Анания, Азария и Мисаил
Анания, Азария и МисаилТри отрока и Архангел Михаил. Армянская миниатюра, Торос Рослин
Имя в миру | Седра́х, Миса́х и Авденаго́ |
Рождение
День памяти | 30 декабря (17 декабря по ст.стилю) |
Покровитель | Пожарная охрана (Греция) |
Три отрока в пещи огненной (VI век до н. э.) — иудейские юноши в вавилонском пленении, по имени Анания, Азария и Мисаил (ивр. חֲנַנְיָה Хананья, עֲזַרְיָה Азарья, מִישָׁאֵל Мишаэль), друзья пророка Даниила, которые были брошены в огонь царем Навуходоносором за отказ поклониться идолу, но были сохранены архангелом Михаилом и вышли оттуда невредимыми. В пленении носили имена Седра́х, Миса́х и Авденаго́ (ивр. שַׁדְרַך Шадрах, מֵישַׁך Мейшах, עֲבֵד נְגוֹ Авед-Него) соответственно (Дан.1:7).
Память трём отрокам вавилонским в православной церкви совершается 30 декабря (17 декабря по старому стилю).
Содержание
Библейский рассказ
фреска в Каппадокии, XII век. Лики повреждены в эпоху иконоборчества
Повествование о трёх отроках в пещи огненной содержится в первых трёх главах «Книги пророка Даниила». (Эту же историю без каких-либо серьёзных изменений пересказывает Иосиф Флавий в «Иудейских древностях»).
Начало придворной карьеры
Анания, Азария, Мисаил и их товарищ Даниил, от лица которого написана эта библейская книга, входили в число знатных иудейских юношей в вавилонском плену, приближённых царем Навуходоносором II ко двору.
И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому. И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых они должны были предстать пред царя. Между ними были из сынов Иудиных Даниил, Анания, Мисаил и Азария. И переименовал их начальник евнухов — Даниила Валтасаром, Ананию Седрахом, Мисаила Мисахом и Азарию Авденаго.
— Дан.1:3-8
Четыре отрока, несмотря на то, что их должны были кормить едой с царского стола, не стали осквернять себя ею. Обеспокоенный начальник евнухов через некоторое время убедился, что всё равно юноши оказываются красивее прочих, кто ел царскую еду. Через три года они предстали перед царем, и он убедился в их превосходстве перед остальными: «о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его». Товарищи заняли место при дворе.
Во второй год царствования Навуходоносора ему приснился сон, и он приказал, чтобы мудрецы истолковали его. На просьбу мудрецов рассказать хотя бы содержание сна, царь ответил, что если они мудрецы, они должны сами догадаться, о чём был сон, и истолковать его. В противном случае он прикажет казнить их всех. Угроза смерти нависла и над четверыми иудеями, но Бог поведал Даниилу о чём был сон царя — это был сон про колосса о глиняных ногах. После успешного толкования царь поставил Даниила «над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими», а его трое друзей были поставлены «над делами страны Вавилонской» (Дан.2:49).
Чудо в пещи огненной
Третья глава «Книги Даниила» содержит непосредственный рассказ о прославившем отроков чуде. Создав золотого истукана, царь повелел всем своим подданным поклониться ему, как только они услышат звуки музыкальных инструментов, под страхом смерти от сожжения. Трое иудеев не сделали этого (так как это противно их вере), о чём их враги незамедлительно донесли царю. Навуходоносор ещё раз приказал им поклониться идолу, но Анания, Мисаил и Азария отказались, заявив: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит», после чего Навуходоносор отдает приказ об их казни, и юношей бросают в жарко истопленную печь.
И как повеление царя было строго, и печь раскалена была чрезвычайно, то пламя огня убило тех людей, которые бросали Седраха, Мисаха и Авденаго. А сии три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго, упали в раскаленную огнем печь связанные. После явления ангела отроки «как бы одними устами, воспели в печи, и благословили и прославили Бога». Текст этой песни приводится в Дан.3:52-90. Навуходоносор изумленно рассмотрев, что творится в пламени, воскликнул: «не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? Вот, я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен сыну Божию». После чего приказал прекратить казнь. Когда трое отроков вышли из печи, вавилонцы убедились, что огонь не только не опалил им ни волоска на голове, но даже одежды не пахнут огнем. После чего, изумленный властью Бога, который умеет так спасать верующих в него, снова возвысил этих трёх иудеев. На этом рассказ о трёх отроках в «Книге Даниила» заканчивается.
Дальнейшая судьба
Даниил и друзья его Анания, Азария и Мисаил дожили до глубокой старости и скончались в плену. Согласно же свидетельству святителя Кирилла Александрийского, святые Анания, Азария и Мисаил были обезглавлены по повелению персидского царя Камбиза.
Анализ библейского текста
Молитвы отроков с исповедью в грехах народа иудеев и их благодарственная песнь после явления ангела (3, 24-90) появляются только в Септуагинте, в изначальном тексте Ветхого Завета их нет.
О сложности сложения данного сюжета свидетельствует то, что вавилонские имена, данные иудеям, изначально принадлежали местным богам или же жителям, то есть, существует возможность, что тема с неудавшимся сожжением трех персонажей в огне была иудейской мифологией заимствована, как и некоторые другие, из вавилонской, с сохранением имен первоначальных героев, приложенных к Анании, Мишаэлю и Азарии с объяснением обрядом переименования.
Фольклористы отмечают родство сюжета огненной пещи с распространенным среди многих народов мифологическим сюжетом «огненного закаливания» (закаливание Деметрой-служанкой младенца Демофонта в очаге, один из вариантов закаливания Фетидой Ахилла — в огне, печь Бабы-Яги, которая позволяет Иванушке и прочим не умереть, а набраться сил, чтобы сокрушить старуху, и проч.). Исследователи предполагают, что корнем этих мотивов является древний (недошедший) обряд инициации огнем — испытание, закаливание, наделяющее подростка качествами мужчины.
Перемена имени отроков
Отроки отзывались на нареченные им имена при общении с язычниками, но сохраняли свои первоначальные имена в общении между собой и с соплеменниками (см. например Дан.2:17).
Еврейское имя | Языческое имя | |
---|---|---|
Хана́ния (ивр. חֲנַנְיָה — «милость Господня») | Шадра́х (аккадское имя, ивр. שַׁדְרַךְ — «постановления Аку») | Имя дано в честь шумерского божества мировых вод, мудрости и судьбы Энки, чьё имя в поздневавилонской традиции могло читаться как «Аку», хотя обычно произносилось как «Эйа». |
Мишаэ́ль (ивр. מִישָׁאֵל — «Тот, кто есть Бог») | Мейша́х (аккадское имя, ивр. מֵישַׁךְ — «тот, кто есть Аку») | Имя дано в честь описанного выше шумерского божества Энки. |
Аза́рйа (ивр. עֲזַרְיָה — «помощь Господня») | Авед-Него (халдейское имя, ивр. עֲבֵד־נְגוֹ — «служитель Него») | Имя дано в честь шумеро-аккадского божества подземного мира Нергала, но, возможно, имеется в виду Нево (Набу) — бог-писец, покровитель книжности, по имени которого был назван и сам Навуходоносор (Набу-кудурри-уцур — «Набу, оберегай мой удел»). |
Богословское толкование
Рассмотрение истории трёх отроков встречается уже у ранехристианских богослов. Так Киприан Карфагенский (первая половина III века) в своём сочинении о мученичестве ставит отроков в пример, считая, что они «несмотря на свою молодость и стесненное положение в плену, силою веры победили царя в самом царстве его… Они верили, что могут избегнуть смерти по вере своей…».
Иоанн Златоуст в своём сочинении «Слово о трех отроках и о печи вавилонской» подчёркивает, что отроки идя в печь не искушали Бога, надеясь на непременное избавление, но в доказательство что они не за плату служат Богу, но чистосердечно исповедуют истину. Также святитель отмечает, что отсутствие в печи Даниила было особым промыслом Божьим:
После истолкования Даниилом царского сна, царь воздал ему поклонение как богу и почтил его именем Валтасара, производным от имени вавилонского бога. Так вот, чтобы не подумали, что этим именно божественным по их мнению именем Валтасара побеждается сила огня, Бог устроил так, что Даниил не присутствовал при этом, чтобы чудо благочестия не потерпело ущерба.
— Иоанн Златоуст, «Слово о трех отроках и о печи вавилонской»
Василий Великий в своём Слове о Святом Духе в главе о современном ему состоянии церкви ставит вавилонским отрокам в заслугу, что они будучи одни среди иноверцев не рассуждали о своей малочисленности, но «они и среди пламени песнословили Бога, не рассуждая о множестве отметающих истину, но довольствуясь друг другом, когда их было трое».
Григорий Богослов приводит отроков как образец должного состояния священников: «Дерзновенно подойдя под иго Священства, право твори пути свои и право правь слово истины, со страхом и трепетом творя этим свое спасение. Ибо Бог наш есть Огонь поядающий, и если ты коснешься Его как золото или серебро, то не бойся сожжения, подобно вавилонским отрокам в печи. Если же ты из травы и тростника — из горючего вещества, как мудрствующий о земном, то бойся, чтобы не сжег тебя Небесный Огонь».
Почитание в России
Тема трех отроков в пещи огненной пользовалась на Руси любовью. Помимо «Пещного действа» стоит отметить частый повтор сюжета во фресковом цикле.
В русском апокрифе «Сказание о Вавилоне» (XIV—XV века) содержится сказание, связанное с отроками, а точнее, с их гробницей и воздвигнутой на ней церкви. Оно связано с распространенной в то время на Руси легендой, по которой власть московских государей получает свою верховную санкцию не от кого иного, как от царя Навуходоносора. Поскольку предание гласит, будто бы священные регалии царской власти, в том числе Шапка Мономаха, перешли к московским князьям от их предка, великого князя Владимира Мономаха, который в свою очередь получил их в дар от императора Константина Мономаха, данная легенда предлагает объяснение, откуда они появились на Византии.
Рассказ о чуде в пещи содержался в бытовавшем на Руси сборником «Физиолог», где он являлся, видимо, поздним прибавлением к рассказу о саламандре.
См. также
- Пророк Даниил
- Книга пророка Даниила
- Отрочь монастырь — монастырь в честь трех отроков
- Семь спящих отроков эфесских
- Сорок Севастийских мучеников
- Неопалимая купина
Ссылки
- Пророк Даниил и святые три отрока Анания, Азария и Мисаил на pravoslavie.ru
- Н. И. Костомаров о Пещном действе
- Скоморохи, маскарады. О «Пещном действе».
- Фейерверки в России. О пещном действе
Литература
- Ошарина О. В. Изображение сюжета «Три отрока в пещи огненной» в коптском искусстве».
- «Пещное действо» было описано в издававшейся Н. И. Новиковым «Древней Российской вивлиофике», т. 6, СПб., 1774 («Чин бываемых пред Рождеством Христовым, в неделю святых отец, так называемого пещного действия, или воспоминание бывших в пещи трех отроков Анания, Азария и Мисаила»). Приведенное в повести описание составило и отдельную брошюру Мордовцева: «Пещное действо на Москве в 1675 г.», вышедшую в популярной серии «Библиотечка русских писателей для самообразования» (кн. 17, СПб., 1910).
В третьей главе книги Даниила мы читаем о трех мужчинах Седрахе, Мисахе и Авденаго. Вместе с Даниилом они были назначены на руководящие должности в Вавилонской области (Даниила 2:49). Это были благочестивые иудеи, которым Бог даровал «знание и разумение всякой книги и мудрости» (Даниила 1:17) и поставил на эти руководящие должности. Благодаря своему положению они, вероятно, пользовались многими благами, недоступными не только евреям, но и большинству коренных жителей. Однако пришел день, когда ситуация изменилась. Царь Навуходоносор сделал золотого истукана и приказал всем поклониться ему. Все подданные должны были поклониться этому образу, а тот, кто ослушается, должен был быть сожжен в огненной печи. Вот так Седрах, Мисах и Авденаго оказались перед сложным выбором: выполнить приказ царя, тем самым сохраняя свои жизни, блага, семьи, должности, а затем, возможно, попросить у Бога прощения, или же остаться послушными Его Слову, отказавшись кланяться этому истукану. В Даниила 3:8-12 говорится, что в итоге они выбрали второй вариант. За это их привели к царю. Царь сильно разгневался, но, тем не менее, решил дать им еще один шанс. Он сказал:
Даниила 3:15
«Отныне, если вы готовы, как скоро услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей, симфонии и всякого рода музыкальных орудий, падите и поклонитесь истукану, которого я сделал; если же не поклонитесь, то в тот же час брошены будете в печь, раскаленную огнем, и тогда какой Бог избавит вас от руки моей?»
На это Седрах, Мисах и Авденаго ответили:
Даниила 3:16-18
«И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся».
Седрах, Мисах и Авденаго решили для себя, что ни за что не поклонятся этому истукану. Хотя они знали, что Бог может избавить их, но не считали, что Он обязан это сделать. Они повиновались Богу безусловно, и даже если бы Он не спас их («если же и НЕ будет того»), они все равно не стали бы поклоняться идолам царя («да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся»). В Даниила 3:28 сказано:
Даниила 3:28
«…(они) предали тела свои огню, чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего!»
Их ответ привел царя в еще большую ярость, и печь разожгли еще сильнее. Седрах, Мисах и Авденаго были немедленно брошены в нее. Но неожиданно царь и его советники пришли в изумление: вместо того, чтобы сразу сгореть, эти люди ходили в печи, и не одни, а с кем-то еще, кто своим видом был «подобен сыну Божьему» (Даниила 3:25)! Царь тот час приказал вытащить их оттуда. Его реакция на происшедшее записана в стихах 28-30:
Даниила 3:28-30
«Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои , чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего! И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать. Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране Вавилонской».
Иногда в таких отрывках мы в большей степени обращаем внимание на благословения и избавление от Бога. Конечно, это заслуживает нашего внимания. Тем не менее, в этой статье мне бы хотелось отметить послушание этих трех мужчин и особенно тот факт, что оно было безусловным. Действительно, эти люди были готовы слушаться Бога не только в том случае, если Он их спасет, но даже если и не спасет. Если применить этот принцип к нам, то мы должны повиноваться Богу безусловно, потому что приняли решение полностью подчиниться Ему. Источником нашего послушания служит безусловное подчинение. Конечно, Бог может избавить нас, но наше послушание не должно основываться на этом или каком-либо ином условии. Оно должно быть безусловным.
Анастасиос Kиoyлaxoглoy
Память 17 / 30 декабря
Святой пророк Даниил
В 605 году до Р.Х. вавилонский царь Навуходоносор в первый раз покорил Иерусалим. Он увел с собой в плен в Вавилонию иудейского царя Иоакима и многих знатных жителей города, а также вывез часть сосудов из Иерусалимского Храма. Святой пророк Даниил, которому в то время было всего 8 лет, вместе с тремя товарищами знатного происхождения также был отправлен в Вавилон. Там мальчики должны были обучаться у начальника евнухов книгам и языку халдеев, чтобы нести затем службу при царском дворе. Всем четверым дали при этом новые имена: Даниил стал Валтасаром, Анания – Седрахом, Мисаил – Мисахом, а Азария – Авденаго. Живя в языческом окружении, Даниил, тем не менее, строго соблюдал все предписания Закона. Он отказывался вкушать еду, которую ему подавали с царского стола, укрепляя себя постом и молитвой. При этом он сам и его товарищи, единственной пищей которых были овощи и вода, выглядели более здоровыми и крепкими, нежели прочие отроки, употреблявшие царскую пищу. Господь наделил четырех благочестивых отроков столь великой мудростью и разумением, что они вскоре превзошли всех мудрецов и волхвов Вавилонского царства. К тому же Даниил получил от Бога дар толкования снов и видений.
По прошествии трех лет царь Навуходоносор увидел сон, весьма встревоживший его душу. Поскольку вавилонские мудрецы и прорицатели не сумели объяснить его смысл, он приказал предать их всех, включая и юных израильтян, смерти. Тогда по молитве Даниила и его товарищей Господь открыл ему тайну царского сна. Огромное сияющее изваяние, увиденное царем во сне, означало грядущие времена: его золотая голова символизировала Халдейское царство, серебряные руки и грудь – царства мидян и персов, которые должны прийти ему на смену, медные бедра и чрево – державу Александра Македонского, а железные голени – Римскую империю. Камень же, безо всякого действия человеческих рук оторвавшийся от горы и сокрушивший в прах этого великого истукана, был прообразом Господа Иисуса Христа. Господь воплотился в конце времен, дабы принести на землю вечное Небесное Царство, которое уже никто не в силах будет разрушить, – Его Святую Церковь.
Возблагодарив Господа, Навуходоносор сделал Даниила наместником Вавилонии и поставил над всеми мудрецами своего царства. По просьбе Даниила начальствовать над страной Вавилонской были поставлены три его товарища, сам же он остался при дворе царя.
Авторитет святого пророка еще более возрос в глазах царя и всего народа после того, как он сумел изобличить во лжи двух нечестивых старейшин, обвинивших в прелюбодеянии прекрасную иудейку Сусанну за то, что та отвергла их самих (см.: Дан. 13).
На восемнадцатый год правления Навуходоносор повелел воздвигнуть золотое изваяние по своему образу и приказал всем сатрапам, наместникам, судьям и прочим чиновникам, как только заиграет торжественная музыка, пасть перед изваянием ниц и поклониться ему. Не убоявшись грозного тирана, трое иудейских юношей отказались исполнить нечестивый указ, поскольку почитали достойным воздавать поклонение одному лишь истинному Богу. Халдейские чиновники, завидовавшие их высокому положению, не замедлили донести об этом царю.
Услышав о подобном неповиновении, Навуходоносор пришел в ярость, приказал разжечь печь в семь раз сильнее обычного и бросить туда непокорных. Из печного пламени святые Анания, Азария и Мисаил вознесли Господу смиренную молитву от имени всего народа Израиля, исповедав грехи своих отцов и признав, что они заслуженно и по справедливости претерпели изгнание со своей земли, жестокость нечестивого царя и испытание огнем. Тогда по молитве святых отроков в печь сошел Ангел с небес и угасил полыхавшее в ней пламя. Огонь, изойдя из печи, опалил стоявших рядом царских служителей, в то время как на пребывавших в печи снизошла прохладная роса и влажный ветер.
Святые принялись плясать от радости, воспевая благодарственную песнь Господу Богу Израиля. Прославив пресвятое имя Господне, они призвали всё творение вместе с ними «петь и превозносить Его во все веки» (см.: Дан. 3): ангелов, небеса, стихии и явления природы, землю, воды и горы, животных и сынов человеческих и даже души усопших праведников. Перечислив таким образом все создания Божии, они лишь после этого назвали самих себя как самых малых и смиренных:
«Благословите, Анания, Азария и Мисаил, Господа, пойте и превозносите Его во веки; ибо Он извлек нас из ада и спас нас от руки смерти, и избавил нас из среды печи горящего пламени, и из среды огня избавил нас» (Дан. 3).
Совершая с этими словами хоровод вокруг Ангела, они символически привели всё творение к поклонению Слову Божию, воплотившемуся и пришедшему на землю, подобно спустившемуся в печь Ангелу, дабы спасти всех. Сам царь Навуходоносор, подойдя к печи, увидел и узнал его, произнеся при этом слова, предвещавшие обращение языческих народов: «Вот я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию» (Дан. 3: 25).
Повелев святым выйти из печи, царь вместе со всеми своими людьми увидел, что огонь не имел над ними никакой силы и от пламени не осталось ни единого следа, даже запаха огня. Восславив тогда Господа, Навуходоносор возвратил святым Анании, Азарии и Мисаилу их высокое положение и повелел отныне предавать смерти всякого, кто дерзнет произносить хулу на Бога Израилева.
В тот же год Навуходоносор увидел во сне еще одно пугающее видение, которое один Даниил по наитию Святого Духа сумел ему растолковать и которое действительно сбылось через двенадцать месяцев. Могущественный царь, возгордившийся величием своей власти, был наказан Господом и пал, подобно срубленному огромному дереву, увиденному им во сне: он потерял рассудок и был лишен царства. Изгнанный из среды людей, он скитался под открытым небом и жил среди полевых зверей, доколе не восславил Бога. Наконец, смирившись, покаявшись в грехе и вознеся молитву Господу, Навуходоносор был возвращен на царство на семь лет.
После смерти Навуходоносора и последовавших за ней дворцовых смут на царский престол взошел Валтасар. Однажды во время пира он дал своим гостям пить из священных сосудов, вывезенных из Иерусалимского Храма. В то время как царские сотрапезники пили во славу лжебогов, внезапно перед ними возникла рука, начертавшая на стене загадочную надпись, повергшую в ужас царя и всех присутствующих. И снова единственным человеком, сумевшим разгадать смысл знамения, был пророк Даниил, предсказавший Валтасару скорый конец его правления. Той же ночью царь халдеев был убит, а его держава перешла под власть Дария Мидянина (см.: Дан 5: 30–31).
Новый повелитель назначил Даниила начальником сатрапов своего царства, поскольку тот превосходил мудростью и разумением всех вельмож из числа персов и мидян. Из зависти к Даниилу последние стали искать повод обвинить его в чем-либо перед царем, но не могли найти. Тогда, зная о благочестии Даниила, они посоветовали Дарию издать указ, запрещающий под страхом смерти в продолжение 30 дней обращаться с просьбой к какому-либо человеку или богу, кроме самого царя. Но и после этого указа святой пророк, чтивший Закон и исполненный любви к Богу, по-прежнему продолжал трижды в день молиться, обратившись лицом к Иерусалиму, и не скрывал своих молитв от людей.
Когда об этом донесли Дарию, тот, в душе сочувствуя Даниилу и восхищаясь его благочестием, все же был вынужден исполнить закон и, скрепя сердце, приказал бросить своего любимого служителя в ров со львами. Однако Господь заступился за пророка и послал на помощь Даниилу ангела, укротившего ярость зверей. Когда на рассвете царь, терзаемый тревогой и сознанием своей вины, приказал отвалить камень, заграждавший отверстие рва, он, к своему изумлению, увидел Даниила живым и невредимым, восседающим посреди свирепых хищников, кротко резвившихся вокруг святого мужа, в то время как он сам, подобно новому Адаму, гладил их гривы. Тогда Дарий велел отпустить Даниила и вернул ему все прежние почести, а его клеветников приказал бросить в тот же ров к тем же львам.
Святой пророк Даниил не страшился прямо говорить царю о ложности идолопоклонства и обличил жрецов бога Бела (иначе Вила). Они отправлялись ночью по подземному ходу к его изваянию и съедали жертвенные приношения, оставленные там людьми, дабы те поверили, что их бог – живой и сам съедает все то, что было ему принесено. Не прибегая к помощи оружия, Даниил убил дракона, которого жители Вавилона также почитали за бога, дабы показать всем, насколько нелепо поклоняться неразумной твари. Охваченные яростью халдеи потребовали у царя наказать Даниила, после чего он был вторично брошен в львиный ров, но снова остался невредим. В этом узилище его посетил пророк Аввакум, по чудесному Промыслу Божию перенесенный туда ангелом прямо из Иудеи и доставивший Даниилу пищу (см.: Дан. 14).
Помимо многих других чудесных знамений, великий пророк Божий получил от Господа откровение о последних временах и конце мира. В первый год царствования Валтасара Даниилу предстали в видении один за другим четыре огромных зверя, символизировавшие великие языческие царства, поглотившие множество людей. Первый зверь, походивший на льва с орлиными крыльями, являл образ Вавилонской державы; второй, подобный медведю, представлял собою Мидийское царство; следом за ним возник барс – символ Персидской империи; и наконец, появился четвертый зверь, увенчанный десятью рогами, – прообраз державы Александра Македонского и его наследников.
За этими иносказательными образами Книги пророка Даниила, получившими продолжение в Откровении святого Иоанна Богослова, в завуалированной форме скрываются предсказания о конце времен. Когда неправда в мире достигнет крайней степени и человечество погрязнет в пучине войн, переворотов и раздоров – символом чего являются десять царств, порожденных греко-римской цивилизацией, – тогда восстанет антихрист – человек, злокозненностью и коварством подобный самому сатане, который с помощью лживых слов и мнимых чудес будет выдавать себя за истинного Бога и добиваться от людей поклонения.
Таинственно перенесясь духом в эти последние времена, пророк Даниил увидел перед собою престол Божий, подобный пылающему огню, и восседающего на нем Бога-Отца в облике Ветхого днями старца с белоснежными волосами, облаченного в белые одеяния, Который готовится раскрыть книгу совести каждого человека и произвести последний суд над делами мира сего. И вот Сын Человеческий, в Котором мы узнаем Господа нашего Иисуса Христа, победив антихриста в решающей битве и ввергнув его в неугасимый огонь, подводится ангелами к престолу Отца, чтобы принять от Него власть, славу и вечное царство над всеми народами, племенами и языками, на небесах, на земле и под землей. Так будет засвидетельствовано перед лицом всего творения, что Он есть Господь, Сын Божий и Первенец, рожденный прежде всех времен, Тот, Кто восстановил падшую человеческую природу, сделавшись Перворожденным среди мертвых, и Сам стал прообразом всеобщего воскресения и нашего вхождения в вечную небесную славу (см.: Дан. 7).
В последующих пророческих видениях Бог открыл Даниилу и другие грядущие события, в том числе и тираническое правление Антиоха Епифана – предтечи антихриста, прекратившего жертвоприношения в Храме Бога Всевышнего и водворившего на этом святом месте мерзость запустения (Дан. 9: 27; 11: 31). Наученный самим архангелом Гавриилом, святой пророк Даниил предсказал, что народ Божий вернется в Иерусалим по прошествии семи седмин, то есть 49 лет. Он предвозвестил также и то, что Ездра, Иисус и Зоровавель выведут свой народ из плена и восстановят служение Господу в Иерусалимском Храме (см.: Езд. 3: 8). Это явится предвестием искупления всего человеческого рода Мессией-Христом, которое должно произойти по истечении еще 62 седмин, или 434 лет.
В третий год царя Кира Персидского Даниил, предызбранный Господом, постясь и молясь три недели, удостоился видеть самого Бога Слово в облике мужа, облаченного в льняную одежду, опоясанного золотом из Уфаза: «Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии: очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей» (Дан. 10: 5–6). Пораженный этим великим видением, святой пророк пал лицом на землю, и его душа была уже готова расстаться с телом, но Ангел Господень ободрил и укрепил его, а затем поведал о событиях, имеющих произойти в будущие времена: о войнах между преемниками Александра Македонского, о гонениях Антиоха Епифана, а также о тех последних испытаниях, которые во время пришествия антихриста предстоит выдержать праведникам, чьи имена вписаны в книгу жизни. В Книге пророка Даниила с наибольшей среди всех пророков ясностью засвидетельствовано Божественное откровение о том, что в последний день «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2), и воскресшие праведники озарятся тогда сиянием славы, подобно небесным светилам. На вопрос о том, когда же именно все это должно произойти, Господь в облике Ангела ответил так: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут… А ты иди к твоему концу, и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан. 12: 9–13).
По слову Господню, святой пророк Даниил упокоился в мире, более 80 лет от роду, на второй год после возвращения еврейского народа в Землю Обетованную, около 534–530 года до Р.Х. Три отрока иудейских также удостоились мирной кончины и, как гласит предание, вместе с Даниилом и многими другими усопшими праведниками воскресли и вышли из гробов после распятия Христа (ср.: Мф. 27: 52–53).
Эти два гимна, составляющие 7-ю и 8-ю песни канона утрени, оказали большое влияние на византийскую гимнографию.
562 г. до Р. Х.
548–539 гг. до Р. Х.
Валтасар был сыном царя Набонида (556–539). Одновременно с его гибелью (в октябре 539 г.) Вавилон был захвачен Киром, царем персов и мидян, положившим, таким образом, конец Ново-Вавилонскому (Халдейскому) царству. Дарий Мидянин, упоминаемый в Книге пророка Даниила, не известен ни из каких других источников. Должно быть, этот персонаж возник в результате смешения имен царя Кира и воцарившегося вскоре после него Дария I (521–486).
Десять его рогов символизировали царей династии Селевкидов, а возникший затем небольшой рог, вырвавший три больших и явивший великие чудеса, дабы ввести в заблуждение народы и восстать против Господа, означал правление царя Антиоха Епифана.
175–164 гг.
Это откровение было получено Даниилом в 21-й год вавилонского плена (21 + 49 = 70 лет изгнания).
В греческом тексте это место передано словами «муж желаний» (Дан. 9: 23; 10: 11), что дало основание святым отцам изображать Даниила человеком, все существо которого объято пламенной любовью к Богу, преображающей все его желания и стремления в единый духовный порыв.
У пророка Даниила выражение «Ангел Господень» обозначает самого Бога-Слово, грядущее таинство воплощения Которого было еще отчасти под покровом тайны.
По другим источникам, подкрепляемым иконографической традицией, например «Минологием Василия II» (cod. Vat. Grec 1613, fol. 252), они были обезглавлены.
ВАВИЛОНСКИЕ ОТРОКИ — традиционное наименование друзей пророка Даниила, которые были спасены Богом от cожжения в печи в период вавилонского плена при царе Навуходоносоре.
Употребление этих имен Вавилонских отроков определено различной коммуникативной ситуацией в повествовании: вавилонские имена звучат либо из уст вавилонян — Асфеназа (1. 7), Навуходоносора (1. 49; 3. 14, 26, 28, 29, 30), халдеев-доносчиков (3. 12), либо в контексте отношений с ними (2. 49; 3. 13, 16, 19, 20, 22), в то время как в связи с Даниилом (от лица повествователя) они называются еврейскими именами (1. 11, 19; 2. 17). Возможно, наиболее частое повторение вавилонских имен в рассказе о спасении в огненной печи является риторическим приемом (P. Coxon). Искажение вавилонских форм имен скорее всего является намеренно-ироническим, с целью противопоставить вавилонскую религиозно-культурную традицию иудейской.
Анания, Мисаил и Азария вместе с Даниилом были избраны начальником евнухов Асфеназом из числа знатных иудеев (по преданию, они были потомками царя Езекии), и к ним относилось пророчество Ис 39. 7 (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 93b; Hieron. In Is. 39; Orig. In Math. 15. 5) о службе при царском дворе, когда они получили, как и Даниил, новые имена в знак зависимости от победителей-вавилонян и их божеств. В течение трехлетнего периода воспитания и обучения при дворе халдейскому (арамейскому) языку и книжности они воздерживались от употребления пищи с царского стола и, хотя вкушали лишь овощи и воду, красотой и здоровьем превосходили других придворных отроков (Дан 1. 3-20). По окончании воспитания Даниил и Вавилонские отроки стали служить при дворе Навуходоносора. Даниил накануне данного ему откровения о царском сне обратился к Анании, Мисаилу и Азарии, «чтобы они просили милости Бога небесного об этой тайне» (Дан 2. 17-19), а после того как Даниил открыл и истолковал сон, Навуходоносор по его просьбе поставил Вавилонских отроков «над делами страны Вавилонской» (Дан 2. 49).
Повелев соорудить на поле Деир (Дура́ — равнина на юго-востоке от Вавилона) золотого истукана, Навуходоносор задумал его торжественное открытие, на котором должны были присутствовать все царские чиновники. При звуках музыкальных инструментов все жители страны под страхом ввержения в раскаленную печь должны были поклониться золотому идолу (Дан 3. 1-11). Вавилонские отроки не исполнили царское повеление, открыто исповедали свою веру в Бога, отказавшись служить местным богам и поклониться золотому истукану. По приказанию царя они были связаны и брошены в раскаленную печь, при этом от огня погибли исполнители казни (Дан 3. 12-23). Спасенные сошедшим в печь ангелом, Вавилонские отроки вместе с ним ходили среди огня несвязанными и неповрежденными (Дан 3. 91-92). Тогда Навуходоносор благословил Бога Седраха, Мисаха и Авденаго и даже запретил Его поругание, назначив принятое для Вавилонии наказание за богохульство — смертную казнь и разрушение жилища, и возвысил Вавилонских отроков в своей стране, поставив их начальствовать над всеми иудеями, жившими в империи (Дан 3. 95-97 по LXX).
В греческом тексте LXX и в переводе Феодотиона, послуживших источником для большинства других церковных переводов, в том числе церковнославянского и русского (в Синодальном издании), рассказ о Вавилонских отроках более пространный, чем в еврейском МТ: присутствуют 2 больших поэтических отрывка с предваряющими их прозаическими фразами и заключением (Дан 3. 24-90). Эти же отрывки содержатся и в сирийском тексте Гекзапл Оригена. В некоторых греческих рукописях они имеют особые надписания: «молитва Азарии» (греч. Προσευχὴ ᾿Αζαρίου) и «Песнь трех отроков» (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν τριῶν παιδῶν) (например, в Туринской Псалтири) или «Песнь отцов наших» (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν πατέρων ἡμῶν) (например, в Александрийском кодексе; смотрите также в сочинении армянского католикоса Ованнеса III Одзнеци (718) (Conybeare F.C. Rituale armenorum. Oxf., 1905. P. 497)). В коптской традиции песнь Вавилонских отроков известна как «гимн трех святых» (Schneider. S. 55).
Вопрос об аутентичности той части рассказа о Вавилонских отроках, которая содержится только в греческом тексте (Ep. ad Africanum. 2 // PG. 11. Col. 49-52), одним из первых затронул Ориген. Он так же, как и святители Афанасий Александрийский и Кирилл Иерусалимский, отстаивал подлинность фрагментов. Блж. Иероним включил их в свой перевод Библии, отметив, что они отсутствуют в еврейском тексте (Prologus in Danihele propheta // Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. P. 1341). Полихроний, брат Феодора Мопсуестийского, отказался комментировать эти отрывки, поскольку они не входят ни в еврейскую, ни в сирийскую Библию, однако позднее они были включены в текст Пешитты. Несторианская и малабарская христианские традиции также признают каноничность этих текстов; они вошли в саидский, эфиопский, старолатинский и другие переводы Священного Писания (Daubney. P. 71-72).
Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском еврейском тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко второму, чем к первому из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греческий текст позднее, чем песнь Вавилонских отроков (например, Г. Ян в свою реконструкцию первоначального еврейского текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (например, 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р.Х.). Иосиф Флавий излагает историю Вавилонских отроков, не упоминая текстов, содержащихся в греческой версии (Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у некоторых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.).
Если в XIX веке одни исследователи (Й.В. Ротштайн, Г.Б. Суит) считали возможным семитское происхождение песни Вавилонских отроков, а другие (Б.Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греческих истоках этого текста, то современные исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне еврейских оригиналов (Дж. Коллинз).
Молитва Азарии по своей структуре является типичной для Ветхого Завета (Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): стих 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 — эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в стихе 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (стих 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9).
Молитва Азарии, согласно мнению многих исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих Вавилонских отроков, а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в других местах Ветхого Завета (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к книге Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление — результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения — Коллинз).
Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования — это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на другие библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию — Пс 148 и 150. Комментаторы XIX века считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из других книг Ветхого Завета (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (стихи 52-56), за которыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (стихи 57-90).
Основной смысл истории Вавилонских отроков свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению некоторых исследователей, это может служить указанием на среду, в которой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости Вавилонских отроков избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и Вавилонские отроки — это те, которым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу — и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении Вавилонских отроков от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно — автор Послания к Евреям (11. 34).
История Вавилонских отроков у отцов Церкви
Упоминание о Вавилонских отроках присутствует в сочинениях мч. Иустина Философа (I Apol. 46; ср.: Дан 3. 88), Климент Александрийский цитирует избранные стихи песни Вавилонских отроков (в следующем порядке: 59, 58, 60, 61, 62, 63, 90), причем приводимый им текст отличается от версий LXX и Феодотиона (Clem. Alex. Eclog. proph. 1). По-видимому, песнь Вавилонских отроков очень рано приобрела исключительно христианское звучание, в первую очередь, в связи с отождествлением ангела, сошедшего в печь к отрокам (стих 25), с Сыном Божиим, что отразилось в переводах Акилы и Феодотиона, и ее текст во II-III веках стал одним из аргументов в полемике с раввинистическим иудаизмом (см. Teugels L. The Background of the Аnti-christian Рolemics in Aggadat Bereshit // JSJ. 1999. Vol. 30. Fasc. 2. P. 178-209). Среди христианских фресок в римских катакомбах встречается изображение трех юношей с воздетыми в молитве руками (Carletti C. I tre giovani ebrei di Babilonia nell’arte cristiana antica. Brescia, 1975).
Сщмч. Ипполит Римский посвятил Вавилонским отрокам четвертое видение своего Толкования на Книгу пророка Даниила (Hipp. In Dan. II 14-38). Он, в частности, говорит (Ibid. II 18-19, 21), что юноши, поддерживаемые Духом Святым, не только победили страх перед царем и наказанием, но и «не обольстились музыкальным искусством; не поддались наслаждению, получаемому от музыкальных инструментов» и «не увлеклись вавилонскими обольщениями». Сщмч. Ипполит антиномически сопоставляет усмирение огня в печи с рассечением жезлом Красного моря (Исх 18. 4, 8, 9) и с возвращением вспять Иордана при виде ковчега Завета (Пс 113. 3). Он сравнивает трех отроков с прекрасными борцами (ἀθλεταί), состязающимися ради наград (II 19, 22, 24), и, толкуя библейское повествование, подчеркивает, что Даниил «своими улыбками» и «выражением своей радости при мысли об их мученичестве» поддерживал и ободрял их (II 18). Слова о том, что «Навуходоносор исполнился ярости, и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго» (Дан 3. 19), означают, что в нем, прежде боявшемся Бога, теперь стал действовать диавол (II 27). Неповрежденность в огне одежд, бывших в соприкосновении со святыми телами отроков (Дан 3. 94), служит, по Ипполиту, указанием на буд. воскресение нашего тленного тела, находящегося в соприкосновении со святой душой, а огонь вавилонской печи является символом вечного огня, который не сможет одолеть святых и всех верующих в Бога (II 28). Молитву Азарии сщмч. Ипполит считает общей для трех отроков хвалебной песнью, молитвой и исповедью в своих и отцовских грехах (II 29). Ангел, бывший с отроками в печи,- это Слово Божие, Которым Бог создал мир и Которое через отроков поведало об устроении вселенной (II 30-32). Через рассказ о Вавилонских отроках и о мучениках-Маккавеях Ипполит в условиях гонений призывает христиан быть стойкими в исповедании веры и готовыми принять мученичество ради Христа, что приведет, как и в случае с Вавилонскими отроками и Навуходоносором, к обращению язычников (II 35-37).
Ряд церковных писателей упоминают Вавилонских отроков в своих сочинениях о молитве. Так, Тертуллиан приводит ее в качестве примера ветхозаветной молитвы, которая могла избавлять и от огня; в молитве трех отроков, которую они совершали в печи, «в своих шароварах и тиарах» (cum sarabaris et tiaris suis), говорится об ангеле, низводящем росу среди пламени (Tertull. De orat. 29).
Ориген сравнивает избавление отроков от пламени с победой над тяжелыми искушениями с помощью молитвы; спасенный от влияния порчи человеческой жизни и от греха должен благодарить Бога не меньше, чем отроки, почувствовавшие в огне прохлаждающую росу (De orat. 13). Молитва Азарии для Оригена является примером моления (προσευχή — прославления, хваления), одного из типов молитвы, о которых говорит апостол Павел в первом Послании к Тимофею (2. 1) (De orat. 14). Упоминания о Вавилонских отроках встречаются также в толкованиях Оригена на Послание к Римлянам (In Ep. ad Rom. I 10, II 9, VII 1) и на Евангелие от Матфея (In Math. 13. 2).
Для сщмч. Киприана Карфагенского Вавилонские отроки — праведники, исповедующие Бога даже среди пламени и огня, а их молитва — пример единодушного обращения к Богу (Cypr. Carth. De orat. dom. 8 // PL. 4. Col. 524). Они «и среди блистательных доказательств своих доблестей не переставали сохранять смирение и удовлетворять Господу» (Cypr. Carth. De lapsis. 31 // PL. 4. Col. 490).
Память Вавилонских отроков
В византийской традиции по крайней мере уже с V-VI веков празднование в честь пророка Даниила и Вавилонских отроков было связано с предрождественским циклом, поскольку чудесное спасение отроков понималось как прообраз Воплощения Сына Божия от Приснодевы Марии. Первоначально воспоминание Вавилонских отроков совершалось в воскресенье (или за два воскресенья) перед Рождеством Христовым. Только в послеиконоборческую эпоху память Вавилонских отроков была закреплена за 17 декабря (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т.2. С. 386; но встречаются и другие даты — например, 19 декабпя (ркп. Sinait. gr. 591 — Ταμεῖον. Σ. 129)). В других литургических традициях (латинской, коптской, грузинской) памяти пророка Даниила и Вавилонских отроков приходятся на 24 апреля, 4 мая, 25 августа, 28 ноября, 11 декабря, 16 декабря, иногда разделены и не связаны с Рождеством Христовым (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 386). В настоящее время память Вавилонских отроков в православной Церкви совершается дважды — 17 декабря и (неявно) в Праотец святых неделю (за два воскресенья до Рождества Христова).
В кратком житии Вавилонских отроков в Синаксаре Константинопольской Церкви сообщается, что отроки воскресли вместе со Христом, но со временем умерли (SynCP. Col. 319-320; ср. житие у Симеона Метафраста (PG. 115. Col. 372-404)). Архаичная терминология, использованная в этом тексте (праздник Рождества Христова назван «эпифанией»), может свидетельствовать о большой древности празднования в честь отроков.
При императоре Льве I (457-474) состоялось перенесение мощей из Вавилонии в Константинополь. По другому преданию, гробницы пророка Даниила и Вавилонских отроков находятся в Киркуке (Ирак).