Содержание
Ансельм Кентерберийский
Иллюстрация сайта
Ансельм Кентерберийский (1033-1109) — теологи философ, представитель ранней схоластики августиновского направления, церковный деятель. Автор «онтологического доказательства» бытия Божия. Видел в вере предпосылку рационального знания («верую, чтобы понимать»).
Использованы сведения примечаний к кн.: Конт-Спонвиль Андре. Философский словарь / Пер. с фр. Е.В. Головиной. – М., 2012.
Ансельм (Anselm) Кентерберийский (1033-1109) — архиепископ, представитель средневековой схоластики. В вопросе об отношении веры к знанию его позиция определяется положением: «Credo ut intelligam» («Верю для того, чтобы понимать»). В споре о природе универсалий А. стоял на позициях крайнего реализма.
Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. — Изд. 2-е, стер. — Ростов н/Д : Феникс, 2013, с 19.
Марксисткий взгляд:
Ансельм Кентерберийский (1033— 1109) — средневековый богослов и философ, представитель ранней схоластики. Подобно Августину, Ансельм утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать»; однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для Ансельма — незыблемая истина; правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. Таким образом, его рационализм был ориентирован на фидеизм. В споре об универсалиях придерживался крайнего реализма (Реализм средневековый). Ансельм развил так называемое онтологическое доказательство бытия бога.
Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 22.
Ансельм Кентерберийский (Anselm of Canterbury) (1033 — 21.IV.1109) — средневековый теолог и философ, «отец» средневековой схоластики и мистики. Родился в Аосте (Италия); с 1093 года — архиепископ Кентерберийский. В борьбе между светской властью и папством за инвеституру защищал идеи Григория VII о верховенстве папы против английских королей (дважды (1097-1100 и 1103-1106) за это изгонялся). В споре об универсалиях — реалист (идеалистическое воззрение, считающее, что реально существуют лишь общие понятия — «универсалии»). Ансельм Кентерберийский считал, что знание — слуга веры, что вера выше разума, что истину можно познать путем веры (credo ut intelligam — «я верю для того, чтобы знать»). В сочинении «Proslogion» («Прибавление к рассуждению») выдвинул онтологическое доказательство существования (бытия) бога (онтологическим его назвал И. Кант), по которому бог — всесовершенное существо — действительно существует, так как признак существования необходим для полного совершенства. Уже современники (Гонилон) возражали против хода его рассуждений; окончательно они были опровергнуты с позиций агностицизма Кантом. С 1720 года Ансельм Кентерберийский — «доктор церкви».
Советская историческая энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия. 1973—1982. Том 1. ААЛТОНЕН – АЯНЫ. 1961.
Сочинения: Р. L. par J. P. Migne, t. 158-59, P., 1853-54.
Ансельм (Anselm) Кентерберийский (1033, Аоста, Италия,— 21.4.1109, Кентербери, Англия), теолог, представитель схоластики. С 1093 года архиепископ Кентерберийский. Понимал веру как предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». В противоположность умозаключениям к бытию бога от бытия вещей развил так называемое онтологическое доказательство бога, выводящее его бытие из самого понятия бога как всесовершенной сущности, необходимо включающей бытийственность. Проявившиеся в этом рассуждении понимание бытия как некоего «совершенства» и устремление к непосредственному интеллектуальному созерцанию бога характерны для традиции августинианства. В полемике об универсалиях Ансельм стоял на позициях схоластического реализма. Крайний теологический рационализм Ансельма проявился в его трактате «Почему бог вочеловечился?», где он пытался чисто логически доказать необходимость воплощения бога в человеке.
Сочинения: Opera omnia, v. 1—5, Edin.— Roma, 1946—51; Monologion, lateinisch-deutsche Ausg. v. F. Schmitt, Stuttg.— Bad, 1964.
Основную проблему христианской философии — соотношение веры к разума — Ансельм решает в духе Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что вера — предпосылка знания: он размышляет не для того, чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала вера, а потом диалектическое искусство разумения, рассуждения, которые предопределены верой. Т.е. разум, согласно Ансельму, существует для того, чтобы оправдать веру своими рациональными средствами. Посредством рационалистических рассуждений Ансельм стремился обосновать доказательство бытия Бога, а также такие догматы церкви, как идею творения мира из ничего, бессмертие и свободу души и другие вероисповедные формулы.
Во всех своих доказательствах Ансельм исходил из основных положений реализма, утверждавшего существование общего до вещей. Это положение было сформулировано еще Платоном и в дальнейшем развито неоплатонизмом и некоторыми представителями патристики, в частности Августином. Ансельм стоял на позициях так называемого крайнего реализма, считавшего, что общее — это нечто объективное, первичное и существует до и вне вещей, а единичные вещи — это производное общего. На позициях крайнего реализма стояли Эриугена, развивший пантеистическую концепцию на основе неоплатонизма, а также Августин. Позиция Августина была дальше разработана Ансельмом.
Реализм понятий — необходимая часть всей христианской философии и теологии, с его помощью религия обосновывала основные вероисповедные догматы христианского вероучения. Так, первородный грех Адама мог быть передан на все человечество только потому, что в Адаме заключалась сущностная общность человеческого рода. Также и догмат Троицы содержал утверждение о существовании божественной сущности, которая одновременно выражается в трех лицах: Бога-отца, Бога- сына, Бога-святого духа.
Крайний реализм понятий привлекается Ансельмом для доказательства бытия Бога, которое состояло в следующем рассуждении: поскольку понятие Бога предполагает идею божественного совершенства, то значит Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие «Бог». Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, значит Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение — от понятия Бога и его совершенства к его существованию — имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство бытия Бога называется онтологическим и было впоследствии опровергнуто Кантом, который показал, что существование не является предикатом, так как идея некоторого существа, которое имеет свои предикаты как совершенные, не может быть идеей существа, у которого одним из атрибутов является существование.
Против онтологического доказательства Бога выступал один из современников Ансельма — монах Гуанило, который показал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибочен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.
Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002.
Представитель схоластического реализма
Ансельм Кентерберийский (Anselm) (1033- 1109) — теолог, представитель схоластического реализма, с 1093 — архиепископ Кентерберийский (Англия). Основные произведения: «Монолог», «Прибавление к рассуждению» («Proslogion»), «Диалог о грамматике» и др. Ансельм Кентерберийский продолжал скорее платоновскую, чем аристотелевскую, традицию в философии, поэтому его учение не являлось схоластическим в полной мере. Проблема соотношения веры и разума решалась Ансельмом Кентерберийским в духе августинианства: вера предшествует разуму («верю, чтобы понимать»). Однако, по Ансельму Кентерберийскому, разум с помощью искусства диалектики должен прояснить истину, которая содержится в положениях веры. Ансельм Кентерберийский полагал, что рациональному доказательству доступны все «истины откровения». Диалектика оказывается, таким образом, своеобразным орудием веры: христианское вероучение, с одной стороны, обусловливает исходные посылки диалектического рассуждения, а с другой — предопределяет и его конечные выводы. Попытка рационально обосновать догматы вероучения (сотворение мира из ничего, догматы Троицы, первородного греха, искупительной жертвы Иисуса и др.) осуществлялась Ансельмом Кентерберийском на концептуальной основе философского «реализма». Ансельм Кентерберийский выдвинул так называемое онтологическое доказательство существования Бога. Он постулировал необходимость существования такого объекта, выше которого ничто помыслить нельзя. Из понятия Бога как максимального совершенства Ансельм Кентерберийский выводил реальность его бытия. Отождествляя, по существу, мысль с бытием, выводя онтологию из логики, Ансельм Кентерберийский утверждал, что если Бог мыслится как совокупность всех совершенств — он вечен, всеведущ, всеблаг, бесконечен и т.д., — то он должен обладать и предикатом существования, иначе все совершенства окажутся мнимыми. Ансельм Кентерберийский удалось сформулировать в логически чистом виде важную проблему: можно ли осуществлять умозаключения от мышления к бытию, переходить от чистой мысли к фактическому существованию. Ансельм Кентерберийский уделял также внимание этическим вопросам (например, свобода воли и свобода выбора), предложил свою концепцию истины (учение о референциальной, препозициональной и актуальной истинах) на основе изучения семантической функциональности языка и поиска внутренних законов, управляющих языком. Теория языка Бога у Ансельма Кентерберийского сопоставима с «логосом» Платона и «Verbum» Августина (речь Бога — это точный образ природы вещей, соответственно, слова человека — неточные и неполные образы вещей). Позиция «крайнего реализма» Ансельма Кентерберийского многократно подвергалась философской критике, начиная от его современников и до Канта. Однако значение его учения определяется, с одной стороны, рационализацией августинианства, а с другой, — разработкой концептуальной основы схоластической философии.
А.Р. Усманова
Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.
Из Брокгауза и Ефрона
Ансельм Кентерберийский (1033-1109) — философ-схоластик, род. в Аосте, в Пьемонте, в 1033 г. Поступил в монастырь в 1060 г, по желанию благочестивой матери своей Эрменберги, в 1073 сделался настоятелем (приором) и схоластиком, в 1078-аббатом нормандского монастыря Бек, куда привлекла его слава знаменитого Ланфранка, а в 1093 г в качестве его преемника сделался епископом кентерберийским в Англии. Его считают первым схоластиком. Несмотря на то, что исходной точкою для него была Библия и учение бл. Августина, что он держался в пределах католицизма и проникнут был убеждением, что вера должна предшествовать познанию и сама по себе исключает всякое сомнение, тем не менее, он требовал, чтобы от веры переходили к познанию. В этом заключается его главное значение, как догматика. Так наз. «онтологическое» доказательство бытия Божия из понятая о Божестве, А. выводит в сочинении «Proslogium» (обращение к своему духу), между тем как в «Monologium» он выводит бытие Божие из случайности конечного, а Троицу из простых оснований разума. Оба эти сочинения, содержащие наиболее существенную часть его учения, были изданы в новейшее время Гаасом (в виде первого тома «Sancti Anselmi opuscula selecta» Тюбинген, 1863 г.). Другие два сочинения Ансельма — «De concordia praescientiae etpredestinationis» и «Cur Deus homo» изданы были Леммером (Берлин, 1857 г.) и на немецком языке (Ширлицем, Кведлинб., 1861 г.) и замечательны тем, что в первом он дает догматическое основание учению о предопределении, а во втором-христологическому учению об искуплении. Относительно его церковной деятельности замечателен факт энергической борьбы с Вильгельмом Рыжим и Генрихом Х Английским из-за инвеституры. Твердо отстаивая воззрения Григория VII, А. дважды принужден был покидать Англию. Только при преемнике его, Пасхалие II, в 1107 г. пришли к соглашению. А. умер 21 апреля 1109 года. В этот день празднуется католиками его память. Папа Климент XI в 1720 г. причислил его к ряду католических вероучителей. Лучшее издание его сочинений сделано было Жербероном (2 т. Париж, 1675; новое издание 1721. и в Венеции, 1744); ср. Франка, «А. von Canterbury, eine kirchenhistorische Moaographie» (Тюбинген, 1842); Гассе, «A. von Canterbury», (Лейпциг, 2 т., 1843-1852); Peмюза, «Saint Anseime de Canterbery» (Пар., 1854; 2 изд., 1868); Черча, «Saint Anseime» Лондон, 1870).
Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон Энциклопедический словарь.
АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (Anselmus Cantuariensis) (1033, Аоста, Италия — 21 апреля 1109, Кентербери) — средневековый теолог и философ, часто называемый «отцом схоластики»; представитель августинианства. Был монахом (1060), приором (1062), затем аббатом (1078) бенедиктинского монастыря в Ле Бек, с 1093 — архиепископом Кентерберийским.
Ансельм — один из наиболее ярких представителей средневекового реализма. Согласно Ансельму, объекты, соответствующие общим понятиям, таким как «человек», «животное» и т. п., т.е. виды и роды, реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного «человека», тот никогда не поймет, как один Бог может быть в трех Лицах.
Только в Боге, утверждает Ансельм, сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога. До акта творения то, что должно быть сотворено, предсуществует в Боге в образе его Идей. Идеи не творятся Богом, они суть мысли Бога и потому вечно существуют в его уме. Все сотворенное получает существование действием Слова: Бог «сказал», и предсуществующее в виде идей творение обретает реальное существование. Творческое Слово отличается от человеческих слов; но если все же сравнивать его с ними, то скорее всего это Слово можно уподобить внутреннему слову (представлению о вещи), общему для всех людей, независимо от того, на каком языке они говорят.
У человека есть два источника знания: вера и разум. Познание для христианина начинается с акта веры: факты, которые он хочет понять, даны ему в Писании. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать, следует христианину. Между слепой верой и непосредственным видением Бога есть среднее звено — понимание веры, и такое понимание достигается с помощью разума. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, но он может обосновать необходимость веры в истины Откровения. Важнейшей его задачей является доказательство существования Бога.
Ансельму принадлежат четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, представленных в трактате «Монолог», существование Творца доказывается a posteriori, исходя из рассмотрения творений. В основе этих доказательств лежат
две предпосылки: (1) все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством, (2) вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. Первое доказательство исходит из того, что всякая вещь является благой, и хотя блага различны, но они единообразны именно как блага, как то, что приносит какую-либо пользу. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает всей полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных, относительных благ. Это Благо должно существовать: ведь существование вещей, которые имеют благо, предполагает существование того, что есть Благо. Благо само по себе есть наивысшее Бытие, и это Бытие мы называем Богом.
Второе доказательство исходит из того, что все вещи существуют благодаря некоторой причине их бытия. Но есть ли единая причина бытия у всех вещей, или их много? Если причин много и они существуют сами по себе, то в них есть нечто общее: «существовать благодаря самому себе», и эта общая природа и есть единая причина их бытия. Предположение о том, что многие причины взаимно производят друг друга, нелепо: никакая вещь не существует благодаря тому, чему она дает бытие. Поэтому есть только одна причина, существующая сама по себе.
Исходный пункт третьего доказательства — констатация различных степеней совершенства в вещах. Градация совершенств не может быть бесконечной, поскольку число вещей конечно; поэтому с необходимостью существует природа, которая превосходит все и не превосходится ничем. Доводы, аналогичные приведенным во втором доказательстве, убеждают в том, что есть только одна наисовершеннейшая природа.
В онтологическом доказательстве, изложенном в трактате «Прослогион», ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно содержится в понятии «Бог». На понятийном уровне представление о Боге может быть выражено формулой: «то, больше чего нельзя помыслить». Каждый, даже безумец, отвергающий Бога, понимает смысл этого выражения, следовательно, оно есть в его понимании. Но оно не может быть в одном только понимании, но существует и реально. Ведь если оно есть только в понимании, то можно помыслить его же, но реально существующим, а это больше, чем быть им просто в понимании. В последнем случае «то, больше чего нельзя помыслить», было бы тем, больше чего можно было бы помыслить, что приводит к противоречию. Следовательно, «то, больше чего нельзя помыслить», существует и в понимании, и реально. В данном доказательстве предполагается, во-первых, что человек способен непосредственно, не восходя постепенно по лестнице сотворенных вещей, соприкоснуться с Первым бытием, во-вторых, что такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли (как и все христианские мыслители, Ансельм считал, что основной путь Богопознания — это путь религиозного опыта, а не чисто интеллектуальной деятельности). Некоторые из последующих мыслителей (Бонавентура, Декарт) разделяли эти предпосылки Ансельма, другие (Фома Аквинский, Кант) их отрицали. Понятие истины Ансельм распространял на все вещи: нечто истинно, если оно таково, каким должно быть согласно своей идее в Боге. На этом основано и его учение о свободе воли человека и грехопадении, изложенное в трактатах «Об истине» (De veritate), «О свободе выбора» (De libertate arbitrie) и «О падении Диавола» (De casu diaboli). Свобода воли, по Ансельму, отнюдь не состоит в возможности выбора между добром и злом, ибо в этом случае Бог и добрые ангелы оказались бы лишенными свободы. Воля всякого разумного существа может иметь двоякую направленность: к пользе и к справедливости. Первое стремление неотделимо от воли: все полезное является желанным; сама природа с необходимостью вынуждает нас желать полезного для себя. Воля, стремящаяся к полезному, несвободна. Свобода воли проявляется в стремлении к справедливости. Справедливость — это правильное (истинное, т.е. должное) направление воли, сохраняемое ради него самого, а не ради каких-либо преимуществ. Правильное направление воли заключается в том, чтобы желать только того, чего желает Бог. Пока человек сохраняет правильное направление воли, он свободен. Поскольку в стремлении к справедливости человек ничем не детерминирован, ничто не могло бы вынудить его отказаться от правильного направления, которое было сообщено его воле по милости Бога в момент творения; только от его собственного решения зависело, сохранять его или нет. Грехопадение означало утрату свободы, восстановление которой было бы невозможным без искупительной жертвы Христа.
«Cur Deus homo» (Почему Бог человек?) — заглавие одного из трактатов Ансельма, в котором он пытается рациональными доводами обосновать необходимость искупления. Бог в силу своей справедливости должен был спасти человека, но оскорбление, нанесенное свободной волей человека, возомнившего себя равным Богу, должно быть возмещено. Если в учении Ансельма о человеческой свободе центральное место занимает понятие справедливости (или, что то же самое, любви к Богу), то в учении о спасении — понятие сатисфакции. Удовлетворение за грех свободного существа должно было быть принесено также свободным существом, но тварное существо, порабощенное грехом, та-кого удовлетворения Богу принести не может. Это в состоянии сделать только Бог; но так как согрешил не Бог, а человек, то Бог должен стать человеком и произойти от Адама. Богочеловек (Христос) должен был принести свою жизнь в жертву во искупление грехов не по необходимости, а по свободному согласию.
В. П. Гайденко
Далее читайте:
Врачев В. Ансельм: подробный биографический очерк.
Философы, любители мудрости (биографический указатель).
А.А. Тесля. Философия: методические указания / А.А. Тесля. — Хабаровск: Изд-во ДВГУПС, 2009. – 31 с.
Сочинения:
Литература:
Ансельм Кентерберийский
Онтологический аргумент – жемчужина средневековой теологии. Это единственное доказательство Бога a priori – то есть доказательства, которое не опирается на опыт, но основано исключительно на способности рассуждать. Его часто упрощают и обезличивают, переиначивают и извращают. Красота и сила его, однако, в том, что сформулирован он прекрасно – любое отклонение приводит к нарушению божественной гармонии рассуждения.
Первую версию онтологического аргумента Ансельм Кентерберийский (1034–1109) сформулировал в своей ранней работе «Монологион», но, по всей видимости, довольно скоро в ней разочаровался, и в «Прослогион» уже вошла другая версия, которая и прославила Ансельма в веках.
Тем не менее часто Ансельма критикуют так, будто он остался приверженцем аргумента из «Монологиона». Давайте посмотрим на первую версию, проанализируем ее, а потом сравним ее с той, которую Ансельм представил в «Прослогионе».
Доказательство из «Монологиона»
Ансельм начинает рассуждение с заявления – он уверен, что даже средний ум способен разобраться в том, существует ли Бог. Способов разобраться есть множество, но он предложит один, который полагает надежным:
Итак, вполне возможно, что кто-то сам с собой молча так говорит: если столь бесчисленны блага, которых столь большое разнообразие мы и телесными чувствами ощущаем (experimur), и различаем разумной частью сознания (ratione mentis), то не следует ли верить, что существует нечто одно, через что все блага являются благими? Или разные вещи благи через разное? В самом деле, достовернейше известно и очевидно для всех, кто желает обратить на это внимание, что все, называемое «нечто», такое, что по отношению друг к другу сказывается как «большее», «меньшее» или «равное», сказывается (так) через нечто, которое мыслится в различном не как в одном одно, в другом другое, но как одно и то же, все равно – считать ли, что оно содержится в этих (различных вещах) в равной или неравной степени.
Далее Ансельм рассматривает в качестве примера представление о том, что значит быть хорошим, с помощью которого демонстрирует, что если о какой-либо вещи говорят, что она хороша, то всегда используют один и тот же смысл, обращаясь к некоторому максимально общему представлению о том, что значит быть хорошим. Тогда, говорит Ансельм, о прочих благах (например, полезном или честном) можно представить рассуждение, аналогичное представленному о хорошем. После чего можно сделать общий вывод:
Кто же усомнится в том, через что все является благом, есть большое благо? Тогда оно является благом через само себя, поскольку всякое благо является (благом) через него. Таким образом, следует, что все остальные блага суть (блага) через иное, чем то, что есть они сами, и только это одно – через себя. Ведь то является высшим, что так возвышается надо всем остальным, что не имеет себе ни равного, ни превосходящего. Но то, что есть в высшей степени благо (summe bonum), есть также и в высшей степени большое (summe magnum). Итак, существует нечто одно, самое благое и самое большое, то есть высшее (в отношении) всего существующего.
Что мы видим в этом доказательстве? Во-первых, конечно, античную идею о том, что все в мире распределено согласно некоторой градации по уровню, степени, накалу или какому-либо иному признаку: вещи встроены в иерархии в соответствии с теми качествами, которыми обладают. Из этого, собственно, с очевидностью вытекает, что должна быть какая-то супервещь, находящаяся на вершине этой иерархии. Причем эта супервещь обязательно обладает искомым свойством во всей полноте, поскольку (вполне в традиции Платона) именно этот верхний элемент иерархии является квинтэссенцией качества, которое во всех прочих предметах не так совершенно именно в силу того, что супервещь лишь как бы изливает свою неизбывную полноту в мир, щедро, но неравномерно раздавая ее среди обыденных явлений и предметов мира. Во-вторых, мы узнаем очертания множества онтологических аргументов, которые позже будут формулировать другие философы (например, Декарт или Лейбниц). Именно этот вариант (почерпнутый, вне всяких сомнений, у Декарта) будет критиковать Иммануил Кант в своей «Критике чистого разума».
Вот как рассуждает Декарт в «Размышлениях о первой философии» (размышление третье):
Я утверждаю, что эта идея всесовершенного и бесконечного существа в высшей степени истинна; ибо хотя можно вообразить себе, будто такого существа нет, однако нельзя вообразить, будто его идея не являет мне ничего реального, как я сказал это ранее об идее холода. Идея Бога в высшей степени ясна и отчетлива: ведь в ней содержится все, что я воспринимаю ясно и отчетливо и считаю реальным и истинным, все, что несет в себе некое совершенство. для того чтобы моя идея Бога оказалась наиболее истинной, ясной и отчетливой из всех идей, коими я располагаю, мне достаточно понять и вынести суждение, что все, ясно мной воспринимаемое, и все, о чем я знаю, что оно несет в себе некое совершенство, а также, быть может, множество других качеств, мне неведомых, – все это либо формально, либо по преимуществу присуще Богу.
Давайте и мы пройдем по пути Канта и посмотрим, что не так с доказательством Бога как суммы положительных качеств, которая очевидно существует и своим существованием как раз и обеспечивает существование самих положительных качеств в разных «количествах» в тех или других вещах в мире.
С печалью Кант отмечает, что «во все времена говорили об абсолютно необходимой сущности, но усилия направлялись не столько на то, чтобы понять, можно ли и каким образом хотя бы только мыслить такую вещь, сколько на то, чтобы доказать ее существование». По мнению самого Канта, Бога просто невозможно помыслить, так что нет никаких оснований доверять каким-либо доказательствам a priori. Основная причина некорректности рассуждений подобного вида – одна и та же – признание существования реальным предикатом (то есть свойством):
Логическим предикатом может служить все, что угодно, даже субъект может быть предикатом самого себя, ведь логика отвлекается от всякого содержания. Но определение есть предикат, который прибавляется к понятию субъекта и расширяет его, следовательно, оно уже не должно содержаться в нем.
Ясно, что бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к вещи. Оно есть только полагание вещи или некоторых определений само по себе. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении. Положение Бог есть всемогущее содержит в себе два понятия, имеющие свои объекты: Бог и всемогущество; словечко есть не составляет здесь дополнительного предиката, а есть лишь то, что предикат полагает по отношению к суждению. Если я беру субъект (Бог) вместе со всеми его предикатами (к числу которых принадлежит и всемогущество) и говорю Бог есть или есть Бог, то я не прибавляю никакого нового предиката к понятию Бога, а только полагаю субъект сам по себе со всеми его предикатами, и притом как предмет в отношении к моему понятию. Оба они должны иметь совершенно одинаковое содержание, и потому к понятию, выражаемому только возможность, ничего не может быть прибавлено, потому что я мыслю его предмет просто как данный (посредством выражения он есть). Таким образом, в действительном содержится не больше, чем только в возможном.
Что мы видим в этом возражении Канта? Нельзя строить доказательства о существовании чего бы то ни было (речь не только о Боге) на основании наивного представления, что «быть» – такое же свойство (предикат), как и другие (красный, умный, высокий). Существование можно обосновать лишь эмпирически – предоставив объект из мира, который удовлетворяет данному заранее определению. Бога таким образом «найти» не получится никогда, и этот простой факт следует принять как данность.
Доказательство из «Прослогиона»
Возражение Канта выглядит окончательным – кажется, мы потеряли всякую надежду доказать, что Бог существует. Однако аргумент Ансельма из третьей главы «Прослогиона» эту надежду нам возвращает. Что же в нем такого особенного? Давайте посмотрим:
Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить , существует и в уме, и в действительности. И оно, конечно, существует столь истинно, что его нельзя представить себе несуществующим. Ибо можно представить себе, что существует нечто такое, чего нельзя представить себе как несуществующее; и оно больше, чем то, что можно представить себе как несуществующее. Поэтому если то, больше чего нельзя себе представить, можно представить себе как несуществующее, тогда то, больше чего нельзя представить себе, не есть то, больше чего нельзя себе представить; противоречие. Значит, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует так подлинно, что нельзя и представить себе его несуществующим. И это Ты и есть, Господи Боже наш.
Посмотрите, какой изящный ход! Невозможно перестать любоваться теми коварством и изысканностью, с которыми Ансельм формулирует новое понятие Бога: последний здесь не сумма положительных качеств, вседержитель иерархий разнообразных земных благ и достоинств. Ансельм в своем рассуждении больше не идет от представления о том, чем должен являться Бог, к утверждению, что нечто, соответствующее этому представлению, существует. Напротив, он находит определение того, что не может не существовать, – то, более чего нельзя помыслить. И с легкостью доказав, что объект, скрывающийся за таким понятием, существует, уже после называет его Богом.
Если формулировки Ансельма кажутся вам слишком тяжеловесными, – что ж, это так. Ниже – вариант упрощенного пересказа доказательства Ансельма. Ключевым словом тут, как и у самого Ансельма, выступает очень коварное «больше» (но магия оригинальной версии гораздо сильнее, чем этой выхолощенной версии):
- Всякому очевидно, что есть то, больше чего он представить не может (назовем это х).
- Представьте себе х.
- Рассмотрим два случая:
- х существует только в уме
- х существует не только в уме, но и в действительности
- Вопрос: какой х больше?
- Очевидно, тот, что существует не только в уме, но и в действительности.
- Итак, настоящий х – обязательно такой, что он существует в действительности.
- А теперь заменим безликое название «х» на «Бог»: итак, то, более чего нельзя представить, – это и есть Бог.
Собственно, аргумент начали критиковать сразу, как он появился. Знаменитый Гаунило (который тем только и знаменит, что написал развернутое и довольно язвительное возражение против рассуждения Ансельма) рассуждал, в частности, следующим образом. Допустим, говорит Гаунило, кто-то сообщил бы мне, что где-то в океане есть остров, являющийся «превосходнейшей из всех земель», а потом этот кто-то сказал бы, что теперь, когда я этот остров себе представил, в существовании острова нельзя более сомневаться. Ведь остров, существующий и в уме, и в действительности, – превосходнее острова, существующего только в уме, а наш остров-то – превосходнейший. Гаунило заключает, что если такое рассуждение не шутка, то не ясно, кто в этой истории больший глупец – тот, кто поверит такому рассуждению, или тот, кто предлагает в это рассуждение поверить. Гаунило настаивает, что «вначале следует доказать каким-нибудь доводом, что существует некая природа, превосходнейшая, то есть бóльшая и лучшая из всего сущего (omnium quae sunt), чтобы уже на этом основании мы могли доказать также и все остальное, что с необходимостью не может быть не присуще тому, что больше и лучше всего. Когда же говорится, что высшую эту вещь нельзя представить себе несуществующей, то, может быть, лучше было бы сказать, что нельзя уразуметь, что ее нет или даже может не быть».
Читая возражения Гаунило, создается ощущение, что он читал «Монологион» и критикует доказательство оттуда, ведь именно в том и была проблема первого доказательства, что от превосходнейшей степени практически любой «хорошей» иерархии качеств требовалось перейти к заключению, что существует некто, «возглавляющий» эту иерархию. Именно к такому доказательству служит контпримером история про наипрекраснейший остров. Но нет, Гаунило сам же и требует, чтобы сначала было доказано существование Бога, а потом уж можно было бы перейти к доказательству его атрибутов.
Ансельм, отвечая Гаунило, обращает его внимание на эту неловкость. Проблема может быть в том, что представить себе такую вещь нельзя. Но нет, как же нельзя? В самом ее определении зашита такая возможность – «то, более чего нельзя представить». Тогда, может быть, проблема в том, что помыслить можно, но такая вещь не существует? (Именно здесь кроется непреодолимая трудность для первого доказательства Ансельма.) Так нет, и здесь аргумент из «Прослогиона» изящно обходит проблему:
Если его можно хотя бы только представить себе, то оно с необходимостью существует. Ведь никто, отрицая или ставя под сомнение существование того, больше чего нельзя себе представить, не отрицает и не подвергает сомнению, что если бы оно существовало, оно не могло бы не существовать ни в действительности (actu), ни в уме (intellectu). Ведь в противном случае оно уже не было бы тем, больше чего нельзя себе представить. Но все, что «можно представить себе как существующее в то время как оно не существует», если бы оно существовало, то могло бы не существовать либо в действительности (actu), либо в уме. Поэтому если его можно даже хотя бы только представить себе, то (уже) не может не существовать того, «больше чего нельзя себе представить».
Вся суть доказательства – в том понятии, которое вводится специально для него. Не от определения Бога отталкивается Ансельм, надеясь, что сможет доказать существование объекта с нужными атрибутами, но, напротив, формулирует такое понятие, которое в силу своего внутреннего устройства обеспечивает себе непустоту (то есть с необходимостью должен найтись объект, подпадающий под это понятие). И уже убедившись, что понятие – неизбежно непусто, Ансельм сообщает, что вот именно тот уникальный объект, что является объемом этого понятия, и можем мы смело назвать «Бог». Все остальное, чем Бог обладает, выводится позже. Именно поэтому Ансельм так смело обещает Гаунило:
Говорю уверенно: если кто-то найдет мне, в действительности или только в представлении, кроме «того, больше чего нельзя себе представить», к чему подойдет ход (conexio) этого моего доказательства, то я найду и дам ему потерянный остров, так что больше не потеряется.
Аргумент Ансельма – сложен и прост одновременно: в нем все то вроде бы абсолютно прозрачно и ясно, как работает, то вдруг представляется набором формальных уловок, дурящих читателя. Удивительно, что даже такой прожженный атеист, как Бертран Рассел, испытал на себе влияние аргумента. Он признается, что однажды, идя из магазина и подбрасывая вверх банку табаку, вдруг с совершенной ясностью понял, что аргумент Ансельма работает и Бог существует. Но стоило банке табаку упасть к нему в руки, как морок развеялся и аргумент снова перестал работать.
В чем тут дело? Лично мне очень нравится феноменологическое объяснение доказательства. Трудность всех доказательств бытия Бога в том, что даже идеально выверенное логически безупречное доказательство, с которым слушатель вроде бы соглашается, не приводит к тому, чтобы этот же слушатель, который только что согласно кивал, к концу доказательства вдруг искренне поверил в Бога. И, пожалуй, все прочие доказательства не имеют шанса преодолеть эту странную характеристику. Но не таков онтологический аргумент Ансельма.
В 2007–2009 годах Е.Г. Драгалина-Черная предложила неожиданную трактовку этого доказательства: допустим, оно не логическое, но – перформативное, то есть оно характеризуется «переходом не от одних истинных высказываний к другим, а от одних обоснованных действий к другим, получающим таким образом свою обоснованность». То есть дело не только и не столько в словах, из которых «собрано» доказательство, а в том умственном усилии, которое требуется совершить. Так, в «Картезианских размышлениях» М.К. Мамардашвили говорит: «Если я хоть когда-то что-то помыслил, то я знаю, что такое мышление и что такое истина». Бог – объект из этого же ряда: чтобы знать, что он существует, нужно не искать его в природе, придирчиво разглядывая с лупой каждый лопух и камень, но – совершить акт правильного мышления – мышления на пределе человеческих возможностей. Скорее, даже шагнуть за этот предел. Но кто сможет совершить такое усилие, уже никогда не будет сомневаться, что Бог существует.
Если вас в таком решении смущает налет пренебрежительного цинизма к тем, кто «плохо старался», а потому так и не смог узнать, что Бог существует, то в следующей раз мы поговорим о тех способах возрождения онтологического аргумента, которые предлагали на протяжении ХХ века философы-аналитики.
Замечание 1
Ансельм Кентерберийский ($1033 – 1109$) — философ, английский монах, богослов, теолог, архиепископ Кентерберийский. Родоначальник схоластики и средневекового реализма.
Прибегая к онтологическому доказательству стремился представить доказательство бытия Бога, которое он сформулировал в своём труде «Прослогион».
В $1494$ был канонизирован Католической церковью. Интересным фактом, связанным с именем Ансельма Кентерберийского, является упоминание его в работе Данте Алигьери «Божественная комедия».
Уехав из родного дома, провёл несколько лет в Бургундии, в качестве аббата Бекского монастыря, где написал свои труды, которые приобрели впоследствии общеевропейскую значимость. При помощи деяний архиепископа Ланфранка, монастырь обладал значительным влиянием. Выполняя все важные миссии в качестве монаха Бекского монастыря, Ансельм считался авторитетным представителем архиепископа Ланфранка. Но после смерти последнего, король Вильгельм $2 $ не поспешил назначить на пост Ансельма, лишь через четыре года, больной король согласился на назначение Ансельма на место архиепископа Кентерберийского.
Готовые работы на аналогичную тему
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость
Проблематика соотношения веры и разума в понятии Ансельма Кентерберийского решалась следующим образом:
Замечание 2
Человек имеет два способа познания: веру и разум. Для истинного христианина вера есть начало всего знания, познание начинается с акта веры.
Все знания хранятся в Священном Писании. Характерная для этого момента мысль – не понимаю, чтобы верить, а верю, чтобы понимать.
Понимание веры находится по середение между слепой верой и видением Бога. Понимание может быть достигнуто при помощи разума. Но разум не всегда способен постичь то, что сокрыто в вере. Но он обосновывает необходимость веры.
Ансельм полагал веру непоколебимым основанием разумного познания. Важнейшая задача разума: быть способным доказать существование Бога.
Из онтологического метода познания Ансульм Кентерберийский вывел понятие Бога из него же самого. Бог является абсолютным благом.
Ансельм утверждал, что лишь в Боге сущность и бытие отождествляются. От Бога все вещи и мир в целом получают божественное бытие. То, что было бы сотворено, что было до акта творения, предшествует в образе Бога, образе Идеи. От Бога все вещи и мир в целом получают божественное бытие. то было до акта творения, то есть предшествует в образе Бога, образе Идеи. Идеи мыслятся Богом и вечно существуют в его мышлении. предшествует в образе Бога, образе Идеи. Идеи мыслятся Богом и вечно существуют в его мышлении.
Всё получает свой статус существования благодаря действию Слова. То что существовало в виде идеи от божьего слова начинает реально существовать в мире. Это творческое слово, отличное от человеческого. Слово Бога универсально и понятно для всех языков.
Четыре доказательства бытия Бога
В Трактате Ансельма «Прослогион» заключается идея доказательства Бога, отождествляющая его с Бытием.
Исходя из онтологического доказательства Бога решается задача понятия бытия содержится в понятии Бога.
В этом смысле Бог понимается тем, более чего нельзя помыслить. Это понятие есть в понимании любого человека, оно неотрицаемо. Но понятие не только понимаемо умом, но и существует реально. Здесь доказывается, что человек может достичь Бога не только в сфере мысли, но и через сотворённые предметы, наделённые совершенством.
Доказательство Бога на основе рассмотрения творений.
У всякого творения есть своя степень совершенства, которая отличает их друг от друга. Они получают своё совершенство от совершенства высшего, то есть Бога. Вещь есть благо, не смотря на то, что блага имеют свою иерархию, они обладают единообразием в качестве блага. Как то что приносит пользу. Вещи же не являются в равной степени благими. Они не обладают полнотой блага. Они обладают качеством благого, так как причастны к благу самому по себе. Такое благо обязано существовать, так как существование вещей, обладающих качеством блага, предполагает наличие этого блага. Само по себе Благо является наивысшим бытием. Это бытие называется Богом.
Вторым доказательством Бога основывается на том, что всякая вещь существует благодаря причине их бытия. Возникает вопрос, сколько причин бытия, их много или она одна единая. Если же причин много, то между ними должно быть нечто общее, например, существование само по себе, благодаря себе. Эта единая природа и является причиной.
Исходя из онтологического доказательства Бога, решается задача понятия бытия содержится в понятии Бога. В этом смысле Бог понимается тем, более чего нельзя помыслить. Это понятие есть в понимании любого человека, оно неотрицаемо. Но понятие не только понимаемо умом, но и существует реально. Здесь доказывается, что человек может достичь Бога не только в сфере мысли, но и через сотворённые предметы, наделённые совершенством.