_ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЕ_
Русская литература
DOI 10.24411/2499-9679-2018-10034 УДК 271+361.722
Н. Н. Бедина
Эсхатологический хронотоп жития преп. Феодосия Печерского
В средневековой русской культуре, где словесное творчество осмысливается как вариант молитвенного монашеского подвига, а молитвенный подвиг определен текстовой «средой обитания» (И. М. Грицевская) молящегося, именно в книжности наиболее откровенно проявляет себя общая направленность религиозной культуры. В статье исследованы особенности хронотопа Жития преп. Феодосия Печерского в контексте церковной культуры Древней Руси, живущей «эсхатологической мечтой о Граде Божием» (А. В. Карташев). Концептуальный анализ текста, а также выявление литургического кода произведения позволил сделать вывод об эсхатологической направленности пространственно-временных примет в тексте Жития. Концепт «смерть» реализован в тексте жития в несколько раз чаще, чем концепт «жизнь». В основе «пристального внимания к смерти» (Е. В. Душечкина) лежит идея ее преодоления, воспринятая из Евангелия. Она определяет весь хронотоп текста Жития преп. Феодосия. Большинство из определяющих, ключевых событий Жития совершаются ночью. В христианской традиции ночное время тесно связано с представлением о смерти: «В сию нощь душу твою изьму» (Лк. 12: 20). Богослужебный суточный круг начинается с вечера: покаянно—просительные интонации вечерних и ночных молитвословий сменяются радостно-прославляющим звучанием утрени. Подобно литургической традиции, в повествовании Нестора тьма смертная преодолевается утренним светом: смерть преп. Феодосия совпадает с восходом солнца. То есть время в Житии — это ночь, преодолевшая свою тьму смертную и обратившаяся в утро. То же содержание имеет динамика пространственных примет текста: пространство Жития — это «место» (пещера, монастырь), преодолевшее тесноту могилы и ставшее «горним местом». «Упражнения в смерти» (Еваргий) преп. Феодосия, в согласии со святоотеческой традицией есть средство не отрицания, но восстановления жизни.
Ключевые слова: хронотоп, эсхатология, агиография, литургический код, топос, преп. Феодосий Печерский, монашество.
_LITERARY CRITICISM_
Russian literature
N. N. Bedina
The Es^atological Chronotope in the Life of Saint Theodosius of the Kyiv Caves
Keywords: chronotope, eschatology, hagiography, liturgical code, topos, Saint Theodosius of the Kyiv Caves, monachism.
© Бедина Н. Н., 2018
«Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского», один из самых ранних памятников древнерусской книжности, составлено монахом Киево-Печерского монастыря Нестором . Хронотоп, как «неотъемлемый компонент построения индивидуально-авторской картины мира» , вполне определен автором уже во
вступлении: монах Нестор, «оградивъся вЬрою»,
ведет повествование в «странЬ сей» в монастыре
«святыя ВладычицЬ нашея БогородицЬ», где главный храм освящен во имя Ее Успения, в последние времена, когда «въ послЬдьниимь родЬ»
такой муж явился, «его же и день усъпение нынЬ праздьнующе память творим» . Мотивы успения (смерти, «сна в жизнь вечную»), последних времен, ограды и сей страны (сего места) составляют систему пространственно-временных примет, которая определяет ценностно-смысловые параметры всего последующего текста.
Мотив «последнего рода» вырастает в тексте вступления из двух следующих друг за другом евангельских цитат: «Яко мнози приидуть отъ въсток и западъ и възлягуть съ Авраамъмь и съ
Исакъмь и Ияковъмь въ Царствии НебесьнЬмь»
(Мф. 8: 11) и «Мнози будуть послЬдьнии пръвии» (Мф. 19: 30). Оппозиция первые / последние имеет несколько смысловых уровней. Во-первых, это нравственная проповедь смирения. Во-вторых, «последние», так же как и те, кто придут от Востока и Запада, могут быть истолкованы как принявшие крещение язычники в противоположность иудеям («первым») . Вместе с тем, выражения «слабу быти послЬдьнюму роду», «в послЬдьниим родЬ семь», «сии
послЬдьнии» (о преп. Феодосии) имеют, безусловно, эсхатологический смысл, восходящий к традиции евангельских притч, большинство из которых толкуются в святоотеческой книжности как символическое повествование об индивидуальной смерти, о конце времен и грядущем Суде. Ориентация всего текста к смерти (точнее — успению и упокоению: «правьдьныимъ бо съмьрьть покой есть») определена как жанровой природой агиографического текста, так и евангельским контекстом: «ПридЬте къ МънЬ вьси тружающеися
и обременении, и Азъ покою вы. ВъзьмЬте ярьмъ Мой на ся и научитеся от Мене, яко крътъкъ есмь
и съмЬренъ сьрдьцьмь, и обрящете покой душамъ вашимъ» (Мф. 11: 28-29).
Концепт «смерть» реализован в тексте жития в несколько раз чаще, чем концепт «жизнь». Слова и выражения со значением «смерть», «умирать», «мертвый», «по смерти» наиболее часто встречаются не только в последней части Жития, повествующей об успении преп. Феодосия, но и в тех частях, где он выступает как наставник и устроитель монастыря. Е. В. Душечкина отмечает, что «пристальное внимание к смерти в высшей степени характерно для ранних памятников древнерусской письменности» , в свою очередь, отсылая к наблюдению Д. С. Лихачева над текстом Повести временных лет. Справедливо утверждая, что «в таком отношении к смерти нашли свое отражение общехристианские воззрения летописца», Д. С. Лихачев, по известным причинам, не уточняет, каковы именно эти «воззрения» . Нам представляется, что в основе «пристального» внимания к смерти лежит идея ее преодоления, воспринятая из Евангелия. Она определяет весь хронотоп текста Жития преп. Феодосия. Прежде чем обосновать это положение, необходимо сделать еще несколько вводных замечаний.
Цитаты из Евангелия и Псалтири, безусловно, выполняют в тексте Жития роль семантических ключей, то есть служат наиболее точному раскрытию основной мысли автора, что характерно для большинства средневековых сочинений . Однако обращает на себя внимание некоторая избирательность цитирования Св. Писания монахом Нестором: автор Жития обращается, прежде всего (а во вступлении — исключительно), к Евангелию от Матфея. Внимание к тексту Евангелия от Матфея может быть объяснено тем, что Чтение из него включено в заупокойную службу «Над черноризцем» . Как уже было сказано выше, во вступлении к Житию одной из временных примет является указание Нестора на день памяти преп. Феодосия: «его же и день усъпение
нынЬ праздьнующе память творим». В Остромировом Евангелии 1056-1057 гг. «Чьтение над чьр-норизьцемъ» — это те же стихи из 10-й главы Евангелия от Матфея, которые Нестор дважды неточно цитирует, когда приводит слова, окончательно подвигшие юного Феодосия бежать в Киев, чтобы постричься в одном из тамошних монастырей, и когда вспоминает наставления преп. Феодосия, ставшего уже игуменом: «Аще кто не
оставить отьца или матере и въ слЬдъ Мене не
идеть, то нЬсть Мене достоинъ» (Мф. 10: 37-38).
В целом Евангельские чтения и псалмы, повторяемые из года в год, оставаясь в памяти иноков, формируют текстовый фон для создания ими собственных сочинений. Евангелие от Матфея входит в контекст Жития преп. Феодосия и составляет его литургический код. Чтения из глав Евангелия от Матфея входят в субботние и воскресные службы в период с Пятидесятницы до Новолетия, в службы на апостольские праздники, на освящение церкви, на память мучеников, а также в праздники Рождества и Преображения Господня, в мясопустную и сыропустную недели и, конечно, вместе с остальными Евангелиями на Страстной неделе и на Пасху . Мотивы апостольского служения и утверждения церкви, великопостные мотивы и, наконец, мотивы праздников Рождества, Преображения и Воскресения вписывают событийный ряд Жития преп. Феодосия в эсхатологический христианский хронотоп.
Традиция праздничного богослужения тесно связана с временными характеристиками событий, происходящих в Житии. В. Н. Топоров, характеризуя временную структуру Жития, справедливо отмечает, что «основным квантом времени при описании исторического микро-плана выступает день» . Из всех временных характеристик концепт «день» является наиболее частотным в тексте Жития. Между тем в композиционных частях текста, где повествуется о молитвенных подвигах преп. Феодосия и совершенных по его молитве чудесах, над концептом «день», безусловно, преобладает концепт «ночь». Подобно Евангельской истории, большинство из определяющих, ключевых событий Жития совершаются ночью: ночью юный Феодосий бежит от матери, ночью он, уже монах, борется с бесовским наваждением и совершает молитвенные подвиги, ночью он ходит на прения с киевскими иудеями и обходит монастырь, заботясь о благочестии своей братии, ночью происходят чудесные видения и, наконец, ночью преп. Феодосий готовится к смерти. Летописный рассказ о преставлении преп. Феодосия, не во всем совпадающий с текстом Жития, уточняет, что он завещал братии, просидевшей у него всю ту ночь, похоронить его тело также ночью: «В нощи похраните тЬло мое», якоже и створиша» . Ночью же происходит, казалось бы, рядовой эпизод с юным возницей, но в логике повествования он, безусловно, важен, поскольку здесь особенно зримо проявляются природа подвига и главные качества преп. Феодосия -кротость и теплота в отношении к людям, к миру.
Евангельские ночи Рождества, Преображения и Воскресения, подобно «мраку горы Синайской», в котором явился Бог Моисею, указывают на «радикальную непостижимость Божественной сущности» и событий, ее являющих. Та же непостижимость Божественного замысла о преп. Феодосии скрыта в образе ночного мрака в Житии. Рождественские мотивы слышны в приведенной выше характеристике Печерского игумена: «О
утаения тайно! Яко отнюдуже не бЬ начаятися, оттудуже въсия намъ деньница пресветла…» . Тайная природа святости и являющих ее чудес (а также, конечно, нравственная чистота и кротость преп. Феодосия) подчеркивается молчанием святого: «Феодосий никогда не рассказывает о явившихся ему видениях, о чудесах, свершившихся его молитвой, о своем благочестивом поведении, — как замечает Е. В. Душечкина. — Свой подвиг во славу Христа он творит втайне» . Имея в виду эту тайну, Нестор обосновывает необходимость самого написания Жития цитатой из той же 10 главы Евангелия от Матфея:
«Еже глаголю вамъ въ тьмЬ, повЬдите на свЬтЬ…» (Мф. 10:27; ср. Лк 12:3).
Вместе с тем ночное время тесно связано с представлением о смерти: «в сию нощь душу твою изьму, а яже събра — кому будуть?» (Лк. 12: 20) — цитирует Нестор Евангелие от Луки, приводя проповедь нестяжательства преп. Феодосия. Ночная безжизненность подобна могиле (Ср. в Великом покаянном каноне свт. Андрея Критского: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конецъ приближается, и имаши смутитися: вос-
пряни убо, да пощадит тя Христос Бог, вездЬ сый и вся исполняяй»). Исповедание совершенных за день грехов перед сном (подобием смерти) определяет настрой вечернего и ночного Богослужения . В тексте Жития с пения 24-го псалма, входящего и в современной церковной практике в состав Великого Повечерья, начинает свое монашеское служение преп. Феодосий: «Вижь съмерение мое и трудъ мой и остави вься грЪхы моя» (Пс. 24: 18).
Богослужебный суточный круг начинается с вечера: покаянно-просительные интонации вечерних и ночных молитвосовий сменяются радостно-прославляющим звучанием утрени . Подобно литургической традиции, в повествовании Нестора тьма смертная преодолевается
утренним светом, «деньница пресвЬтла» святости преп. Феодосия побеждает тьму бесовскую: «Кто бо не почюдиться убо блаженууму сему, еже въ
такой тьмьиЪ пещерЪ пребывая единъ, мьножь-
ства пълковъ невидимыхъ бЪсовь не убояся, нъ
крепко стоя, яко храбъръ сильнъ, Бога моляаше и Господа Исус Христа на помощь себе призываю-ща» .
Использование воинской терминологии в описании монашеской жизни, восходящее к традиции свт. Василия Великого , получает обоснование в текстах, которые не цитируются Нестором напрямую, но, безусловно, составляют контекст Жития. Во-первых, это Евангельские слова «Мните ли, яко мир приидохъ дати на землю? Ни, глаголю вам, но разделение» (Лк. 12: 51), которые толкуются в святоотеческой традиции как слова о необходимости постоянной внутренней борьбы с грехом и готовности предстать на Суд Божий. Нестор дважды цитирует эту главу Евангелия от Луки, но другие ее стихи. Во-вторых, это Слово самого преп. Феодосия «О терпении и милостыне», где он, подобно свт. Василию Великому, использует в поучении инокам образ воинской чести . Концепты «воин», «победа» реализованы в тех же частях текста Жития, где «ночь» преобладает над «днем» — в повествовании о молитвенном подвиге преп. Феодосия в пещере и о чудесах. Исключение составляет рассказ Нестора о первых насельниках монастыря, где победа иноков совершается не ночью.
Развернутый житийный топос молитвы и бдения «по вся нощи» — это одновременно индивидуальная характеристика преп. Феодосия, который таит свои ночные молитвы от братии, и прообраз победы над смертью: «Яко же Божьствьное писание глаголеть: «Правьдьникъ, аще умьреть, живъ будеть въ векы, яко не прикоснеться ему съмьрьть, и от Господа мьзда его и надежа его от Вышьняаго»» (Прем. 3:1; 4:7; 5:15; Ин. 6:51). Эта составная цитата, по сути открывающая заключительное повествование о посмертных чудесах преп. Феодосия, становится семантическим ключом не только к этой части Жития, но и ко всему тексту. «Упражнения в смерти» в течение жизни преп. Феодосия, в согласии со святоотеческой традицией, есть средство не отрицания, но восстановления жизни и преодоления смерти.
Смерть преп. Феодосия совпадает с восходом
солнца: «УмрЪть же отьць нашь Феодосий въ лЪто
свет восьмиконечной Рождественской звезды («Повесть временных лет» подчеркивает, что умирает преп. Феодосий на восьмой день болезни так же, как и на восьмой день дано ему имя Феодосий («посвященный Богу»). Число восемь в христианской нумерологии символизиует спасение и жизнь в вечности ), и Фаворский свет Преображения, и рассвет Пасхального утра.
Символическое значение образов светильников в характеристике основателей и иноков монастыря, а также чудес с видением огненного столпа подробно рассмотрено А. М. Ранчиным . Ориентация текста на евангельскую и литургическую традицию определена не только традиционной топикой жития как жанра, но и индивидуальностью преп. Феодосия, его сознательным подражанием идеалу Иисуса Христа . В какой-то мере предсмертная молитва преп. Феодосия может быть соотнесена с молитвой Иисуса Христа в Гефсиманском саду. Растянувшаяся на три дня и прерываемая наставлениями братии, она начинается словами: «Воля
Божия да будеть, и якоже изволися Ему о мънЪ, тако да сьтворить! Нь обаче молю Ти ся, Владыко мой, милостивь буди души моей», а заканчивается: «Благословлень Богь, аще тако есть то: уже не
боюся, нь паче радуяся отхожю свЪта сего!» .
Таким образом, в согласии со словами ап. Павла: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор. 4:10), время в Житии — это ночь, преодолевшая свою тьму смертную и обратившаяся в утро. То же содержание имеет динамика пространственных примет в хронотопе Жития.
Как справедливо замечает В. Н. Топоров, пространственная структура текста Жития ведет героя «от «места» к «месту», пока не приводит к «главному» месту» — к монастырю. Концепт «место» в тексте Жития сопоставим по частотности с концептом «день». Использование лексемы «место» для обозначения Руси, Киева, Печерского монастыря и Святой Земли подтверждает отмеченную выше внутреннюю связь жизни преп. Феодосия и Евангельских событий. Наиболее откровенно эта связь проявляется в образе пещеры — месте «рождения» Феодосия-инока и месте его погребения. Пространство пещеры в тексте Жития, так же как и время, включает в себя Рождественские и Пасхальные мотивы, отсылающие к Евангелиям от Матфея и от Луки, к которым постоянно обращается Нестор.
В то время как преп. Антоний благословляет отрока Феодосия на иноческое служение в пещере: «Се место — буди в нем», — мать Феодосия, не найдя его в окрестностях своего города, «плака-
ашеся по нем лютЬ, биюще въ пьрси своя яко и по мрьтвЪмь» . То же сочетание интонации плача и радости спасения звучит в рассказе об одном из первых насельников монастыря — Варлаа-ме: «Бы же тъгда вещь пречюдьна и плачь великъ,
же и донынЬ чьстьное тЬло его лежить» . Уже после основания наземного общежительного монастыря в свою пещеру уходит и преп. Феодосий на время Великого поста, возвращаясь на Страстной неделе, в нее же просит положить тело свое после смерти.
Значение «могила» становится одной из составляющих семантического поля концепта «пещера» (шире — «монастырь»), устойчивой характеристикой пещеры и монастыря в тексте Жития является теснота пространства: «Видиши ли пещеру сию, скьрбьно суще мЬсто и тЬснЬйше паче
инЬхъ мЬстъ» , — говорит преп. Антоний, испытывая еще юного Феодосия; «А еже испьрва
житие ихъ въ пещерЬ, и елико скърби и печали
прияша, тЬсноты ради мЬста того, Богу единому
съвЬдущю, а устомъ человЬчьскомъ не мощьно
исповЬдати» , — характеризует Нестор жизнь монастыря в первые годы основания.
В академическом переводе текста Жития на современный русский язык лексема «тЬсьнота» переводится как «невзгоды», «нужда», «неприглядность» и пр. И. И. Срезневский фиксирует эти значения в языке, однако прямое значение указывает все-таки как «теснота» . Думается, используя это слово, Нестор не исключает его прямого значения: «…мЬсто скьрбьно суще и тесно и еще же и скудно при всЬмь, и братии мъножащися, цьркви же малЬ сущи на съвъкупление имъ» . Именно теснота заставляет преп. Феодосия выходить за пределы привычного пространства: сначала теснота духовная (она связана и с физическим стеснением -мать связывает отрока Феодосия и накладывает на его ноги оковы, опасаясь, что он убежит из дома), затем теснота физическая — преп. Феодосий трижды расширяет пространство монастыря, посте-
пенно не вмещающего в себя возрастающую братию: «възгради цьрькъвь на мЬстЬ томь въ имя святыя и преславьныя Богородица и приснодЬви-
ца Мария, и оградивъ и постави келиЬ многы» .
Расширение монастыря неразрывно связано с ограждением нового «места» и основанием Успенской церкви. Монастырь собирает вокруг себя «киевское» пространство и одновременно «возрастает», поднимается над ним («Киев и Печерский монастырь в древнерусском культурном сознании были противопоставлены как горное место равнине» ), храм собирает вокруг себя пространство монастыря и одновременно возвышается над ним (ср. чудо вознесения церкви в небо: «се вънезаапу чюдо бысть страшьно: отъ земля бо възятъся цьркы и съ су-
щиими въ ней възиде на въздусЬ» ). Примечательно, что посмертная судьба преп. Феодосия мистически связывается им с возрастанием монастыря: «Обаче о семь разумейте дьрьзно-вение мое, еже къ Богу: егда видите вься благая
умножающаяся въ манастыри семь, вЬдите, яко близь Владыкы Небесьнааго ми сущю. Егда ли
видите скудЬние суще и вьсЬмь умаляющеся,
тъгда разумейте, яко далече ми Бога быти и не имуща дьрьзновения молитися къ Нему» . Заключительная часть Жития, повествующая о процветании монастыря преп. Феодосия и его посмертных чудесах, свидетельствует об обретении им «нового места» — «близь Владыкы Небесьнааго». В целом движение от периферии к центру и снизу вверх совпадает в пространственных координатах текста с движением за пределы тесного, ограниченного (огороженного) пространства. То есть если время в Житии — это ночь, преодолевшая свою тьму смертную и обратившаяся в утро, то пространство — это место, преодолевшее тесноту могилы и ставшее «горним местом».
Библиографический список
1. Василий Великий, свт. Предначерташе подвижничества // Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, арх1епископа Кесарш Кап-
падокшсшя. — Ч. V: О подвижничествЬ. Свято -Троицкая Сергиева лавра. — 1901. — С. 32-36.
6. Кириллин, М. В. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI-XVI века) / М. В. Кириллин. — СПб. : Алетейя, 2000. — 314 с.
8. Кузьмина, М. К. Канон преподобнического жития сквозь призму библейских цитат / М. К. Кузьмина. — М. : Водолей, 2017. — 400 с.
9. Лихачев, Д. С. Человек в литературе Древней Руси / Д. С. Лихачев. — М. : Наука, 1970. -180 с.
12. Остромирово Евангелие 1056-1057 года по изданию А. Х. Востокова . — М. : Языки славянских культур, 2007. — 968 с.
17. Срезневский, И. И. Матерiалы для Словаря древне-русскаго языка по письменнымъ памятникамъ :
Т. 3. / И. И. Срезневский. — СПб. : Тип. Императорской Академии наукъ, 1912. — 1684 стб., 272 стб., 13 с.
18. Творения аввы Еваргия. Аскетические и богословские трактаты / пер., вступ. ст. и комм. А. И. Сидорова. — М. : Мартис, 1994. — 362 с.
21. Успенский сборник ХП-ХШ вв. . — М. : Наука, 1971. — 770 с.
22. Феофилакт Болгарский, блаженный. Толкование на Святое Евангелие . — М. : Изд-во Летопись, 2015. — 744 с.
Bibliograficheskij spisok
Kappadokijskija. — Ch. V: O podvizhnichestvt. Svjato-Troickaja Sergieva lavra. — 1901. — S. 32-36.
6. Kirillin, M. V. Simvolika chisel v literature Drevnej Rusi (XI-XVI veka) / M. V Kiril-lin. — SPb. : Aletejja, 2000. — 314 s.
8. Kuz’mina, M. K. Kanon prepodobnicheskogo zhiti-ja skvoz’ prizmu biblejskih citat / M. K. Kuz’mina. — M. : Vodolej, 2017. — 400 s.
9. Lihachev, D. S. Chelovek v literature Drevnej Rusi / D. S. Lihachev. — M. : Nauka, 1970. — 180 s.
10. Losskij, V N. Po obrazu i podobiju / per. s fr. mon. Magdaliny V A. Reshhikovoj / V N. Losskij. — M. :
Izdanie Svjato-Vladimirskogo Brat-stva, 1995. — 204 s.
12. Ostromirovo Evangelie 1056-1057 goda po izdaniju A. H. Vostokova . — M. : Jazyki slavjan-skih kul’tur, 2007. — 968 s.
21. Uspenskij sbornik XII-XIII vv. . — M. : Nauka, 1971. — 770 s.
22. Feofilakt Bolgarskij, blazhennyj. Tolkovanie na Svjatoe Evangelie . — M. : Izd-vo Letopis’, 2015. -744 s.
Reference List
Academy of Sciences of the USSR Publishing House, 1947. — Page 159-184.
8. Kuzmina M. K. Canon of blessed life through a prism of bible quotes / M. K. Kuzmina. — M. : Vodoley, 2017. — 400 pages.
9. Likhachev D. S. Man in literature of Ancient Russia / D. S. Likhachev. — M. : Nauka, 1970. — 180 pages.
12. The Ostromir Gospels of 1056-1057 according to A. H. Vostokov’s edition. — M. : Yazyki Slavyanskoy Kul-tury, 2007. — 968 pages.
Н. Н. EeduHa
The first century of Christianity in Russia. — M. : Gnozis; Languages of the Russian Culture School, 1995. — 875 pages.
АНТОНИЙ И ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЕ
(983-1073 гг.; около 1036-1074 гг.)
Основатели Киево-Печерской лавры, которой суждено было стать ведущим монастырем всех восточных славян, виднейшие церковные деятели Киевской Руси, святые Антоний и Феодосии, оставили неизгладимый след в духовном развитии нашего народа.
Преподобный Антоний родился в 983 г. в городе Любеч на Черниговщине, имел светское имя Антипа. С детских лет посвятил себя богоугодным делам. В то время монашеская жизнь на Руси была еще мало известна, поэтому юный Антипа отправился в греческую землю, славившуюся своими монастырями, и поселился на святой горе Афон. Праведная жизнь афонских монахов произвела на юношу огромное впечатление и вскоре он принял постриг под именем Антония. В 1013 г., по настоянию своего наставника, он вернулся па Русь, дабы содействовать развитию монашеской жизни. Прибыв в Киев, Антоний обошёл все монашеские обители в поисках пристанища. В столице к тому времени уже существовало несколько монастырей, основанных монахами-греками, но все они, по мнению Антония, были слишком комфортными. На Афоне он привык к другому. Не желая мириться с бесчинством и кровавой усобицей, наступившей после смерти князя Владимира, преподобный Антонин возвращается на Афон, но уже в начале 30-х годов XT в. снова приезжает в Киев. В это время великокняжеский стол занимал сын Владимира князь Ярослав Мудрый, чтивший церковный устав и заботившийся о развитии церковной жизни на Руси.
Поиски достойного обиталища привели Антония к загородной княжеской резиденции Берестово. Здесь, на живописной днепровской круче он нашёл оставленную Иларионом пещеру, в которой и поселился. В пещере Антоний проводил все время за молитвами и постом, довольствуясь черствым хлебом и водой. Вскоре слава о праведном и мудром монахе разошлась по Киевской земле, к нему стали приходить люди. Одни просили благословения, другие слушали наставления и жили по его примеру. Со временем у него появились последователи. Они начали расширять пещерный монастырь, выкопали несколько келий и соорудили под землёй небольшую церковь. Печерский монастырь, хотя и не имел официального статуса, превратился в значительный духовный центр Киевской Руси. Здесь жили также известные общественные и церковные деятели, в частности Никон, бывший митрополит Иларион. Авторитет Антония Печерского был настолько велика что сын Ярослава Изяслав, унаследовавший в 1054 г, киевский престол, прежде всего пришёл к нему за благословением. Он передал монахам Берестову гору, на которой со временем и раскинулся Киево-Печерский монастырь. В это время пришёл в монастырь и благочестивый Феодосии. Антоний вначале отказался принять его в братию, ссылаясь на тяжёлую, лишённую всех радостей бытия жизнь в монастыре, но Феодосии сумел убедить выдающегося подвижника в серьёзности своего выбора. Наставничество и постриг двадцатилетнего юноши, которому суждено было прославить Печерский монастырь, поручили блаженному Никону. За смиренную жизнь и высокую духовность Феодосии вскоре был посвящен в иеродиаконы, а затем и в иеромонахи и фактически стал правой рукой Антония.
Между тем, отношения монастыря с властью стали напряжёнными. Непримиримость к злу, непоколебимая принципиальность аскета часто ставили Антония в оппозицию к великокняжеской власти. Первый конфликт возник в связи с постригом близкого к Изяславу молодого боярина Варлаама, принятого в монастырь вопреки воле родителей. Конфликт с Изяславом усугублялся и прозападной политической ориентацией князя, состоящего в браке с дочерью польского князя Болеслава II Смелого, его благосклонностью к Ватикану. Временами споры доходили до прямых угроз и притеснений. Не раз киевский князь грозился наказать Антония и закрыть монастырь, но вынужден был считаться с его популярностью.
Преподобный Антоний, предпочитая уединённую аскетическую жизнь, в 1061 г. поставил над братией Варлаама, а для себя выкопал отдельную пещеру на соседней горе. Вскоре здесь появилось еще несколько пещер. Так возник новый пещерный лабиринт, впоследствии получивший название Ближних, или Антониевых, пещер — в отличие от старых, которые стали называться Дальними, или Феодосиевыми.
В 1062 г. Варлаам был переведён в княжеский Дмитриевский монастырь и Антоний поставил печерским игуменом Феодосия, при котором монашеская община возросла до 100 человек. Маленькая церквушка не могла уже вместить всей братии, и преподобный Антоний благословил возведение на горе над пещерами церкви Успения Пресвятой Богородицы, чтобы монахи, продолжая жить в своих подземных кельях, могли проводить там богослужения. По легенде, однажды, во время молитвы Антония, произошло чудо: они с Феодосием были перенесены в Константинополь и явлены Богородице. От неё получили золото, которое отдали мастерам-строителям, чтобы те, по велению Богоматери, отправились в Киев для строительства повой церкви. Когда же мастера, прибывшие в монастырь, стали расспрашивать Антония, где бы он хотел построить храм, святой три дня молился, чтобы Господь указал достойное место. В первую ночь Антоний просил, чтобы на землю упала роса, а на месте будущей церкви было сухо. Вторую ночь он просил у Господа сухой земли, а на месте церкви — росу. На третий день Антоний благословил избранное место и велел измерить его золотым поясом, взятым из иконы Спасителя Шимоном, сыном варяжского князя, когда тот оставлял родину. Тридцать поясов в длину, двадцать в ширину — таким было веление Господа. Успенский собор, основанный в 1073 г. (построен в 1078 г.), стал основой будущей Верхней лавры, главным храмом Печерского монастыря.
Преподобный Антоний, хотя и был суровым аскетом, страстным молитвенником и целителем, не стоял в стороне от политических событий, происходивших в государстве. Когда в 1068 г. вспыхнуло восстание против Изяслава, вынужденного спасаться бегством за границу, Антоний поддержал восставших. Через год, когда Изяслав с помощью польских войск вернулся в Киев, Антоний в знак протеста оставил столицу и ушёл в Чернигов, где был принят братом Изяслава Святославом. Он поселился в пещере на Болдиной горе близ Чернигова. Но вскоре вернулся в Киев. Летом 1073 г. Антоний скончался и был похоронен в своей лаврской пещере. Существует легенда о чудесном утаивании его мощей. С приближением смерти святой созвал братию и простился с нею, после чего земля обрушилась и оградила его от монахов. Те попытались» прокопаться к нему, но из земли вырвалось пламя, а когда повторили попытку, на них хлынула вода. Так монахи осознали, что это — воля Божья.
После преподобного Антония светочем русской церкви и подвижником Киево-Печерской лавры был преподобный Феодосии. Родился он около 1036 г. в городе Васильев (ныне Васильков) вблизи Киева, в боярской семье. Вскоре семья переехала в Курск на Черниговщине, где отец получил должность тиуна (управляющего). Здесь и прошли молодые годы Феодосия. Он получил хорошее образование, проявил незаурядные способности в учёбе и усвоении книжной мудрости. Много читал о подвижничестве адептов раннего христианства и решил перенимать их опыт. Ещё с ранних лет он сторонился сверстников, чуждался детских игр и развлечений. Всё свободное время проводил в молитве и посещал церковь, удивляя окружающих набожностью и благочестием. Когда ему исполнилось 13 лет, умер отец. Согласно социальному положению родителей, Феодосии должен был посвятить себя служебной карьере, но мечтал о монашеской жизни. Категорически отказался от дорогой одежды и ходил в лохмотьях, словно нищий. Покупал зерно и сам выпекал просвиры, которые затем приносил в дар церкви. Всё это, конечно, не нравилось матери — женщине волевой и решительной. Она считала, что своим образом жизни Феодосии компрометирует и позорит семью, и всячески ему препятствовала. Не найдя взаимопонимания с матерью, Феодосии несколько раз Пытался бежать из дома. Первый раз он присоединился к паломникам, от которых наслушался рассказов об Иерусалиме и прочих святых местах Востока, но мать разыскала сына и вернула домой. Неудачной оказалась и вторая попытка, когда он тайно ушёл в соседний город и поселился у священника. В третий раз юноша подался в Киев с твёрдым намерением стать монахом. Так он попал в Печерский монастырь, где в 1058 г. принял постриг. Со временем мать нашла его и там, долго и слёзно умоляла вернуться к светской жизни, но в итоге сама постриглась в монахини при монастыре Св. Николая в Киеве.
Став членом братии, Феодосии проявил незаурядное подвижничество во всех сферах монашеской жизни. Часто ночью он раздевался по пояс и отдавал своё тело на растерзание комаров, а днём занимался хозяйственными работами, требовавшими незаурядной физической силы и выносливости. Носил жёсткую, грубую власяницу. Спал сидя. Ел немного черствого хлеба и варёных овощей. Уже будучи игуменом, преподобный Феодосии не только не умерил свои подвижнические подвиги, но и приумножил их. Силы черпал в молитве.
В период игуменства Феодосия усилилась связь Печерского монастыря с Византией. По его инициативе, в монастыре был введён Студийский устав, со временем ставший нормой жизни для древнерусских монастырей. Этот чрезвычайно суровый устав регулировал повседневную жизнь монахов, определял строгий порядок церковных богослужений. С того времени жизнь в монастыре приобрела устоявшуюся организационную форму. Феодосии стремился осуществить главное требование этого устава: устранить личную собственность и сделать имущество всех монахов общим. При его игуменстве на поверхности земли были возведены кельи, куда переселились монахи, а в пещерах впоследствии стали хоронить умерших. Отныне «в затворах» оставались лишь схизматики.
Печерский монастырь постепенно превращался в значительный культурный центр, чему немало способствовала творческая деятельность самого игумена. Сохранилось одиннадцать его произведений: два послания к князю Изяславу Ярославичу, восемь поучений монахам и одна молитва. Феодосии Печерский выдвинул идею духовного контроля над светской властью. Считал, что спастись может не каждый христианин, а лишь аскет, подвижник или тот, за кого он заступится перед Богом своими молитвами; выдвигал положение, что игумен — духовный учитель князя, а князь — защитник и опекун монастыря. Он осуждал усобицы между братьями Ярославичами, происходившие в 60-70-е годы XI в. В отличие от Антония, поддерживавшего черниговского князя Святослава Ярославича, был решительным сторонником Изяслава Ярославича. Феодосии открыто осуждал Святослава, который 1073 г. лишил власти старшего брата и сам занял великокняжеский престол. Стараясь задобрить праведного игумена, Святослав посетил Печерский монастырь, внес богатые пожертвования на строительство Успенского собора и подарил монастырю землю из угодий княжеского села Берестово.
Феодосии умер через год после смерти Антония — в 1074 г. Согласно завещанию, его похоронили в пещере под старым монастырём, получившей название Феодосиевой. Церемония погребения, происходившая ночью, ярко описана непосредственным участником этого события Нестором Летописцем, который в 1080-х годах составил «Житие Феодосия Печерского». В 1091 г. мощи игумена были перенесены в Успенский собор Печерского монастыря, в 1108 г. состоялась канонизация святого.
Память о преподобных Антонии и Феодосии Печорских глубоко чтят Российская и Украинская православные церкви. Преподобного Антония почитают как основоположника монашества на Руси, а преподобного Феодосия — как подвижника, упорядочившего монашескую жизнь. Антоний стал основателем Печерского монастыря, а Феодосию удалось превратить его в центр древнерусской духовности.
06.12.2002
Судьба Киево-Печерской обители тесно связана с именем её настоятеля Феодосия Печерского, память которого Русская Православная Церковь чтит 16 мая по новому стилю. Феодосий был вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, и первым её преподобным. К лику святых Феодосий был причислен вскоре после своей кончины, причём даже раньше своего учителя и основателя Киево-Печерского монастыря Антония Печерского.
В конце 11 или начале 12 века печерский инок Нестор, тот самый, который составил знаменитую летопись «Повесть временных лет», написал Житие Феодосия, опираясь на рассказы людей, лично знавших игумена. Поэтому биография Феодосия известна довольно хорошо.
Годы жизни Феодосия приходятся на первые десятилетия после принятия Русью христианства, когда особенно остро обозначился разлад между старым языческим бытом и новыми социальными идеалами, внушаемыми новой церковью. Древнерусское общество оказалось в состоянии «двоеверия»: в храмах исповедовали Троицу, в домах поклонялись языческим богам; на словах слыли христианами, а на деле же оставались язычниками. Один из тогдашних ревнителей «правой веры», увещевая свою паству, сетовал: вы расстались с «заблуждением», но не пристали к «истине», ибо и поныне ещё смешиваете «некии чистыя молитвы со проклятым молением идольским». В такой обстановке и проходило духовное развитие будущего печерского игумена.
Феодосий родился в начале 11 века (точный год рождения неизвестен) в городе Василькове неподалёку от Курска в состоятельно семье, владевшей поместьем в пригороде Киева. Через некоторое время семья переселилась в Курск, где и прошли детские годы Феодосия. После того, как умер его отец, юноша оказался во власти любящей, но деспотичной матери, обладавшей мужским характером и мужскими повадками. Летописец говорит о ней: «Бе бо и телом крепка и сильна, яко и муж; аще бо и кто не видев ея, ти слышаша ю беседующу, то начняше мнити мужю суща». И далее он рассказывает, сколько от неё пришлось натерпеться Феодосию, не желавшему идти по стопам отца, а избравшему путь служения Богу и отрешения от мира.
Феодосий оказался на редкость восприимчивым к христианскому учению, чему немало способствовали его природная замкнутость и отчуждённость. Не случайно в христианстве его больше всего привлекал призыв оставить мир и всё в мире. Он рос уединённо, ограничив своё существование исключительно религиозными интересами. «Хожаше по вся дни в церковь Божию, послушая божествьных книг с всемь въниманиемь, … к детьм играющим не приближашеся … и гнушашеся играм их; одежда же его бе худа и сплатана.» Мать всячески пыталась пристроить сына к какому-нибудь полезному занятию (причём дело нередко доходило до побоев), но безуспешно.
В 17 лет юноша окончательно укрепляется в своём намерении принять иночество. Дважды он бежал из дому, и дважды мать силой возвращала его. Наконец, ему удалось осуществить свою мечту: вместе с караваном купцов он тайно добрался до Киева. Ни в один из киевских монастырей Феодосия не приняли, скорее всего, из-за видимой бедности и «худости риз». Лишь в убогой «печерке» Антония он не встретил отказа. К тому времени в ней проживали уже двое: сам бывший афонец Антоний и его первый сподвижник «великоумный» Никон. Он-то и постриг курского беглеца в монахи в 1032 году.
30 лет Феодосий провёл в «трудах» и бдении. Никогда не радел о своей плоти; спал только на стуле; рясу носил худую, из колючей шерсти. По ночам, когда налетали комары, выходил из «печерки» и, обнажившись до пояса, прял шерсть, пока тело его не покрывалось кровавыми укусами. Над ним смеялись «мнози несъмысльнии», однако Феодосий терпеливо сносил укоры, помня о «великой награде» на небесах.
Монашеские «подвиги» Феодосия не пропали даром: в 1062 году братия избирает его игуменом. Новый этап в жизни подвижника ознаменовался, прежде всего, строительной деятельностью. При нём скромная обитель Антония «вышла» из пещер на поверхность (в прямом и переносном смысле), превратившись в многолюдный монастырь. Под руководством Феодосия возводятся храмовые постройки, кельи. Феодосий поддерживает близкие отношения с киевским князем Изяславом, используя своё влияние на него для укрепления позиций печерского иночества. В связи с резким увеличением числа монахов в обители игумен озаботился приобрести для них «чернеческое» правило: он ввёл в своём монастыре полученный им из Константинополя Студийский устав, остававшийся в силе практически во всех русских монастырях до середины 14 века, когда всё большее распространение начинает получать выработанный Саввой Освященным иерусалимский устав. Студийский устав требовал от каждого черноризца полного отречения от всякой собственности, безоговорочного подчинения игумену, строжайшей дисциплины и участия в физическом труде.
Воспитывая братию в духе студийских правил, Феодосий составляет поучения, произносит проповеди, пронизанные идеей избранности монашества, исключительности «ангельского чина». Причём упор он делает на противопоставление иноков мирянам. Иноки — наследники «чьсти неизреченныа», миряне же — «временнии», и «слава» их с «животом скончевается». Лишь иноки идут «по пути Господню, ведущиимь … в породу» (то есть к избранным), ибо они отвергли мир, оставили, по заповеди Христа, отца и мать, жену и детей, имения и сёла. Феодосий призывает братию вооружиться постом и молитвой, познавать Бога рыданием и послушанием. Он требует от иноков покаяния, полного отчёта в делах и мыслях. По мнению Феодосия, монастырская жизнь — это своего рода горнило, совлекающее с человека «ветхого Адама» и утверждающее его на стезе избранных — «воинов Христа».
Печерский игумен возвышает иночество, главным образом, для того, чтобы доказать необходимость монашеского надзора над обществом и светской властью. Этот надзор не ограничивается чисто религиозной сферой, а распространяется и на политические отношения. Поэтому Феодосий пытается руководить князем Изяславом, пользуясь тем, что Изяслав «мъножицею … прихожааше к нему, и тако духовьныих … словес насыщашеся». После того, как на киевский престол взошёл Святослав, изгнавший из Киева своего брата Изяслава, Феодосий долго враждует с ним, настаивая на восстановлении прежнего порядка, и изменяет свою позицию, лишь убедившись в прочности положения нового князя.
Основой политических воззрений Феодосия являлась идея о том, что мирские властелины не сохраняют, а только защищают «правоверие», стоят на страже церковных интересов. В своих посланиях к Изяславу Феодосий решительно выступает как против иудаизма, так и против латинства. Изяслава, породнённого с польским королём, пребывавшего в Польше во время своего изгнания из Киева и вернувшего себе киевский престол с помощью Болеслава Смелого, печерский игумен упрекал в симпатиях к латинянам: «занеже исполнилася земля наша злыя тоя веры людий». Эти упрёки Феодосия были справедливы. Ещё во времена правления князя Владимира Святославовича римская курия пыталась закрепиться в Киевской Руси. Активность папской дипломатии резко возросла после раскола христианства в 1054 году. Киевский престол подвергался всё большему влиянию со стороны католического духовенства.
Именно поэтому Феодосий обратился к Изяславу с посланием, требуя полного разрыва с Западом. Он аргументирует тем, что латиняне «неправо веруют и нечисто живуть». Печерский игумен приводит целый перечень «прегрешений» латинян: непочитание икон и святых мощей; крещение в одно погружение, а не в три; признание добавления к Никейскому Символу веры об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына. По мнению Феодосия, спасение для живущих в латинстве невозможно; им не суждено «видети жизни вечьныя, ни части со святыми». Путь истины — только «правоверие», то есть восточное христианство. Феодосий упрекает Изяслава: «Ты по проповедании апостольстемь толико лет держав правую веру, съвратился еси на зловерье по научению сотонину».
Римская курия самыми изощрёнными способами добивалась подчинения Киевской державы папству, превращения её в «лен святого Петра». Но именно этого и не хотела древнерусская церковь, которая со второй половины 11 века стала быстро укреплять свои экономические позиции, превращаясь в мощный фактор политической жизни страны. В такой ситуации необходимо было немедленно оградить Русь от притязаний Рима и не допустить коренного пересмотра идеологических и вероисповедных принципов, сложившихся на почве кирилло-мефодиевской традиции. Заслуга Феодосия заключается в том, что он первым использовал критику латинства для упрочения верховенства древнерусского духовенства над светской властью.
Умер преподобный Феодосий, считающийся «отцом русского монашества» в 1074 году, завещав похоронить себя в пещере, в которой он обычно проводил дни Великого поста. Несколько позже его мощи были перенесены в церковь Успения пресвятой Богородицы в Печерской лавре, где они покоятся и по сей день.
В лице преподобного Феодосия Древняя Русь нашла свой идеал святого. Феодосий — подлинный отец «преподобных». В его образе Древняя Русь любовалась чертами идеального инока, и этому идеалу она оставалась верна в течение многих веков.