13 августа исполнилось 30 лет со дня смерти архим. Тавриона (Батозского)
(1898-1978)
О. Таврион с юности выбрал путь служения Богу, став послушником, а затем и монахом Глинской пустыни. Он пережил разорение обители после революции 1917 года, был рукоположен в иеромонаха в 1925 году, получив благословение от рукополагавшего его еп. Павлина (Крошечкина) служить литургию каждый день. Будучи узником ГУЛАГа, строителем Беломорканала, в ссылке в Казахстане, он исполнял этот подвиг.
В начале 60-х годов о. Тавриона дважды хотели поставить на епископскую кафедру, но светские власти не пропустили его кандидатуру. С 1968 года и до конца жизни о. Таврион был игуменом Спасо-Преображенской пустыни под Ригой. Эти 10 лет служения принесли ему славу проповедника слова Божьего. За рубежом (РПЦЗ) говорили, что в безбожной России появился старец, подобный Оптинским.
Делом жизни о. Тавриона стало собирание церкви и литургическое возрождение. Он сокрушался о том, что слово Божие не звучит. О. Таврион проповедовал сотням людей, тянувшихся к нему со всей страны в поисках утешения и правды. Проповедь о. Тавриона разрушала страх, возвращала человеку его достоинство, вводила его в пространство Божией Свободы и Любви. Батюшка неустанно говорил о любви Бога и призывал человека к ответу и к ответственности. Он повторял евангельские слова о том, что «ученик Иисуса Христа — только тот, кто отрекается от себя, берет свой крест и идет за Христом».
О. Таврион призывал быть не зрителями, а участниками литургии, говоря, что «причащение — это начало новой жизни, лекарство бессмертия». Есть множество свидетельств о том, как проходила служба в пустыньке. О. Таврион много делал для того, чтобы сфокусировать внимание народа на происходящем в храме, раскрыть смысл совершающегося таинства: во время службы царские врата не закрывались, тайные молитвы произносились вслух, весь храм пел. Евангелие читалось лицом к молящимся вначале на церковнославянском, а затем на русском языке. О. Таврион часто говорил, что латыши оказались в более выигрышном положении, чем русские, которые не понимают своей службы на церковнославянском языке. Поэтому в службе он использовал некоторые русские тексты, которые, по свидетельству участников, звучали и мелодично, и органично в общем контексте богослужения. Перед евхаристическим каноном о. Таврион облачался в красные одежды и выходил на солею, говоря, что предстоит самое важное место службы, и просил еще более собрано молиться. Он служил «не вместо народа, а вместе с народом».
Слово о. Тавриона, как и прежде, обращено к каждому христианину:
«Господь призвал нас к великому служению. Вот посмотрите, как трудились во славу Божию наши предшественники. У них ведь, кроме виселицы, плахи, пожизненного заключения, ссылки, ничего не было. Кровь христианская реками лилась… Теперь же у нас с вами совсем другие условия. Пользуемся ли мы этим?»
P.S. Наш скаутский отряд носил и носит имя архимандрита Тавриона!!! Слава Богу за этого праведника!!!
По средам и пятницам, а также в другие будние дни Великого поста согласно церковному уставу, совершается особая служба — Литургия Преждеосвященных Даров. Эта необычайная по великопостному настрою служба совершается по средам, как правило, вечером в 18:00 часов (см. расписание). Желающим причаститься святых Христовых Таин необходимо приступить к этому таинству выдержав литургический пост (6 часов), не вкушая пищи и пития. Исповедь начинается около 17:45 ч. По пятницам, а также в остальные дни, в которые положено служить Литургию Преждеосвященных Даров, она совершается утром.
Поскольку эта великопостная служба в значительной степени отличается от Божественной литургии Иоанна Златоуста (которая совершается круглый год), мы приведем пояснения протоиерея Александра Шмемана к этой службе.
Изо всех богослужебных правил, относящихся к Великому Посту, наиболее важно понять одно, т. к. оно, будучи особенностью Православия, часто является ключом для объяснения его богослужебного предания. Это правило – запрещение совершения божественной литургии в будние дни недели в течение Великого Поста.
В Православии совершение Евхаристии всегда – праздник и радость. Это прежде всего таинство явления Христа, Его присутствия среди своих учеников и поэтому празднование Его Воскресения. И действительно, явление и присутствие Христа за Евхаристией является для Церкви «доказательством» Его Воскресения. В радости и «горении сердец», испытанных учениками по пути в Еммаус, Христос открыл Себя им в «преломлении хлеба» (Лк.24:13-35); в Церкви – это вечный источник «опытного» и «существенного» познания Воскресения.
Евхаристия пребывает все тем же явлением и присутствием, той же радостью и «горением сердец», той же сверхразумной и в то же время абсолютной уверенностью, что Воскресший Господь явил Себя в «преломлении хлеба». Во время Тайной Вечери Христос Сам сказал Своим ученикам, что Он завещал им Царство так, чтобы они могли «есть и пить за трапезой (столом) в Его Царстве». «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» (Лк.22:30). Поэтому присутствие за Евхаристией Воскресшего Спасителя, вознесшегося на небеса и сидящего одесную (по правую сторону) Отца – есть участие в Его Царстве, приобщающее нас «радости и миру во Святом Духе». Таким образом, Евхаристия – Праздник Церкви, или, еще лучше, – сама Церковь, как праздник, как радость о присутствии Христа, как предвкушение вечной радости в Царствии Божием. Теперь становится понятным, почему Евхаристия несовместима с постом, потому что, как мы увидим ниже, когда мы постимся, мы изображаемся Церковью, как странники на пути к Царствию Небесному. А «сыны чертога брачного, – как сказал Христос, – не могут печалиться, пока с ними жених» (Мф.9:15). Но почему же тогда, можно спросить, в дни поста все же допускают к Причастию за литургией Преждеосвященных Даров? Если, как мы только что говорили, Причастие есть завершение всех наших подвигов, цель, к которой мы стремимся, величайшая радость нашей жизни во Христе, оно также необходимый источник и начало самого нашего духовного подвига, божественный дар, благодаря которому нам становится возможным знать, желать и стремиться к «совершенному причастию в невечернем дне» (бесконечном дне) Царствия Божия. Потому что, хотя Царствие уже пришло, хотя оно приходит в Церковь, оно все же должно быть исполнено и завершено в конце времен, когда Бог «исполнит» (наполнит) все Самим Собой. именно Тело и Кровь Христовы наша главная помощь, та «насущная пища», что поддерживает жизнь нашего духа и благодаря которой, несмотря на все искушения и опасности, мы следуем за Христом.
Богослужение начинается с Великой Вечерни, но первый возглас священника тот же, что и на Литургии: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа»..; таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно есть то духовное ожидание, что и определяет собою весь Великий Пост. Затем, как обычно, следует вечерний псалом (Пс.103) «Благослови, душе моя, Господа…», Великая Ектения и 18-я Кафизма (часть) Псалтири. Эта Кафизма читается каждый день недели Великого Поста. Она состоит из псалмов 119–133, называемых «песнями восхождения». Их пели на ступенях Иерусалимского Храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом: «Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень…» (Пс. 121:1) – «Благословите ныне Господа, все рабы Господни, стоящие в доме Господнем, во время ночи. Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа. Благословит тебя Господь с Сиона; сотворивший небо и землю» (Пс.133:1-3).
Во время чтения этих псалмов священник берет Агнец (Святые Дары), освященный в предыдущее воскресенье и кладет Его на дискос. Затем, после перенесения дискоса с престола на жертвенник, он наливает вино в чашу и покрывает Святые Дары, как это обычно делается перед Литургией. Надо отметить, что все это делается молча, без каких-либо молитв священника. Устав подчеркивает эту особенность: все молитвы были уже прочтены за воскресной Литургией.
После малого Входа и пения «Свете Тихий» читаются две указанные на этот день паремии, т. е. чтения из Ветхого Завета, взятые из книги Бытия и Притч. Между этими чтениями (паремиями) совершается обряд, напоминающий нам те времена, когда Великий Пост был главным образом посвящен приготовлению оглашенных к крещению. Во время чтения первой паремии из книги Бытия священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании чтения священник берет свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая: «Свет Христов просвещает всех!» Свеча – символ Христа, Света мира. То, что свечу ставят на Евангелие во время чтения Ветхого Завета, означает, что все пророчества совершились во Христе, который просветил своих учеников, чтобы «они могли разуметь писания».
После второго чтения из Ветхого Завета по указаниям устава полагается пение пяти стихов из вечернего псалма (Пс.140), начинающегося со стиха: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…» Этот 140-й псалом уже пели перед Входом; каково же значение пения тех же самых стихов во второй раз? Можно полагать, на основании некоторых указаний, что повторное пение этих стихов восходит к самому раннему периоду совершения Литургии Преждеосвященных Даров. Возможно, что в те времена, когда эта Литургия еще не приобрела теперешней своей торжественности и состояла просто в Причащении за вечерней, эти стихи пели во время Причащения.
После удаления оглашенных Литургия верных начинается с двух молитв. В первой мы просим об очищении души, тела и чувств наших:
… око убо да не приобщено будет всякого лукавого зрения, слух же словесем праздным невходен, язык же да очистится от глагол неподобных. Очисти же наши устне, хвалящие Тебе, Господи: руки наша сотвори злых убо отратися деяний, действовати же точию яже Тебе благоугодная, вся наша уды и мысль Твоего утверждая благодатию.
… да не приобщатся глаза наши ко всякому лукавому зрению, и слух наш закроется к словам праздным. Очисти наши уста, хвалящие Тебя, Господи: да воздержатся руки наша от злых дел, чтобы исполнять дела только благоугодные Тебе, укрепляя и утверждая все члены и мысль нашу Твоей благодатью.
Вторая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров:
… се бо пречистое Его Тело и животворящая Кровь, в настоящий час входящая, на тайней сей предложиться имут трапезе, от множества воинства небеснаго невидимо дориносимыя. Их же причастие неосужденно нам даруй, да теми мысленное око озаряющее, сынове света и дне будем.
… Ибо вот Пречистое Его Тело и животворящая Кровь, в настоящий час входящие, будут предложены на этой тайной трапезе, невидимо переносимые множеством небесных воинств. Даруй нам неосужденно причаститься им, да просветится ими мысленное око наше, и мы станем сыновьями света и дня.
Затем наступает торжественный момент перенесения святых Даров на престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение Божие в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Самого Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. За Литургией Преждеосвященных Даров нет ни предложения, ни жертвы, ни Евхаристии, ни освящения, но нам открывается и становится явной тайна присутствия Самого Христа!
Этот «Великий Вход» произошел от необходимости перенесения преждеосвященных Даров, которые раньше были не на престоле, а сохранялись в каком-нибудь особом месте, иногда даже не в храме. Перенесение это естественно требует большой торжественности, потому что в богослужении оно символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.
Ныне силы небесные с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы. Се Жертва Тайная, совершенна, дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.
Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.
Святые Дары теперь перенесены на престол, а мы, готовясь к Причастию, просим:
… освяти всех нас души и телеса освящением неотъемлемым: да чистию совестию, непосрамленным лицем, просвещенным сердцем божественных сих причащаюся святынь и от них оживотворяеми, соединимся самому Христу Твоему… рекшему: ядый плоть Мою и пияй Кровь Мою, во мне пребывает и Аз в нем… да будем Храм Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, избавлени всякия диавольская козни… и получим обетованная нам благая со всеми святыми Твоими…
… освяти души и телеса всех нас освящением неотъемлемым: чтобы чистою совестию, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем причастившись святых Даров и получивши от них жизнь, мы соединились бы с самим Христом Твоим.., сказавшим: тот, кто ест плоть Мою и пьет кровь Мою, во Мне пребывает, и Я в нем… да будем мы Храмом Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, да будем мы избавлены всяких дьявольских козней… и получим обещанные нам блага со всеми святыми Твоими…
За этим следует Молитва Господня, завершающая всегда наше приготовление к Причастию: произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем дух Христов, как свой собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь – как наши собственные.
Начинается Причастие под пение причастного стиха: «Вкусите и видите, яко благ Господь (как добр Господь)!»
Богослужение заканчивается, и священник возглашает: «с миром изыдем!» (приглашает нас расходиться в мире). Последняя («заамвонная») молитва подводит итог значению этого богослужения, этого вечернего Причастия по отношению ко всему нашему постному подвигу.
Владыко Вседержителю, Иже вся тварь премудростию соделавый и неизреченным Твоим промыслом и многою благостию, введый нас в пречестныя дни сия, ко очищению душам и телом, к воздержанию страстей, к надежде воскресения: Иже четыредесятьмы деньми скрижали вручив, богоначертаная письмена, угоднику Твоему Моисеови, подаждь и нам, Блаже, подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителем же греха явитися, и неосужденно достигнути поклонитися и святому воскресению…
Владыко Вседержителю, Который все творение создал премудро и несказанным Твоим промыслом и великой благостью ввел нас в эти пресвятые дни для очищения души и тела, для воздержания от страстей, в надежде воскресения; Ты, Который угоднику Твоему Моисею вручил скрижали, Богом написанные в течение сорока дней, – дай и нам, о Благой, подвизаться добрым подвигом, соблюсти пост в течение всего его времени, сохранить ненарушимую веру, сокрушить головы невидимых змей, явиться победителями греха и неосужденно достигнуть поклониться и святому Воскресению…
Человек – существо двойной природы: духовной и телесной. Потому Святая Церковь дает человеку спасительные средства, как для его души, так и для его тела.
Душа и тело до смерти связаны в единое целое. Потому благодатные средства церковные направлены на исцеление-исправление и души, и тела. Пример тому – Таинства. Многие из них имеют материальное вещество, освящающееся Святым Духом в чинопоследовании Таинства и благодатно воздействующее на человека. В Таинстве Крещения – это вода. В Таинстве Миропомазания – миро. В Таинстве Причастия – Тело и Кровь Христовы под видом воды, вина и хлеба. И даже в Таинстве Исповеди мы должны материально (вербально) проговорить свои грехи перед священником.
Вспомним также догмат о Всеобщем Воскресении. Ведь каждый из нас воскреснет телесно и явится в соединении с душой на Суд Божий.
Потому Церковь всегда проявляла особенную заботу о человеческом теле, считая его храмом Бога Живого. И человек, который не обращает внимания на все те средства, что предполагаются в православии для исцеления-исправления не только души, но и тела, глубоко заблуждается. Ведь именно в теле зачастую гнездятся зародыши страстей, и если на них закрывать глаза и с ними не бороться, со временем они вырастут из змеенышей в драконов и начнут есть душу.
Здесь нелишне вспомнить стихи псалмов:
«Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» (Пс. 31:9).
Ведь часто наше тело – именно как конь и лошак несмысленный, которого нужно обуздывать уздою молитвы, Таинств, поклонов, поста, чтобы оно в своем земном страстном беге не влетело в пропасть.
«Колени мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука» (Пс.108:24).
Мы видим, что святой пророк и царь Давид до изнеможения делал земные поклоны для того, чтобы очищаться от грехов и постится постом приятным и благоугодным Богу.
Господь наш Иисус Христос также молился коленопреклоненно: «И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился…» (Лк. 22:41).
И если это делал Бог, то нам ли отказываться от земных поклонов?
Тем более что довольно часто в Священном Писании пророки и Спаситель называли людей гордых и отвращающихся от Бога жестоковыйными (в переводе с церковнославянского языка – с жесткими шеями, неспособными поклониться Богу).
Довольно часто подобное замечаешь в храме. Приходит верующий воцерковленный человек: свечечек купил, перекрестился, поклоны перед святыми иконами сделал, у батюшки благоговейно благословение взял. Заходит в храм человек маловерующий: он стыдится не только перекреститься, но даже чуть-чуть голову нагнуть в сторону иконы или распятия. Потому что не привык склонять свое «я» перед кем-либо, пусть даже и Богом. Вот в чем заключается жестоковыйность.
Потому, дорогие братья и сестры, будем спешить делать земные поклоны. Они – проявление нашего смирения и сокрушения сердца перед Господом Богом. Они – жертва, приятная и благоугодная Богу.
Блудный сын весь в язвах, лохмотьях и струпьях возвращается домой к отцу и падает перед ним на колени со словами: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Вот что такое земной поклон. Разрушение личной вавилонской башни, осознание собственного греха и того, что без Господа не подняться. И, конечно, Отец наш Небесный поспешит к нам на встречу, чтобы восстановить нас и принять в свою любовь. Только для этого нужно откинуть свое «эго», самомнение и тщеславие и понять, что без Бога нельзя и шагу ступить правильно. Пока вы заполнены собой, а не Господом, – будете несчастны. Но как только поймете, что находитесь на краю пропасти, наполненной грехами и страстями, и что подняться самим не хватит сил, что еще минута – и гибель, тогда ноги сами преклонятся перед Всевышним и будете умолять Его не оставлять вас.
Вот что такое земной поклон. В идеале это молитва мытаря, молитва блудного сына. Гордыня мешает сделать земной поклон. Его может сделать только смиреннный человек.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал о земных поклонах: «Господь повергался на колени во время молитвы Своей – и ты не должен пренебрегать коленопреклонениями, если имеешь достаточно сил для совершения их. Поклонением до лица земли, по объяснению отцов, изображается наше падение, а восстанием с земли – наше искупление…».
Также нужно понимать, что нельзя сводить число земных поклонов до какого-то механического гимнастического упражнения и не стремиться совершить неумеренный подвиг коленопреклонений. Лучше меньше, да качественнее. Будем помнить, что земной поклон не есть самоцелью. Он – средство для стяжания утраченного богообщения и благодатных даров Святого Духа. Земной поклон – это покаянная молитва, которую нельзя возносить небрежно, невнимательно и в спешке. Встань, перекрестись правильно и неторопливо. Стань на колени, поставь впереди себя на пол ладони и прикоснись лбом к полу, потом встань с колен и выпрямься во весь рост. Это и будет настоящий земной поклон. Во время его совершения нужно читать про себя какую-то краткую молитву, например, Иисусову или «Господи помилуй». Можно также обращаться к Пресвятой Богородице и к святым.
В Великий пост по установившейся традиции три земных поклона делаются после входа в храм перед Голгофою: то есть сделали два земных поклона, поцеловали Распятие и сделали еще один. Так же и при выходе из храма. Во время богослужения вечернего или Литургии тоже земные поклоны уместны. На утрене, к примеру, при пении «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим…» после восьмой песни канона. На Литургии – после пения «Тебе поем, тебе благословим…», так как в это время в алтаре происходит кульминация богослужения – пресуществление Святых Даров. Также можно стать на колени и во время того, как священник выходит с Чашей со словами «Со страхом Божиим» причащать народ. В Великий пост коленопреклонения делаются также на Литургии Преждеосвященных Даров в определенных местах, обозначенных звоном колокольчика, во время стихословия священником молитвы преподобного Ефрема Сирина, в некоторых других местах служб святой Четыредесятницы.
Не делаются земные поклоны в воскресные дни, в двунадесятые праздники, в святки (от Рождества Христова до Крещения Господнего), от Пасхи и до Пятидесятницы. Это запрещено святыми апостолами, а также I и VI Вселенскими Соборами, так как в эти святые дни происходит примирение Бога с человеком, когда человек уже не раб, но сын.
Во все остальное же время, дорогие братья и сестры, не будем лениться делать земные поклоны, добровольно ввергая себя поклоном-падением в бездну покаяния, в которой милосердный Бог нам обязательно протянет Свою отеческую десницу и воскресит-восставит неизреченной любовью нас, грешных, для этой и будущей жизни.
Священник Андрей Чиженко
Православная жизнь
АБВГДЕЖЗИЙ КЛМНОПРСТУФХЦЧШЩ Ъ Ы Ь ЭЮЯ
Содержание
Литургия преждеосвященных даров
Григорий Двоеслов
— один из чинов литургии, совершаемых в православной церкви. На этой литургии не совершается евхаристия, а причащение происходит преждеосвященными дарами. Чин литургии Преждеосвященных Даров был составлен и введен в церковную практику Григорием Великим (Двоесловом), папой Римским (+604), на основе сходной восточной литургии. Совершается в Великий пост в среды и пятницы, в четверг пятой недели Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. Литургия Преждеосвященных Даров не содержит проскомидии и совершается в соединении с вечерней. В чин входят две части: литургия оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным) и литургия верных (на которой им не разрешается присутствовать). Литургия оглашенных состоит из благословения, предначинательного псалма, чтения священником светильничных молитв, великой ектений, кафизмы, стихир на «Господи воззвах», входа с кадилом или с Евангелием, пения «Свете тихий», чтения паримий, молитвы Ефрема Сирина, чтения Евангелия (если положено по уставу), ектений сугубой и об оглашенных. Литургия верных: начинается с великого входа с преждеосвященными дарами во время пения молитвы «Ныне силы небесныя…», затем следуют ектения, молитва «Отче наш», причащение священнослужителей, причащение мирян, заамвонная молитва, Пс. 33, отпуст.
» Предыдущая статья
Следующая статья «
СЛОВАРЬ
Литурги́я Преждеосвяще́нных Даро́в — богослужение, во время которого верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде — на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.
VI Вселенский Собор 52-м правилом утвердил повсеместное совершение Преждеосвященной литургии в будние дни Святой Четыредесятницы, чтобы не лишать верующих таинственного общения с Господом и вместе с тем не нарушать поста и покаяния совершением торжественной полной литургии.
В последовании Преждеосвященной литургии содержатся такие особенности:
- в ней нет первой части полной литургии — проскомидии
- литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием изобразительных
- по отпусте изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии)
- в конце вечерни (перед началом собственно чина Преждеосвященных) поется великий прокимен «Да исправится молитва моя»
- в начале литургии верных вместо Херувимской песни поется «Ныне силы небесныя»
- на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров.
Авторство Литургии Преждеосвященных Даров
В православной традиции начиная с XVI в. Григорию Великому устойчиво приписывается составление литургии Преждеосвященных Даров. Однако, несмотря на широкое распространение в позднейших памятниках, в богослужебных рукописях старше XVI в. эта атрибуция не встречается (в агиографических источниках она появляется раньше, напр. в Синаксаре Berlin. Gr. 219, XII–XIII в.). В рукописях Евхология и Служебника VIII–XV вв. литургия Преждеосвященных Даров или не имеет никакой атрибуции, или приписывается святителям Василию Великому, Епифанию Кипрскому, Герману I, патриарху Константинопольскому . В византийских толкованиях на литургию составление чина Преждеосвященных усваивается апостолам. По словам Иерусалимского патриарха Досифея II (Нотары), «Преждеосвященная литургия принята от преемников апостольских и не есть творение Григория Двоеслова» .
Свидетельства переатрибуции литургии присутствуют среди слав. памятников, напр., в Служебнике XVI в. , где чин Преждеосвященных озаглавлен: Устав Божественыя службы Преждеосвященных святаго преподобнаго отца нашего святителя Епифания Кипрского. Инииж поведуют зложеннеи быти ей Агкафаном папа Римским. И святогорцы поведают Григория папы Римскаго изложение (Л. 70), а также в Варлаама Хутынского Служебнике , где лист, содержавший изображение составителя чина Преждеосвященных, был в позднейшую эпоху изъят, очевидно, потому, что на нем был изображен не Григорий Великий, а др. святой.
Атрибуцию чина литургии Преждеосвященных Даров Григорию Великому следует признать ошибочной и по др. причинам. Во-первых, в западных литургических памятниках, связанных с именем папы, нет никаких совпадений с молитвами византийской литургии Преждеосвященных Даров, как нет и самой практики совершения этой литургии (если на Востоке эта литургия заменяла полную литургию во мн. постные дни, то на Западе подобный чин существовал лишь в Великую пятницу, но ни один из его текстов, в т. ч. и содержащихся в Сакраментарии Григория , не совпадал с молитвами литургии Преждеосвященных Даров). Во-вторых, во времена Григория Великого литургия Преждеосвященных Даров давно была известна в Константинополе («Пасхальная хроника» упоминает о некоторых изменениях в ее чине под 615 г. ) и вообще на Востоке, где помимо константинопольского существовали иерусалимский и александрийский чины литургии Преждеосвященных, носившие имена апостолов святых Иакова Праведного и Марка (или свт. Афанасия I Великого) соответственно, а также ряд сир. чинов с различными атрибуциями . «…Литургия Преждеосвященных,– заключал церковный писатель прот. Григорий Смирнов-Платонов,– по происхождению… принадлежала Церкви Восточной… и св. Григорию не было приписываемо установление известной в Православной Церкви великопостной литургии» .
Причина появления атрибуции литургии Преждеосвященных Даров Григорию Великому неясна. Вероятно, она возникла между XII и XV вв. в среде греч. духовенства Юж. Италии или на Афоне и была первоначально обусловлена или представлениями об определяющем влиянии Трех святителей (Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст) на правосл. богослужебную традицию (впосл. имя Григория Великого заменило собой имя свт. Григория Богослова, который действительно назван автором литургии Преждеосвященных в рукописных Евхологиях XVI в. , или опосредованным знакомством греков Юж. Италии и Афона с зап. традицией, где чин мессы мог атрибутироваться ап. Петру или Григорию Великому, и, главное, тем, что с именем «папы Римского Григория» (на самом деле не Григория Великого, а св. Григория II) связывалось установление практики совершать Великим постом полную мессу (впосл. имя Григория Великого как автора чина мессы или как инициатора совершения полной мессы в будние дни поста перешло на чин литургии Преждеосвященных). Возможно, также повлиял и факт наличия напоминающего литургию Преждеосвященных Даров чина в описании богослужения Великой пятницы именно в Сакраментарии, носящем имя Григория Великого Окончательному приписыванию Преждеосвященной литургии авторству Григория Великого способствовало распространение в правосл. мире в XVI–XVII вв. венецианских изданий богослужебных книг, выполненных по южноитал. рукописям и содержащих эту атрибуцию.
В совр. рус. (а также зависящих от рус. традиции) изданиях богослужебных книг атрибуция литургии Преждеосвященных Даров Григорию Великому сохраняется. Среди обычных молитв священника в конце службы литургии Преждеосвященных Даров совр. рус. Служебник предписывает читать тропарь Григорию Великому ; это не особый тропарь Григория Великого, как в составе благодарственных молитв согласно рус. изданиям Молитвослова, а общий тропарь святителю); имя папы входит в состав отпуста литургии ; включенное в состав московского издания Минеи 1978–1989 гг. последование Григория Великого (оно отсутствует в первопечатных и синодальных рус. изданиях Миней, первоначально было известно лишь по рукописям южноитал. происхождения, а в Минею попало посредством одной из рукописей Пантелеимонова монастыря на Афоне) в одной из стихир прямо приписывает Григорию Великому составление литургии Преждеосвященных Даров.
В совр. греч. традиции атрибуция этой литургии Григорию Великому в целом отвергнута в первую очередь из-за позиции патриарха Иерусалимского Досифея, аргументированно отрицавшего авторство папы, а также благодаря авторитету составленного прп. Никодимом Святогорцем канонического сборника «Пидалион», где эта атрибуция отвергается на основании свидетельств свт. Симеона, архиеп. Фессалоникийского и патриарха Досифея . Поэтому, согласно совр. греч. изданиям Евхология, Литургиария и Архиератикона, имя Григория Великого не произносится на отпусте в конце литургии Преждеосвященных Даров, а тропарь ему не читается ни в составе священнических молитв в конце службы, ни в составе благодарственных молитв по Причащении. Последования Григория Великого, аналогичного содержащемуся в московском издании Минеи 1978–1989 гг., греч. издания Миней не содержат, а из офиц. минейной редакции жития папы указание о составлении им Преждеосвященной литургии исключено.
Литература
- История формирования чина Литургии Пр. Даров
- о Литургии Пр. Даров из книги «Великий пост» прот. А.Шмемана
- —
- из лекций по литургике М.Красовицкой
Использованные материалы
- Из статьи о Григории Двоеслове XII т. «Православной энциклопедии»
Alexopoulos S. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Compar. Analysis: Diss. Notre Dame (Ind.), 2004. P. 60–69
История Иерусалимских Патриархов. Т. 1. С. 526
БАН. 21. 4. 13 (Нов. 918)
ГИМ. Син. 604, нач. XIII в.
Смирнов-Платонов Г. П., прот. О литургии Преждеосвященных Даров. М., 1850. С. 29–76
PL. 78. Col. 85–87
Chron. pasch. 1832. Bd. 1. S. 706
Смирнов-Платонов, прот. С. 76