Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Русская православная церковь и экуменизм. Философско-религиоведческий анализ»
Актуальность темы исследования. Проблема экуменизма приобретает довольно значительную роль в теории и практике христианских конфессий. В христианстве тенденция к интеграции наиболее ярко выражена в экуменическом движении. Христианство — самая распространенная и наиболее влиятельная в мире религия не представляет собой единого целого. Еще до XI века малые схизмы разделили единую кафолическую православную Церковь (выделились нехалкидонские церкви). В XI веке (великая схизма) произошло разделение формально единой христианской церкви на католическую и православную. В результате Реформации XVI-XVII веков возникли различные направления третьей большой ветви христианства — протестантизма, с которым исторически связано экуменическое движение. Сегодня проблема экуменизма вызывает самый живой интерес с различных точек зрения, и широко обсуждается в средствах массовой информации. Многие видят в экуменизме попытку политической и религиозной экспансии Запада на православный Восток, другие говорят о необходимости объединения христианских церквей перед растущим влиянием ислама, третьи связывают экуменическое движение с созданием гражданского общества. Кроме того, экуменизм есть выражение в религиозной сфере тенденций информационной, экономической и политической глобализации.
В XX веке христианство оказалось перед вызовом масштабных экспериментов (коммунистический и нацистский тоталитаризм). Многие авторы говорят даже о всеохватывающем антропологическом кризисе, связывая с ним крушение нравственных ценностей, нивелирование человеческих качеств, вседозволенность -это, несомненно, разрыв с христианской традицией. Как жить в этом «обезбоженном», по выражению М.Хайдеггера, «расколдованном» -по М.Веберу, «безрелигиозном» — по Д.Бонхефферу мире? Вот как ответил на этот вопрос православный священник Иоанн Мейендорф — если все христиане стоят перед вызовом единого и в корне расцерковленного мира, то для молодых поколений не суть важно, от какой именно духовной генеалогии будет зависеть ответ на его вызов — западной или восточной, византийской или латинской. Важно лишь, чтобы он прозвучал истиной и жизнью.
В XX веке оформилось движение за объединение христиан как осознающее неестественность и греховность разделения между христианами. Все крупные экуменические прорывы столетия (протестантские инициативы первой трети столетия, взаимное забвение анафем 1054 г. папой римским Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором I в 1965 г., совместная католическолютеранская декларация об оправдании верой и 1999 г. и др.) имели вполне определенный политический, социальный и культурный фон, догматические и канонические оправдания.
Обозревая христианскую экумену, мы видим, что принадлежность к той или иной Церкви (религиозной общности) в последние сто лет перестает быть нераздельно связанной с территорией и этносом. Христианство начинает утрачивать свою эксклюзивность, происходит постепенное движение от Церкви национальной к Церкви свободного выбора, к которой присоединяются вследствие осознанного решения.
К началу столетия в недрах православия вызрела решимость к ответственной ревизии собственного наследия. Материалы Предсоборного присутствия Всероссийского поместного Собора 1917-1918 гг. свидетельствуют, что в начале века православные были готовы к всестороннему и творческому обсуждению таких проблем, которые конце XX века часто даже не решаются затронуть. Столетие во многом оставило православие в состоянии «недоразрешенности», оно сполна испытало его тоталитаризмом и требованиями сакрализации антихристианских режимов.
Итак, как станет развиваться христианство в XXI веке? Можно предположить, что христианство грядущего столетия станет еще более плюралистичным. Новые религиозные движения обратятся к старым религиозным практикам, «интеллектуальное христианство» не сможет одолеть «христианства народного» с его многолюдными паломничествами, обновляющимися иконами и исцелениями. Очевидно, Церковь XXI века станет гораздо более «мирянской». Ее лицо будет определять община творческих мирян, объединенных общностью веры религиозных и культурных интересов. «Вертикальный» вектор служения Церкви, направленный к Небу, не уступит вектору «горизонтальному», связующему ее с человечеством. Церковь должна будет выявлять себя все больше и больше в сфере духовных ценностей и символов, а не в близости или отдаленности от земных благ и власти. Она станет более чувствительной к социальным изменениям.
Экуменическое движение вызвало интерес к богословской проблематике, способствовало умению отличать в вере второстепенное от главного, углубило понимание православной традиции.
Итак, все это позволяет считать предложенную тему исследования актуальной как в философском, так и в религиоведческом планах. В частности, в диссертационном исследовании, на основе сделанного философско-религиоведческого анализа, выявлено существующее в настоящее время общее для различных направлений проблемное поле.
Степень разработанности проблемы. К настоящему времени в религиоведческой литературе накоплен богатый материал по проблеме отношения Русской Православной Церкви к экуменизму. Содержание понятия «экуменизм» и интерпретация отношения Русской Православной Церкви к экуменизму постоянно дискутируются в религиоведческой литературе.
В своем исследовании автор опирался на сочинения наиболее видных представителей интеллигенции прошлого: Бердяева, Лосского, Меня, Розанова, Соловьева, Флоренского, Флоровского, Франка.
Принципы анализа экуменической идеи рассмотрены в трудах современных исследователей, таких как Дозорцев П.Н. «Генезис отношений государства и церкви (историко-библиографический аспект), Лебедев А.П. «История разделения церквей в IX, X, XI веках», Одинцов М.И. «Государство и церковь в России. XX век», Султанов К.В. «Единение православия и католичества в оценке В.Соловьева и Н.Данилевского», Филимонов Э.Г. «Христианская демократия в политическом процессе современной России: трудный поиск решений», Цыпин В. «История Русской Православной Церкви 1917-1990», Чумаченко Т.А. «Государство, православная церковь и верующие, 1941-1961 гг.», Шнейдер Ю.А. «Движение к экуменическому сознанию». Положения и выводы данных исследований способствовали критическому анализу экуменической идеи, раскрытию сущности понятия «экуменизм», его пространственно-смыслового понятия, рассмотрению экуменизма как религиозной и политической проблемы.
Специально проблему отношения Русской Православной Церкви к экуменизму ставили: Горичева Т. «Об обновленчестве, экуменизме и «политграмотности» верующих», Кураев А. «Вызов экуменизма. Православная апологетика на пороге XXI века», Шапошников JI.E. «Консерватизм, новаторство и модернизм в русской православной мысли XIX-XX веков». В этих работах рассматривается история становления, социально-политические аспекты экуменизма, его взаимоотношения с православием, католицизмом, отдельными протестантскими конфессиями, выдвинуты некоторые принципиальные положения, которые учитывались автором настоящего исследования.
Общий обзор современного состояния экуменической проблематики представлен в изданиях: Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия Автокефалии РПЦ 8-18 июля 1948 года; Живое Предание. Материалы Международной Богословской конференции; Исторический путь экуменизма. Вестник Русского западно-европейского патриаршего экзархата; Мир Православия. Сборник научных статей; Приложение к Определению Собора «Об основных принципах отношения к инославию»; Православие и экуменизм. Документы и материалы. 1902-1998. В данной литературе содержится обширный фактический материал, необходимый для анализа взаимоотношений Русской Православной Церкви и экуменических деноминаций. Особого внимания заслуживает диссертационное исследование Крянева Ю.В. «Экуменизм. Критический анализ социологических и теологических концепций», однако в нем основное внимание уделено анализу социологических и теологических концепций экуменизма.
Таким образом, можно утверждать, что проблема отношения Русской Православной Церкви к экуменизму практически в достаточной мере еще не сформулирована, а если и ставилась, то лишь отрывочно, фрагментарно. Тенденция к дифференциации подходов пока явно преобладает над тенденцией к их интеграции.
Предполагается, что в ходе возможных дискуссий и дальнейших детальных исследований будет выработана более или менее значимая точка зрения, появятся обобщающие размышления по этой проблематике.
Цель диссертации — исследовать неоднозначное отношение Русской Православной Церкви к экуменизму в виде систематического анализа экуменической идеи и рассмотрения вопроса о переносе идеи ойкумены из социально-политической сферы в сферу религиозного мировоззрения, ее исторической трансформации в христианстве.
Задачи исследования. В соответствии с целью исследования в работе поставлены следующие основные задачи:
1. Раскрытие сущности понятия «экуменизм», его пространственно — смыслового значения, рассмотрение экуменизма как религиозной и политической проблемы.
2. Рассмотрение — с опорой на современную религиоведческую литературу — идеи экуменизма в историческом отношении и в восприятии современного Православия.
3. Анализ идеологических и политических основ экуменизма.
4. Реконструкция некоторых моментов исторического процесса смены представлений об экумене и сопоставительный анализ исторически существовавших дискурсов об экуменизме.
Методологической основой диссертации являются принцип единства теоретико-методологического и историко-философского исследования; метод понятийно-терминологического анализа.
В диссертации использованы отдельные методологические идеи русских философов и богословов, таких как Шмеман А., Кураев А., Никодим (Ротов), Шмитт К., Филиппов А.Ф. Хотя автор часто полемизирует с указанными исследователями, все же без учета их позиций и оценок, исследование во многом было бы необъективным.
В диссертации использованы материалы церковных изданий, проанализированы современные философские, социологические, исторические и богословские работы, в той или иной мере затрагивающие проблему отношения Русской Православной Церкви к экуменизму.
Выявляя существенные черты восприятия явления экуменизма различными исследователями, автор не ставит перед собой задачу широкого охвата всего спектра мнений и высказываний всех известных представителей российской интеллигенции, обращая внимание лишь на наиболее важные стороны и поворотные моменты в процессе осмысления прошлого опыта, а также отмечая те основные тенденции и закономерности в этом осмыслении, которые имеют актуальное значение в эти дни.
Научная новизна исследования определена в значительной степени целью и характером поставленных и решаемых в ней задач. Данное исследование носит преимущественно поисковый характер, особое внимание в нем уделяется тем проблемам, которые не находили достаточного освещения в религиоведческой литературе. Научная новизна диссертации может быть резюмирована в следующих положениях:
— В диссертационном исследовании дан систематический, целостный философско-религиоведческий анализ экуменической идеи.
— С учетом существующих ранее дано новое понимание экуменизма в современном православном мире, которое учитывает исторический, политический и религиозный смыслы этого понятия;
— Выявлена специфика отношения российской интеллигенции к экуменизму в сравнении с Русской Православной Церковью;
— Дан анализ современного значения решений, рассмотрены некоторые экуменические аспекты в последних документах Русской Православной Церкви.
Теоретическое и практическое значение исследования. Полученные в диссертации конкретные результаты можно использовать в философско-религиоведческих исследованиях. Основные теоретические положения и выводы диссертационного исследования могут быть использованы также в учебном процессе при чтении спецкурсов по истории Русской Православной Церкви, в качестве методологического материала для преподавания религиоведения, а также при разработке спецкурсов, лекций и семинаров по философии.
Апробация работы. Основные положения работы опубликованы автором в статьях:
1. Актуальность представлений Л.Фейербаха о религии будущего //сб. Вопросы религии и теологии. М., 1995, с. 54-59.
Ряд выводов и положений автор использовал в учебной работе в курсах «Диалог религий в современном мире», «Христианские церкви современности», «История Русской Православной церкви».
Структура работы определяется целью и задачами работы. Работа состоит из введения, двух глав, состоящих из 8 параграфов, заключения и библиографии. В первой главе исследуется понятие экуменизма, рассматриваются его политическая и религиозная составляющие. Выявляются социально-политические предпосылки и философские основания православного понимания экумены и экуменической идеи. Во второй главе рассматривается история отношения РПЦ к экуменической идее, анализируются основные документы и материалы по этой проблеме. В заключении кратко формулируются основные выводы работы.
ЭКУМЕНИЗМ, экуменическое движение (от греч. οὐκουμένη – обитаемая земля, вселенная) – движение за сближение и объединение различных христианских церквей (конфессий), один из механизмов межхристианских отношений. Цель современного экуменизма – межконфессиональное общение, единение и сотрудничество для выработки совместных принципов и действий, «служение единству человечества». Проблемы христианского единства связываются в движении с решением общечеловеческих проблем. Существуют противоречивые подходы к оценке экуменической деятельности (от принятия до резкого отрицания).
На экуменическом движении сказываются сложные, противоречивые процессы, происходящие в мире: всемирное развитие хозяйства и политическая напряженность, нивелировка и одновременно взаимное отчуждение отдельных культур, глобализация проблем, от которых зависит судьба человека и т.д. Все это отражается в религиозной жизни: с одной стороны, активизируются процессы обособления, дифференциации (появление новых религиозных направлений и национальных церквей), с другой – объединения, интеграции. В последнее время экуменизм все чаще рассматривается как способ поиска синтеза различных культур, в т.ч. религиозной и светской.
Экуменизм проявляется в различных формах. Прежде всего это движение за объединение христианских конфессий (1-й уровень), которое координирует Всемирный совет церквей (ВСЦ), созданный в 1948 в результате слияния трех протестантских движений: «Вера и порядок», «Жизнь и деятельность» и «Международный миссионерский совет». В Совет вошли Русская Православная церковь, Грузинская Православная церковь, Армянская апостольская церковь и др. церкви и объединения. 2-й уровень – деятельность международных протестантских организаций (Всемирная лютеранская федерация, Всемирный баптистский союз и др.), а также взаимные контакты автокефальных православных церквей. 3-й уровень – деятельность религиозных объединений в масштабах региона, целого ряда стран (Всеафриканская конференция церквей и др.). 4-й уровень – деятельность религиозных объединений в масштабах одной страны, типа «национальных советов церквей» (напр., Национальный совет церквей Христа в США).
В экуменическую деятельность активно включился Ватикан. II Ватиканским собором (1962–65) был принят «Декрет об экуменизме». Представители Ватикана присутствуют в качестве наблюдателей на многих форумах ВСЦ. Христианский экуменизм испытывает также на себе воздействие процессов интеграции и дифференциации, происходящих в нехристианских конфессиях (деятельность Всемирного братства буддистов, Всемирного исламского конгресса и др.).
Наиболее активную роль в экуменизме продолжает играть ВСЦ, членами которого в 1990-х гг. состояло свыше 300 религиозных объединений. Хотя внутри ВСЦ сохраняются определенные противоречия (различия в протестантских и православных традициях, внутрипротестантские разногласия, неодинаковые социально-политические ориентации), его руководство отстаивает свое понимание глобальных проблем и предлагаемых путей их решения. Оно сформулировано в программе ВСЦ «Справедливость, мир и целостность творения», где представлен вариант глобальной этики, основанный на библейском понимании целостности сотворенного мира, аксиологической оценке его сегментов и ответственности за их состояние. Многие экуменические организации участвуют в различных акциях гуманистического характера, что, несомненно, способствует становлению нового «планетарного сознания», сближению и взаимозависимости культур в современном мире.
Литература:
ЭКУМЕНИЗМ: ТАЙНЫЕ СРЕДСТВА БОРЬБЫ С ХРИСТИАНСТВОМ
Христианство – главное препятствие на пути нового мирового порядка. И одновременно – фундамент, на котором строятся духовное единство и родство славянских народов. Удары,
наносимые сегодня по вере в Богочеловека Христа, сотрясают все здание славянского единства, всё могучее древо, выросшее из христианского зерна, посаженного много веков назад в благодатную духовную и культурную почву славянства.
Наше время, скорее всего, войдет в историю как период величайших измен и предательств. Как время тех, кто в угоду требованиям «новой эры», рядился в овечьи шкуры и даже в пастырские одежды, проникая в огород Божий.
Сегодня предательства идут широкой волной. Торгуют всем, но более в цене такие товары, как совесть, семья, Отечество, вера. Особое явление на «рынке торговли» совестью и духовными ценностями – экуменизм. Это явление религиозной, политической жизни и отчасти теневых торгово-рыночных отношений. Экуменизм – страшное оружие, способное погубить даже крепкие ростки нашего всеславянского единства во Христе.
Духовно мертвый, безжизненный экуменизм – учение о религиозном всесмешении в новом мировом порядке – нельзя рассматривать в отрыве от либерализма, космополитизма, национализма и всех течений идей, вышедших из горнила Французской революции, – идей враждебных Церкви и христианскому устройству мира.
Печально, что сегодня многие славянские страны участвуют в темных делах экуменизма. Горько, что даже Россия, страна великих нематериальных достижений, величайших мыслителей прошлого, разоблачивших ложь либерализма, космополитизма, социализма, папства и протестантизма (страна самобытных консервативных мыслителей, не заимствовавших ничего с Запада), участвует в экуменическом движении – в лице многих представителей духовенства. Участвует в движении – антиподе идеалов всей коренной и духовной борьбы лучших представителей исторической России.
Это позор нашего поколения – мы отвергли своих великих и духовных учителей и пошли на поводу у интересов мира сего. Стали своего рода «Андриями» – последователями проклятого сына казака Тараса Бульбы, изменившего Православию, Родине и товариществу…
С 1960-х годов государством стали насаждаться в самом СССР экуменические структуры. В те самые годы, когда за деньги покупалась совесть и тратились огромные средства на порчу тонн бумаги с доказательствами, что якобы Бога нет. В ту эпоху много чего было сделано против Бога, Церкви и человека. Тогда же были внедрены зачатки экуменического учения и структуры поддержания международного движения экуменизма в Русской Православной Церкви.
Редкие епархии Московской Патриархии были обеспечены материально. Стать православным священником и верующим в советские времена означало обратиться на путь лишений и скорбей, бесправия, постоянного давления, угроз и травли. Священники и храмовые служители облагались государством налогами.
То ли было в структурах экуменизма? У тамошних священников, епископов и светских сотрудников Отдела внешних церковных связей (ОВЦС), переводчиков и переводчиц были большие зарплаты и инфраструктурное обеспечение – на уровне мидовских сотрудников. Не говоря уж о поддержке отечественных спецслужб. Способствовало это «вере» в экуменические идеи? Ответ на поверхности.
Есть еще некоторые факты, поспособствовавшие распространению экуменических профессиональных занятий в православной среде не только в России, но и в других славянских странах.
В конце 1950-х годов случились загадочные смерти архиереев, сопротивлявшихся участию поместных церквей в инославном экуменическом движении. Известно о внезапной кончине консервативного архиепископа Николая (Ярушевича) – первого начальника ОВЦС Московского Патриархата, и о кончине в 1958 году Сербского патриарха Викентия. По одной из версий, последний был против общения Сербской церкви с инославными структурами, на чем настаивало югославское коммунистическое государство. Его внезапное заболевание, приведшее к кончине, смутило очень многих. Пика своей экуменической активности Сербская церковь достигла при патриаршестве его преемника патриарха Германа.
Главенство активистов экуменических структур в нынешней Русской Церкви – это «привет» от призрака Н. Хрущева, при жизни тайным и непонятным образом связанного с Римом и экуменическим движением. И этот призрак Хрущева давно бродит в нашей Церкви, как ныне призрак предателя Ельцина вышел из могилы и начал бродить в государственной политике.
Сербский специалист по экуменическим отношениям католиков и протестантов с православными профессор Мирко Николич, написавший книгу об экуменических отношениях Сербской Православной Церкви (СПЦ) (Николић М. Екуменски односи Српске православне и Римокатоличке цркве 1962–2000 године. Београд, 2011. – Авт.), исследует обстоятельства участия сербской церковной иерархии во Всемирном совете церквей (ВСЦ). Изучая приведенные им факты, мы можем сделать вывод о прозаической земной и материальной заинтересованности православных в общении с ВСЦ. Но последствия этой «прозы жизни» не преодолены по сию пору.
«Прозаичность» мотивов дает возможность понять, насколько искренней была и есть ныне «экуменическая вера». Она столь же искренняя, как в свое время была искренней вера в латинский Символ веры у измотанных голодом, нищетой и угрозами греческих участников Ферраро-Флорентийского собора 1439 года, взятых, по сути, в заложники папой Евгением до тех пор, пока не подпишут все, что ему нужно.
В коммунистические времена, в первую очередь у Сербской церкви, было мало возможностей для выживания и разрешения миссионерских задач в условиях атеистической Югославии. И ВСЦ в этом отношении помогал православным, как обычно, не упуская своих интересов. Например, ВСЦ финансировал единственный православный богословский факультет в стране – Белградский. Вследствие этой помощи англиканские представители ВСЦ пытались осуществить свое влияние на систему сербского духовного образования и влияние своей догматики. Их интересовали в 1970-х годах встречи с сербскими студентами и священниками, посещение семинарий, богословского факультета в Белграде.
Сербская церковь была крайне бедна. Вступив в ВСЦ, она как член организации стала получать материальную и гуманитарную помощь. Николич пишет, что была оказана помощь пострадавшим в те годы от землетрясения в Скопье и Дебре, от наводнения в Загребе. С момента вступления в ВСЦ Сербская церковь получала поддержку в виде продуктов питания, одежды, лекарств, стипендий на обучение теологии в Западной Европе. Сам Сербский патриарх Герман участвовал в разработке для ВСЦ экуменической концепции церковной помощи, называя ее деятельностью на «миссионерской ниве». В результате сербы были допущены к процессу распределения межцерковной помощи.
«Таким образом, длительное время, – пишет Николич – протестантская организация ВСЦ имела свой рычаг влияния на православных через Сербскую церковь, которой помогала материально и делала разнообразные льстивые жесты, назначая на весомые должности в структуре ВСЦ представителей СПЦ. Но в итоге православие дало свою поддержку и легитимность экуменизму, а также идее межхристианских отношений».
Почему же сегодня, когда прошло коммунистическое давление, в среде православных архиереев сохраняются высокопоставленные сторонники экуменизма? Наверное, дело в том, что антихристианское давление стало иным по форме, а «прозаический» материальный фактор заинтересованности в экуменическом движении у некоторых православных не ослаб.
Вот как это часто выглядит на практике: вы, католики и протестанты, отдаете нам некие церковные здания или землю в Западной Европе, которые вам теперь не очень нужны (например, в крупных немецких или французских городах). А мы тоже отдаем Вам некоторые ваши дореволюционные костелы и кирхи, которые мы могли бы не отдавать (например, в далеких сибирских городах). Или позволяем строить новые огромные храмы на нашей территории в Сибири и на Дальнем Востоке.
В общем, система взаимозачета и удовлетворения разнообразных взаимных экуменических интересов. Только за деревьями нужно видеть лес и все глубинные необратимые последствия от такого бартера.
Итог – «прозаическое» торжество протестантского и антихристианского экуменизма на фоне речей о чаемом «прозаическом» мире во всем мире. Католики и протестанты не против отдать что-то православным в Европе – они-то знают, что все придет к одному знаменателю в итоге: к отказу от Христианства и приходу к какой-то универсальной религии нового мирового порядка. Они знают, потому что способствуют этому и стоят уже на следующей стадии – без сопротивления готовы снять кресты со своих древних костелов и кирх, готовы передать храмы под ночные клубы или согласиться на снос, в недалеком будущем готовы усомниться в истинности исповедания Святой Троицы вообще.
Еще есть много других товаров для бартерного обмена уже в личную пользу: поездки за границу, конференции в любой точке планеты, книги на разных языках мира, многотысячные залы для проведения концертов некоторых современных духовных композиторов и другие.
Сегодня в светской политике, глядя на пример «дальневосточного порто-франко», Россия отчасти выбирает путь сдачи наших богатых земель в концессии. Также в духовной политике: по кусочкам сдаем сферы влияния то здесь, то там. Стамбульский «церковный рейдер» Варфоломей, вписанный в нынешнюю мировую политическую систему грабежа, шантажа и рейдерства, – это следствие наших экуменических уступок. Некоторые иностранцы благодаря западным санкциям захватывают российские недра, а другие иностранцы сразу целую церковную область не гнушаются отнять. Такая большая международная уголовная политика. И даже наша Церковь встраивается в секулярно-преступные «правила игры».
Приведем некоторые примеры папских методов «экуменического сближения», которые, по сути, не меняются со времен папы Евгения и Ферраро-Флорентийского собора, а также примеры «прозаической» заинтересованности некоторых православных в экуменизме.
Русская Православная Церковь (РПЦ) многие годы получает деньги на разнообразные нужды не только от ВСЦ (от него и сейчас есть шанс получить какую-то «помощь» в Корее), но и от такого «интересного» католического фонда, как «Помощь церкви в нужде» («Kirche in Not»).
На русском языке крайне мало информации об этом фонде, который «спонсирует» Русскую Церковь. Вероятно, его деятельность довольно секретная и закрытая, что уже вызывает настороженность. Контактирует этот фонд в основном с Отделом внешних церковных связей.
Известно, что отношения у РПЦ с этим фондом были установлены еще во времена патриарха Алексия II в 1992 году по инициативе папы Римского Иоанна Павла II. Сам фонд (международная общественная организация Католической церкви) со штаб-квартирой в Германии с 1980-х годов является папским, подчиняется Ватикану и лично папе римскому (то есть служит укреплению власти самого папы и является его своеобразным «кошельком»).
Фонд был организован в Голландии католическим священником в 1947 году и назывался первоначально «Помощь священникам на Востоке». Цель фонда – «оказывать братскую помощь местным церквам, находящимся в наиболее тяжелом положении». В 1947 году было еще далеко до Второго Ватиканского собора с его либерализмом и экуменизмом. Очевидно, что фонд создавался отнюдь не для помощи православным, а лишь католикам и униатам.
Само первоначальное название организации «Помощь священникам на Востоке» указывает на католическое понимание сообщества духовенства как непосредственно самой церкви, а упоминание в названии «Востока» указывает на унию или на территории, где католики или униаты живут в явно недружественном окружении. В 1947 году, когда был создан фонд, речь шла о поддержке бежавших из стран Варшавского договора католических и униатских священников, монашествующих, а также об оставшихся в коммунистических странах представителях непогрешимого Рима. Известно, что после Второй мировой войны папы римские и Католическая церковь спасали соратников Гитлера, бежавших от наказания за преступления, способствовали их переезду в Латинскую Америку. Потому можно подозревать, что хорватские католические преступники из числа духовенства, уничтожавшего в концлагерях православных, также могли в свое время воспользоваться помощью это фонда. Но эта ватиканская структура о своем прошлом особо не распространяется.
В 2007 году этот фонд, названный уже по другому – «Помощь церкви в нужде», отпраздновал свое 60-летие. На юбилее в Кельне был мелькитский архиепископ Израиля (представитель ближневосточных униатов). Говорились речи, из которых следовало, что фонд является духовным движением, а не просто организацией, собирающей и передающей деньги (т.е. просто так, за «спасибо», никто деньги не отдаст, фонд формирует структуру и действенное движение).
Представители ОВЦС и сам митрополит Илларион (Алфеев) часто и много лет встречаются с сотрудником этой структуры – Петром Гуменюком, представляющим фонд в Москве. Гуменюк на всех фотоотчетах ОВЦС указывается как мирянин. Изредка западные СМИ называют этого человека «православным» священником (униатом). Оно и логично, ведь в любых структурах, приближенных к папе, должны работать только священники как высшая римская церковная каста и делать все тайно.
Приезд сотни представителей католического духовенства из Рима в Россию 2 мая 2019 года «для паломничества» станет понятен, если вспомнить, что РПЦ многие годы использовала и использует финансовую помощь Ватикана напрямую и через «Помощь церкви в нужде». Католическое духовенство приехало в Москву 2 мая 2019 года, после того как 19 апреля Илларион (Алфеев) встречался с представителем фонда и папы Гуменюком и обсуждал с ним, согласно сайту ОВЦС, «положение христиан на Ближнем Востоке».
По данным авторов книги «Религиозные конфессии и секты», за период 1995–2005 годы Ватикан перевел на благотворительные нужды РПЦ почти 20 млн евро (в среднем по 2 млн в год). А немецкий католический фонд «Помощь церкви в нужде» пожертвовал Русской Церкви 17 млн долларов (в среднем по 1,7 млн в год) (Здоровец Я.И., Мухин А.А. Религиозные конфессии и секты. М., 2005. С. 106. – Авт.).
На сайте Московского патриархата в 2009 году сообщалось, что с 1992 года «между Московским Патриархатом и фондом «Помощь Церкви в нужде” установились близкие, полные взаимного доверия контакты. Фонд оказывает РПЦ помощь в основном в сфере подготовки будущих священников, создании семинарий и других духовных учебных заведений».
«Сибирская католическая газета» сообщала, что в феврале 2011 года митрополит Иларион (Алфеев) вновь встречался с представителями фонда «Помощь церкви в нужде», из чего можно сделать вывод, что этот папский фонд не прекращал тогда оказывать ОВЦС «спонсорскую помощь».
Российские католические СМИ, такие как «Сибирская католическая газета», «Благовест-инфо», время от времени публикуют краткие отчеты этого фонда. Так мы узнаем, что в 2013 году из ватиканского фонда «Помощь церкви в нужде» (т.е. от папы римского. – Авт.) католики в России получили 1,3 млн евро, РПЦ получила 700 тыс. евро. Еще 348 тыс. было выделено на межконфессиональные проекты (вероятно, выделено для РПЦ. – Авт.). (Фонд «Помощь церкви в нужде» собрал более 90 млн евро на благотворительные проекты//Благовест-инфо27.06.2013/http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=53285).
В сумме эти затраты фонда на филокатолический «экуменизм» в России составили в 2013 году 2,348 млн евро. Эти затраты почти равны затратам папского фонда на христиан Демократической Республики Конго (2,2 млн евро). Но Россия – это не африканская Конго, а одна из богатейших стран мира, где проживает более всего православных на планете, неужели Русская Православная Церковь – «Церковь в нужде»?
Зачем и кому в Русской Церкви потребовались эти европейские «взятки»? Здесь нужно подумать. И, может быть, покажется, что это совсем не взятки. А оплата работодателем (Ватиканом и папой) труда «своих», т.е. групп и сообществ униатов, филокатоликов и экуменистов, тех, кто и представляет тайную альтернативную «Церковь в нужде» во «враждебном православном окружении» в России.
Еще интереснее статистика затрат этого фонда на Украину. Вообще ежегодно фонд принимает по 7 тысяч просьб о помощи, но почему-то предпочитает более всего помогать Украине. Эта маленькая страна, по отчетам 2013 года, стоит на втором месте по сумме выделенной ей фондом помощи.
Даже на Индию, где проживает более миллиарда человек, было выделено тогда же лишь на 370 тысяч евро больше, чем на маленькую 47-милионную Украину.
Украина получила 3,8 млн евро в 2012–2013 годах (отчет публиковался летом 2013 года. – Авт.), т.е. накануне государственного переворота 2014 года. В основном эти средства пошли на поддержку движущей силы майдана: католиков и греко-католиков, их учебных заведений, СМИ и издательств – это была их «заработная плата» от папы.
Возникает вопрос: чем на самом деле занимается этот католический, а точнее, униатский фонд, представляющий собой «кошелек» папы римского и почему Московский патриархат не препятствует его разрушительной работе на Украине и в России?
2017 год был годом после знаменитой «Гаванской» филокатолической встречи и после Критского собора, пытавшегося исказить Православие. Потому «жертвователи» фонда «Церковь в нужде» активизировались. Несмотря на упадок христианства и католицизма в самой Западной Европе, несмотря на недостаток средств на содержание старинных европейских храмов, католическим верующим всего лишь из 15 стран удалось собрать уже не 90 млн евро, как в 2013 году (когда Франциск только пришел к папству и еще не помог совершить госпереворот на Украине), а целых 124 млн евро. На фоне уменьшения паствы Католической церкви в Европе увеличение пожертвований в фонд кажутся парадоксальными. Возникают большие сомнения, что деньги перечисляют простые верующие, а не враждебные России спецслужбы и государственные департаменты некоторых стран.
В 2017 году вновь были опубликованы отчеты фонда. Оказалось, что в 2017 году наибольшую поддержку получил Ирак. За ним, по величине полученной суммы, следует Украина (скорее всего, страна получила не менее 3,7 млн, как и в 2013 году), затем Бразилия и Демократическая Республика Конго. («Помощь Церкви в нужде»: отчёт за 2017 год // Сибирская католическая газета, 05.07.2018 / https://sib-catholic.ru/pomoshh-tserkvi-v-bede-otchyot-za-2017-god/ – Авт.).
Вспоминаются слова высокопоставленного украинского дипломата, сказанные одному из западных СМИ по поводу помощи папы римского Украине: «Ватикан активно нам помогает, но действует тайно». (Между Украиной и Россией – эквилибристика Ватикана // http://inosmi.ru/sngbaltia/20150312/226802860.html– Авт.).
В реальности Ватикан не просто помогает, он содержит через свой фонд католических и униатских украинских патеров, финансирует их учебные заведения и националистические радикальные политические общества.
Интересна статистика затрат исследуемого фонда на христиан Ближнего Востока. Ведь все помнят громогласные и жалостливые «гаванские заявления» об озабоченности судьбой христиан и о «совместной помощи православных и католиков христианам на Ближнем Востоке». Сегодня все более проясняется, что эта мнимая «помощь христианам» служит ширмой для продвижения филокатолицизма и экуменизма в России и для активной политической демагогии.
В реальности, согласно отчету официального папского благотворительного фонда «Помощь Церкви в нужде», «с начала так называемой «арабской весны папский фонд осуществил в этой области планеты ряд проектов общей стоимостью в 75 миллионов евро». В 2017 году прошло семь лет с начала «арабской весны», если поделить 75 млн на 7 лет, то ежегодный размер помощи в «этой области» планеты составит 1,07 млн, то есть почти в 2 раза меньше, чем на развитие филокатолицизма, униатства и экуменизма в России (тратится не менее 2,3 млн евро ежегодно), и в 4 раза меньше, чем на ежегодную «помощь» или «зарплату» униатам и католикам Украины, получающим ежегодно почти по 4 млн евро от папы.
Исходя из этого, видно, как обнажается вся экуменическая и прозелитская демагогия о помощи христианам на Ближнем Востоке – они не являются вообще предметом интереса. Предмет многолетнего интереса папы, на которые он готов тратить большие средства, – Украина и Россия.
Тем не менее новость на сайте ОВЦС и Московского Патриархата от 19 апреля 2019 года сообщает, что митрополит Иларион и тайный униат Петр Гуменюк за полторы недели до приезда сотни представителей католического духовенства в Россию в ходе православно-католический диалога обсуждали помощь христианам Ближнего Востока. Из этого можно предположить, что иезуитский пароль «Ближний Восток» на самом деле означает «Россия и Украина».
Лишь на первый взгляд кажется непонятным, кто главный потребитель средств, выделяемых на содействие филокатолицизма и унии в России. На второй, более пристальный взгляд понятно, что это – митрополит Иларион (Алфеев) и управляемые им структуры. Считать иначе просто нет оснований, поскольку всем в России известно, где главный центр и рассадник филокатолицизма и экуменизма в нашей стране.
Митрополит Илларион уверенно фотографируется на разных мероприятиях у баннеров католических и иных иноконфессиональных фондов. Он совсем не боится, что его сочтут неправославным. Скорее, наоборот: чем больше он будет фотографироваться у таких баннеров, тем больше привлечет средств на губительную для Православия деятельность.
У господина Алфеева тоже есть свой российский фонд, где он лично выступает учредителем – Благотворительный фонд «Познание». Этот фонд был зарегистрирован в декабре 2017 года, в уставных целях о Православии не говорится. Фонд «Познание» издал книгу проповедей Билли Грэма на русском языке, увековечив на обложке позор Русской Церкви – грустного патриарха Пимена и грустный епископат при открытых царских вратах Елоховского собора, где они в противоречии с канонами слушают проповедь баптиста с амвона. И можно предположить, что за спиной выступающего Билли Грэма победно витает экуменический призрак Никиты Хрущева, организовавшего это попрание церковных канонов и вдохновляющего на дальнейшие духовно-торговые успехи современного «композитора» и противника Третьего Рима господина Алфеева.
Заграница им поможет. Знаменитый Фонд Андрея Первозванного тоже вынужден соответствовать задачам времени и собирать деньги за границей. В этой связи из официального названия фонда убрано упоминание о Православии. И зарегистрирован вспомогательный заграничный одноименный фонд для привлечения средств за границей – в Женеве, там, где штаб-квартира Всемирного совета церквей. Так, условия материальной помощи корректируют отношение к православию и улучшают отношение к экуменизму.
Как известно, в 1439 году папа Евгений IV очень рассчитывал на свое золото в решении вопроса об унии. Он спонсировал целый собор, заседавший в Ферраре и Флоренции с участием православных, для объединения церквей. Выделил греческой делегации корабли и в первые месяцы даже приличное содержание, рассчитывая таким путем получить искомое – признание своей власти над Восточной Церковью. Это ему почти удалось через продажных людей – помешал лишь святитель и исповедник Марк Эфесский, не подписавший унию и разоблачивший ее по приезде домой. Благодаря святителю Марку Православие сохранилось незапятнанным. Но во всей этой истории расчет папы Евгения делался на покупку согласия и подписей у православной стороны.
Тогдашних новообразованных лукавых предателей-греков, ставших униатами или греко-латинянами, святитель Марк Эфесский назвал «кентаврами» (т.е. существами с двумя природами – полулатиняне и полуправославные. – Авт.) или называл еще интереснее – «котурнами» – обувью, которая подходит и для правой, и для левой ноги, подчеркивая беспринципность униатов. Мы видим, что эти «кентавры» – прообраз нынешних экуменистов. Правда, из кентавров нынешние униаты-экуменисты давно за материальные блага превратились в неких гидр с щупальцами, присутствующими во всех религиях…
Сегодня таких многоликих людей политкорректно и, без осуждения, в духе времени называют «гибридными»: с православными они свои, с католиками вроде и не православные уже, а сущие католики. Когда же им приходится общаться с иудеями, то они становятся уже и не православными и не католиками совсем, а такими же иудеями, готовыми не вспоминать о Святой Троице и признать только «Бога-Творца», говорить об Иисусе Христе как о рядовом герое книжной серии ЖЗЛ, т.е. как о «замечательном человеке». Где-то они охотно готовы говорить об эволюции, о проблемах охраны природы, о некой «цифровой экосистеме», т.е. делать все в русле повестки дня античеловечных последователей Рокфеллеров.
Только религиозное будущее по Рокфеллерам таково, что нужно будет принять учение о реинкарнации. Но и по этому поводу новоявленные экуменисты не унывают: всегда можно вступить в «диалог» и найти некую новую и компромиссную «истину». Так и митрополит Иларион (Алфеев) в одном из интервью говорит о том, что «у буддизма много параллелей с христианством. В них общие подходы к нравственным, социальным вопросам» (Свешникова М. Роберт Турман: христианину не так уж сложно принять реинкарнацию //https://www.vesti.ru/doc.html?id=2746022#. – Авт.)
Яркими религиозно-политическими гибридами являются стамбульский иерарх Варфоломей и нынешний папа римский Франциск. И в Русской Церкви тоже благодаря всесторонней и разнообразной экуменической «материальной помощи» несколько десятков таких «гибридов» с всепроникающими экуменическими щупальцами быстро вызрело.
Эти «гибриды» выводились и создавались на поле мировой политики еще с 1960-х годов в «огороде» Константинопольского патриархата. Первенцами-гибридами стали Стамбульский патриарх Афинагор и его едино-«неверец» в Америке архиепископ Константинопольского патриархата Иаков еще в 1960-х годах.
Православный апологет иеромонах Серафим (Роуз) пишет о торговле Православием экуменическими «гибридами»: «Все больше видна насущная необходимость воздерживаться от экуменизма. Новые «богословы» могут до посинения рассуждать о «соблюдении православия», но каждому, кто любит Православие, ясно, что их интеллектуальные дискуссии и чай за столом с протестантами – это просто приятный способ продавать Православие. Недавно группа католических и православных «богословов» проводила «диалог» о евхаристии, заключив в совместном заявлении, что по основным вопросам между двумя церквями существует согласие, и отметив в примечании, что их объединение пока преждевременно. Но как же можно «блюсти Православие», если даже не говорить католикам, что у них нет Святых Таин и что всем их умствованиям – как от Земли до Неба – далеко до животворящей благодати Православной Церкви? Или эти «православные богословы» бесчестны (и так пытаются надуть католиков?! – Авт.), или они в уме уже изменили Православию, чтобы облегчить объединение. В любом случае соблюдается «не-Православие»!». (Из письма Даниилу Олсону 22.06/5.07.70 г. https://www.proza.ru/2018/04/25/1594. – Авт.)
Можно сказать, что современные диалоги православных с католиками, так называемые «Диалог истины» и «Диалог любви», – это затянувшееся продолжение второй части Флорентийского собора. Когда идут разговоры вокруг невозможного и все понимают, что итог один: католики не переменят своего мнения и ничего не уберут из своих заблуждений, а православные, по их ожиданиям, должны совершить только одно – продать Истину. А сам тянущийся диалог должен запутать и затянуть православных так, чтобы они не вырвались из засосавшего их омута, не отдав искомого католической (а ныне связанной с ней протестантской или иудейской. – Авт.) стороне.
Таким образом, Фераро-Флорентийский собор – это корень и зерно всего экуменизма. Суть его сводится не к Божественному, не истинному, а земному, суетному и человеческому. И главное действие, растянувшееся на века, – продажа и предательство как отражение вечной борьбы дьявола с Богом и единственно спасительной для человечества Истинной Христовой Церковью.
Так, за деньги, и шло в истории собирание папой римским многочисленных мелких униатских церквей (мелькитской, маронитской, латино-болгарской, латино-албанской латино-армянской и других – ныне более 20. – Авт.) за счет предоставления «прозаических» благ, т.е. покупки.
Когда Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступал в Страсбурге 26 мая 2019 года в местном католическом соборе Нотр Дам среди католиков, мусульман и иудеев и призывал жителей Франции – христиан-католиков – хранить свою веру и свидетельствовать о ней, миллионы православных сердец и душ во всем мире, и особенно в России, воздыхали и молились Триединому Богу, дабы патриарх Кирилл мужественно и непоколебимо хранил свою Святую Православную веру. И чтобы никогда ни на земном, не на Божьем суде не прозвучали пронзительные громогласные слова: «Что, сынку, помогли тебе твои ляхи?..»
Будем же молиться Богу, чтобы укрепил всех нас, православных, в истинной вере, укрепил наше славянское единство во Христе. И посрамил антихристианские потуги лживых экуменистов в овечьих шкурах!
И.А. РОМАНОВ,
директор Центра
церковно-государственных отношений «Берег Рус»,
доктор социологических наук
Экуменизм и его место в современном мире.
- Что же означает само слово экуменизм?
- Кто такие экуменисты?
Об этом Вы узнаете из нашей статьи.
Экуменизм
Тема нашего сегодняшнего разговора — экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово «экуменизм»?
— Понятие «экуменизм» происходит от греческого слова «ойкумена», что означает «обитаемая вселенная». После своего возникновения христианство, благодаря его необыкновенной духовной красоте и правде, а главное — помощи Божией, сумело победить язычество и покорить величайшую Римскую Империю. Эту Империю можно, наверное, сравнить с современными США — такая же огромная и подавляющая. Проповедь апостолов оказалась сильнее языческой культуры, идеологии, религии. Вскоре после своего возникновения христианство стало в полном смысле слова «экуменической», то есть всемирной, вселенской религией, далеко выходящей за границы Империи. Сегодня христианство распространено уже по всему земному шару, но, к сожалению, оно — далеко не единственная религия в мире.
Но мы знаем об экуменизме и в ином его значении: как либеральном диалоге религий, как относительном признании истинности и иных духовных путей и верований помимо христианского. С таким экуменизмом Церковь столкнулась уже в первые дни существования. По сути, вся религиозная жизнь Римской Империи была экуменической.
Да, действительно, древним христианам, первым мученикам предлагался экуменизм как раз в нашем нынешнем, современном значении. В камерах пыток от них чаще всего требовали не отказаться от Христа, но признать, что все религии — более или менее равноправны. Ведь в представлении римского гражданина Империя стоит выше любых частных интересов, она объединяет не только народы и их культуры, но и веры всех ее народов. И христианству предлагалось войти наряду — и на равных условиях — с языческими религиями. Для христиан же это было совершенно исключено, потому что, как говорит Священное Писание, «вси бози язык бесови» (Псалом 95: 5), то есть все боги языческих народов — бесы. Представления Империи о Божестве были искаженными, искажены они и в наше время настолько, что приводят своих адептов к весьма тяжелым духовным последствиям. Во многих религиях сейчас, как и в древности, совершаются кровавые и даже человеческие жертвоприношения. Во многих религиях даже и сейчас совершаются такие страшные жертвы. У всех на памяти недавняя мученическая гибель трех монахов Оптиной пустыни: они были именно принесены в жертву. На поразившем их клинке было отчеканено число шестьсот шестьдесят шесть. Это совсем не случайно… И хотя нас пытаются убедить, что убийца был одиночкой, это попросту несерьезно.
— Когда христиане говорят о том, что они могут противопоставить всему этому напору и накалу зла свое учение — как абсолютную Истину, которая есть Христос, — их обвиняют в недемократичности, нелиберальности, несовременности. Их обвиняют в том, что они слишком сужают взгляд на мир, упорствуют в своей «пещерной» дикости и вообще безнадежно отстали от жизни. И вот этой-то их «узкой» истине как раз и противопоставляется экуменизм… Как же все-таки охарактеризовать экуменизм в его современном значении?
— Во-первых, о «недемократичности». Слово «демократия» (от греческого «демос» — народ и «кратео» — держу в своей власти, управляю) означает власть народа. В древности демократическая форма правления не мыслилась без подлинного, горячего патриотизма;защита Родины считалась славным и почетным делом. Ныне же слово «демократия» чаще всего употребляется в противоположном смысле. Для сегодняшних российских демократов быть патриотом — ретроградно. Однако в подлинном его значении слово «демократия» нельзя употреблять по отношению к обществу, выступающему против патриотизма. Поэтому общество, в котором мы живем, следует называть псевдодемократическим, подобно многим современным псевдодемократиям Европы и мира. «Кто здесь настолько гнусен, что не хочет любить свое отечество? Если такой найдется, пусть говорит, — я оскорбил его. Я жду ответа», — так устами одного из своих героев Шекспир обличал тех, кто материальную выгоду, свои шкурные интересы ставил выше таких идеалов, как любовь и верность Родине. Теперь о самом экуменизме. Он очень далек от тех идеалов, что проповедует христианство. Современная цивилизация — а экуменизм одно из характерных ее проявлений — объявила безусловной ценностью удобство жизни. Я бы сказал, что современное общество глубоко религиозно. Оно поклоняется божку, имя которому — «комфорт». Ради этого комфорта сегодня можно идти на преступления, на сделки с совестью, можно отгораживаться от реальной жизни стеной равнодушия — лишь бы было комфортно. Стираются все нравственные границы, происходит деградация культуры, потому что настоящая культура — это не только стремление к красоте, не только некие идеалы, но и очень строгий набор запретов. В культуру всегда входили определенные «табу»: это нельзя потому, что нельзя!
Такие запреты вырабатываются на основе исторического опыта сотен поколений и достижений лучших людей. Многие из древних античных героев и христианских подвижников не переступали эти нравственные запреты даже ценой собственной жизни: пусть меня убивают, казнят, но я все равно не совершу того, что мне навязывается. А современная цивилизация, и в том числе экуменизм, размывает все запреты. Если каким-либо дикарям удобно и привычно совершать их языческие обряды с человеческими жертвоприношениями, то на эту жестокость наша псевдодемократическая цивилизация попросту закрывает глаза. Экуменизм исходит из того, что все веры равноправны. Я, мол, — свободный человек, и житель той страны, где практикуются подобные культы, — тоже свободный человек. Я имею право веровать так, а он — иначе. Моя вера ничуть не лучше, чем его вера. Какое я имею право навязывать ему свою веру, ведь это недемократично… Но тогда то же самое можно сказать и о преступнике: какое я имею право навязывать ему свой стиль поведения — если он хочет убивать, то пусть убивает. Ведь он же свободный человек свободной страны… И вот в такое движение, которое сознательно стремится размыть всякие нравственные границы, пытаются вовлечь и православных христиан. Наша же вера включает очень много твердых Божественных запретов. «Не убий», «не прелюбодействуй»… Но «современный» взгляд на эти нравственные запреты — иной, и чаще всего — противоположный…
— Однако размываются не только нравственные границы, но и границы религиозного вероисповедания. Размываются границы учения о том, КОГО мы верим…
— Да, современный демократизм переносится и на небесную сферу. Чем этот божок хуже того божка? Чем Перун лучше Тора или хуже? Или чем Христос лучше Будды? Они все — как бы на равных. И здесь христианство очень твердо, невзирая на насмешки и обвинения в ретроградности, отсталости, узколобости и отсутствии демократичности, стоит на исповедании своей принципиальной исключительности. Потому что есть Откровение, хранимое Православной Церковью, о том, что живой Бог действительно пришел на Землю и стал человеком, чтобы спасти человечество, исцелить пораженную грехом человеческую природу, чтобы явить миру образец совершенства, образец духовной красоты, святости. Этот образец бесконечно совершенен, потому что Сам Бог бесконечен. И вот к этому бесконечному идеалу и призван каждый человек. Он должен стремиться к этой непостижимой Божественной красоте, а как раз ее и являет христианство. От этого высочайшего призвания Православная Церковь отказаться не может: иначе она неизбежно отречется от Бога, от самой себя.
— Тут встает еще и такой вопрос: а кого почитают представители других религий? Часто говорят, что Бог живет в сердце, что в разных религиях Бог является в разных образах и обликах, но что Он тем не менее один и тот же для всех верований. В связи с этим как Православная Церковь может ответить, например, на такие утверждения, что Будда, мол, это лишь иной образ Пресвятой Троицы или что Иисус Христос — то же самое, что и Кришна…
Когда утверждают, что Бог является в разных Своих образах, в различных воплощениях во всех религиях, тем самым принимается индуистская философия. Здесь на вооружение берется не христианское вероучение, а страшное по своей духовной сути языческое вероисповедание. Если мы утверждаем, что Бог Един, то мы исповедуем ту истину, на которой стоит христианство: мы веруем в Единого Бога. Но если мы скажем: Бог — един во всех религиях, то эта вторая часть фразы опрокинет первую. Потому что какое единство может быть у нас, православных христиан, с теми религиями, в которых, например, совершается ритуальный блуд — в так называемых фаллических культах? А ритуальные убийства? Или когда, чтобы прийти в возбужденное духовное состояние, используются наркотики, психотропные, пусть и природные, вещества? Когда приходящий в подобное исступленное состояние человек начинает нечто вещать, а присутствующие при этом думают, что слышат откровение некоего божества? Какого? Вероятно, того, о котором Библия говорит (повторю это вновь): «бози язык бесови». Как-то в середине девяностых годов я увидел на улице нескольких проповедников с динамиком — которые, пританцовывая и в такт прихлопывая руками под современную ритмическую музыку, нараспев возглашали: «где Дух Божий, там свобода». Эти слова принадлежат апостолу Павлу (2-е Послание к Коринфянам 3: 17) и отражают духовную реальность: где Дух Божий, там и свобода. Вокруг собирался народ, смотрел, кто-то тоже начинал приплясывать и прихлопывать. А я остановился и подумал: так-то оно так, но разве здесь присутствует Дух Божий? Очевидно, что нет.
Продолжение