Спрашивает Олег
Отвечает Александра Ланц, 31.12.2009
Олег пишет: Прокоментируйте, пожалуйста, обетования данные Богом в Псалме 90 о защите Божьей и то, что мы знаем о мученической смерти Стефана, апостолов, и многих верующих сегодня. С одной стороны ничего с тобой не случится, а с другой — смерть не от долготы дней.
Мир вам, Олег!
Список мучеников надо начинать именем Христа, не так ли? ХРИСТОС, Стефан, апостолы, и далее – огромное количество верующих, растерзанных львами на аренах римских амфитеатров, забитых камнями, сожжёных на кострах инквизиции и т.д. Впрочем сюда же надо добавит всех истинных пророков Божиих, которые тоже были либо в пренебрежении, либо побиты камнями. «да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лук.11:50-51).
ПСАЛОМ 90.
Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу:»прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!»
Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его.
Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящейво мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча идесять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. Ибо ты :»Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона.
«За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое».
Основная мысль псалма такова: всякий ходящий с Богом и пред Богом, не подвергнется ничему, что предназначено для грешников.
Псалом содержит в себе, как минимум, три уровня смысла.
Первый уровень – тот, который видит каждый человек. Назовём его «ветхозаветным». Именно во времена ветхого завета, который Всевышний заключил со Своим народом, слова этого псалма должны были исполняться буквально и, кстати, на примерах ветхозаветных историй мы видим, что как только человек или народ начинали полностью полагаться на силу и мудрость, защиту и спасение Божии, они сразу же начинали побеждать и процветать. Как только отклонялись из-под водительства Всевышнего, сразу оказывались у порога проблем.
Второй уровень – это пророчество о Мессии. Помните, когда сатана искушал Иисуса в пустыне, он предложил Сыну Божьему сброситься с крыла храма? Какими словами он искушал Иисуса?
«и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Матф.4:6). Что читаем в Пс.90:11-12? «Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею». Оказывается, сатана хорошо подкован в знании Писания! И уж точно он знал продолжение псалма: «руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона». Знал, но не понёс Иисуса к гнезду аспида или василиска. Почему? Потмоу что эти стори были пророческими относительно самого сатаны. Что это за аспид и василиск?
И то и другое – змеи, ядовитые змеи. И тут вспоминается Быт.3:1 «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене…» и так же вспоминается Быт.3:15 «и вражду положу между тобою (*змей) и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».
Снова читаем псалом: «да не преткнешься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь». Это пророчество, сбывшееся во Христе! Он всю Свою жизнь попирал сатану, не давая ему ни малейшего шанса овладеть Его сердцем. А когда римские войны подняли крест с распятым на нём Иисусом и вонзили его в каменное углубление Голгофы, прозвучал финальный аккорд пророчества: Мессия поразил змея (сатану) в голову, полностью попрал его! Смерть Христа стала Его победой над сатаной. Знаете, как переводится слово Голгофа? «Место черепа». Крест с распятым на нём Господом Жизни образно был вонзён в самый череп змея! Да змей ужалил Господа и Ему пришлось умереть, но змей не смог удержать Его в могиле, потому что праведность и святость Иисуса Христа попрала родоначальнака смерти!
«попирать будешь льва и дракона» Что мы знаем о льве в образах Библии? Одно из значений этот слова находится в 1Пет.5:8 «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Что мы знаем о драконе? «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали , но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:7-9).
Таким образом, перед нами картина полной победы Христа над сатаной, в каком бы образе он ни явился: «на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона».
Каким же Христос смог одержать победу над сатаной? Своими добровольными мучениями в этом страшном мире греха, свой смертью! И это был единственный путь: умереть Самому вместо нас, тех, кто грешил и по закону должен умереть.
«как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14-15).
Иисус был единственный на земле Человек, который мог надеяться на воскрешение, поэтому именно Ему нужно было вкусить вторую смерть за всех и для всех, кто захочет быть спасённым от неё для Вечности. Человек Иисус так любил Отца, так доверял Ему, что никогда ничего не делал от Себя, никогда не нарушил ни одну заповедь Отца, поэтому в псалме сказано: «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое».
Всю Свою человеческую жизнь Иисус прожил «под кровом Всевышнего», всею Своею жизнью утверждая: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» Поэтому до тех пор, пока не пришёл Его час исполнить последнее самое страшное поручение Отца, Иисус постоянно испытывал на Себе слова рассматриваемого нами псалма: «Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его. Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень». Ведь согласитесь, что за три с половиной года постояных переходов с места на место, когда Ему негде было даже голову приклонить, когда Его то и дело пытались побить камнями или арестовать, Он всё равно был свободен, здоров и полон сил, совершая Своё дело пропроведи Евангелия. Как бы мир ни мучил Его, за всю Его жизнь Его не коснулось ничего из того, что было бы наказанием за грех.
А обещание «избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое» относится уже к воскресшему Иисусу.
Третий уровень смысла рассматриваемого псалма – это пророчество о каждом человеке, вступившем в Новый Завет. Принявший Христа должен хорошо понимать, что Царствие, которое Бог сейчас строит на этой земле, народ, который Он собирает для Себя, – это Царствие, этот народ не от мира сего (Иоан.18:36). Поэтому мир ненавидит и то, и другое, как сатана ненавидит Христа. Поэтому каждый, вступивший в завет с Господом при Голгофской жертве, оказывается подобным Христу, а значит, становится врагом миру и над ним начинают сбываться слова Спасителя:
(Иоан.15:20) «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше».
Давайте ещё раз медленно прочитаем псалом.
«Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен»
Бог – наше прибежище и защита, но от чего?
сеть ловца, в терминах Библии, — это служние чужим богам (Исх.23:33), чуждые истине, нечистивые мысли и действия (Пс.118:110; Прит.12:12; Прит.20:25), наша и чужая глупость, лесть (Прит.18:7; Прит.29:5), бедственное время, когда не знаешь, что происходит (Еккл.9:12)
гибельная язва, в терминах Библии, — это греховное состояние человека и человечества (Ис.1:3-6) и наказание Божие, которое человек навлекает на себя, возлюбив грех более правдности (Исх.12:13; Откр.16:21; Откр.18:4)
Получается, что тот, кто находится под кровом Всевышнего, отделён от возможных согрешений и от главного наказания за грех – смерти. Под крыльями Всевышнего человек будет безопасен, т.к. сможет избегать главной опасности этого мира – греха.
Матф.23:37 «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!»
Бог обещает, что грех уже не будет командовать человеком, который скрылся под крыльями Всевышнего. А почему? Потому Его крылья, образно говоря, – это истина. «щит и ограждение — истина Его». Там, под кровом Всемогущего, человек может познать Истину: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан.8:32). Нам дано обещание, что мы будем свободными от сетей ловца и гибельной язвы! от греха!
«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым». Это обещание…
1) …о том, что всякий, доверивший свою жизнь Христу, сможет исполнить своё предназначение в этом мире тьмы;
2) …о времени перед вторым пришествие Христа, когда начнут изливаться наказания на этот мир. Христовы последователи устоят в это страшное время (Откр.6, 14 и 15 главы, например). Да, многие из них погибнут, но ведь это будет лишь физической смертью, ведь мы знаем, что верующие уже унаследовали жизнь в Вечности (Матф.10:28; Матф.19:29; Иоан.3:15). Верующие уже имеют жизнь вечную: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Иоан.3:36) «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоан.6:47).
Поэтому перед нами строки, которые обещают нам, что что бы ни случилось, как бы нам ни пришлось страдать, какие бы испытания ни выпали на нашу долю, мы их не убоимся, но исполним поручение Иисуса так же, как Он исполнил поручение Отца (Иоан.20:21)
Уверовавшие смогут это сделать потому, что во всём надеются не на себя, а на Бога: «Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему». К каждому верующему относятся слова: «Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона». Потому что силою Христа каждый верующий будет побеждать свою падшую, подчинённую сатане плоткую природу, потому что каждый истинно верующий будет отвечать сатане так же как мудро, с верою в истинность Писания, как когда-то отвечал ему Иисус:
«если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего».
И к каждому уверовавшему относится обещание…
1) …избавления, защиты от второй смерти, «избавлю его; защищу его»
2) …того, что Сам Бог будет проходить с нами времена скорби (Матф.28:20), «услышу его; с ним Я в скорби»
3) …прославить устоявшего в Истине (Откр.3:21; Откр.21:7) «избавлю его и прославлю его» и
3) …дать ему (ей) бесконечную долготу дней «долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое»
«За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое».
Пусть всякое доброе обещание нашего Бога, Создателя и Спасителя, исполнится в вашей жизни,
Саша.
Дракон — одно из наиболее распространённых мифологических существ — крылатый змей, представлявший однако сочетания элементов других животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы или наподобие летучей мыши; иногда образ включал также элементы льва, пантеры, волка, собаки, рыбы, козла и др. Наиболее частыми признаками дракона, однако является способность к полету и змеевидная форма тела, такие же известные признаки, как наличие нескольких голов, огненное дыхание и разумность встречаются у меньшинства драконов.
Существовали ли драконы на самом делеУжасные драконы являются персонажами сказок и легенд многих народов, живущих во всех уголках нашей планеты. Они изображаются огромными, змееподобными чудовищами, одним своим видом нагоняющими ужас на людей. Драконы извергали пламя и дым из пасти и ноздрей, а рев их был настолько громок, что от него дрожала земля.
Корни образаПо гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) формирование гибридного мифологического образа дракона относится примерно к тому же периоду, когда более ранние мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Соединение разных животных в одном мифологическом символе приводит к такому же устранению возможности отождествления мифологического символа с реальным животным.
Предполагается также, что в образе дракона соединяются образы животных, первоначально воплощавших два противоположных и отличных от земного мира — верхний (птицы) и нижний (змеи), поэтому первоначально мифологический образ дракона был одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке или сражении мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.).Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея (ср. например Змей Горыныч).РаспространениеОбраз дракона характерен для относительно поздней стадии развития мифологии, но представлен также в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии и Мексики), в большинстве которых хозяйство было основано на искусственном орошении (так наз. ирригационные, или гидравлические общества), благодаря чему особое значение приобретал унаследованный от более ранних времён культ водоёмов, связывавшийся с драконом.Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве.
Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (ср. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство.
Дракон — покровитель плодородияКак и змей, дракон связывался обычно с плодородием и водной стихией, в качестве хозяина которой он выступал. Связь дракона с водой, урожаем и плодородием иногда вторично осмысляется таким образом, что дракон выступал как воплощение положительного начала, как помощник, дающий людям воду и богатства: в древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения.
Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; ср. также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон, осмысляемый как помощник, может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе—летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.). Но несмотря на то, что дракон был также образом водной стихии, он часто представлялся огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня).Дракон-хранитель сокровищДракон считался также покровителем сокровищ, получить которые можно было только убив его (в германском мифе о Сигурде или Зигфриде и др.). Общим для всех мифологий, в которых дракон выступает в качестве отдельного персонажа, является миф о его убийстве героем (или божеством), который тем самым освобождает проглоченную драконом воду, охраняемое сокровище или похищенных людей (чаще всего девушку). Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы).
Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. В хеттской мифологии бог грозы убивает дракона, опьяневшего во время пира (Иллуянка, ср. японский миф о герое Сусаноо, убивающем восьмиглавого и восьмихвостого змея Ямата-но ороти).Мифологический мотив сражения героя-змееборца с драконом (змеем, ср. например Аполлона-Сауроктона) получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник и в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем дракона и освободившем пленённую им девушку (литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства).
Альтернативные точки зренияПисатель Святослав Логинов в конце двадцатого века провёл исследование источников сведений о драконах и пришёл к выводу, что драконы вполне могли быть не рептилиями, а реликтовыми видами гигантских насекомых. Также в своём труде он объясняет чёткое разделение поведения европейских и азиатских драконов.
В истории человечества много пятен и тайн, которые вызывают интерес у любого исследователя. Мы любим все таинственное и необъяснимое. Многих притягивают мифические существа: русалки, вампиры, оборотни, драконы… О первых трёх до сих пор ходят слухи, что они существуют.
А существовали ли драконы на самом деле?
Дракон — один из популярнейших мифологических персонажей у многих народов, он упоминается во множестве самых разных историй. Дракон как одно из наиболее распространённых мифологических существ — это крылатый змей, представляющий собой сочетание элементов других животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы или летучей мыши; иногда образ включает также элементы льва, пантеры, волка, собаки, рыбы, козла и др.
Ни одно древнее писание не обходилось без драконов. О них писали все народы мира, которые жили в разных частях земного шара. Причем все сказания между собой довольно похожи, а это приводить к мысли о том, что драконы на самом деле, раньше существовали. Иначе как люди, живущие на разных материках, не имеющие возможность общаться друг с другом, могли оставить после себя одинаковые письмена.
Вот, например, в предании Геродота было написано, что у крымских берегов чудище жило в 20 м длиной. Огромное темное туловище с длинным хвостом, и мощными когтистыми лапами, с гребнем на голове и горящими глазами красного цвета. А, кроме того, это чудище имело жуткую пасть с длинными зубами в несколько рядов, быстро бегало и издавало громкий пронзительный рев.
А гиперборейцы, жившие совершенно в противоположной стороне описали так: «огромная ящерица с большими крыльями, мощными челюстями и длинными когтями на больших чешуйчатых лапах, громко кричит и извергает пламя».
Даже в современно мире драконы существуют. В одном энциклопедическом издании сказано: «драконы – отряд ящериц, род пресмыкающихся, достигающие в длину более 30 см, у них длинный хвост и узкое приплюснутое тело. Эти особи благодаря кожным складкам, имеют способность к планирующим полетам до 20 м. Сейчас около 14 видов драконов живет на нашей планете».
На острове Комодо в наши дни живут огромные ящерицы – драконы. Они внешне очень похожи на существ, описанных нашими предками, только не извергающие огонь и не летающие. Много споров среди ученых вызывает существование ладожского ящера и Лох-несского чудовища.
Наиболее частыми признаками дракона являются способность к полету и змеевидная форма тела; а такие известные признаки, как наличие нескольких голов, огненное дыхание и разумность, встречаются у меньшинства драконов.
По одной из легенд Зевс хитростью похитил Европу, дочь царя Агенора, превратившись в белого быка. Желая вер уть дочь, царь разослал своих сыновей на ее поиски. Агенор строго наказал сыновьям не возвращаться без Европы.
Отправившись на поиски своей сестры, старшие братья вскоре окинули младшего — Кадма, оставив юношу одного. Долго путешествовал он и, наконец, попал на поляну перед рощей, в которой жил громадный дракон, сын бога войны Ареса. Кадм вступил с драконом в бой и убил его. На месте битвы герой заложил город Фивы и стал его царем.
Вскоре, исполняя повеление богини Афины, Кадм вырвал зубы змея и посеял их как семена на вспаханном поле. Из зубов выросли воины — спарты, то есть «посеянные», как их стали называть. Они помогали Кадму во всех его начинаниях. Поиски Европы в итоге оказались безрезультатными. Сыновья Агенора, опасаясь гнева отца, не вернулись домой и остались жить в разных странах.
Бог Арес отнес своего любимого дракона на небо, где он, раненый, извивается между созвездиями Большой и Малой Медведицы.
Другая легенда гласит, что на небо помещен дракон Ладон, который стерег в саду Гесперид дерево с золотыми яблоками. Сад находился на самом краю земли, где титан Атлас держал на своих плечах небосвод. Только хитроумный Геракл смог достать яблоки вечной молодости. Ему пришлось помериться сипами с Антеем, сразиться с драконом Ладоном и даже держать на своих плечах небо, пока Атлас ходил в сад за яблоками.
Наконец, есть еще один миф, в котором упоминается дракон. Он отсылает нас к походу аргонавтов в Колхиду на корабле «Арго». Чтобы добыть золотое руно, Ясону, предводителю аргонавтов, пришлось победить дракона Колчи-са, который охранял волшебную шкуру барана.
По гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) формирование гибридного мифологического образа дракона относится примерно к тому же периоду, когда более ранние мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Соединение разных животных в одном мифологическом символе приводит к такому же устранению возможности отождествления мифологического символа с реальным животным. Предполагается также, что в образе дракона соединяются образы животных, первоначально воплощавших два противоположных и отличных от земного мира — верхний (птицы) и нижний (змеи), поэтому первоначально мифологический образ дракона был одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке или сражении мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.).
Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея (ср. например Змей Горыныч).
Образ дракона характерен для относительно поздней стадии развития мифологии, но представлен также в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд), в большинстве которых хозяйство было основано на искусственном орошении (так наз. ирригационные, или гидравлические общества), благодаря чему особое значение приобретал унаследованный от более ранних времён культ водоёмов, связывавшийся с драконом.
Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (ср. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).
Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство.
Как и змей, дракон связывался обычно с плодородием и водной стихией, в качестве хозяина которой он выступал.
Связь дракона с водой, урожаем и плодородием иногда вторично осмысляется таким образом, что дракон выступал как воплощение положительного начала, как помощник, дающий людям воду и богатства: в древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; ср. также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон, осмысляемый как помощник, может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе—летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.). Но несмотря на то, что дракон был также образом водной стихии, он часто представлялся огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня).
Дракон считался также покровителем сокровищ, получить которые можно было только убив его (в германском мифе о Сигурде или Зигфриде и др.).
Общим для всех мифологий, в которых дракон выступает в качестве отдельного персонажа, является миф о его убийстве героем (или божеством), который тем самым освобождает проглоченную драконом воду, охраняемое сокровище или похищенных людей (чаще всего девушку). Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. В хеттской мифологии бог грозы убивает дракона, опьяневшего во время пира (Иллуянка, ср. японский миф о герое Сусаноо, убивающем восьмиглавого и восьмихвостого змея Ямата-но ороти).
Мифологический мотив сражения героя-змееборца с драконом (змеем, ср. например Аполлона-Сауроктона) получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник и в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем дракона и освободившем пленённую им девушку (литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства).
Китайский дракон — в китайской мифологии и культуре символ мужского начала (ян) и китайской нации в целом. В отличие от европейского дракона, китайский представляет доброе начало. В честь дракона установлен ежегодный праздник драконьих лодок.
По китайским поверьям, змей-лун обитает в реках, озёрах и морях, но способен и взмывать в поднебесье. В нём отчетливо проступают следы божества влаги и дождя, первоначально связанного с культом плодородия. Ритуалы по вызыванию дождя не обходились без изображений дракона уже в VI в. до н. э.
Основные породы дракона следующие:
Тяньлун — Небесный дракон, который охраняет чертоги богов и возит их на колесницах.
Фуцанлун — Дракон скрытого сокровища, который стережёт под землёй драгоценные камни и металлы и волнует землю вулканами.
Дилун — Земляной дракон, который заведует морями и реками.
Шэньлун — Божественный дракон, от которого зависят погода, ветер, дождь и который гремит с неба громом.
Последние два вида дракона в народном воображении срослись в фигуры царей драконов, которые имеют тело человека и голову дракона. Живут они в морях на востоке (Восточно-Китайское море), юге (Южно-Китайское море), западе (Индийский океан) и севере (вероятно, Байкал).
Как царь животных дракон служил символом императорской власти. Согласно китайскому мифу, Жёлтый император на исходе жизни обратился в дракона и взмыл в небеса. У настоящего императора должна быть родинка в форме дракона. Императорский трон многих династий назывался троном дракона. Во времена династии Цин китайский дракон украшал государственный стяг. За ношение одежды с фигурами дракона простолюдин подлежал смертной казни.
Тибетский дракон — один из представителей восточных мифологических драконов и наиболее близок к китайскому. Украшение «свирепый дракон» характерно для тибетских храмов, например для храма Джоканг в Лхасе. В Тибете существует много сказок и историй о драконах. Говорят, что, когда юный Доргзонг Ринпоче посетил Йонтен Ритро в Ронгми, Кхам, вся деревня видела девять драконов.
Одна из историй говорит об охотнике, который провалился в пещеру и не сумел выбраться оттуда. В пещере находился спящий дракон и освещал её собственным светом. Чтобы не умереть от жажды, человек стал слизывать росу с жемчужины, зажатой в драконьих лапах, и выяснил, что роса очень питательна и делает его счастливым и здоровым. Весной дракон пробудился и взлетел из пещеры, а охотник, ухватившийся за его хвост, выбрался вместе с ним.
Знаменит также полёт дракона в небеса с холма перед монастырём Нубчен в Гонджо, Кхам. Это произошло во время посещения восьмым Дорзонгом Ринпоче этого места для «интронизации» одного Ринпоче и благословения реконструированного алтаря, разрушенного во время Культурной Революции. Церемония проходила внутри храма 16-го июня 1993 года. Но большинство людей не помещалось внутри и разместилось снаружи. Вдруг кто-то увидел дракона, стремительно взлетающего в небеса с вершины холма! Как принято в Тибете и, особенно среди жителей Гонджо в радостные моменты, все закричали: «Кьи… Лха Дже Ло… Кьи… Лха Дже Ло…». Это старинный клич, означающий: «Будьте счастливы! Да будут боги победоносны!»
Когда крики достигли храма, сидящие внутри подумали, что те, кто снаружи, «пьяны от счастья» и таким образом выражают радость. Так и сказали Дорзонгу Ринпоче. В этот момент в храм вбежали и сказали, что дракон поднимается прямо в небеса с холма, расположенного рядом с монастырем. Тибетцы верят, что если загадать желание, когда видишь взлетающего дракона — обязательно сбудется. Обычно они молятся о мире и счастье всех живых существ, скандируя: «Сем че там че ла га мо сид мо йонгое» Кончок Таши, фотограф Дорзонга Ринпоче, вышел посмотреть на это странное явление и увидел дракона, перелетающего с одной вершины на другую, виляя хвостом. Он ринулся в комнату лам, чтобы взять фотоаппарат и сфотографировать это. Но когда он вернулся, дракон уже почти целиком скрылся в облаках. И только часть хвоста была видна.
Если существование всяких там кентавров и единорогов современной наукой отвергается категорически, то вокруг такого мифического зверя как дракон уже много лет ведутся ожесточенные споры.Сказания о драконах и змеях существуют на всех континентах. Древнеримский писатель Плиний описывал сорокаметрового дракона, убитого Регулом во время Пунической войны, шкура и клыки которого еще долго выставлялись в Риме на всеобщее обозрение. О драконах рассказывали кельты и викинги, русичи складывали былины о битвах богатырей со Змеем Горынычем. Индейский Пернатый Змей Кетцалькоатль весьма похож на славянского бога Велеса, изображавшегося в виде огромного змея и «сочетавшего в своем облике мохнатость и чешую». В Китае легенды о драконах восходят к глубокой древности. Причем в отличие, скажем, от Европы, где драконам приписывалась дьявольская сущность, в Китае они до сих пор символизируют собой доблесть и благородство.
Так все-таки, жили когда-нибудь эти невероятные животные? А если нет, что способствовало возникновению такого количества легенд и мифов? Зоолог из университета штата Флорида Уолтер Ауффенберг, например, предполагает, что первый миф о драконе возник 100 тысяч лет назад, в то время, когда примитивный человек наблюдал, как из-под земли весной выползают змеи – «возрождаются» после зимы. Ауффенберг пишет, что первые свидетельства, которые можно точно определить как «драконьи», относятся к шумерской культуре, возникшей 5 тысяч лет назад в междуречье Тигра и Евфрата. Далее, по предположению Ауффенберга, около 1500 года до н.э. воины-всадники Центральной Азии занесли фрагменты шумерского мифа на запад – в Европу и на восток – в Китай. Завоеватели-арии могли принести с собой легенду о драконе в Индию, а затем торговцы могли донести ее до Индонезии и Австралии, где существует миф о Летучем Змее.
Отечественные ученые А.Чемохоненко и Я.Чеснов считают, что когда-то дракон выступал в качестве тотемного зверя. Образ дракона «зарождался в тех племенных мистериях, где шла речь о единении людей между собой и с окружающим миром», но позднее «перестал играть свою социально-сплачивающую и познавательную роль». Однако люди долго не могли с ним расстаться, наполняя его новыми чертами, делая персонажем мифов и сказок.
Но подобные объяснения появления легенд о драконах удовлетворяют далеко не всех. Например, креационисты (противники теории Дарвина) утверждают, что драконы существовали на самом деле. И были ими древние ящеры, которых мы называем динозаврами. По мнению Кена Хэма из организации «Ответы в Бытии», Святой Георгий Победоносец на самом деле сражался не со змием, а с динозавром. Дескать, драконы и легенды о них – память наших далеких предков о встречах с вымершими хозяевами Земли. Эволюционисты же справедливо возражают, что в те далекие времена, когда на нашей планете умер последний динозавр, людей еще и в помине не было.
Некоторые ученые верят в то, что кое-какие из доисторических чудищ на Земле сохранились и поныне в неизведанных уголках планеты. А поскольку всего несколько веков назад эти твари встречались гораздо чаще, чем сейчас, они вполне могли прослыть среди наших предков драконами. В 30-х годах XX века научные журналы собрали показания шестидесяти очевидцев, утверждавших, что они своими глазами видели подземного червя штолленвурма. Все описания внешнего вида штолленвурма совпадали: длина вытянутого тела – около 90 сантиметров, к хвосту оно резко сужается; шеи нет вовсе, голова приплюснута, на ней – два огромных шаровидных глаза. Зверь покрыт чешуей и издает змеиный шип. Говорили, что штолленвурм агрессивен, прыгуч и «способен убить человека одним только дыханием». Но, увы, ни поймать, ни сфотографировать подземного червя так и не удалось. А в 60-е годы прошлого века в мировой прессе появились сообщения еще об одном драконе современности – Сирруше. Сообщения о его появлении поступали из различных уголков земного шара: из Шотландии и Ирландии, Норвегии и Швеции, Африки и из других мест. Началом этой истории можно считать 1887 год, когда немецкий профессор Роберт Колдевей во время раскопок Древнего Вавилона нашел осколок старого кирпича, на одной стороне которого был изображен фрагмент удивительного животного. Более чем через 10 лет, во время второй экспедиции, Колведей обнаружил врата царицы Иштар, которые были построены из таких же кирпичей. Ворота были украшены повторяющимися изображениями двух животных. Одно из них напоминало тура, а другое было похоже на дракона. Его называют Вавилонским драконом, в некоторых источниках он упоминается как Сирруш. Дракон был изображен в виде существа с узким длинным туловищем, покрытым чешуей, с длинной шеей, оканчивающейся змеиной головой с прямым рогом, и тонким чешуйчатым хвостом. Колдевей, пытаясь найти сходство Сирруша с каким-либо из известных ящеров, пришел к выводу, что животное, если оно существовало, должно было классифицироваться как птиценогий динозавр.
Существует также мнение, что драконы были отдельным видом, который вымер по естественным причинам, поскольку во все времена был крайне редок. Достаточно было небольшого изменения климата, выгнавшего драконов из привычных мест обитания, или сокращения пищевого рациона, чтобы число особей резко уменьшилось и восстановление популяции оказалось невозможным.
Есть и совсем уж фантастические версии. Например, что драконы могут быть существами из параллельного мира, или что этих животных завезли к нам в свое время пришельцы из космоса.
Летающих драконов не раз видели в Китае, что не удивительно, ведь эта страна исторически связана с огнедышащими монстрами. Однако таинственные существа появлялись и в других местах планеты. Например, в Румынии видео полета неизвестного крылатого ящера даже показали по местному телевидению, что вызвало широкий резонанс в обществе. А не так давно в американском штате Монтана запечатлели неизвестное существо, летящее на рассвете над гладью местного озера.