Глава двенадцатая. Проблемы крещения Руси
Введение
О распространении христианства в восточной Европе есть много старых сведений. Этой тематикой занимались многие ученые последних 250 лет, пытаясь найти ответ на разные вопросы; по ней существует обширная литература, в которой нашли отражение исследования и мнения о самых разнообразных сторонах этого знаменательного события.
О развитии научных поисков в этой области известный специалист О. Рапов писал, что внимание историков XIX — начала XX в. было сосредоточено на следующих основных вопросах:
— когда в землях восточных славян появились первые христиане?
— можно ли доверять рассказу «Повести временных лет» о просвещении Русской земли апостолом Андреем?
— следует ли считать серьезными историческими источниками по проблеме обращения Руси в христианство «Житие св. Стефана Сурожского» и «Житие св. Георгия Амастридского»?
— занимались ли обращением в христианство русов Константин Философ и его брат Мефодий?
— сколько было крещений русов в IX столетии и в какие годы они имели место?
— когда и где приняла крещение княгиня Ольга?
— насколько была христианизирована Русь в княжение Игоря, Ольги, Ярополка?
— когда и при каких обстоятельствах произошло крещение Владимира Святославича и киевлян?
— было ли князем Владимиром в его правление крещено все население Руси или только небольшая часть городских жителей?
— когда происходило обращение в христианство вятичей и радимичей, а также неславянских народов, входивших в состав Киевского государства?
— какова роль латинских миссионеров в христианизации Руси?
— от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?
— какова роль хазар и варягов-скандинавов в проникновении христианства на Русь?
— когда возникла митрополия в Киеве?
О. Рапов подчеркивает, что по всем этим вопросам шла серьезная полемика, но ни по одному из них историки не пришли к единому мнению (РАП с. 12–13).
Единого мнения не было, но тем не менее постепенно оформилось господствующее мнение. Для ознакомления с ним рекомендуем читателям обратиться к «Заключению» монографии О. Рапова «Русская церковь»; в дальнейшем ссылки на нее обозначены сокращением РАП. Добавим, что в настоящей книге и особенно в следующей главе большое количество старых сведений, переводов, пересказов и мнений специалистов даются так, как они присутствуют именно в РАП.
Из всего обширного круга проблем, связанных с христианизацией Руси, нас прежде всего интересует один важнейший вопрос: когда крестилась Киевская Русь?
Постановка задачи
Итак, целью настоящего исследования, занимающего следующие две главы, является грубая относительная датировка крещения Киевской Руси.
Конечно, как видно из перечисленных выше проблем из ранней истории христианства на Руси, ученые дают себе отчет в том, что крещение целого народа, жившего на обширной территории, не могло во времена плохих коммуникаций осуществиться за день, год и даже десятилетие.
Как очень точно отметил Н. М. Тихомиров,
«Официальной датой установления христианства на Руси считается «Крещение Руси» в 989 г. при князе Владимире Святославиче. Но эта дата, в сущности, обозначает лишь наиболее заметный исторический факт: признание христианства официальной религией Киевской Руси.» (РАП с. 17)
Поэтому мы уточняем нашу задачу: мы хотим найти грубую датировку основной части религиозных перемен, сделавших христианство преобладающей, государственной религией в Киеве и на территории Киевской Руси. Период времени, в котором совершались эти перемены, будем для краткости называть «веком крещения Руси» и обозначать сокращением ВКР.
Особенности методики настоящего исследования
Как и в главе о свв. Кирилле и Мефодии, мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т. е. не разделяя их заранее на «достоверные» и «недостоверные», не выделяя в них «правильные” и «анахроничные” детали. Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какая она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX века?
Как было отмечено выше, многие современные «канонические взгляды» сформировались давным-давно, 4–5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов. Естественно, эти документы считаются в целом «достоверными». Далее, с обнаружением каждого нового документа он оценивался с точки зрения принятого «канона» и, если не соответствовал ему, отвергался и попадал в категорию «недостоверных», а иногда его попросту объявляли «фальсификатом». Но тогда, отбрасывая документы «по одному», практически очень сложно обнаружить любую ошибку в основных, «канонических» взглядах.
Принимая во внимание, что любой источник информации может содержать как «достоверные», так и «недостоверные» сведения, можно считать, что источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет — следует решать на основе анализа как можно более широкого круга документов.
Эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методику работать со всеми доступными сведениями, в том числе и с теми, которые считаются недостоверными.
Перед тем как обратиться к нашей основной хронологической задаче, наметим некоторые яркие детали из сведений о крещении русского народа.
Как крестилась Киевская Русь?
Напомним очень коротко несколько любопытных и в то же время распространенных сведений об этом.
1) Четыре крещения Руси
Посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII в. Возьмем «Большой катехизис», напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 г. В этой книге есть особый раздел «О крещении русского народа». Оказывается, что крещение Руси описано здесь совершенно иначе, чем мы привыкли думать. «Катехизис» утверждает, что было четыре крещения Руси:
— Первое — от апостола Андрея.
— Второе крещение — от патриарха цареградского Фотия,
— Третье крещение — при княгине Ольге. Оно произошло, согласно «Катехизису», в 6463 г. «от сотворения мира». Любопытно, что сам «Катехизис» переводит эту дату в 963 г. от Р. Хр.
— Четвертое крещение — это знаменитое крещение при князе Владимире. Вот что говорит «Катехизис»:
«Итако повеле креститеся всей земли Русстей в лето шесть тысящь 497 от святых патриарх от Николы Хрусоверта или от Сисиния или от Сергия архиепископа Новгородского при Михаиле митрополите Киевском.»
В последней цитате целый ряд странных деталей. Так, например, упоминание о патриархе, Новгородском архиепископе и Киевском митрополите во время крещения.
Сколько было христиан среди русских и каково было их положение и влияние в обществе во времена апостола Андрея или княгини Ольги? Это конкретные вопросы истории религии, выходящие за рамки хронологических проблем. Но с ними связана и определенная политическая нагрузка, которую русская историческая, государственная и церковная традиции вкладывали в легенду о крещении русских ап. Андреем.
2) Буря у Константинополя
В старых хрониках (например, в «Повести временных лет», у византийского писателя, известного как «Продолжатель Георгия Амартола» и в ряде других) встречается рассказ о чуде с бурей. Его сюжет состоит в следующем:
Русский флот осадил (считается, что это было в 866 г.) Константинополь. Население, перепуганное грабежами солдат в окрестностях города, ждало развязки военного конфликта. Византийский император, который в начале осады находился вне города, сумел пробраться в него. Вместе с патриархом Фотием он пошел в храм Богородицы во Влахернах; помолившись, вынесли оттуда чудотворную ризу Богоматери и направились к морю. Там дотронулись воды краем ризы, и тотчас же подули ветры и поднялась сильная буря, хотя до этого море было совершенно спокойным. Волны и ветер выбросили русские корабли на скалы, и тем самым русский флот был уничтожен, а город спасся от осады и кровопролития. У «Псевдо-Симеона» к этому рассказу есть приписка:
«Паде же тогда прах с небесех кръви плънь, и мнози обретаху камение на путих, и врътоградохъ чръвлено, якы кръвь.» (РАП с. 84)
Это же известие о «красной пыли» встречается и в Никоновской летописи. Судя по описанию, по Босфору прошел смерч, который выбросил русские суда на берег, поднял в воздух много пыли, камней и морских водорослей.
Конечно, такое «чудо» не могло не бросить тень на русских языческих богов и поднять авторитет могущественного христианского Бога, который вызвал бурю, потопил флот и тем самым спас столицу Византии.
Потерпев наказание от Бога, по легенде русские возвратились обратно домой и вскоре послали послов в Константинополь, прося крестить русский народ.
3) Чудо с Евангелием
Чудеса присутствуют во многих старых рассказах о крещении людей и народов. Есть чудо и в легенде о крещении русских. Вот краткий пересказ его сюжета из Биографии Константина Багрянородного:
Византийский император заключил мирный договор с русскими и убедил их принять святое крещение. Рукоположенный византийским патриархом Игнатием архиепископ был направлен с проповеднической миссией к русскому князю. Тот собрал старцев и других своих подданных и попросил прибывшего к ним архиерея объяснить, что он намерен возвестить им и чему собирается научить их. Архиерей предложил им Евангелие и рассказал о некоторых чудесах Ветхого и Нового Завета. Русские заявили, что не поверят ему, если сами не увидят что-либо подобное и особенно чудо с тремя отроками в печи. Помня слова Христа о просящих во имя Его, архиепископ ответил: «Хотя и не должно искушать Бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, чего хотите, и Бог непременно сделает это по вере вашей, хотя мы грешны и ничтожны». Варвары потребовали, чтобы было брошено в огонь Евангелие. Помолившись, архиепископ сделал это. И по прошествии достаточного времени Евангелие было вынуто из потухшей печи и оказалось неповрежденным. Увидев это, русские, пораженные чудом, без колебаний начали креститься.
4) Религия русов до крещения
Об этом есть очень интересное сведение византийского патриарха Фотия, современника этих событий. Он писал:
«Ибо не только этот народ (болгары — ЙТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т. е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание…» (УСП с. 78–79)
Итак, по Фотию выходит, что перед принятием христианства в Киевской Руси господствующей религией было «эллинское заблуждение», т. е. вера в Зевса («Громовержца», поражающего своих врагов «перуном») и других «классических» эллинских богов.
В то же время принятая сегодня в исторической науке точка зрения о дохристианских верованиях русских совсем другая (хотя бы внешне): например, она предлагает нам «чисто славянского» верховного бога — громовержца Перуна. Но нельзя не заметить сходство Перуна с Зевсом, и даже совпадение слова «перун» — оно обозначает как имя «славянского» бога, так и основное оружие — гром/молния — «эллинского» бога.
Добавим, что в то время слово «эллин», по-видимому, обозначало не национальную, а религиозную принадлежность. О распространении «эллинских заблуждений» на Руси есть немало упоминаний в старых рукописях.
5) Богомильские элементы крещения
Созданный «отцами Церкви» христианский канон отводит Сатане роль противника Бога, бунтовщика против него. Апокалипсис Иоанна (XII, 7) видит в нем дракона, который вместе с группой ангелов взбунтовался против Бога. Идея о Сатанаиле как отщепенце от Бога нашла особое место в трудах Тертуллиана, Лактанция, Григория Ниссианского и др. (см. BRA с. 57).
В отличие от этих представлений богомильская традиция отводит Сатанаиле роль не дракона, а падшего ангела. Она считает, что Сатанаил сначала был добрым ангелом, начальником ангелов; в некоторых произведениях он описан как старший сын Бога (младшим является Иисус Христос). Богомилы считали, что позднее он возгордился и стал противиться своему Творцу и Богу.
Рассказывая о крещении Руси, «Повесть временных лет» приводит слова греческого проповедника, объясняющего князю Владимиру православную веру; там говорится о «Сотонаиле» и о том, что это
«первый от ангель, старьишина чину ангелски» (цит. по АНГ с. 164)
Таким образом, крестившие Русь духовники являлись носителями христианских идей, по крайней мере в некоторых деталях, близких к верованиям богомилов.
Св. Климент Охридский, один из учеников свв. Кирилла и Мефодия и митрополит Болгарской церкви, писал, что Сатанаил является Божьим служащим (АНГ с. 165). Ниже мы вернемся опять к вопросу о возможной близости болгарского и русского христианства к «неправославным” христианским традициям.
6) Политические аспекты разных вариантов ответа на вопрос: кто и когда крестил Русь
Сказание о христианской миссии апостола Андрея, зафиксированное в ряде церковных книг, с давних пор служило мощным оружием в руках византийской дипломатии в ее борьбе с Римом за церковную гегемонию в Европе. По преданию, город Византий, на месте которого впоследствии основан Константинополь, был посещен апостолом Андреем, и часть его населения приняла христианство. Там якобы находилась и гробница апостола Андрея. А так как апостол Андрей был старшим братом апостола Петра, основателя Римской христианской церкви, и опять-таки, по легенде, был раньше Петра призван Христом к апостольской деятельности, то все это позволило византийским императорам добиться на церковных соборах вначале уравнения в правах Константинополя с Римом как церковной столицы, а затем заставить Пятый церковный собор отдать предпочтение константинопольскому патриарху над прочими церковными иерархами. (РАП с. 65)
Позднее, когда Византия пала под власть турок, Россия заявила о своих притязаниях стать центром Восточной Римской Империи. Часть теоретического обоснования этих домогательств основывалась на том, что в России, как и в Византии, проповедовал апостол Андрей; этот факт как бы давал Русской церкви высокий ранг, не ниже ранга других городов — претендентов на звание «столицы православного мира».
Следующая глава >>
Содержание
- Особенности Крещения Руси
- Значение Крещения Руси
- 24. Два Крещения Руси
- Туман крещения Руси
- «Туман» крещения Руси
- Глава 3 Язычество. Проникновение христианства на Русь. Религиозная война Святослава. Язычник Владимир и христианин Ярополк. Пантеон языческих богов. Крещение Руси. Последствия крещения
- Эпоха крещения и расцвета Киевской Руси
- Языческая подготовка Крещения Руси
- От крещения Руси
- Глава четырнадцатая. Датировка Крещения Руси в Новой Хронологии
Особенности Крещения Руси
Особенности Крещения Руси Существуют различные точки зрения по поводу времени принятия христианства на всей территории Руси. Сомнительны выводы тех, кто считает, что якобы Русь повсеместно приняла христианство ещё при жизни великого князя Владимира. Точно известно,
Значение Крещения Руси
Значение Крещения Руси Крещение Руси имело огромное социально-экономическое и политическое значение для её развития. Христианство стало идеологией объединения различных областей Киевского государства. Оно становилось средством консолидации не только различных
24. Два Крещения Руси
24. Два Крещения Руси Первое Крещение Руси было дано в XII веке самим Андроником-Христом, то есть апостолом Андреем Первозванным (Андреем Боголюбским). Приблизительную эпоху принятия апостольского христианства (второе Крещение Руси) при императоре Дмитрии Донском =
Туман крещения Руси
Туман крещения Руси Много тумана в истории христианизации славян. Правда, не столько в Болгарии, сколько на Руси. Здесь туман вообще безнравственного свойства. Едва ли не все, что говорится об этом важнейшем государственном акте, есть домыслы и предположения. Даже дата
24. Два Крещения Руси Первое Крещение Руси было дано в XII веке самим Андроником – Христом, то есть апостолом Андреем Первозванным (Андреем Боголюбским). Приблизительную эпоху принятия апостольского христианства (второе Крещение Руси) при императоре Дмитрии Донском =
«Туман» крещения Руси
«Туман» крещения Руси Много тумана и в истории с христианизацией Киевской Руси. Это даже не обман! Здесь едва ли не все — домыслы и предположения. В том числе и сама дата крещения.Споры о ней ведутся не первый год. Хотя известно, официально акт христианизации приходится на
Глава 3 Язычество. Проникновение христианства на Русь. Религиозная война Святослава. Язычник Владимир и христианин Ярополк. Пантеон языческих богов. Крещение Руси. Последствия крещения
Глава 3 Язычество. Проникновение христианства на Русь. Религиозная война Святослава. Язычник Владимир и христианин Ярополк. Пантеон языческих богов. Крещение Руси. Последствия крещения Ничего нет странного в том, что приход Рюрика на Русь и его борьба за власть и добычу
Эпоха крещения и расцвета Киевской Руси
Эпоха крещения и расцвета Киевской Руси В 945 г. князь Игорь трагически погиб во время сбора дани в земле славянского племени древлян. Княжеский стол в Киеве наследовал его малолетний сын Святослав. Однако бразды правления Киевской Русью взяла в свои руки вдова Игоря
Особенности Крещения Руси Существуют различные точки зрения по поводу времени принятия христианства на всей территории Руси. Сомнительны выводы тех, кто считает, что якобы Русь повсеместно приняла христианство ещё при жизни великого князя Владимира. Точно известно, что
Значение Крещения Руси Крещение Руси имело огромное социально-экономическое и политическое значение для её развития. Христианство стало идеологией объединения различных областей Киевского государства. Оно становилось средством консолидации не только различных
Языческая подготовка Крещения Руси
Языческая подготовка Крещения Руси Крещение всей Руси не могло быть делом случая, пусть даже и чудесного. Русичам предстояло проникнуться новой верой, раскрыв ее смыслы на всех уровнях. Здесь не годилось простое решение – крещение по приказу сверху. Языческая Русь не
От крещения Руси
От крещения Руси Старообрядчество по определению связано с историей. Старообрядцев всегда отличала глубокая историческая память. Для них не только недавно подвизавшиеся русские святые, но и библейские праотцы и пророки были реально жившими людьми, составлявшими всю
Глава четырнадцатая. Датировка Крещения Руси в Новой Хронологии
Глава четырнадцатая. Датировка Крещения Руси в Новой Хронологии Теперь мы можем приступить к формальному анализу описанной совокупности интервалов для датировки ВКР.Они отмечены на ХД на рис. 14-1. Рассмотрим их внимательно.Видно, что они «упорядочены» и с достаточной
Туман крещения Руси Много тумана в истории христианизации славян. Правда, не столько в Болгарии, сколько на Руси. Здесь туман вообще безнравственного свойства. Едва ли не все, что говорится об этом важнейшем государственном акте, есть домыслы и предположения. Даже дата
При написании эссе в ЕГЭ по истории следует дать оценку периода, опираясь на свои знания и факты или же на мнения историков. Конечно, гораздо полезнее научиться критически мыслить самому, тем не менее, выгоднее и авторитетнее пред лицом проверяющего работа будет смотреться с мнением какого-нибудь известного историка.
Так как перед историками не стояла задача как в ЕГЭ – проанализировать период, опираясь на факты, то мы рассмотрим конкретные ключевые события Древней Руси – как их оценивали те или иные историки.
862 – образование Государственности на Руси или «призвание варягов». Основные вопросы здесь к происхождению Рюрика и его дружины, их существования и роли в истории Руси.
Н. Карамзин: это ключевая дата избрания славянами лучшей из возможных властей – монархической. Рюрик и его братья были варягами и им принадлежит полная заслуга в образовании Русского государства.
Советский историк Д. Лихачев: запись в летописи о призвании варяжских князей появилась позже, для противопоставления двух государств – Руси и Византии, а для увеличения авторитета правящих князей Рюрика и его братьев сделали иностранцами – норманнами.
Советский историк С. Платонов: сказание о призвании варягов представляет собой красивый эпос, который встречается и в других культурах, поэтому рассматривать этот сюжет как причину возникновения государства несерьезно.
Марксистская концепция, Б. Греков: образование Древнерусского государства результат многовековых социально-экономических процессов, наивно утверждать об образовании государства несколькими людьми за 2-3 года.
988 – Крещение Руси. Разброс мнений о принятии Владимиром христианства исключительно в объеме фанфар и восторгов по поводу сего действа.
Н. Карамзин: принятие христианства способствовало возвышению Руси на международной арене. «Закон Христианский» Карамзиным признавался решительно лучше языческих верований. Принятие христианства способствовало объединению Древнерусского государства.
С. М. Соловьев: подчеркивает практический характер принятия христианства. Язычество могло удовлетворить запросы лишь разрозненных племён, поэтому христианство было необходимо для объединения и создания единой государственности на Руси.
Советский историк М. Тихомиров: принятие христианства – важное историческое событие, которое знаменует победу феодального строя над родовым, для которого было характерно язычество.
Записаться на курсы ЕГЭ в Красноярске вы можете позвонив по телефону
+7(391)2-950-216, +7(391)2-4141-23
Глушенкова Ольга Александровна,
преподаватель истории и обществознания
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Лекция 2 из 8
Почему Владимир выбрал христианство
Автор Петр Стефанович
Я думаю, не нужно много говорить о том, что принятие христианства Русью — событие огромной исторической важности. Русь приобщилась к одной из великих мировых религий и вместе с тем к богатейшему культурному наследству. Вне христианской традиции невозможно помыслить сегодняшнюю Россию. Очень важно, а вместе с тем естественно, что крещение Руси стало важнейшим элементом нашей национальной памяти.
Вместе с тем надо ясно понимать, что те образы прошлого, которые живут в исторической памяти общества, и те факты, которые строгая критика исторических источников позволяет оценить как более или менее достоверные, могут отстоять друг от друга весьма существенно. Особенно большой эта дистанция между образами и фактами оказывается тогда, когда речь идет о событиях древности, о которых слишком мало аутентичных данных, и к тому же эти данные весьма непоследовательны и даже противоречивы.
В полной мере это относится и к Крещению Руси. Сам факт принятия христианства на Руси в качестве официальной государственной религии при Владимире в конце X века не подлежит сомнению. Об этом сообщают разные источники, в том числе иностранные и происходящие из того времени, например византийские данные или рассказ сирийского историка конца X века Яхъи Антиохийского. Яхъя был современником событий, писал, что называется, «по горячим следам». И, рассказывая о событиях 989 года (а его, собственно, интересовала в первую очередь история Византии, взаимоотношения Византии с арабским миром), Яхъя пишет о договоре византийского императора Василия, правившего в то время, и некоего князя русов. По имени он его не называет, но мы знаем, что это был Владимир.
«И заключили они между собой договор о свойстве, и женился царь русов на сестре Василия, после того, как он поставил ему условие, чтобы тот крестился и весь народ его страны, а они народ великий. И не причисляли себя русы тогда ни к какому закону и не признавали никакой веры. И послал к царю русов царь Василий впоследствии митрополитов и епископов, и они окрестили царя и всех, кого обнимали его земли. И отправил к нему сестру свою, и она построила многие церкви в земле русов».
Однако и это сообщение, и другие сообщения очень кратки. Детали этих событий, которые так интересуют нас сегодня, указываются только в нескольких древнерусских сказаниях, или преданиях, из которых наиболее подробно летописное сказание.
Предания эти во многом расходятся, а кроме того, являются позднейшими рассказами, записанными тогда, когда Крещение Руси стало уже фактом более или менее отдаленного прошлого, которое новые поколения могут и приукрашивать, и по-своему интерпретировать. Например, рассказ «Повести временных лет» о Крещении Руси — знаменитый хрестоматийный рассказ — сложился как текст только в конце XI — начале XII века, то есть спустя более ста лет после самого события. При этом, как выяснено уже современными исследователями, с текстологической точки зрения рассказ «Повести временных лет» имеет очень сложные происхождение и внутреннюю структуру; в предшествующем летописании, которое велось до «Повести временных лет, то есть до начала XII века, он был изложен в ином виде (или даже в иных видах, редакциях). В этом рассказе мы видим сложное переплетение каких-то, по-видимому, реальных фактов, но в то же время и оценок, суждений идеологов и интеллектуалов уже более позднего времени, эпохи, наступившей спустя десятки лет после самого Крещения и после правления Владимира. Ну и наконец, в этом рассказе есть и сказания фольклорного характера, записанные в летопись как предание, бытовавшее устно.
Начинает летописец со знаменитого рассказа о выборе веры. Под 986–987 годами говорится сначала о том, что ко двору киевского князя Владимира Святославича приходили прозелитические посольства магометан, иудеев, католиков и православных, а затем — что сам князь, посоветовавшись с боярами и старцами, то есть элитой тогдашнего общества, послал своих послов к волжским болгарам, немцам и грекам, разведать, так сказать, об их верах. В этом рассказе видны легендарные черты фольклорного предания. В духе былинных сказаний князь общается с представителями других стран и государств. В частности, именно здесь помещены знаменитые слова князя в ответ на проповедь мусульманина, запрещавшего употребление алкоголя: «На Руси веселье есть пить». Тем самым он отверг запрет на употребление алкоголя. Здесь, в этом же рассказе, используются ходячие выражения устного происхождения. Например, советники князя говорят о проповедниках: «Князь, своего никто же не хулит, но хвалит». Совсем как в народной пословице, известной и сегодня: «Всяк кулик свое болото хвалит». Ну и можно приводить еще целый ряд подобных примеров.
Вместе с тем в этом же рассказе помещено произведение чисто церковного характера, так называемая «Речь философа» — сравнительно пространное рассуждение об основах христианской веры с кратким пересказом Библии. Якобы это была проповедь византийского миссионера, пришедшего в Киев. Это текст в основе переводной с греческого, сложный, богословский, разительно отличающийся от стиля и содержания летописи.
Далее под 988 годом «Повесть временных лет» рассказывает о походе Руси на византийскую колонию в Крыму, город Корсунь (или Херсонес по-гречески), о переговорах Владимира с греками и договоре с ними. Договор предусматривал крещение Владимира по греческому обряду и брак его с царевной Анной, сестрой правившего в тот момент императора Василия, того Василия, о котором упоминал Яхъя Антиохийский. Анна была порфирородная царевна, то есть родившаяся в особых царских, императорских покоях в Константинопольском дворце. И брак с ней, конечно, сильно повысил бы статус Владимира и статус того общества, того государства, которое за ним стояло. Получив Анну, Владимир, согласно «Повести временных лет», возвращает Корсунь Византии.
Ну и наконец, весь летописный рассказ завершается описанием крещения киевлян и всей Руси в Киеве. А особенно и в первую очередь выделяется крещение многочисленных сыновей Владимира. Согласно летописи, их на тот момент у Владимира было двенадцать. Приводится также похвала Владимиру и «русским сынам, новым людям христианским», как выражается древний книжник. В этой части летописного рассказа о Крещении Руси более всего чувствуется политическая тенденциозность в изложении событий. Летописец явно хотел оправдать политику киевского князя, который сумел навязать Византии свою позицию. Ну и кроме того, летописец хотел прославить лично самого князя.
В какой мере сообщения летописи можно считать достоверными? Это очень сложный вопрос, и ответы современных историков на него сильно разнятся. Как в любом мифе, тем более с политическим подтекстом, мы имеем дело со смесью реальности, легенды и пропаганды. Например, ничто не обязывает нас верить рассказу о посольстве в Киев разных миссионеров и посольствах князя Владимира в разные другие страны. Мы знаем, например, что византийская миссия, и особенно как раз в конце Х века, практически не работала.
Но сам религиозно-политический расклад, который нам описывает составитель «Повести временных лет», отражал реальность. Киев в самом деле имел контакты и мог выбирать между христианством (причем в двух его ветвях, православии и католичестве), исламом, иудаизмом — религиями, которые представляли могущественные государства той эпохи: соответственно Византия, Рим, Арабский халифат и Хазария. Выбор был обусловлен, видимо, степенью развития отношений с соответствующей страной и конкретными политическими обстоятельствами. И то и другое говорило в пользу Византии, и окончательное решение Руси, конечно, было неслучайным.
С другой стороны, в некоторых древнерусских текстах, создававшихся независимо от летописи, есть существенные отклонения и расхождения от «Повести временных лет» в изложении фактических событий. Например, существенно отличается информация о Крещении Руси в одном из древнейших произведений древнерусской литературы «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова-мниха (то есть монаха). Согласно «Повести временных лет», князь Владимир крестился в 988 году, захватив Корсунь. Между тем Иаков-мних пишет, что крещение Владимира и взятие Корсуня не были прямо связаны: князь крестился в Киеве еще в 987 году, а захватил Корсунь и женился на Анне не в 988 году, а в 989-м. Кстати говоря, именно 989 годом датирует крещение русов и Яхъя Антиохийский. В летописи захват Херсонеса никак не объясняется, а по Иакову и некоторым другим источникам получается, что брать Херсонес Владимиру нужно было, чтобы добиться у Византии выдачи царевны Анны. Императорская семья, видимо, отчаянно не хотела породниться с диким варваром, каким греки представляли себе князя Руси.
У современных ученых есть серьезные основания верить скорее Иакову, а не «Повести временных лет». А значит, есть основания представлять историю Крещения Руси существенно иначе по сравнению с привычным нам со школьной скамьи летописным рассказом.
Но отличаются не только версии фактических событий. Отличается также общее объяснение причин и последствий Крещения. Расхождения мы видим как в разных древних источниках, так и между древними текстами и оценками современной науки. Например, митрополит Иларион, первый русский на митрополичьей кафедре в Киеве, в знаменитом «Слове о законе и благодати», написанном им около 1050 года, видел главную причину Крещения Руси в боговдохновенном личном решении князя Владимира:
«…И вот на него, во дни свои живущего и землю свою пасущего правдою, мужеством и умом, сошло посещение Вышнего, призрело на него всемилостивое око благого Бога…»
Решение князя Иларион приравнивал к апостольскому подвигу, а самого Владимира — к первому христианскому императору, святому Константину. Значение Крещения осмыслялось в эсхатологическом ключе: отныне народ Руси мог рассчитывать на спасение на неизбежном и скором Страшном суде. Детали были не так важны — важен был сам перелом от язычества к «закону и благодати», и на этом переломе заострялось внимание.
В летописном предании представлена другая объяснительная модель, приближенная к политическим и культурным реалиям истории Руси: решение креститься Владимир принимает не единолично, а по совету с элитой, а также с учетом опыта предшественников — прежде всего бабки, княгини Ольги, которая крестилась в Константинополе. Важен династический момент: Владимир следует заветам мудрой бабушки и передает завет своим сыновьям, будущим правителям Руси. В оценке последствий Крещения в летописи выделяется посредническая роль Корсуня (Херсонеса) как «передаточного звена» между Византией и Русью, а также приобщение Руси к сообществу цивилизованных государств.
Современная светская наука смотрит на события не с точки зрения спасения (будь то одного человека или всего народа) и даже не столько из перспективы отношений элиты Руси с соседними государствами, сколько с точки зрения развития государственности, культуры и социально-экономических отношений в самой Руси. Ключевое слово в современной оценке — интеграция. Принятие христианства в огромной мере способствовало развитию гражданско-государственных отношений на Руси и сплочению населения, которое признавало одни ценности и одну власть. Рука об руку с развитыми монотеистическими религиями шли завоевания цивилизации, также способствовавшие интеграции населения, — прежде всего письменность.
Язычество соответствовало обществу со слабой коммуникацией, сохранением межплеменных различий, поверхностными внешними контактами, преобладанием силовых методов решения конфликтов. Языческие общинные культы поддерживали единство и обособленность локальных общностей. А дифференциация общества, выделение личности из родовых и общинных связей, мобильность и миграции населения, более глубокие отношения с развитыми цивилизациями — все эти факторы расчищали путь монотеизму, делавшему акцент на индивидуальный религиозный опыт и претендовавшему на трансграничный, всемирный охват.
Естественно, именно верхушка общества должна была первой вступить на путь разрыва с язычеством, и естественно, что для приднепровской Руси этот путь лежал в направлении Византии, откуда христианство начало распространяться на север, преимущественно в славянские области, еще в IX веке. Об этом есть и археологические данные, и данные письменных текстов. Так, например, в 944 году Русь и Византия заключили мирный договор, текст которого дошел до нас: из него хорошо видно, что какая-то часть той элиты Руси, которая участвовала в заключении договора, была уже христианской. Эти люди скрепляли соглашение христианской клятвой. Решительным шагом на этом пути распространения христианства из Византии на север было крещение княгини Ольги в Константинополе.
Интеграция населения явно осознавалась как насущная задача при дворе Владимира Святославича, и это отражало зрелость общества, которое уже достигло достаточно высокого уровня развития.
Один из вопросов, связанных с последствиями принятия христианства, это проблема сохранения некоторых элементов язычества в быту и менталитете русских людей и взаимодействия их с православием и православной церковью.
Христианство сменило язычество как религиозную систему. Но оно не могло искоренить или заменить разного рода верования и представления, так или иначе связанные с иррациональным и сакральным, — верования не только собственно религиозные, но и магического характера, мифологические, фольклорно-сказочные, осмыслявшие потусторонний мир и посмертную судьбу человека. Этот комплекс идей, образов и практик был связан с повседневностью и бытом, особенно простых людей, далеких от книжной культуры и сложных догматических построений христианского богословия. Лешие и домовые, приметы и гадания, лечебные и любовные заговоры, заложные покойники и календарные обряды — вот о чем идет речь.
Питательная среда этих верований и представлений — тесное взаимодействие с природой, сельскохозяйственный цикл, семейно-родственные взаимоотношения, простые (даже инстинктивные), но сильные эмоции, такие как страх, любовь и т. д. Конечно, в язычество они хорошо вписывались — язычество как религиозная система, собственно, и выросло из этих верований и представлений. Но с христианскими догматами и этикой они во многом не имеют ничего общего, а часто и прямо им противоречат. С ортодоксальной церковной (или же, наоборот, последовательно атеистическо-рациональной) точки зрения, их называют суевериями и предрассудками. И тем не менее эти суеверия и предрассудки пережили не только Крещение Руси, но благополучно живут «в массах» и сегодня, несмотря на явные черты магизма и пантеизма, отдающие некоей языческой архаикой.
Сосуществование православия как государственной религии на Руси и этого не- или внехристианского комплекса верований и практик некоторые ученые XIX–XX веков называли двоеверием. Они имели в виду двойственность сознания — христианского и языческого одновременно. Сегодня от этого термина отказываются, так как он неадекватно описывает религиозное сознание средневекового (да и не только средневекового) человека.
Сам термин «двоеверие» происходит из полемической церковной литературы — как византийской, так и древнерусской. Церковные проповедники (в том числе, например, такой известный проповедник, как Феодосий Печерский) подразумевали под двоеверцами тех, кто внешне, для видимости признал себя христианином и даже стал ходить в церковь и выполнять какие-то христианские обряды, но при этом не отказался от веры в языческих богов. Например, в одном из древнерусских поучений против язычников «христианами, двоеверно живущими» названы такие, кто верует «в Перуна, и в Хорса, и в Мокошь, и в Симарьгла, и в вил, которых, как говорят невежественные, тридевять сестриц, считают их богинями и приносят им жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожичем, обожествляют чеснок, и когда у кого будет пир, тогда кладут его в ведра и чаши, и так пьют, веселясь о своих идолах».
Очевидно, речь шла о сознательной приверженности язычеству как религиозной системе и описывалась ситуация первоначального распространения христианства, когда язычество не было забыто. Между тем приметы, «бытовая» магия или сказочная мифология — это все вещи, которые живут и сегодня и которые в том или ином виде в той или иной степени признают и люди, вполне искренне считающие себя христианами.
Как показывает закрепление в XIV веке термина «крестьянин» как обозначения простого человека, живущего плодами рук своих, большинство населения Руси к этому времени идентифицировали себя как христиан («крестьянин» — это и есть христианин). Однако борьба с «суевериями» продолжалась и в более позднее время, и даже временами — как, например, в XVII веке, в эпоху церковных реформ, — особенно усиливалась. Это может даже создать иллюзию, что позже были времена некоего «языческого возрождения». На самом деле, конечно, речь шла не об отходе населения от официальной Церкви, а наоборот, о повышенном давлении на население со стороны церковников — на население, которое уже считало себя верующими христианами. Это давление было обусловлено особыми обстоятельствами эпохи Реформации и Контрреформации, и особых результатов оно не принесло. Неортодоксальные верования и практики сохранялись — на смену средневековым скоморохам, допускавшим отклонения от христианской морали, пришла демократическая сатира XVII века, критиковавшая официальную Церковь, затем сатира сменилась широкомасштабной общественной секуляризацией уже в XVIII–XIX веке, а сегодня объявления о колдуньях и приворотных средствах можно легко найти в разных СМИ.
Термин «двоеверие» подразумевает явление узко очерченное — время первоначального утверждения христианства среди населения. В случае с Древней Русью это эпоха XI–XII веков; возможно, местами, в «медвежьих углах» государства, где жило еще язычество, — до начала-середины XIII века. Никаких свидетельств о сохранении веры в языческих богов с этого времени у нас уже нет. А между тем «нетрадиционные» верования и практики в том или ином виде сохранялись.
Более того, само православие в его, так сказать, практическом применении — то есть как набор представлений и обрядов, которые практиковались широкими кругами населения, — испытывало влияние неких архаических воззрений и практик, глубоко укорененных в повседневности. Это приводило к своеобразному синкретизму, который называют народным христианством или народным православием. Например, когда простые люди главным «богом» называют Николу, гром объясняют как грохот колесницы Ильи-пророка, перед Великим постом празднуют Масленицу, а на Троицу поминают предков и т. д. Да и само христианство в важнейших элементах — символах, фигурах пантеона, сюжетах христианской истории и т. д. — начинало жить своей, особой, часто довольно специфической жизнью, вызывая причудливые формы святости, особую мифологию, новые (причем неожиданные) формы индивидуального и массового благочестия. При этом возможны были взаимовлияния и отталкивания от других конфессиональных и национальных традиций христианства, «обратные» влияния (т. е. возникновение в народном фольклоре образов, выглядящих как будто архаически, но на самом деле навеянных литературной традицией, развившейся уже в рамках христианства).
Скорее, таким образом, надо говорить не о «двоеверии», а о некоем синкретизме религиозного сознания, допускающем признание разных (не двух, не трех, а многих) форм сакрального и иррационального, но — в случае средневековой Руси — «под зонтиком», «омофором» официального христианства. После Крещения Руси христианство не столько отменило или вытеснило «народные» верования и практики, сколько задало для них новую систему координат и ограничений. В такой ситуации мы, в сущности, живем и сегодня, с той только разницей, что секуляризованные общество и государство допускают выбор между разными «зонтиками» господствующих религий или даже возможность не пользоваться этими зонтиками вовсе, если вы атеист или агностик.
Такая множественность религиозных идентичностей, возможность выбора в своем личном религиозном решении — это то, к чему мы привыкли сегодня, то, что считаем естественной чертой современной цивилизации. Но не надо забывать, что эта возможность выбора заложена в христианстве, в истинно христианском понимании личной, добровольной связи человека с Христом, когда-то сознательно и добровольно выбравшим свой крестный путь. Христианство — это та религия, которая позволяет и даже ждет свободного выбора человека. Из этой свободной воли выросла современная цивилизация, пусть даже она осознает себя сегодня вне веры и вне конфессии. В этом смысле Крещение Руси имело не только религиозное значение, но и духовное, цивилизационное. И оно началось с выбора: сначала отдельных личностей, таких как княгиня Ольга, потом всего общества во главе с его лучшими представителями. И выбранный путь принес нам приобщение к цивилизации, в основе которой лежит свободное и ответственное решение — выбор, воля как принцип внутренней духовной и общественно-гражданской жизни. В этом, по моему глубокому убеждению, и состоит великое историческое и даже, как сказали бы сегодня богословы, прообразовательное, символическое значение Крещения Руси, события, перевернувшего судьбу народов Восточной Европы тысячу лет назад.