Прп. Паисий Святогорец в своих поучениях много внимания уделял необходимости бороться внутри себя со злыми помыслами и пытаться постоянно пребывать в состоянии добрых помыслов. Старец часто любил повторять, что «тот, кто имеет добрые помыслы, все видит добрым». Никогда никого не осуждая, подвижник и своих учеников научал стяжать дух мирен, любовь к ближним и добрые помыслы о всех и вся.
Редакция портала «Русский Афон» собрала 12 поучений прп. Паисия Святогорца о добрых и злых помыслах, с которыми предлагаем познакомиться нашим читателям.
1. Одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем. Человек поврежденный и мыслит поврежденно. Ко всему он относится с предубеждением, все видит шиворот-навыворот, тогда как тот, у кого добрые помыслы, – что бы ни увидел, что бы ему ни сказали – включает в работу добрый помысл.
2. Духовное состояние человека видно из качества его помыслов. Люди судят о вещах и событиях в соответствии с тем, что имеют в себе сами. Не имея в себе духовного, они делают ошибочные выводы и несправедливо относятся к другим.
3. Страсти глубоко укоренены у нас внутри, но благочестивый, добрый помысл помогает нам не попадать к ним в рабство. Когда человек, постоянно включая в работу добрые помыслы, делает свое доброе состояние твердым, устойчивым, его страсти прекращают действовать и их словно не существует. То есть благочестивый помысл не искореняет страсти, но борется с ними и может их одолеть.
4. Посредством добрых помыслов человек очищается и приемлет Благодать от Бога. А посредством «левых» помыслов он осуждает и несправедливо обвиняет других. Делая это, он препятствует приходу Божественной Благодати. А потом приходит диавол и терзает этого человека.
5. Вся основа в добром помысле. Именно он возвышает человека, изменяет его к лучшему. Надо достигнуть такого уровня, чтобы видеть все чистым. Это и есть то, о чем сказал Христос: «Не́ суди́те на лица́, но пра́ведный су́д суди́те» (Ин. 7:24). А потом человек входит в такое состояние, что видит все не человеческим зрением, но духовными очами. Он всему находит оправдание – в добром смысле этого слова.
6. Если человек держит в себе пусть даже и «немного левый», то есть злой, помысл о ком-то, то какой бы подвиг он ни совершал – посты, бдение или что-то еще, – всё пойдет насмарку. Чем поможет ему аскеза, если он не борется против злых помыслов, но принимает их? Почему он не хочет сначала очистить сосуд от грязного масляного отстоя, пригодного лишь на мыло, и только потом влить в него чистое масло? Зачем он смешивает чистое с нечистым и делает чистое ни на что не годным?
7. Один чистый, добрый помысл обладает силой большей, чем любой аскетический подвиг. К примеру, диавол воздвиг против юноши брань нечистых помыслов. Чтобы избавиться от них, юноша совершает всенощные бдения, постится, воздерживается от пищи и воды по три дня подряд. Однако один включенный им в работу чистый помысл обладает силой большей, чем все его бдения и пощения, и оказывает ему более существенную помощь.
8. Один добрый помысл равен по силе многочасовому всенощному бдению! Он обладает великой силой. Сейчас есть такие противоракетные системы, которые лазерными лучами поражают ракету противника еще на стартовой площадке и не дают ей взлететь. Так и добрые помыслы: они предупреждают взлет злых помыслов с диавольских «аэродромов», на которых те базируются, и не дают им подняться в воздух. Поэтому, насколько можете, постарайтесь не дать диаволу успеть насадить в вас злые помыслы. Постарайтесь сами опередить его и насадить в себе помыслы добрые, чтобы ваше сердце стало цветником и вашу молитву сопровождало божественное благоухание вашего сердца.
9. Можно иметь поврежденный помысл в отношении чего угодно и кого угодно. Не имея доброго помысла и не убирая своего «я» из каждого своего действия, то есть действуя по своекорыстию, человек не получит пользы даже от Святого. Если бы он даже имел Святого Старца или Старицу, если бы даже его Старцем был Антоний Великий – да что там говорить – даже все святые не смогли бы ему помочь. Даже Сам Бог не может помочь такому человеку, несмотря на то что Он очень этого хочет. Если человек любит себя самого, то есть страдает самоугодием, то он истолковывает все по нраву и вкусу своего «я». Одни истолковывают все греховно, другие – как им это нравится. Постепенно нелепые истолкования становятся для такого человека «естественными». И как бы ты себя ни повел – такие люди все равно соблазняются. А некоторые, стоит лишь оказать им чуточку внимания, сказать какое-то доброе слово, взлетают, как на крыльях. Но, если не уделить им внимания, они очень огорчаются и бросаются в крайности. Эти крайности от врага. К примеру, такие люди замечают какой-нибудь пустяк и на основании его строят свое предположение. А потом они доходят до уверенности в том, что дело обстояло именно так, как они предполагали. Например, увидев, что кто-то погружен в задумчивость, такие люди думают, что он на них за что-то сердит, хотя человек может быть задумчивым оттого, что чем-то озабочен.
10. Тот, у кого есть добрые помыслы, духовно здрав и зло претворяет в добро. Помню, как во время оккупации те из детей, у кого был крепкий организм, за обе щеки уплетали краюху кукурузного хлеба и отличались отменным здоровьем. А дети богатых родителей ели пшеничный хлеб со сливочным маслом, однако оставались болезненными, потому что их организмы были слабы. В жизни духовной дело обстоит точно так же. Взять, к примеру, человека, имеющего добрые помыслы. Даже если кто-то его несправедливо ударит, он скажет: «Бог попустил это, чтобы я искупил свои прежние грехи. Слава Богу!» Если же добрых помыслов у человека нет, то, даже если ты захочешь его ласково погладить, он подумает, будто ты замахиваешься, желая нанести ему удар.
11. Помните, какое отношение ко Христу проявили двое разбойников, распятые вместе с Ним? Оба видели распятого на Кресте Христа, оба чувствовали, как сотряслась земля, оба находились в равном положении. Однако что помыслил один и что другой? Один – тот, что висел ошую, хулил Христа и говорил: «Аще Ты́ еси́ Христо́с, спаси́ Себе́ и на́ю». Другой – одесную – исповедывал так: «Мы́ у́бо досто́йная по дело́м на́ю восприе́млева: Се́й же ни еди́ного зла́ сотвори́». Один пошел в вечную муку, другой – спасся.
12. Нам надо быть внимательными, чтобы не принимать лукавых телеграмм диавола. Принимая их, мы оскверним «Хра́м Духа Свята́го», от нас удалится Благодать Божия, в результате чего мы ослепнем. Увидев наше сердце непорочным, чистым, Святый Дух приходит и обитает в нем. Ведь Святый Дух любит непорочную чистоту. Поэтому Он и явился в виде голубя.
Смотри также
1 августа Церковь празднует память преподобного Серафима Саровского. «Цель христианской жизни – стяжание Святого Духа», — говорит преподобный Серафим. Предлагаем …12 июля Церковь празднует память первоверховных апостолов Петра и Павла. В этот день завершается Петров пост. Оба апостола приняли мученическую … 11 июля 1993 года отошел ко Господу известный афонский подвижник, ученик преподобного Силуана афонского, старец Софроний (Сахаров). Предлагаем вашему вниманию … 8 июля Церковь чтит память святителя Феолипта Филадельфийского, афонского аскета и богослова, учителя святителя Григория Паламы. Предлагаем вашему вниманию пять … Схимонах Денасий (Юшков, 1859–1928) в 1882 году в 23-летнем возрасте прибыл на Афон и поступил в Русский монастырь святого великомученика …Неконтролируемый гнев — величайший враг духовной жизни. Господь изначально наделил человека этим свойством души для противления греху, но после грехопадения …Ежегодно, в ближайшее воскресенье к 1 ноября (память свв. Космы и Дамиана Асийских), в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре чтят …Тогда прояснится греховная тьма, облегчится сердце от тяжести греховной, воссияет свет и отрада на сердце и заменится печаль радостию. … 27 сентября Церковь празднует Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня. Через крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа мы обрели наше …21 сентября (8 сентября по старому стилю) Православная Церковь отмечает Рождество Пресвятой Богородицы (или, как именуют в народе, Вторую (Малую) …
(Из письма о.Серафима).
Оглавление:
О самомнении, мнительности и бесовском обольщении.
О мнительности.
Два правила для избавления от самомнения.
Причина нестабильности в церковных организациях.
О фанатизме и шизофрении.
Содержание
- О самомнении и мнительности, бесовском обольщении и душевном вИдении.
- О мнительности
- Два правила для избавления от самомнения
- Причина нестабильности в церковных организациях
- О фанатизме и шизофрении
- Отношение к смерти праведников и грешников
- О своей перенесенной болезни и о болезни глаз — своих и адресата. Оставлять ли службу. О ежедневном чтении Писания
- Трудные времена. Болезни и страх смерти. Об истолковании 118 псалма
- По случаю смерти архиерея. Экзамен после смерти
- Отношение к смерти
- Я смогу поменять местами отношение к себе и отношение к другим
- Я обязательно поменяю местами отношение к себе и отношение к другим.
- Книга Смерти (Сборник этнографических материалов о смерти и похоронной обрядности славян)
- Отношение каббалы к жизни и смерти
- Страдание и болезни Старец во время болезни.
- IV. Отношение врача-психиатра к религиозным переживаниям больного и отношение священника к патологическим проявлениям в психике (общие положения)
- 9. Отношение Кипрской Православной Церкви к инославному миру; отношение к миротворческому движению
- Христианское отношение к смерти
- Как преодолеть страх болезни и смерти?
О самомнении и мнительности, бесовском обольщении и душевном вИдении.
О.Серафим: В наше время, по причине всеобщего духа самости и гордыни, в людях очень сильно возросло самомнение. По этой причине, мой тебе совет, борись с самомнением и мнительностью, ибо ты очень часто приписываешь человеку то, чего у него нет в голове, и о чем он даже и не думает. Причина этому – самомнение, мнительность. Но ты как раз с этими главными страстями и не борешься, и по этой причине подпадаешь под чары бесовские, и начинаешь видеть то, чего в реальности нет; и потом с этим, нарисовавшимся в твоем уме, начинаешь воевать. Если ты не будешь бороться с этим, то все познания, которые ты будешь приобретать, будут употребляться тобою на то, чтобы двигаться в обратную сторону.
Мне приходилось и приходится наблюдать очень многих людей, которые приобретали обширные познания, или которые проходили путь борьбы со страстями, но так как они не освободились от самомнения и мнительности, то в дальнейшем впали в духовную прелесть. Они пришли к этому потому, что бес через самомнение накручивал им в уме то, чего в реальности нет, а они же с этим не боролись; и таким образом, они попали под чары бесовские. Доказать человеку что-то, когда он в таком состоянии, – невозможно. Я обычно, видя такое, и не навязываюсь со своими наставлениями или доказательствами, а устраняюсь и просто молюсь, ибо знаю, что это все бесполезно.
Я видел с самого начала это же самомнение, мнительность и властолюбие в тебе, но надеялся и надеюсь на то, что ты когда-то начнешь от них избавляться. Ибо от этого у тебя очень многие беды, в твоей личной жизни, страдания и несчастья. Если ты избавишься от этого, то тебе станет намного легче, процентов на 80-90, и жизнь станет счастливее. Вот и сейчас, они в очередной раз ввели тебя в страстное состояние, и ты от этого потеряла покой в духе, и начались внутренние муки и страдания. В этом страстном состоянии: духовное видение искажается, и человек смотрит уже через призму этого духа. Мне часто приходилось наблюдать, как у тебя в уме рисуется враг, вот с такими-то неправильностями, и ты с ним начинаешь воевать. Это и есть бесовские чары и обольщение, которые находят на человека по причине одержимости самомнением и мнительностью, которые в конечном итоге могут привести человека к духовной прелести.
Наше время такое, что бесы наводят на людей свои чары, и именно через самомнение и мнительность. И когда человек подпадает под это, то доказать ему невозможно то, на чем он зацикливается. И если человек будет оставаться одержимым этим самомнением и мнительностью, то, рано или поздно, бесы его на чем-либо поймают, что и происходит со всеми. Это и есть бесовское обольщение, в конце времен, под которое подпадают все люди, не искореняющие в себе самомнение и мнительность – этот корень греха. На этом основании и будут совершаться антихристовы чудеса, и люди будут видеть то, чего на самом деле в реальности нет.
«Многочисленные произведет он (антихрист) знамения, но ложно, а не действительно. И в присутствии многолюдной толпы, которая будет восхвалять его за мечтательные чудеса, издаст он крепкий глас, от которого поколеблется место, где собраны предстоящие ему толпы, и скажет: все народы, познайте мою силу и власть! В виду зрителей будет переставлять горы и вызывать острова из моря, но все это обманом и мечтательно, а не действительно; впрочем, прельстит мир, обманет взоры всех, многие поверят и прославят его, как крепкого Бога” (преп.Ефрем Сирин, т.2, «Слово на пришествие Господне…»). Причина этого обмана и самообольщения – самомнение и мнительность, одержимость духом самости и гордыни.
Для того чтобы произносить правильный суд, надо избавляться от самомнения и мнительности. О чем я выше написал. Для того чтобы избавиться от самомнения, то самое первое правило состоит в том, что надо научиться не верить своему видению и ощущению, а подвергать их сомнению. Ибо к нашему видению и ощущению примешана самость, которая искажает наше видение. И доколе человек не избавится от этого духа самости, в видении и ощущении, дотоле он не может произносить правильный суд. Хочешь, не хочешь, но от неправильного суда не избавишься дотоле, доколе не встанешь на путь избавления от самомнения и мнительности.
Человеку естественна способность суждения, и он все время проявляет ее, совершая тот или иной суд, в отношении чего-либо. Богом запрещен не сам по себе суд, который есть проявление способности суждения, а запрещен только лишь суд неправедный: «судите судом праведным” (Иоан.7:24). Об этом
Разница состоит в том, что видение и ощущение естественно человеку, но к ним примешана самость, первородный грех. Когда человек видит и ощущает с примесью этого духа самости, то это видение искаженное. Когда же человек, в личной жизни, через борьбу с этим духом самости, освобождается от него, тогда видение и ощущение у него становятся свободными от примеси этого духа. И тогда он может видеть правильно и делать верные выводы, т.е. произносить правильный суд.
Духовное видение объяснить словами невозможно. Это не видение каких-то видений или явлений. Это похоже в какой-то степени на ощущение, но не совсем так. Если понаблюдает за собой человек, то проявления этого сможет увидеть, в каких-то случаях. Но одно дело – это видение соединенное с духом самости; а другое дело – когда это видение свободно от него, тогда оно свободно от самомнения и мнительности. Отсюда и разница в видении. Собственно говоря, решение всех возникающих проблем и вопросов зависит от этого. И все споры вокруг этого и вращаются. В этом выражается природа человеческая, и уйти от этого невозможно. Весь вопрос только в направленности, в окраске, в этих проявлениях природы.
Логически это так, как я тебе сказал, а на деле это знает и ощущает только тот, кто это опытно проходил. И кому-либо «на пальцах” объяснить это – практически невозможно.
Я очень часто наблюдал и наблюдаю: приходившим людям, не имеющим никакого понятия о внутренней жизни, даешь наставления, вводишь их во внутреннее делание, на уровне умовом, рассудочном объясняешь им понятия о внутренней жизни, они всё это познают. А потом, по причине того, что в личной жизни они не искореняют из себя самомнения и мнительности, духа самоуверенности, то начинают всеми этими познаниями и борьбой со страстями действовать, по отношению к ближним, исходя из самомнения и мнительности, ища самоутверждения, по настрою своего духа. При этом, они этого не видят. И, таким образом, заходят в состояние духовной прелести.
Ты спрашиваешь: «Как же увидеть это самомнение и мнительность в себе? Если это как душевнобольной, – для всех окружающих он больной, а сам он этого не видит? И правильно ли внутреннее побуждение во всём сомневаться, испрашивая у Господа, так ли я поступаю, даже в мелочах, согласно ли это с волей Божией? Или это тоже мнительность?”
Это приходит только с опытом, при правильно-проходимом внутреннем делании. То есть, когда это делание, по настрою духа, не будет основываться на духе самости. Ошибки и падения здесь неизбежны, но все зависит от благоразумия и осторожности. Это все из опыта, и правильных выводов из своих ошибок и падений.
О мнительности
Мнительность – это самомнение цепляющееся за какие-либо вопросы от которых оно не может оторваться, по причине своей одержимости, зацикленности, так как через эту зацикленность, на чем-либо, ищется дух самоутверждения.
Самомнение – это мнение, которое не в согласии с волей Божией, в зависимости от ситуации и обстоятельств. То есть, в каждом конкретном случае необходимо учиться различать волю Божию и действовать в соответствии с Ней, – это и будет исполнение заповедей Божиих. Для вспомоществования они нам даются в письменном виде, т.е. это воля Божия выраженная, в общем, внешне. Но применение их к частностям, зависит от нашего духовного видения воли Божией, в той или иной ситуации, жизненных обстоятельствах.
Мнительность начинается с самомнения, которое ищет дух самоутверждения через посредство зацикления на чем-либо. А самомнение – это мнение, которое не в согласии с волей Бога, в конкретный момент времени.
Точно так же мнительность может проявляться и через сомнение. Сомнение естественно человеку по природе. Но когда человек проявляет его не к месту, не к времени или без меры, тогда оно переходит в грех. Это случается тогда, когда через сомнение ищется дух самоутверждения. – Когда происходит зацикление на чем-либо через сомнение, которое проявляется не к месту, не к времени, без меры, тогда и получается мнительность. А когда это переходит в привычку, тогда образуется страсть мнительности. Когда это случается иногда, то это не так страшно. Но когда это становится системой, привычкой, тогда это уже мучительная страсть мнительности, погибельная для души.
Два правила для избавления от самомнения
Первое с чего я начинал учить, когда мы еще жили общиной, то это то, чтобы научиться не совершать суда основанного на самомнении. Для этого я всегда повторял два правила, когда о чем-то или о ком-то пытается судить человек.
Надо задать себе вопросы:
1).”А надо ли это мне лично, для моего спасения, – судить вот об этом деле или об этом человеке”. И если не надо, то все помыслы на данную тему отсекать.
2). «А знаю ли я все обстоятельства и нюансы данного дела, чтобы произносить правильный суд. Может я чего-то не знаю, каких-либо обстоятельств, а потому могу совершить суд неправильный”.
Поэтому, если есть в этом нужда, то надо оставить это как предположение, а не как убеждение. Предположение говорит: «это вот так-то, но впрочем может быть я ошибаюсь, не зная каких-либо обстоятельств данного случая или дела”. Предположение, – это не окончательное решение, – это решение растворенное сомнением.
Те, которые находили своим судам и убеждениям самооправдания, или если их обличали, и они свой неправильный суд постоянно оправдывали тем, что я не знал, мол, обстоятельств, поэтому и неправильно рассудил. То они продолжали воспитывать в себе и возгревать самомнение, дух самости и гордыни, и таким образом заходить в состояние духовной прелести. Хотя иногда и приходили в раскаяние, но потом, по навыку, по привычке, опять впадали в то же. В конечном итоге, это все повылазило. Ибо ничто не проходит бесследно.
Те же, которые научились отсекать свое самомнение, по этим двум пунктам, обрели некое спокойствие в помыслах и душе. И таким образом избавились в личной жизни от многих проблем.
Причина нестабильности в церковных организациях
Все разбирательства между расколами в синодах не могут разрешиться именно по этим причинам, а так же по причине того, что привязанны к обрядам, буквам канонов и правил и организациям. И на этом самоутверждаются и полагают свое спасение. Христианство, православие – не ощущается как дух: «Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Дух есть слава христиан (см.Ин.7:39). Где нет Духа, там нет православия» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, «Поучение в неделю Торжества Православия”). На сегодняшний момент времени, христианство, православие – потеряли, как дух. В этом и вся проблема.
При таком положении вещей, нормализации церковной жизни не будет никогда, никакой; а будет, дальше, еще большее расшатывание всего. Бог попускает это, чтобы выбить стоящий в основании дух самоутверждения, стабильности, основанной на духе самости. – Чтобы привести всех в состояние нестабильности, в ощущение своей немощи, беспомощности. Это попускается потому, что у современного человека, именно, отсутствует ощущение немощи, а вместо него присутствует, в ощущении, дух самоутверждения. А заменить христианство, – которое есть дух, – обрядами, канонами и правильными догматическими формулировками – не получится.
Преп.Исаак Сирин сказал: «Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения” (сл.61), т.е. в нем неизбежно будет самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. И этим духом будет растворена вся его деятельность, в том числе и подвижничество. Такая деятельность и такое подвижничество, вычитывание молитв и служб, без опытного познания своей немощи, еще более возгревает в человеке самомнение и дух самости, и соединяет его, по настрою духа, не с Богом, а с демонами; приводит к вечной погибели. Вот она причина нестабильности в современном обществе и церковных организациях: самомнение, дух самости и гордыни.
О фанатизме и шизофрении
Ты спрашиваешь: Как объяснить явление фанатизма, с которым приходится сталкиваться, в наше время, в современной жизни?
Иногда приходится слышать, что мученники, которые шли на смерть за Христа, – это фанатики. Но в другие моменты, к примеру, во время войны, когда требуется народный патриотизм, чтобы кто-то умирал за родину, за какие-то идеи, за светлое будущее, то это, говорят, – не фанатизм, это – нормально, это – героизм. А если за Отечество Небесное, за Христа, то это, мол, фанатизм.
Но здесь необходимо определиться с терминами и значением данного понятия.
Мученики, на самом деле, не были фанатиками, ибо они поимели силу ревности, свободную от духа самости. То есть, они проявили силу ревности и задействовали ее в согласии с волей Божией: к месту, ко времени и в меру.
Фанатизм – это сила ревности, проявляемая не к месту, не ко времени, не имеющая меры, не в должном настрое духа. Фанатизм может сопровождаться кровяным разгорячением, а может быть и хладнокровным.
Сама по себе, сила ревности не есть грех, ибо она свойственна человеческому естеству, – это сила души, ее энергия. Да и разве может человек хотя бы один день прожить без задействования силы ревности? Чтобы решиться на какое-нибудь дело, необходимо поиметь силу ревности – эту энергию души, которая передается и телу. Она приобретает окраску в зависимости от того, с какой целью, с каким намерением человек употребляет ее.
Сила ревности – это свойство нашего естества, заложенное Богом, при сотворении человека. При помощи ее можно искоренять страсти, греховные навыки, привычки; или наоборот, – искать удовлетворения их.
Когда человек молится перед иконами, кладёт поклоны, то он тоже задействует силу ревности, кровяное разгорячение. Но это не грех. Грех будет тогда, когда человек начнёт искать услаждения в этом, или когда через это станет возгревать в себе самомнение, душевное и телесное сладострастие, дух самости и гордыни.
Если человек задействует силу ревности в смиренном и сокрушенном настрое духа, старается ничего себе этого не вменять, не поставляет целью искание душевного сладострастия, – то тогда его сила ревности будет правильно направляться и действовать, т.е. не страстно: проще говоря, будет иметь своё время, место и меру.
Когда люди не к месту, не ко времени употребляют силу ревности, совершают какие-то поступки, приносящие вред; не имея при этом благоразумия, духовной рассудительности, – то вот и получаются фанатики.
Благоразумие, духовное рассуждение и отсекают действие силы ревности, когда она действует не по разуму, т.е. когда она омрачает рассудок и ум.
И это не только в области религии, ибо то же самое и в политике, и в быту, и просто в общении между людьми. Сила ревности безумная и бестолковая, омрачившая сознание и ум, может привести к каким-либо абсолютно фанатичным действиям.
Можно быть фанатиком крайне правым, отсюда явление крайнего нацизма и фашизма. Но можно точно так же быть и фанатичным либералистом. А можно так же, фанатично начать преследовать фанатиков, стараясь уничтожить фанатизм. То есть, можно быть фанатиком, как крайне правым, так и крайне левым.
В основании фанатизма стоит одержимость самомнением. Фанатизм – это мнение не свободное от духа самости, приносящее дух самоутверждения. То есть, человек в своем произволении хранит сочувствие к самости в мнении, к духу самости и гордыни. А на чем зациклить это самомнение – это не имеет значение. Можно на чем угодно, хотя бы на том же либерализме.
Главная причина фанатизма – это одержимость самомнением. Если человек избавится от самомнения, то никакой фанатизм не пристанет к нему. Самомнение, так же, – есть начало шизофрении. Шизофрения – это и есть одержимость самомнением. В зависимости от степени этой одержимости бывает и разная степень шизофрении. Причина того, что в современном обществе, «сплошь и рядом», люди больные шизофренией – это и есть одержимость самомнением, а в настрое духа – дух само-утверждения, одержимость духом самости. Избавиться от фанатизма можно только через борьбу с самомнением, с духом самости и гордыни. Другого пути избавления и излечения от него – нет. То же самое относится и к окончательному избавлению и излечению от шизофрении.
А так же о самомнении есть .
Помоги тебе Господи, на твоем пути к спасению, в борьбе с самомнением и духом самости.
2.2. Скорби, болезни и отношение к смерти
Старец достаточно много говорит о правильном отношении к скорбям и тяготам в жизни семьи. В ответ на вопрос одной женщины, почему ее семья терпит многочисленные неприятности, монах Паисий ответил: «Глядя на все те испытания, которые постигли твоих родных, становится понятно, что Бог любит вас и попускает испытания для того, чтобы вся ваша семья духовно очистилась. Если посмотреть на испытания, постигшие твою семью мирским взглядом, то вы покажетесь несчастными. Однако, посмотрев на них взглядом духовным, , что вы счастливы, и в жизни иной вам будут завидовать те, которые считаются счастливыми в жизни этой. Терпя все эти испытания, твои родители подвизаются. Ведь им непонятен или неведом иной – благородный, духовный способ подвига .45 Эти слова необыкновенно перекликаются со словами многих святых отцов о смысле происходящих с людьми скорбями и неприятностями. У прп. Марка Подвижника есть высказывание:»…все злое и скорбное, случающееся с нами, приключается нам за возношение наше».46 Это известное святоотеческое изречение относится к основам аскетической жизни. Но как объяснить современному невоцерковленному или же маловоцерковленному человеку то, что те неприятности, которые происходят в его жизни или в жизни его семьи, имеют особое и важное значение? Современный человек просто не сможет переварить эту пищу: она для более совершенных. И высказывания Паисия Святогорца как раз позволяют людям понять духовный смысл происходящего. Его образы и примеры позволяют достучаться до сердца современного человека. Например, старец объяснял, что перед тем, как попустить некое испытание, Бог пытался привести человека в нужное духовное устроение другими путями. Как непослушного ребенка отец сперва урезонивает словами и наставлениями, позволяя делать то, что он хочет, но, в конечном счете, если ребенок не меняется, отец показывает свою строгость для пользы сына. По этому же принципу действует и господь в отношении человека. По словам Паисия, люди, испытывая немного боли в болезнях и в трудностях, не превращаются в зверей и через это приближаются к Богу.
К скорбям, настигающим современные семьи, Паисий относит и бездетность. К нему за советом обращались семейные пары, которые не могли завести детей. Отвечая таким семьям об их естественном беспокойстве по поводу бесплодия, старец предлагал возложить проблему деторождения на Бога, довериться Промыслу Божьему, но и в тоже время не оставлять собственных планов. Бог может медлить и дать радость чадорождения в более позднем возрасте, как например, Святым Богоотцам Иокиму и Анне. Для того, чтобы исполнить свой план спасения, люди должны быть готовыми смиренно принять волю Божию.
Часто бывает, что бездетность является следствием того, что супруги в первую очередь стараются упорядочить внешние проблемы: устроиться именно в материальном плане и только потом задумываются о детях. По словам Паисия, такие семьи не берут в расчет Бога и согрешают своим недоверием в Его помощь, а многие пары вообще могут дойти до греха детоубийства, избегая деторождения или откладывая его до «лучших времен». Вырваться из этого омута супруги могут только через покаяние.
Бывает и такое, что бесплодие есть следствие духовных законов, проявляющихся в жизни супругов: «Некоторые привередливые девушки начинают выбирать женихов: «Нет, этот мне не нравится, а тот мне не по вкусу». Пообещав парню выйти за него замуж, такая девушка одновременно глядит и на другого, потом говорит первому «нет», и он хочет покончить жизнь самоубийством, вместо того чтобы посчитать благословением то, что она обманула его ещё, по крайней мере, до того, как они поженились, а не после. Э-э, ну какую семью создаст такая девушка? А есть женщины, которые бесплодны, потому что в юности они жили беспорядочной греховной жизнью».47
Старец Паисий, говоря о бесплодии, приводил пример исполнения слов Спасителя, обращенных к апостолам: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Как апостолы, оставив свои дома и своих близких, проповедуя Слово Божие, получили уже и в этом мире множество чад духовных и многих родственников во Христе, так и те пары, которые духовным образом подходят к своему бесплодию, получают гораздо больше уже в этой жизни, чем просто одного или двух детей: » Многим людям Бог не даёт детей, для того чтобы, возлюбив детей всего мира как своих собственных, эти люди помогли их духовному возрождению. Один человек не имел детей, но, когда он выходил из дома, дети из соседских домов сбегались к нему и с любовью окружали его. Они не давали ему идти на работу. Видите: Бог не дал этому человеку своих детей, но Он дал ему благословение, чтобы все соседские дети любили его как отца, а он по своему помогал им духовно».48
В некоторых случаях Бог не дает супружеской паре собственных детей, для того, чтобы пристроить какую-нибудь сироту. Божии неведомы, но в любом случае Бог ждет от каждого супруга духовного осмысления и возрождения своей жизни и жизни тех людей, о которых супруги несут свое попечение, и это не обязательно могут быть их собственные дети.
Абсолютно все люди в нашем мире переносят скорби и нет ни одного человека, который не испытывал бы физическую боль. То, как человек переносит страдания подобного рода, говорит о его духовной зрелости. По словам Паисия Святогорца, «для того чтобы попасть в сладкий Рай, человек должен вкусить в этой жизни много горького». Правильное отношение к постигшей человека болезни приносит большую пользу. Через терпение в болезни, как говорит старец, человек который не имеет добродетели как бы склоняется к умилостивлению Бога. Болезнь защищает страдающего от греха, открывает ему духовное зрение, позволяя увидеть самого себя и производя, подобно огню в горниле, очищение души. «Бог попускает болезнь, для того чтобы человек получил небольшую мзду, и посредством этой болезни Бог очищает человека от имеющихся у него недостатков. Ведь телесная болезнь помогает в исцелении болезни душевной. Болезнь телесная приносит человеку смирение и таким образом нейтрализует его душевную болезнь».49 То есть именно смирение, к которому приводит Бог человека через телесную немощь, и есть главное духовное достояние телесных страданий.
Но помимо самого болящего, подобные скорби, при правильном отношении к ним, дают возможность возрасти духовно и окружающим его людям. Не каждый человек по своей немощи способен ухаживать за чужими для него больными. Находится множество причин для того, чтобы человек не посетил и не помог другому человеку в его болезни, но в семье такого быть не может. Каждый человек, в первую очередь, дарит самому близкому свою любовь – это естественный закон. И когда в жизни семьи происходит несчастье и кто-либо заболевает то, по словам старца, Бог как бы допускает ближним людям соучаствовать в боли другого человека. О духовной пользе, получаемой при страдании, Паисий говорит, что «когда человеку больно за ближнего, это некоторым образом приводит Бога в умиление. Бог радуется, потому то такой человек своей любовью показывает, что он находится с Богом в родстве, и это даёт ему божественное утешение. , то человек не мог бы выдержать боль за своего ближнего».50 Когда заболевает член семьи, то не может вся семья не испытывать за него боль. И здесь начинает проявляться следующая духовная закономерность: чем теснее связаны близкие люди между собой, чем больше между ними любовь и чем больше они сострадают друг за друга в болезни, то тем безболезненнее переживается кончина больного. Эти слова Паисия становятся более понятными на живом примере, который он приводит. Когда в дружной семье внезапно и без предварительной тяжелой болезни умирают родители, то ни сами родители, ни их дети не испытывали страданий, они не ухаживали в болезни и не сострадали своим близким через соучастие в их боли, а следовательно горечь от внезапной утраты в этом случае очень велика. А так же при внезапной смерти нет такой духовной пользы, которая подается Богом при правильном перенесении тяжести болезни.
Одним из видов скорбей, с которыми в этой жизни непрестанно сталкивается человек, это смерть близких людей. Особую скорбь в семье доставляет смерть маленьких детей. Причем у родителей в этом случае постоянно возникают вопросы: почему Бог попускает умирать безгрешным младенцам. Современному человеку очень тяжело понять неисповедимость путей Божьих, но в то же самое время очень важно для успокоения людей в подобных случаях подобрать такие слова, которые бы не оттолкнули бы родителей, переживших тяжкую утрату, от Бога. Старец Паисий при разговоре о смерти близких находил слова, которые могли одновременно и успокоить страждущие сердца родителей и позволить отнестись к переживаемой утрате духовно.
Со слов старца, Бог забирает каждого человека в наиболее подходящий для него момент жизни. Это происходит особым, наиболее пригодным для человека образом, так, чтобы спасти его душу. Если Бог как всевидящий усматривает, что человек может еще больше возрасти, то Он оставляет его жить. Конечно, родителям и родственникам умершего ребенка это мало понятно, но в ответе старца Паисия содержится глубокая истина:»… кого-то еще – очень хорошего, Бог забирает к Себе, потому что в Раю нужны и цветочные бутоны… Посмотри: когда умирает малыш, Христос берёт его к Себе словно маленького Ангела, а его родители рыдают и бьют себя в грудь, тогда как им следовало бы радоваться. Ведь откуда они знают, кем бы он стал, когда вырос? Смог бы он спастись?»51. Так звучит общий контекст его поучений о доверии Промыслу Божьем. В таких поучениях как раз особым образом и проявляется пастырская икономия старца Паисия к родительским немощам. Общим вектором всех его поучений является безусловное доверие к Богу, и в случае, когда младенцы, несмотря на заботу и молитвы родителей, по какой-либо причине умирают, то так же необходимо смотреть на происходящее только через «призму Божественного Промысла». А Промышление заключается не только в том, что исцеляются уже имеющиеся в человеке страсти, но и в том, что человек через смерть ограждается от вкушения тех страстей, которые он мог бы получить в будущем. Подобное учение усматривается и в трудах свт. Григория Нисского. Например им сказано, что одной из причин смерти младенцев может быть то, что Бог воспрепятствует повзрослеть тому младенцу, который бы утвердился бы в пороке: «Бог, по лучшему Своему промышлению, предотвращает безмерность зол в тех, которые стали бы жить во зле».52
Однако утверждение о том, что младенец, а равно и другой человек забирается из этой жизни Богом только для того, чтобы он не смог сделать в этой жизни большего зла, чем он уже сделал, не отражает всей полноты причин смерти. Паисий Святогорец говорит об этом в следующих словах: «смерть детей помогает и их родителям. Родители должны знать, что с того момента, как у них умирает ребёнок – у них появляется молитвенник в Раю. Когда родители умрут, их дети с рипидами придут к двери Рая, чтобы встретить души отца и матери. А это ведь немалое дело! Кроме того, маленьким детям, которые были измучены болезнями или увечьем, Христос скажет: «Придите в Рай и выберите в нём самое лучшее место». А дети ответят Христу так: «Здесь прекрасно, Христе, но мы хотим, чтобы вместе с нами была и наша мамочка», и Христос, услышав прошение детей, найдет способ, чтобы спасти их мать».53 Здесь на понятном для страдающих родителей языке раскрывается святоотеческие учение о смысле нашего бытия. Ребенок умер не по какой-то причинно-следственной связи, а по закону любви, смысл которого открывается только в будущем веке. И именно в семье люди особенно близки друг другу, именно в семье человек может сопереживать немощи и скорби других своих родственников. Об этом сказано апостолом Павлом: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12:26—27). То есть, как Вселенская Церковь есть единое тело Христово, так и малая Церковь есть составная часть Единой Церкви и в то же самое время есть ее отражение на малом уровне, на уровне семьи. Как один член этого тела при повреждении другого несет тяжесть поврежденного члена, так и на уровне семьи в силу духовных связей, которые соединяют нас в одно Тело, один из членов семьи восполняет духовные немощи другого, сострадает своему ближнему. То, что невинное дитя умирает, является возможностью осуществить любовь и сострадание к своим родителям. Умирая в таком состоянии, невинное существо, выражаясь образным языком, получает дерзновение благодарить Бога за эту возможность и еще большее дерзновение молить о своих ближних.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком на Litres.ru
Отношение к смерти праведников и грешников
Отношение к смерти праведников и грешников Братия и отцы. Страшна весть о смерти, но только для грешников – праведникам же она доставляет лишь утешение и ободрение. Подобно тому как когда для какого-либо заключенного в тюрьму за преступление наступает день суда и его
О своей перенесенной болезни и о болезни глаз — своих и адресата. Оставлять ли службу. О ежедневном чтении Писания
297. О своей перенесенной болезни и о болезни глаз — своих и адресата. Оставлять ли службу. О ежедневном чтении Писания Милость Божия буди с вами! Вы небось бранили меня за долгое неотвечание. Исповедуюсь, что часто бываю я в этом деле большим грешником; но в настоящем случае
Трудные времена. Болезни и страх смерти. Об истолковании 118 псалма
401. Трудные времена. Болезни и страх смерти. Об истолковании 118 псалма Милость Божия буди с вами! С новым годом! и с праздниками, хоть почти прошедшими. Помоги вам Господи коротать век свой по Божьему. Правду вы говорите, что трудные времена. Эко враг-то ворочает. Нашел
По случаю смерти архиерея. Экзамен после смерти
406. По случаю смерти архиерея. Экзамен после смерти Милость Божия буди с вами! Верно вы уж воротились. Наплакались, — нагоревались. Теперь пора и утешиться. Владыка отошел не на худшее, а на лучшее. Следовательно его ради надо радоваться, что кончились труды и хлопоты и
Отношение к смерти
Отношение к смерти Митрополит Антоний СурожскийУ меня отношение к смерти своеобразное, и мне хочется объяснить, почему я к смерти отношусь не только спокойно, но с желанием, с надеждой, с тоской по ней.Мое первое яркое впечатление о смерти — разговор с моим отцом, который
Я смогу поменять местами отношение к себе и отношение к другим
Я смогу поменять местами отношение к себе и отношение к другим Полагаясь на «врата» обдумывания множества недостатков чрезмерной заботы о себе и множества достоинств заботы о других, мы чувствуем, что должны сменить наши представления относительно того, о ком следует
Я обязательно поменяю местами отношение к себе и отношение к другим.
Я обязательно поменяю местами отношение к себе и отношение к другим. Мы снова думаем о недостатках себялюбия и пользе, проистекающей из заботы о других, но на этот раз мы чередуем эти два типа размышлений в одном. Другими словами, мы внимательно исследуем десять
Книга Смерти (Сборник этнографических материалов о смерти и похоронной обрядности славян)
Книга Смерти (Сборник этнографических материалов о смерти и похоронной обрядности славян) 1. ДушаДуша — незримый двойник человека при его жизни, обиталище Бессмертного Духа (Соби). После разделения с грубой плотью человека (в случае его смерти или во время сна) душа
Отношение каббалы к жизни и смерти
Отношение каббалы к жизни и смерти Вопрос: Смерть – это осознанный процесс? В подсознании нам это известно…Почему в подсознании? Если спросить каббалиста о смерти, он ответит, что смерть ощущается в нем как необходимая и неотъемлемая часть преобразований, через
Страдание и болезни Старец во время болезни.
Страдание и болезни Старец во время болезни. Как было уже сказано, подвижничество и боль были неотлучными спутниками Старца всю его жизнь. Свои подвиги он принес в добровольную жертву любви ко Христу, мучительные болезни принимал с благодарностью и славословием. Старец
IV. Отношение врача-психиатра к религиозным переживаниям больного и отношение священника к патологическим проявлениям в психике (общие положения)
IV. Отношение врача-психиатра к религиозным переживаниям больного и отношение священника к патологическим проявлениям в психике (общие положения) Вопросы, поставленные в названии этой главы, по существу являются задачей всех последующих глав, поэтому здесь даются только
9. Отношение Кипрской Православной Церкви к инославному миру; отношение к миротворческому движению
9. Отношение Кипрской Православной Церкви к инославному миру; отношение к миротворческому движению Кипрская Православная Церковь активно трудится на поприще укрепления всеправославного единства. Она вносит свой вклад в лице своих представителей в решение проблем
Христианское отношение к смерти
5. Христианское отношение к смерти Хотя оккультное учение о загробной жизни и заводит далеко в сторону от истинной природы вещей, оно начинается с несомненной христианской истины: смерть тела есть не конец человеческой жизни, а лишь начало нового состояния человеческой
Как преодолеть страх болезни и смерти?
9. Как преодолеть страх болезни и смерти? Вопрос: Как преодолеть страх болезни и смерти?Отвечает священник Александр Мень:Александр Блок писал:Жизнь без начала и конца.Нас всех подстерегает случай.Над нами сумрак неминучийИль ясность Божьего лица.Если «сумрак
Особо нужно поговорить о мнительности, которая часто больше вредит, нежели оккультизм. Как-то пришлось услышать диалог двух женщин. Одна сказала другой: «Как мы, оказывается, зависим от помыслов. Стою в храме, рядом бабка какая-то толчется, а у меня уже мысли: чего она толчется, наговаривает, что ли?» Вторая дала совет: «Так ты и не стой рядом, тогда она и не будет тебе мешать». Причины таких совершенно абсурдных недоумений заключаются именно во мнительности.
Мнительность есть душевная неустойчивость, трепет маловерного сердца, при котором человек надумывает себе целые истории, хотя бы в основе их лежали самые простые жизненные ситуации. Мнительность портит отношение к ближним, делает бывших друзей врагами только по той причине, что взгляду ближнего или его слову, отдельной фразе было придано совершенно чудовищное, навеянное мнительностью значение.
На мнительного не нужно искусителя или наваждений – мнительный сам себя истерзает. Мнительность способна привести к серьезному расстройству здоровья. В частности, человек, панически боящийся порчи и сглаза, если встретит предполагаемого колдуна, тем более если возьмет у него из рук какой-то предмет или пищу, может действительно заболеть. Не магия здесь виновата, а дурной настрой самого мнительного – он уже внутренне программирует себя на болезнь, а узнав об оккультисте или наговоренной еде, уже убеждает себя, что с ним приключится беда. Как же такому и правда не заболеть?
Одной женщине показалось, что она, выпив из крынки молока, проглотила лягушку, тогда у нее началась икота, схватывало в желудке, как будто там на самом деле скакало маленькое хладнокровное существо. Никакие объяснения врачей не помогали. В итоге они вынуждены были поймать лягушку и, промывая желудок женщине, подбросить лягушку в ведро – вот, мол, действительно она вышла. Болезнь женщины как рукой сняло.
Хочется привести рассуждения известного художника-баталиста Василия Васильевича Верещагина, лично принимавшего участие во многих боевых действиях. Описывая оборону Самаркандской крепости в 1868 году, он говорит: «По мнению моему, так называемое предчувствие – не что иное, как маленькая трусость, весьма понятная и извинительная в серьезной опасности, которая заставляет нас ожидать всего худшего. Случится так, как боялся, что случится, – говоришь: я предчувствовал это; не случится – все сейчас же и забыл. Один юный офицер при начале этого дела (сильнейшей атаке неприятеля на крепость. – В. Д.) с видимым страхом смотрел на свалку, укрываясь от пуль и камней под крышей ближней сакли, и, когда я поравнялся, шепнул мне: «Я чувствую, что буду сегодня убит». «Что за вздор», – успел я ответить ему. «Вы не верите! Вот увидите…» Я не имел времени рассуждать более, но помню, что меня поразила уверенность, с которою он произнес последние слова. «Бедняга, – мелькнуло у меня в уме, – какое сильное предчувствие, в самом деле не ухлопали бы его!» И что же? Не только малого не убили, но и не ранили. Когда я напомнил ему после, он ответил с неудовольствием: «Ну, пустяки!»
Как видим, в определенных ситуациях человек бывает очень сильно подвержен мнимому предчувствию, и если оно по какой-то причине действительно исполнилось, суеверный только подтверждает для себя верность самых малых предчувствий. Если же предчувствие не исполнилось, он просто не обращает на это внимание, поскольку человек вообще с трудом сознается в своих заблуждениях. В этом также причина доверия разного рода гаданиям, астрологическим гороскопам, хиромантии, предсказаниям прорицателей – если хоть что-то совпало с реальностью, человек говорит: «Вот оно, так и есть», если же идет врозь, он просто не анализирует это и ищет еще чего-нибудь нового.
В известной басне Ивана Андреевича Крылова любопытный посетитель зоопарка исследовал всех мельчайших животных, но так и не заметил слона. Наш современник с любопытством и страхом одновременно слушает о кознях магов и колдунов, при этом не замечает самой важной своей проблемы – мнительности и маловерия. Соответственно вместо работы над собственной духовной жизнью, вместо созидания души, преданной Богу и Его Заповедям, он ищет средства защиты от наваждений, порчи и сглаза.
Мнительному кажется, что и в церкви кто-то на него нашептывает и колдует, в сам храм он идет с раздирающей его двойственностью – получить благодать и не подхватить бы порчи и сглаза. Достаточно такому человеку сказать: «На тебе порча, от которой все твои беды», как он действительно будет думать, что все его неприятности, – а их много у каждого, – происходят от чьего-то темного наваждения. Такого легко убедить, что для снятия порчи надо идти к экстрасенсу, и мнительному будет казаться, что после сеанса ему полегчало. Мнительность людей – удобное поле для оккультистов, которые зарабатывают на суеверном, паническом страхе людей перед черной магией. Итак, сама мнительность способна больше причинить вреда душе, нежели чьи-то заговоры.
Можно видеть, как современный человек непостоянен в самом себе, его вера меняется в зависимости от ситуации, в которой он оказался. Внутренне созидать себя неохота, а чтото случайно услышанное по радио, прочитанное в газете или узнанное из беседы колеблет мнение людей из стороны в сторону, словно ветер молодую осину. Все это проявление той же внутренней неустойчивости, слабости малодушного и маловерного сердца. Сосредоточивая чрезмерное внимание на борьбе с чародейством, человек ослабевает в подлинной вере, забывает о Благой Вести Христа – Евангелии, разрушившем все козни бесовские. А ведь Евангелие свидетельствует об удивительных истинах: силы ада пытались уничтожить Спасителя, но в безмерных страданиях на Кресте как раз совершилось искупление мира и освобождение людей от сил ада. В нашей жизни действует прежде всего Божественный Промысл, а не коварство Его противников. Печать спасения – Воскресение Господа. Оно вне влияния самых коварных замыслов диавола. Если же Христос воскрес и это Воскресение дарует нам, то чего нам бояться?
Верещагин В. В. Самарканд, 1868 год // Скобелев. Воспоминания о русско-турецкой войне 1877 – 1878 гг. – М.: Дар, 2007. С. 386.