Мы знаем, что сорокодневный Великий пост установлен в память о посте Господа Иисуса Христа в Иудейской пустыне перед тем, как Он вышел на общественное служение. Во время поста сатана искушал Богочеловека Христа. Зачем он это делал? И какое это имеет значение для нас с вами? Слушательница катехизаторских курсов при храме Иова Многострадального Татьяна Брагина в своем докладе рассмотрела эти и многие другие вопросы.
— Как крещение, так и искушение Христа были, очевидно, одинаково необходимы — «ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Mф. 3:15) — как единые звенья в цепочке домостроительства спасения человечества.
У архиепископа Англиканской Церкви Ричарда (Тренча) Дублинского читаем: «Сын Божий в крещении получил Свое небесное вооружение, и вот Он идет явить силу этого духовного вооружения. Получив крещение водою и Духом Святым, Он теперь получает огненное крещение искушением, и затем для Него последует и еще иное крещение — крещение кровию, потому что для Начальника нашего спасения, равно как и для Его последователей, дарования Божии не служат ручательством в том, что Он не встретится со злом, а скорее они суть та великая сила, которою Он посвящает для борьбы».
Прп. Ефрем Сирин пишет: «Почему же (диавол) не искушал Его до тридцатилетнего возраста? Так как не было с неба ясного знамения Божества Его и так как Он открылся в смиренном виде, как и всякий другой человек, и еще не имел величественных свидетельств в народе, то и сатана отлагал искушение Его до тех пор, пока все это не обнаружится. И когда услышал вот грядет «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1:29), – сильно, конечно, изумился, но выжидал Его крещения, чтобы видеть, будет ли Он крещен, как нуждающийся в крещении».
Из этого толкования следует, что диавол не догадывался о том, что Христос — Богочеловек, он никак не мог представить в своем гордом уме, что всемогущий Бог мог так смирить Себя, до образа раба — Человека. Свидетельство о Христе Иоанна Крестителя смутило его, но когда Он пришел креститься (как грешник), диавол успокоился на время, но ненадолго. «Когда же по причине света, явившегося над водою, и гласа, ниспавшего с неба, узнал, что Он нисшел в воду, как исполняющий нужды, а не как нуждающийся явился к крещению, то, рассуждая в себе, сказал: если я в борьбе и через искушение не испытаю Его, то не смогу узнать, кто — Он».
«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф. 4:1). Возникает вопрос: каким Духом? Свт. Григорий Двоеслов в своем толковании указывает на то, что именно Святой Дух отвел Христа в пустыню. Подтверждение этой мысли свт. Григория мы также находим в толковании блж. Иеронима Стридонского: «Несомненно, что возведен Духом Святым, ибо далее следуют слова: «Для искушения от дьявола».
Было ли у Иисуса Христа желание избежать искушений в пустыне?
Он отводится не против Своего желания или увлекается не так, как пленник, но добровольно, имея силу сопротивляться этому. В толковании блж. Феофилакта Болгарского читаем: «После крещения поведен был Духом в пустыню, ибо Дух Святый вводил Его в борьбу против диавола». Из толкований следует, что Христос был отведен Святым Духом для борьбы с диаволом по собственному желанию, добровольно и с возможностью выбора. Находясь в пустыне, Христос не нуждался в покаянии — как безгрешный, как не нуждался Он и в крещении, что свидетельствует о том, что все это было совершено Богочеловеком для примера будущим христианам, как установленные Им таинства Церкви, которые Он и создавал каждым новым Своим действием (Евангельским событием). У прп. Иустина (Поповича) Челийского мы находим подтверждение этой мысли: «В Нем, — пишет он, — не замечается ничего вынужденного, но все добровольное. Ведь по собственной воле Он и алкал, и жаждал, и испытывал страх, и умер».
У иеромонаха Иосифа мы находим по этому поводу следующее толкование: «Видно искушение, — пишет он, — есть участь человечества; участь столь неизбежная, что ее должен был испытать и Сын Божий, воспринявший на Себя истинное естество человеческое, кроме греха. Мысль эту подтверждает св. апостол Павел, утверждая, что Иисус Христос должен был выдержать искушение, чтобы «мог искушаемым помощи» (Евр. 2:17-18). В последних словах св. Апостола высказывается новое утешение, новое успокоение, вытекающее из мысли об искушении Христовом, именно — надежда на помощь Божественную среди искушений».
Почему именно в пустыню был приведен Христос Святым Духом, а не в другое какое-либо место?
Свт. Иоанн Златоуст пишет: «И смотри, куда привел Его Дух; не в город, не на площадь, но в пустыню. Он как бы хотел тем привлечь дьявола, давая ему случай искусить не только голодом, но и самым местом уединенным, потому что дьявол тогда особенно и нападает на нас, когда видит, что находимся в уединении — только сами с собой».
Далее читаем: «…и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:2). Исследуя вопрос, почему Христос постился сорок дней, — не больше и не меньше — приведем толкование свт. Иоанна Златоуста. — «Вот почему и Христос постился сорок дней, показывая нам спасительное врачевство. Дальше этого Он не простирается, чтобы чрезмерным величием чуда не сделать сомнительной самую истину воплощения. Теперь этого быть не может, потому что и прежде Его еще Моисей и Илия, укрепляемые Божественной силой, оказались в состоянии вынести такой же продолжительный пост. А если бы Христос постился долее, то многим и это могло бы служить поводом сомневаться в истине воплощения».
Из толкования следует, что Христос постился только сорок дней, потому что, столько же дней смогли вынести пост пророки Моисей и Илия, укрепляемые силой Божией, и в таком количестве дней не было ничего чрезмерного и необычного. Из этого толкования мы делаем вывод, что Христос не стал поститься меньше, чтобы «исполнить» прообразовательное значение поста Моисея и Илии, а также показать всем христианам «спасительное врачевство» поста. А больше не стал постится, чтобы не давать повод «сомневаться в истине воплощения», и показать всем христианам, что больше этого числа дней лучше не поститься, дабы не впасть в гордость.
Борис Гладков пишет: «Почему же Он не испытывал мучений голода в продолжение этих сорока дней? Объяснять это Божественной силой Христа нельзя, так как никогда Он не пользовался этой силой лично для Себя; не чувствовал же Он голода так долго потому, что после совершившегося крещения, сошествия Святого Духа и засвидетельствованного Отцом благоволения к началу Его искупительного дела Он всецело был погружен в это дело, в исполнение воли Пославшего Его, и в такое время безусловного господства духа над немощами тела не замечал, не чувствовал голода; a когда почувствовал мучения голода, то приступил к Нему искуситель».
Сам Иисус говорит: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин 4:34). И вот «…приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4:3).
Блж. Феофилакт Болгарский, выявляя одну из задач диавола, пишет: «Этот соблазнитель слышал голос с неба: «Сей есть Сын Мой», но, с другой стороны, видит, что Он взалкал, и недоумевает, как Сын Божий может чувствовать голод. Поэтому искушает Его с целью удостовериться, говоря: «если Ты Сын Божий», он льстит Ему, думая, что Он что-нибудь скрывает». Мы видим, что в первом искушении Христа диавол ставит задачу узнать: кто Он, этот Праведник, вселившийся в пустыню, пророк или Сын Божий? Чтобы осуществить свою задачу, он применяет лесть, надеясь, что Христос попадется на эту уловку. Подтверждение этой мысли мы находим у свт. Иоанна Златоуста, который пишет: «Не сказал: если алчешь; но: «если Ты Сын Божий», думая обольстить Его похвалами. О голоде он умалчивает, чтобы не показалось, что он выставляет это Ему на вид и хочет уничижить Его. Не постигая величия действий, относящихся к домостроительству спасения, он почитал это за постыдное для Иисуса. Поэтому он льстит Ему и коварно напоминает только о Его достоинстве».
Иисус Христос весьма просто и сильно поразил все лукавые умыслы его, скрывши в тоже время лице Свое от его пытливости, не сказав ничего ни в подтверждение, ни в отрицание слов: «аще Сын еси Божий». Христос, отражая нападки диавола и скрывая Свой Лик, Свое Божество, отвечает ему словами пророка Моисея «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4, Втор. 8:3)».
Побежденный диавол прекратил искушение, направленное к возбужденнию похоти плоти, и покусился подвергнуть Спасителя другому искушению; желая возбудить в Нем гордость и тщеславие. «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма» (Мф. 4:5)…
Искуситель хорошо знал, что человек весьма легко подвергается поражению тотчас после одержанной победы. Он часто увлекается своим торжеством, презрительно смотрит на врага, не вполне зорко и с должною заботливостью следит за тем, что происходит вокруг него и за действиями своего врага.
Почему создается впечатление, что диавол имел власть возводить Христа куда он хотел (на гору, в Иерусалим) во втором и третьем искушении Господа?
Хоть на первый взгляд и кажется, что диавол имеет какую-то силу над Богочеловеком, но, как мы видим из дальнейшего толкования, в этом был Промысл Божий о спасении людей всего мира и поэтому Христос попустил не только искусить Себя в пустыни, но и распять Себя — руками слуг диавола. Свт. Иоанн Златоуст: «Это взятие, — пишет он, — о котором говорится, не есть следствие слабости Господа, а следствие самонадеянности врага, который желание Господа принимает за проявление крайней нужды».
Сатана предлагает: «…если Ты сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф. 4:5), искушая Христа Священным Писанием, которое знает в совершенстве. Но Господь отражает попытку диавола подтолкнуть Его, Сына Божия, к праздному чуду.
Очень распространенное искушение — Священным Писанием. Сатана говорит: «заповедает о Тебе», то есть сказано или написано о Тебе. Диавол — первый религиозный диссидент, раскольник и сектант. Он использует слово Божие в своих собственных целях и всегда выхватывает библейский текст из контекста. В пустыне он цитирует Священное Писание с единственной целью — соблазнить Христа Иисуса.
Но как диавол может соблазнить святым словом Само воплощенное Слово (Логос)?! Господь Иисус Христос отвечает на его искушения словами Писания: «… написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4: 7)». Диавол и здесь терпит полное поражение.
Тогда «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира… и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4: 8-9).
Свт. Иоанн Златоуст пишет: «В самом деле, источниками всех бесчисленных зол являются следующие три порока: служение чреву, тщеславие, чрезмерное пристрастие к богатству. Зная это, и гнусный искуситель сильнейшее искушение, т. е. желание большего, сберег к концу. Мучительное желание высказать это искушение было у него с самого начала; но, как сильнейшее прочих, он сохранил его на конец. Таков закон его борьбы: употреблять после всего то, что, по его мнению, удобнее может низложить врага. Так поступил он и с Иовом; так и здесь». Свт. Иоанн Златоуст, сравнивая Христа с Иовом, пишет, что диавол поступил с Ним также, по той же схеме, оставив самое тяжелое на последнее искушение. Из этого можно сделать вывод, автор толкования считает третье искушение самым сложным для Христа.
Действительно ли диавол имеет такую власть? В толковании блж. Иеронима Стридонского, мы находим такие слова: «Диавол с гордостью и высокомерием говорит так по своему хвастовству, а не потому, что имеет власть во всем мире, или что может дать все царства».
«Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10). В словах Господа, обращенных к диаволу, звучит настойчивое, могучее повеление отойти. Господь указывает, что Ему нужно идти тем путем, который предопределил Бог Отец. Путь же состоит в искуплении человечества, в освобождении его от власти диавола.
Архиепископ Аверкий (Таушев) пишет: «Поэтому Господь словами «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» (Втор. 6:13) отгоняет от Себя диавола, указывая тем, что Он не признает власти сатаны над миром, потому что вселенная принадлежит Господу Богу и Ему одному подобает поклонение на ней». Слово Божие это — сильное оружие, которым и воспользовался Христос для отражения третьего искушения от диавола.
Свт. Иоанн Златоуст пишет: «И ныне есть такие, которые говорят: «Все это дадим тебе, если, падши, поклонишься нам»; они хотя и люди по естеству, но сделались орудиями диавола. Так и тогда он не сам только нападал на Христа, но употреблял в помощь и других, что показывает и евангелист Лука, говоря: «отошел от Него до времени» (Лк. 4:13); этими словами он дает разуметь, что диавол и после нападал на Христа посредством своих орудий», не оставляя в покое Христа до самой крестной смерти».
«Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4:11). Свт. Иоанн Златоуст объясняет причину, почему Ангелы появились только после искушений, а не во время их: «Пока совершалась брань, Христос не допускал являться Ангелам, чтобы этим не отогнать того, кого надлежало уловить. Но когда Он изобличил дьявола во всем и заставил бежать, тогда являются и ангелы…»
Блаж. Феофилакт Болгарский пишет о мессианском значении искушений Иисуса Христа в пустыни: «Три искушения победил Господь: чревоугодие, тщеславие и страсть к богатству, то есть корыстолюбие. Это — главные из страстей. Следовательно, победив их, гораздо легче одолеть и остальные. Поэтому и Лука говорит: и окончив все искушение (Лк. 4, 13), хотя Господь победил только главные из них» . Из толкования блж. Феофилакта Болгарского следует, что Христос победил три главные страсти и тем самым положил начало победы над всеми остальными страстями, этим Он также явил пример победы над диаволом для всех людей, т. е. победа над ним возможна человеческими усилиями.
Еще о мессианском значении искушений Христа в пустыне мы находим у сщмч. Николая Елеонского, который пишет: «В искушении Иисус Христос отвергает то предложение диавола, на которое согласились первые люди. Спаситель наш подвергся искушению от диавола не только как Адам, но и потому, что Адам был искушаем и не устоял против искушения; и подвергся искушению Господь Иисус с тем, чтобы уничтожить власть сатаны над родом человеческим, которую сатана приобрел, одержав победу над нашими прародителями».
Таким образом, Христос — второй Адам, одержав победу над диаволом, забирает у него власть над родом человеческим, который подпал под нее после грехопадения. Все, что Христос делал, живя во плоти, Он делал для нас, научая нас Истине.
Эта статья о конкретной фигуре авраамических религий, которая соблазняет людей на грех. О олицетворениях зла в различных культурах и религиозных традициях по всему миру см. Дьявол . Для использования в других целях, см Сатана (значения) .
Иллюстрация Дьявола на лицевой стороне листа 290 Codex Gigas , датируемого началом тринадцатого века.
Сатана , также известный как дьявол , является организация в авраамических религиях , что соблазняет людей в грех или ложности. В христианстве и исламе его обычно рассматривают как падшего ангела или джинна , который раньше обладал великим благочестием и красотой, но восстал против Бога , который, тем не менее, позволяет ему временную власть над падшим миром и сонмом демонов . В иудаизме сатана обычно рассматривается как метафора йецер хара , или «злого начала», или как агент, подчиненный Богу .
Фигура, известная как «сатана», впервые появляется в Танахе как небесный прокурор , член сыновей Бога, подчиненный Яхве , который преследует народ Иудеи в небесном суде и проверяет верность последователей Яхве, заставляя их страдать. В межзаветный период , возможно, из-за влияния зороастрийской фигуры Ангра-Майнью , сатана превратился в злобную сущность с отвратительными качествами в дуалистической оппозиции Богу. В апокрифической Книге юбилеев Яхве дарует сатане (именуемому Мастема ) власть над группой падших ангелов или их потомками , чтобы искушать людей согрешить и наказать их. В синоптических Евангелиях сатана искушает Иисуса в пустыне и назван причиной болезней и искушений. В Книге Откровения сатана появляется как Великий Красный Дракон , который побежден Архангелом Михаилом и низвергнут с Небес. Позже он связан на тысячу лет , но ненадолго освобожден, прежде чем в конечном итоге побежден и брошен в Озеро Огненное .
В христианстве сатана известен как Дьявол, а иногда его еще называют Люцифером . Хотя в Книге Бытия он не упоминается, его часто называют змеем в Эдемском саду . В средние века сатана играл минимальную роль в христианском богословии и использовался в качестве комического персонажа в мистических пьесах . В период раннего Нового времени значение сатаны значительно возросло, поскольку такие верования, как одержимость демонами и колдовство, стали более распространенными. В эпоху Просвещения вера в существование сатаны подвергалась резкой критике. Тем не менее вера в сатану сохранилась, особенно в Америке . В Коране , Шайтан , также известный как Иблис , является лицом из огня , который был изгнан из рая , потому что он отказался склониться перед вновь созданным Адамом и подстрекают человек к греху, заразив их умы waswās ( «дурные предложения» ). Хотя сатана обычно рассматривается как зло, некоторые группы придерживаются совершенно разных убеждений.
В теистическом сатанизме сатана считается божеством, которому поклоняются или почитают. В сатанизме ЛаВея сатана является символом добродетельных качеств и свободы. Облик сатаны никогда не описывается в Библии, но, начиная с девятого века, в христианском искусстве он часто изображался с рогами, раздвоенными копытами, необычно волосатыми ногами и хвостом, часто голым и держащим вилы. Это смесь черт, полученных от различных языческих божеств, включая Пана , Посейдона и Беса . Сатана часто появляется в христианской литературе , особенно в » Инферно» Данте Алигьери , вариантах легенды о Фаусте , » Потерянном рае» Джона Мильтона и «Возвращенный рай» и в стихах Уильяма Блейка . Он продолжает сниматься в кино, на телевидении и в музыке.
После крещения Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от дьявола. Постившись там сорок дней и сорок ночей, Он, наконец, ощутил голод. Тогда приступил к Нему искуситель и сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Иисус ответил сатане словами из Священного Писания: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Тогда дьявол решил искушать Его также словами из Писания. Он вознес Иисуса на крышу храма и сказал: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею»». Иисус сказал ему: «Написано также: Не искушай Господа Бога твоего». Еще раз дьявол решил искусить Иисуса. Он вознес Его на весьма высокую гору, показал Ему все царства мира и славу их и сказал: «Все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне». Тогда Иисус говорит ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему Одному служи»». Тогда побежденный дьявол оставил Иисуса, и ангелы приступили и служили Сыну Божию. Мы тоже сможем победить искушения сатаны, по примеру Иисуса: с помощью слова Божиия и молитвы.
Читайте более подробно: Евангелие от Матфея 4:1-11.
(Матфей, 4:1-11; Марк, 1:12-13; Лука, 4:1-13)
Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. (3) И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. (4) Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. (5) Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, (6) и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. (7) Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. (8) Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их (9) и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. (10) Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. (11) Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.
(Мф. 4:1-11)
Для иконографии Искушения Христа в пустыне (далее просто — Искушение) значение имеют главным образом рассказы Матфея и Луки, поскольку Иоанн вообще ничего не говорит на эту тему, а очень краткое свидетельство Марка не дает ничего нового в сравнении с рассказами Матфея и Луки, но так как Марк все-таки упоминает об Искушении, мы включили его в число евангельских источников для этого сюжета.
Поскольку в Евангелии прямо не говорится, каким Духом возведен был Иисус в пустыню, высказывалось предположение, что это был дух зла, то есть тот, что искушал Христа. Но это противоречит буквальному смыслу рассказа Евангелия. Лука говорит, что «Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню» (Лк. 4:1). Далее, Матфей говорит: «Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола» (курсив мой. — А. М.). Здесь явно противопоставляется Дух, который несомненно есть Дух Святой, диаволу.
Матфей и Лука перечисляют конкретно три искушения Иисуса Христа. Лука, однако, говорит, что в пустыне «сорок дней Он искушаем от диавола» (Лк. 4:2). «И окончив всё искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк. 4:13; курсив мой. — А. М.). Таким образом, и в пустыне искушений было больше, но о них не рассказано, и в дальнейшей земной жизни Иисуса диавол не оставлял Его. И действительно, искушения повторялись во все время общественного служения Иисуса Христа, и если не непосредственно от диавола, то через него от других лиц: искушали Его Апостол Петр, уговаривая отстранить от себя предстоящую смерть на кресте; фарисеи, требуя знамения в небе или когда привели к Нему грешницу, спрашивая Его, как с ней поступить, или домогаясь Его ответа на вопрос о плате подати кесарю; искушали Его на кресте словами самого диавола — «Если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф. 27:40). Однако в искусстве сюжет Искушение Христа подразумевает, как правило, изображение искушений Его в пустыне, то есть тех, что описаны у Матфея и Луки.
Лука, если сравнить его рассказ с рассказом Матфея, меняет последовательность искусительных предложений диавола. Так, искушение на крыле храма, то, что у Матфея — второе, у Луки — третье, тогда как вторым он делает искушение на высокой горе.
Одним из наиболее ярких воплощений темы искушений Христа является фреска Сандро Боттичелли в Сикстинской капелле. Обычно ее называют «Исцеление прокаженного и искушение Христа». Такое название свидетельствует о том, что беглый и поверхностный взгляд на фреску ухватывает лишь центральный момент сюжета – фигуры диавола и Христа «на крыле храма» (второе, согласно Матфею, искушение). Между тем, художник в полном соответствии с приведенным выше рассказом Матфея изображает на этой вреске все три искушения, причем, именно в том порядке – слева направо, – как о них повествует Матфей.
Сандро Боттичелли. Искушения Христа.
Рим. Ватикан. Сикстинская капелла.
Сандро Боттичелли. Искушения Христа.
Рим. Ватикан. Сикстинская капелла. Деталь
Некоторые авторы (Д. Штраус) усматривают в этой перемене очередности искушений желание Луки привести Иисуса сначала на гору, а затем в Иерусалим, однако считают эту перестановку неудачной: «искушение поклонением Сатане является несомненно самым значительным из требований Сатаны; оно составляет высшую ступень и естественным образом должно быть отнесено к последнему акту» (Штраус Д. С. 73). Мы «нумеруем» искушения Иисуса согласно Матфею.
Искушение в пустыне (не только Иисуса) — излюбленная тема христианского искусства, открывавшая простор для фантазии — порой безудержной — художников. Всех христианских святых, удалявшихся в пустыню, подстерегали искушения (см. жития Св. Антония Великого, Иеронима и других). Пустыня, как считали древние, была традиционным обиталищем демонов.
Из трех искушений Христа художники предпочитали изображать первое — эпизод с камнями (у Луки — с одним камнем; это различие также нашло отражение в живописи). Обычно сцена представляет собою каменистую местность, где перед Христом предстает искуситель. «В каком именно виде приступил он, — рассуждает Ф. Фаррар, — в виде ли духа тьмы или Ангела света, в образе ли человеческом или как вещественное внушение, — этого мы не знаем, да и не можем знать. Мы должны просто следовать евангельскому повествованию и довольствоваться его данными, не утверждая с бездушным Догматизмом невозможности и того, что в нем не было ничего аллегорического, но имея в виду постигнуть те глубокие нравственные уроки, которые только и касаются нас и могут подлежать бесспорному толкованию» (Фаррар Ф. С. 71).
В романском и готическом искусстве, а также в искусстве Раннего Возрождения искуситель предстает в обличье типичного, как тогда представляли себе, духа тьмы — демона с рогами, чешуйчатым телом, крыльями и когтями на руках и ногах (Дуччо).
Дуччо. Искушение (третье) Христа в пустыне (1308—1311). Нью-Йорк. Собрание Фрик.
Художники итальянского Высокого Возрождения чаще изображали его в виде миловидного юноши — «падшего Ангела» (Тициан). Дабы подчеркнуть хитрость и коварство диавола, художники нередко представляли его в этой сцене в облике старца в монашеской рясе, при этом диавол выдает себя здесь своими козлиными копытами вместо ног или когтями, торчащими из-под рукавов (Мастер замка Лихтенштейн; первое искушение является главной темой картины, второе и третье изображены на заднем плане).
Встречаются также изображения отдельно третьего искушения: Иисус стоит на горе, вокруг — архитектурный пейзаж («все царства мира»; не путать со «святым городом» из второго искушения) (Дуччо). Присутствие Ангелов (Дуччо, Гиберти) ясно указывает на первоисточник — приведенный выше рассказ Матфея, а не Луки, поскольку у последнего об Ангелах ничего не говорится.
Гиберти. Искушение (третье) Христа в пустыне (первая половина XV века).
Флоренция. Двери баптистерия.
Иногда диавол изображается низвергающимся вниз головой. В таком виде его гибель напоминает некоторые изображения смерти Иуды Искариота, в основе которых лежит свидетельство Деяний Апостолов: «(…) и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:18).
ПРИМЕРЫ И ИЛЛЮСТРАЦИИ
Дуччо. Искушение (третье) Христа в пустыне (1308—1311). Нью-Йорк. Собрание Фрик.
Тициан. Искушение (первое) Христа в пустыне (ок. 1540—1545). Миннеаполис. Институт искусств.
Мастер замка Лихтенштейн. Искушение Христа в пустыне (первая половина XV века). Вена. Австрийская галерея.
Сандро Боттичелли. Искушения Христа и исцеление прокаженного. Рим. Ватикан. Сикстинская капелла.