Содержание
- Что происходит с душой после смерти — православный взгляд
- Смерть в христианстве
- Что происходит с душой после смерти
- Путь души после смерти
- Ученые рассказали, что испытывает человек после смерти
- Старец Паисий Святогорец: «О жизни после смерти»
- №12 (381) / 22 марта ‘06
- Научный подход
- Советы священства
- Как помочь близкому справиться с горем
- Христианское отношение к смерти
- Клин православный
- Культура и наука
Что происходит с душой после смерти — православный взгляд
Рубрика: Мир иной
Смерть в христианстве
Тема смерти и «иной» жизни непопулярна в современном обществе и редко обсуждается публично за пределами Церкви. Но чем старше и более сознательной становится личность, тем больше она нуждается в ответах на различные вопросы о посмертном существовании. Например, учение христианства о загробной жизни, что происходит с душой после смерти.
Согласно православному вероучению, каждый человек имеет душу – нематериальную и бессмертную духовную сущность. Она сотворена Богом и дана человеку в момент его зарождения в материнской утробе. Человек – это задуманный Богом таинственный союз души и тела. Святитель Григорий Нисский сравнивал душу с зеркалом, которое в чистом состоянии может отражать Божественный образ. Что происходит с душой, погрязшей в грехах? Она больше не может являть образ Бога и превращается в подобие беса по своему состоянию.
Православные надгробные кресты
Физическая смерть в Православии – это не тупик, а рождение в новую жизнь. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в “Слове о смерти” писал:
“Смерть — великое таинство. Она — рождение человека из земной, временной, жизни в вечность”.
После смерти тела душа продолжает существовать в духовном мире. Праведные души пребывают с Богом, а грешные находятся под властью темных сил. Спасение души, то есть очищение её от греха, подготовка к переходу в новую жизнь, – это смысл христианской жизни. Взгляд на смерть как на великий переход в новую жизнь отражен в церковной традиции основного поминовения святых именно в день их кончины, а не земного рождения.
Что происходит с душой после смерти
Согласно Церковному Преданию, в течение первых трёх дней душа после смерти свободна. Она может пребывать возле мёртвого тела или посещать дорогие ей земные места. С третьего по девятый день душа созерцает райскую обитель, прикасается к радости вечной жизни с Богом. С девятого по сороковой день душе показывается посмертная жизнь вдали от Бога – адские мучения. Между этими промежутками душа предстаёт перед Богом. На сороковой день душа вновь поклоняется Богу и происходит предварительный частный суд. На нем определяется место пребывания души до всеобщего Страшного суда.
То, куда попадает душа после смерти, зависит от духовного состояния, в котором она вошла в загробную жизнь. Один из этапов частного суда — прохождение души через мытарства (испытания). Источником церковного учения о мытарствах являются откровения Святых Отцов. Впервые об испытаниях говорится в “Житии преподобного Василия Нового” 5 века. Мытарства показывают, насколько различные страсти укоренились в душе.
Всего мытарств двадцать. Каждое соответствует одной из основных греховных страстей: гордыне, чревоугодию, блуду и так далее. Чем больше у души страстей и чем они сильнее, тем сложнее ангелам защитить её от демонов. Праведные души, ещё в земной жизни соединившиеся со Христом, проходят мытарства быстро и беспрепятственно. Бесы не имеют никакой власти над ними.
Свобода выбора дана нам лишь в земной жизни. Душа способна покаяться, лишь когда находиться в теле. После разлучения с телом она, в зависимости от своего состояния, соединяется либо с Богом, либо с тёмными духами. Преподобный Исаак Сирин в «Словах подвижнических» излагает мысль, что грешники даже после смерти не лишаются Божественной любви. Однако эта любовь причиняет им страдания. Ведь грешник при жизни не научился воспринимать её и идти навстречу Богу.
Поэтому для праведника быть с Богом – это утешение и радость, а для грешника – невыносимая мука. Следовательно, в раю ему будет ещё мучительнее, чем в аду. Поэтому ад нередко рассматривается как место особой милости Бога к грешникам.
Путь души после смерти
То, что происходит с душой после смерти – это закономерный итог её земной жизни. Однако частный суд над душой не является окончательным. Святитель Феофан Затворник в своём труде “Болезнь и смерть” писал:
“По смерти бывает частный суд, на котором определяется участь грешников… Но окончательное решение их участи последует на всеобщем Страшном Суде”.
Христиане ожидают Великого Второго Пришествия Христа и последнего всеобщего Страшного Суда над всеми жившими когда-либо людьми. Произойдет воскресение всех мёртвых, и души вернутся в свои воскресшие тела, чтобы окончательно войти в вечность: либо с Богом, либо без Него. Восстановление человека и преображение мира после конца времён называют апокатастасисом. Также этим термином именуют учение о конечности адских мук и всеобщем спасении людей, в том числе абсолютно всех грешников. Однако это учение не принято Православной Церковью.
Так как душа в загробном мире уже не способна ни на что влиять, помочь ей может только молитвенная забота живых людей. Она не только облегчит нынешнюю участь усопшего, но и может послужить оправданию его души на грядущем Страшном суде. Некоторые грешники всё же будут помилованы по молитвам их близких и по великому милосердию Божьему.
Итак, православному христианину не стоит подчиняться страху смерти и мытарств. Необходимо заранее позаботиться о жизни души после смерти тела, о спасении путём покаяния и совершения добрых дел. Также следует помнить о наших усопших близких и поминать их как дома, так и в церкви, давать милостыню для спасения их душ. Для праведного человека смерть – это не печаль и скорбь, а радость рождения в вечную жизнь во Христе.
“Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт; и всякий живущий и верующий в Меня не умрёт вовек” (Ин. 11: 25-26).
Ученые рассказали, что испытывает человек после смерти
На протяжении всей человеческой истории каждого интересовал вопрос о том, что будет после смерти. Что же ждет нас после того, как наше сердце остановится? Это вопрос, на который недавно ученые получили ответ.
Конечно, предположения были всегда, но теперь стало окончательно ясно, что люди после смерти могут слышать и понимать, что происходит вокруг них. Конечно, с паранормальными явлениями это не имеет ничего общего, ведь человек, по сути, живет еще некоторое время. Это стало медицинским фактом.
Сердце и мозг
Важно понимать, что абсолютно любая смерть наступает при одном из двух или при наличии сразу двух условий: либо сердце перестает работать, либо мозг. Если перестает работать мозг в результате серьезных повреждений, то смерть наступает сразу же после отключения «центрального процессора» человека. Если же жизнь прерывается вследствие каких-то повреждений, из-за которых останавливается сердце, то тут все намного сложнее.
В Нью-Йоркском университете эксперты-ученые определили, что человек после смерти может чувствовать запахи, слышать речь людей и даже видеть мир своими глазами. Это во много объясняет феномен, связанный с видением мира в ходе клинической смерти. Невероятно много было случаев за всю историю медицины, когда человек рассказывал о своих ощущениях во время пребывания в этом пограничном состоянии между жизнью и смертью. После смерти бывает такое же, говорят ученые.
Сердце и мозг — это два органа человека, которые работают на протяжении всей жизни. Они связаны, но ощущения доступны после смерти именно благодаря мозгу, который еще некоторое время передает информацию от нервных окончаний к сознанию.
Мнение экстрасенсов
Специалисты по биоэнергетике и экстрасенсы еще очень давно начали предполагать, что человек не умирает мгновенно, как только его мозг или сердце остановили работу. Нет, все гораздо сложнее. Это и подтвердили научные изыскания.
Мир потусторонний, по мнению экстрасенсов, зависит от мира настоящего и видимого. Когда человек умирает, говорят, что он видит все свои прошлые жизни, а также всю текущую жизнь сразу. Он переживает все заново за бесконечно малую долю секунды, превращаясь в ничто, а потом заново возрождаясь. Конечно, если бы люди могли умирать и сразу возвращаться, то вопросов бы не было, однако даже эксперты в области эзотерики не могут на 100 процентов быть уверенным ив своих заявлениях.
Человек не чувствует боли после смерти, не чувствует радости или горя. Он просто остается жить в потустороннем мире или переходит на иной уровень. Никто не знает, идет ли душа в другое тело, в тело животного или человека. Быть может, она просто испаряется. Может быть, она живет вечно в лучшем месте. Этого никто не знает, поэтому так много религий в мире. Каждый должен слушать свое сердце, которое подсказывает ему верный ответ. Главное — это не спорить, потому что никто не может знать наверняка, что творится с душой после смерти.
Душа как нечто физическое
Душу человека нельзя потрогать, но возможно, что ее наличие ученым, как ни странно, удалось доказать. Дело в том, что при смерти человек теряет по какой-то причине 21 грамм своего веса. Всегда. При любых обстоятельствах.
Никто этот феномен так и не смог объяснить. Люди считают, что это и есть вес нашей души. Это может говорить о том, что человек видит мир после смерти, как доказали ученые, лишь потому, что мозг умирает не сразу. Это не имеет особого значения, потому что душа уходит от тела, мы остаемся неразумными. Возможно, это и есть причина того, что мы не можем двигать глазами или говорить после остановки сердца.
Смерть и жизнь взаимосвязаны, не бывает смерти без жизни. Относиться к миру потустороннему нужно проще. Лучше не стараться понимать его чрезмерно сильно, потому что на сто процентов быть точными не получится ни у кого из ученых. Душа дает нам характер, темперамент, возможность мыслить, любить и ненавидеть. Это и есть наше богатство, которое принадлежит лишь нам. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и
Старец Паисий Святогорец: «О жизни после смерти»
№12 (381) / 22 марта ‘06
Духовные поучения
Осужденные усопшие
– Геронда, когда человек умирает, то он сразу же понимает, в каком состоянии находится?
– Да, он приходит в себя и задает себе вопрос: «Что же я натворил?». Но – «файда йок» («бессмысленно» — тур.) – то есть в том, что он задаёт себе такой вопрос, ему уже нет пользы. К примеру, пьяный, убив свою мать, смеётся, распевает песенки, потому что не понимает, что наделал. А когда хмель выветривается из головы, он начинает плакать, рыдать, спрашивать себя: «Что же я натворил?» То же самое происходит и с теми, кто живёт греховно. Эти люди подобны пьяным. Они не понимают, что делают, не чувствуют своей вины. Однако когда они умирают, из их головы выветривается хмель и они приходят в себя. У них открываются душевные очи, и они осознают свою вину, потому что душа, выйдя из тела, движется, видит, ощущает всё с непостижимой скоростью.
Некоторые обеспокоены тем, когда будет Второе Пришествие. Однако для человека умирающего Второе Пришествие, если можно так выразиться, уже наступает. Потому что человек судится в соответствии с тем состоянием, в котором его застигает смерть.
– Геронда, а что испытывают сейчас те, кто находится в адской муке?
– Эти люди осуждены. Находясь в темнице, они испытывают мучения в соответствии с теми грехами, которые совершили в жизни земной. Эти люди ждут окончательного суда – грядущего Суда Христова. Но среди них есть осуждённые строгого и особого режима, а есть и осуждённые на более мягкие наказания.
– А где сейчас святые и благоразумный разбойник?
– Святые и благоразумный разбойник сейчас в Раю, но они ещё не восприяли конечную славу, подобно тому как и осуждённые в аду еще не восприяли конечное осуждение. Бог ещё сколько веков назад сказал: «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное». Но, несмотря на это, Он всё продлевает и продлевает время, потому что ждёт нашего исправления. Но мы, продолжая пребывать в наших страстях и грехах, проявляем тем самым несправедливость к святым, потому что они не могут восприять конечную славу, которую восприимут после грядущего Страшного Суда.
Молитва за усопших и заупокойные службы
– Геронда, могут ли молиться осуждённые усопшие?
– Они приходят в чувство и просят помощи, однако помочь себе уже не могут. Те, кто находится в аду, хотели бы от Христа только одного: чтобы Он дал им пять минут земной жизни, чтобы покаяться. Мы, живущие на земле, имеем запас времени на покаяние, тогда как несчастные усопшие уже не могут сами улучшить своё положение, но ждут помощи от нас. Поэтому мы обязаны помогать им своей молитвой.
Помысл говорит мне, что только десять процентов осуждённых усопших находятся в состоянии демоническом и, будучи в аду, хулят Бога, подобно тому как это делают демоны. Эти души не только не просят помощи, но и не приемлют её. Да и зачем им помощь? Что может сделать для них Бог? Представьте, что ребёнок уходит из дома своего отца, растрачивает всё его имущество и вдобавок ко всему ещё и поносит отца последними словами. Э-э, чем тогда может помочь ему отец? Однако другие осуждённые в аду – те, у кого есть немного любочестия, ощущают свою вину, каются и страдают за свои грехи. Они взывают о помощи и получают существенную помощь от молитв верующих. То есть сейчас Бог даёт этим осуждённым людям благоприятную возможность получать помощь до тех пор, пока не наступит Второе Пришествие. В жизни земной друг царя может походатайствовать перед ним, чтобы помочь какому-то осуждённому. Подобно этому, если человек «друг» Бога, то он может походатайствовать своей молитвой перед Богом и исходатайствовать осуждённым усопшим перевод из одной «темницы» в другую – в лучшую, из одной «камеры» в другую, более удобную. Он даже может исходатайствовать им перевод из «камеры» в какую-нибудь «комнату» или «квартиру».
Подобно тому как, навещая заключённых, мы приносим им прохладительные напитки и тому подобное и облегчаем тем самым их страдания, так же мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ. Молитвы живых об усопших и совершаемые об их упокоении службы – это последняя возможность получить помощь, которую даёт усопшим Бог – до Второго Пришествия. После конечного Суда возможности получить помощь у них уже не будет.
Бог хочет помочь усопшим, потому что Ему больно за них, однако Он не делает этого, потому что у Него есть благородство. Он не хочет дать диаволу права сказать: «Как же Ты спасаешь этого грешника, ведь он совсем не трудился?». Однако, молясь за усопших, мы даём Богу «право» на вмешательство. Надо сказать и о том, что в большее «умиление» Бога приводят наши молитвы об усопших, чем о живых.
Поэтому наша Церковь и установила освящение заупокойного колива, заупокойные службы, панихиды. Заупокойные службы – это самый лучший адвокат о душах усопших. Заупокойные службы обладают такой силой, что могут даже вывести душу из ада. И вы после каждой Божественной литургии освящайте коливо за усопших. В пшенице есть смысл: «Сеется в тлении, восстаёт в нетлении», – говорит Священное Писание. В миру некоторые люди ленятся сварить немного пшеницы и несут в церковь изюм, печенье, бисквиты, чтобы священники прочитали над всем этим молитву об упокоении усопших. А на Святой Горе старенькие монахи за каждой Божественной литургией освящают коливо и за усопших, и за празднуемого святого, для того чтобы иметь его благословение.
– Геронда, а люди, умершие недавно, имеют большую нужду в молитве?
– Ну а как же! Когда человек только попадает в тюрьму, разве вначале ему не особенно тяжело? Будем молиться об усопших, которые не благоугодили Богу, чтобы Бог как-то помог и им. Особенно если мы знаем, что человек был жёстким или жестоким – точнее, если он казался жестоким, потому что иногда мы считаем человека жестоким, а в действительности он не таков. А если такой человек еще и жил греховно, то нам надо за него много молиться, подавать его имя на поминовение за Божественными литургиями, записывать его на сорокоусты и давать беднякам милостыню о спасении его души, для того чтобы, услышав молитву бедняков: «Да будет благословен его прах», Бог приклонился на милость и помиловал этого человека. Таким образом, то, что не сделал сам человек, сделаем за него мы. А вот если у человека была доброта, пусть он и не жил хорошо, – то от малой молитвы он получает большую пользу. Это происходит потому, что он имел доброе расположение.
Я знаю случаи, свидетельствующие о пользе, которую усопшие получают от молитвы духовных людей. Один человек пришёл ко мне в каливу и с плачем сказал: «Геронда, я перестал молиться за одного усопшего знакомого, и он явился мне во сне. «Ты, – сказал он, – не помогал мне уже двадцать дней. Ты забыл меня, и я страдаю». И действительно, я забыл о нем как раз двадцать дней назад от множества забот, и в эти дни не молился даже о себе».
– Геронда, когда кто-то умирает и нас просят помолиться о нём, то правильно ли будет совершать о его упокоении одну чётку первые сорок дней после кончины?
– Если ты молишься об усопшем по чёткам, то вместе с ним молись и о других усопших. Зачем поезду ехать в такую даль только с одним пассажиром? Ведь он может взять и других. Знаете, сколько усопших нуждаются в молитве? Несчастные просят помощи, и у них нет никого, кто бы за них помолился! Некоторые люди очень часто совершают панихиду о ком-то из своих усопших сродников. Но от этого не получает помощи даже тот человек, о котором совершается молитва, потому что такая молитва не очень-то угодна Богу. Раз они совершили об этом усопшем столько заупокойных богослужений, то пусть одновременно молятся и за других усопших.
– Геронда, иногда я начинаю беспокоиться о спасении своего отца, потому что он не имел с Церковью никакой связи.
– Ты до последнего момента не можешь знать того, каким будет Суд Божий. Когда тебя это беспокоит? Каждую субботу?
– Я не следила. А почему каждую субботу?
– Потому что суббота – это день усопших, усопшие имеют на него право.
– Геронда, а те усопшие, за кого некому помолиться? Получают ли они помощь от молитв людей, которые молятся об усопших вообще – не называя конкретных имен?
– Конечно, получают. Я, молясь обо всех усопших, вижу во сне и своих родителей, потому что они радуются молитве, которую я совершаю. Каждый раз, когда у меня в келье служится Божественная литургия, я совершаю и общую заупокойную литию обо всех усопших, молюсь об усопших королях, архиереях и так далее. А в конце говорю «и о их же имён не помянухом». А если иногда я опускаю молитву об усопших, то мои знакомые умершие являются мне. Один мой родственник был убит на войне, и я не записал его имя для поминовения на заупокойной литии, потому что оно было записано для поминовения на проскомидии вместе с другими, павшими смертью храбрых. И вот я увидел этого человека во весь рост стоящим передо мной во время заупокойной литии. И вы подавайте для поминовения на проскомидии не только имена больных, но и имена усопших, потому что усопшие имеют в молитвах большую нужду.
Самое лучшее поминовение усопших
Полезнее, чем все поминовения и заупокойные службы, которые мы можем совершить за усопших, будет наша внимательная жизнь, та борьба, которую мы совершаем ради того, чтобы отсечь свои недостатки и очистить душу. Ведь результатом нашей свободы от вещей материальных и от душевных страстей будет не только то, что сами мы почувствуем облегчение. Облегчение получат и усопшие праотцы всего нашего рода. Усопшие испытывают радость, если их потомок живёт с Богом. Если мы не находимся в добром духовном состоянии, то наши усопшие родители, дед и прадед, все наши предки страдают. «Посмотри-ка, как живёт наш потомок!» – говорят они и расстраиваются. Однако, если мы находимся в добром духовном устроении, они радуются, потому что были сотрудниками Бога в нашем рождении и Бог некоторым образом обязан им помочь. То есть усопшим доставит радость, если мы предпримем подвиг и постараемся благоугодить Богу своей жизнью. Поступая так, мы встретимся с нашими усопшими в Раю, и все вместе будем жить в жизни вечной.
Из этого следует, что стоит трудиться и вести брань с нашим ветхим человеком, чтобы став новым, он уже не вредил ни себе, ни другим людям, но помогал и себе, и другим – будь они живые или усопшие.
Дерзновения праведников к Богу
– Геронда, в письме к новоначальным монахам Вы пишете: «Хотя истинные монахи понимают, что то, что они получают в этой жизни, есть лишь часть райской радости и что в Раю она будет больше, но при этом из-за большой любви к своему ближнему хотят ещё пожить на земле, чтобы помочь людям молитвой, для того чтобы в дела мира вмешался Бог и мир получил помощь».
– Читай: «Монахи хотят пожить на земле, для того чтобы страдать вместе с людьми и помогать им молитвой».
– Геронда, а в жизни иной настоящий монах тоже своей молитвой будет помогать людям?
– Он будет помогать им своей молитвой и в жизни иной, но тогда он не будет страдать, тогда как сейчас он им сострадает. Он не живёт на земле припеваючи, «со счастливыми глазами и сияющим лицом»! Однако, чем большее страдание монах испытывает за своего ближнего, тем большим божественным утешением ему воздаётся, и это воздаяние некоторым образом извещает монаха, что его ближний получил пользу. Эта райская радость есть божественное воздаяние за боль, которую он испытывает за своего брата.
– Геронда, то есть святые, которых мы просим о помощи, не сострадают вместе с нами?
– Да, брат ты мой, – ведь там же нет боли! Где им страдать? В Раю? «Идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание». Разве не так говорится о Рае? Кроме того, святые знают о том божественном воздаянии, которое восприимут люди, мучающиеся в этой жизни, и это знание доставляет им радость. Ведь иначе и Сам Бог, имея столько любви, столько сострадания, как бы мог переносить эту великую человеческую боль? Он может её переносить, потому что знает о том божественном воздаянии, которое ждёт страдающих людей. То есть, чем больше мучаются люди здесь, тем большую небесную мзду Бог откладывает им на Небе. А вот мы всего этого не видим и поэтому сострадаем тем, кому больно. Но если человек хотя бы немного видит, что ждёт страдающих в жизни иной, и знает о том божественном воздаянии, которое они получат, то его страдание не столь велико.
– Геронда, а если мы просим Бога помочь усопшему, который не нуждается в этой помощи? Тогда наша молитва совершается впустую?
– Как же она может совершаться впустую? Когда мы говорим: «Упокой раба Твоего (имярек)», а этот человек в жизни иной находится близ Бога, то он на нас не обижается. Наоборот: наша молитва приводит его в умиление. «Погляди-ка, – говорит он, – я в Раю, близ Бога, а они переживают». Так наша молитва действует на любочестие этого человека, и, молясь о нас Богу, он помогает нам ещё больше. Но, кроме того, откуда ты знаешь, в каком состоянии находится тот или иной усопший? Конечно, прежде всего надо молиться о тех, о ком ты знаешь, что своей земной жизнью они огорчили Бога. Потом надо молиться о других подобных ему усопших, а после этого – молиться о всех усопших вообще.
Грядущий Страшный Суд
– Геронда, как очищается душа?
– Если человек потрудится в хранении и возделывании заповедей Божиих, если он совершает работу над собой, если он очищается от страстей, то его ум просвещается. Он возносится на высоту созерцания, и его душа становится такой, какой была душа человека до падения первозданных людей. В таком состоянии человек будет находиться после воскресения мёртвых. Однако, совершенно очистившись от страстей, человек может увидеть воскресение своей души ещё до общего воскресения. Если это произойдет, то его тело будет ангельским, бестелесным и материальная пища его не будет заботить.
– Геронда, а как будет происходить Страшный Суд?
– На Страшном Суде в одно мгновение будет открыто, в каком состоянии находится каждый человек. Каждый сам пойдёт в то место, которого он достоин. Каждый, как по телевизору, будет видеть и свое собственное непо-требство, и духовное состояние другого. Человек как в зеркало будет смотреться в своего ближнего и, приклонив голову, пойдёт на своё место. К примеру, невестка в жизни земной сидела перед своей свекровью нога на ногу, а свекровь со сломанной ногой заботилась о её, невесткином, сыне – своём внуке. Если на Страшном Суде эта невестка увидит, что Христос помещает её свекровь в Рай, а саму её туда не берут, то она не сможет ничего возразить и спросить Христа, почему Он это делает. Ведь та земная сцена будет стоять у неё перед глазами. Она будет помнить, как её свекровь со сломанной ногой ухаживала за внуком, и не дерзнёт пойти в Рай. Да и сама она не сможет поместиться в Раю. А, к примеру, монахи увидят те трудности, те испытания, которые испытывали люди мирские, увидят, как они их преодолевали. Если монахи жили неправильно, то они, потупив голову, сами пойдут в то место, которое засуживают. Монахини, которые не угодили Богу, увидят на Страшном Суде матерей-героинь, которые не давали монашеских обетов, не имели тех благословений и благоприятных возможностей, которые имеют монахини, и, несмотря на это, подъяли подвиг и достигли высокого духовного устроения. Как же, видя всё это, устыдятся монашки за мелочность и низость, которыми они занимались и от которых сами же мучались! Вот так, – говорит мне помысл, – пройдет Страшный Суд. То есть на Страшном Суде Христос не станет говорить: «Иди-ка сюда, что ты там натворил?» или «Ты пойдёшь в ад, а ты в Рай». Нет: каждый человек, сравнивая себя с другим, сам пойдёт на то место, которое он заслуживает.
Будущая жизнь
– Геронда, я принесла сладости, чтобы Вы угостили сестёр.
– Погляди-ка, как они радуются! В жизни иной мы будем говорить: «Каким же мы радовались глупостям! Как же нас тогда эти глупости волновали!» А сейчас, у-у-у, наше сердце просто прыгает от этих радостей.
– Геронда, а как нам понять уже сейчас?
– Если вы поймёте это сейчас, то не скажете так в жизни будущей. Что ни говори, но те, кто живут там, на Небе, живут хорошо. Знаешь, каким на Небе занимаются рукоделием? Непрестанным славословием Бога.
– Геронда, почему мёртвое тело называется «останками»?
– Потому что тело – это то, что остаётся на земле после человека, после его смерти. Основной человек – душа – уходит на Небо. На грядущем Суде Бог воскресит и тело человека, чтобы он был судим вместе с ним, потому что человек вместе с ним жил и грешил. В жизни иной все будут иметь одинаковое тело – тело духовное, все будут одинакового роста: и маленькие, и высокие, все будут одинакового возраста: и юноши, и старики, и младенцы – поскольку у всех людей одинаковая душа. То есть в жизни иной у всех людей будет один и тот же ангельский возраст.
– Геронда, а в будущей жизни те, кто будет находиться в аду, смогут ли видеть тех, кто будет в Раю?
– Представь, что ночью в комнате горит огонь. Те, кто стоит на улице, видят тех, кто находится в этой светлой комнате. Так же и те, кто будет находиться в аду, будут видеть тех, кто будет находиться в Раю. И это будет для них ещё большей мукой. И представь опять: те, кто ночью находится в свете, не видят тех, кто стоит на улице в темноте. Так же и находящиеся в Раю тех, кто в аду, не увидят. Ведь если бы те, кто находится в Раю, видели мучающихся грешников, то им было бы больно, они скорбели бы об их горькой участи и не могли бы наслаждаться Раем. Но в Раю «несть болезнь…». Те, кто в Раю, не только не будут видеть тех, кто в аду – они даже не будут помнить, имели ли они брата, или отца, или мать, если и те не будут в Раю вместе с ними. «В той день погибнут вся помышления его», – говорит псалмопевец. Ведь если находящиеся в Раю будут помнить о своих мучающихся в аду родственниках, то какой же это для них будет тогда Рай? И мало того: те, кто в Раю, будут думать о том, что других людей нет. Так же они не будут помнить и о тех грехах, которые совершили в жизни земной. Если они будут помнить о своих грехах, то от любочестия не смогут вынести мысль, что огорчили Бога.
Надо сказать и о том, что количество радости, которую будет испытывать каждый человек в Раю, не будет одинаковым. У одного будет напёрсток радости, у другого – чашка радости, у третьего – целое озеро радости. Однако каждый будет чувствовать себя наполненным, и никто не будет знать – сколько радости, сколько божественного веселья испытывает другой. Благий Бог устроил так, потому что, если бы один человек знал о том, что другой испытывает большую радость, чем он, то Рай не был бы Раем, потому что тогда и в Раю начались бы «почему он испытывает большую радость, а я меньшую?». То есть каждый в Раю увидит славу Божию в соответствии с чистотой своих душевных очей. Однако эта острота духовного зрения не будет определена Богом. Она будет зависеть от чистоты каждого отдельного человека.
– А вот некоторые, Геронда, не верят в то, что существует ад и Рай.
– Не верят в то, что есть ад и Рай? Но если нет Рая и ада, то как мертвые могут существовать в небытии? Ведь они – души! Бог бессмертен , а человек бессмертен по Благодати. Следовательно, и в аду он тоже останется бессмертным. Кроме того, даже в сей земной жизни наша душа в какой-то степени переживает Рай или ад – в соответствии с тем состоянием, в котором находится. Если человека мучает угрызение совести, если он испытывает страх, смущение, душевную тревогу, отчаяние или же одержим ненавистью, завистью и тому подобным, то он живёт в адской муке. А вот если в человеке есть любовь, радость, мир, кротость, доброта и подобное этому, то он живёт в Раю. Вся основа – это душа. Ведь это она чувствует и радость, и боль. Попробуй-ка подойди к умершему и начни говорить ему самые приятные для него вещи, к примеру: «Приехал твой брат из Америки», или что-нибудь подобное этому. Он ничего не поймёт. Если же ты набросишься на него и переломаешь ему руки и ноги, то он тоже ничего не поймёт. Из этого следует то, что в человеке чувствует не что иное, как душа. Разве всё это не заставляет задуматься тех людей, которые сомневаются в существовании ада и Рая? Или предположим, что ты видишь прекрасный приятный сон. Ты радуешься, твоё сердце сладостно бьётся, и ты не хочешь, чтобы этот сон заканчивался. Ты просыпаешься, и тебе жалко, что ты проснулся. Или же ты видишь сон дурной. К примеру, тебе снится, что ты упал и сломал себе ноги, во сне ты страдаешь и плачешь. От страха просыпаешься с мокрыми глазами, видишь, что с тобой ничего не произошло и радостно восклицаешь: «Слава Богу, что это был сон!» То есть этому причастна душа. Видя дурной сон, человек страдает больше, чем он страдал бы в действительности, подобно тому как больной ночью страдает больше, чем днем. Так же, когда человек умрёт и пойдёт в адскую муку, для него это будет более скорбным . Представьте, что человек вечно переживает кошмарный сон и вечно мучается. Тут и нескольких минут не можешь вытерпеть дурной сон. А представь – Боже упаси! – находиться в скорби . Поэтому в ад лучше не попадать. Что вы на это скажете?
– Геронда, мы столько времени бьёмся, чтобы не попасть в ад. Так что же, по-Вашему, мы туда все-таки попадём?
– Если у нас не будет ума, то попадём. Я нам вот чего пожелаю: уж если в Рай, так всем, а уж если в ад – так никому… Правильно говорю или нет? Будет очень неблагодарным, если после всего того, что Бог сделал для нас, людей, мы попадём в адскую муку и Его огорчим. Да Боже упаси – чтобы не только человек в ад попал, но даже и птичка.
Пусть Благий Бог даст нам доброе покаяние, чтобы смерть застала нас в добром духовном устроении и мы снова вернулись в Его Небесное Царство. Аминь.
При потере близкого болит обычно не сердце, а душа. В ней поселяется тоска, она чахнет и грустит. Невозможно найти такое средство, которое поможет утихнуть боли. Скорее всего, потеря близкого никогда не забудется, лишь покроется налетом времени. Важно знать, как пережить смерть близкого человека по православному правильно, чтобы она не стала жизнеутверждающей.
Научный подход
Многие люди, потеряв близкого, обращаются к психологу или психотерапевту, чтобы те помогли им преодолеть это трудное время в жизни. И это совершенно нормально, ведь часто горе становится тем препятствием, которое не только мешает продолжать нормально жить, но и толкает человека на опасные поступки.
Траур в жизни человека
Психолог Эрих Линдеманн еще в позапрошлом веке выделил симптомы естественного горя, которое нормально для каждого человека, пережившего утрату. Оно имеет несколько симптомов, которые могут проявляться по одиночке или сразу несколько:
- Физические — слезы, рыдания, обмороки, сердечные приступы и прочее. Кроме этого может ощущаться пустота в желудке, груди, общую слабость и проблемы с дыханием. Часто человек становиться равнодушным или наоборот, крайне раздражительным и чувствительным.
- Поведенческие — прерывающаяся речь, спутанность речи и сознания, изменения в манере речи. Начинается апатия, отсутствие аппетита, теряется уверенность в собственных силах, человек становиться аморфным.
- Эмоциональные — первым проявляется гнев на произошедшее, человек начинает искать виноватого. Позже гнев перерастает в депрессию, а после появляется чувство вины перед умершим.
- Также может проявляться страх и тревога за собственное будущее. Если вовремя не обратиться к специалисту, то можно допустить превращение этих «нормальных» симптомов в разрушающие.
Также, существует научно обозначенное время горевания. Обычно это время переживают семьи, которые потеряли члена, и оно разделяется на несколько этапов:
- Сутки-двое — первая стадия, которая характеризуется шоком и отрицанием. Родственники сначала не верят сообщению о потери, начинают искать подтверждения, подозревают обман, буквально отрицают и не верят в произошедшее. Некоторые люди могут остаться на этой стадии навсегда и никогда не принять утрату, они продолжают сохранять вещи, обстановку и миф о том, что человек жив.
- Первая неделя — истощенность всех, поскольку обычно в это время проходят похороны и поминки. Семья еще не может до конца осмыслить происходящее и часто люди двигаются и выполняют дела чисто машинально.
- Вторая-пятая неделя — члены семьи возвращаются в буднюю рутину. Начинается работа, учеба, привычные дела. Теперь утрата чувствуется крайне остро, ведь поддержки стало меньше, чем на прошлой стадии. Остро проявляется тоска и гнев.
- Месяц — два — стадия острого горевания, время окончания которой у каждого свое. Обычно она занимает от 1,5 до 3 месяцев.
- От 3 месяцев до 1 года — стадия траура, которая характеризуется чувством беспомощности и апатии.
- Годовщина — это последняя стадия, которая как-бы завершает цикл горевания. Она сопровождается поминками, поездкой на кладбище, заказ панихиды и прочими ритуалами, которые помогают вспомнить умершего и почтить его память.
Важно! На каждой стадии может произойти застревание — невозможность и нежелание преодолеть определенную стадию. Человек продолжает жить в своем горе, не возвращается к прежней жизни, а «застревает» в горе, которое начинает разрушать его. Очень важно преодолеть все эти этапы, и лишь Бог может помочь в этом.
О загробной жизни:
- Испытания души после смерти
- Дмитриевская поминальная суббота
- Панихида по умершим
Советы священства
Главная проблема сегодня — это страх перед смертью. Люди боятся умереть или потерять кого-либо из близких. Предки современного православного верующего воспитывались в атеизме и не имеют правильного понятия смерти, поэтому многие из них не могут справиться с горем, когда оно приходит.
Советы Православной церкви после потери близких
Например, человек может постоянно сидеть на могиле умершего или даже ночевать там, он сохраняет все вещи и обстановку как она была при жизни усопшего. Это оказывает разрушительное действие на личность и происходит из-за того, что человек не понимает, что произошло и как с этим жить.
На это непонимание наслаиваются суеверия и возникают острые проблемы, часто суицидального характера. Рождение, жизнь и смерть — это звенья одной цепи и нельзя этот факт игнорировать.
Важно! Необходимо как можно раньше осознать, что смерть — неизбежна. И только приняв ее человек сможет справиться с утратой и не получить невроз.
Необходимо удалить от себя все суеверия. Православие не имеет ничего общего с завешиванием зеркал или оставлением рюмки водки на могиле усопшего. Эти суеверия придумывают люди, которые были в храме пару раз в жизни и пытаются превратить смерть в некое представление, в котором каждое действие имеет сакральный смысл. На самом деле смерть имеет лишь один смысл — это переход от мирской жизни на Земле в вечность. И важно заранее подумать, где эту вечность человек будет проводить, чтобы пересмотреть всю свою мирскую жизнь.
Нельзя делать какие-то выводы и искать причину случившегося, тем более нельзя такое говорить горюющим. Нельзя говорить, что Бог забрал ребенка из-за грехов родителей или отнял мать, потому что ребенок вел себя неправильно. Этими словами можно травмировать человека и навсегда отвратить его от церкви.
Если потеряли мать
Мать — это важная личность в жизнь каждого. Важно понимать, что для христиан смерть — это временная разлука, после которой будет долгожданная встреча с близкими. Поэтому, когда приходит время человека, он отправляется к Небесному Отцу и там будет встречать своих близких.
Утратив маму на этой земле, следует помнить, что она не исчезла, а лишь перешла в другую часть своего путешествия, завершив свою миссию тут. И теперь она с небес будет заботиться о своих детях и ходатайствовать перед Богом о них.
Совет! Лучший способ пережить эту утрату — больше времени проводить в храме и в домашних молитвах. Необходимо заказать поминание в литургии, панихиду, чтобы должным образом почтить усопшего родителя, а также раздать милостыни, чтобы люди помолились о нем также. Как пережить смерть близкого человека?
Если потеряли мужа
Оставшаяся в одиночестве жена переживает все стадии горя, которые проходят все горюющие. Однако ей важно помнить, что она не осталась одна — с ней ее любящий Господь и Он поможет ей пережить все трудности и испытания.
Не стоит отчаиваться, следует понимать, что Господь не дает сверх сил и обязательно помогает в тех испытаниях, что посылает.
Если в семье остались дети, то вдова должна собраться и вернуться к нормальной жизни ради них, ради того, чтобы помочь им преодолеть эту утрату. Обычно, семья возвращается к нормальной жизни в течение одного года, поэтому вдове придется взять на себя двойную роль мамы и папы, чтобы их дети могли преодолеть утрату и нормально жить.
Рекомендованный срок траура для вдов 1-3 года, по истечению которого ей советуют снова выйти замуж.
Как помочь близкому справиться с горем
Очень важно для человека и целой семьи иметь кого-то, кто поможет им преодолеть все стадии горя и вернуться к нормальной жизни, приняв и пережив утрату близкого.
Молитвы об усопших:
- Молитва святому архангелу Михаилу об усопших родственниках
- Молитва Пресвятой Богородице об усопших
- Молитва детей за усопших родителей
Что означает помочь семье пережить горе? Это, прежде всего, означает пройти вместе с ними все эти стадии горя. Как сказал апостол Павел «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим.12:15).
Каждая стадия горя имеет свои симптомы, поэтому важно следить за поведением горюющего человека и не дать ему зациклиться или совершить опасный и эмоциональный поступок. Очень важно помочь семье или отдельному человеку найти тот способ, который поможет ему справиться с утратой.
Кроме этого, важно следить за человеком и помогать ему переходить от стадии тоски и горевания к грусти и нормальной жизни. Важно следить за тем, чтобы он вовремя кушал, достаточно спал, отдыхал и высвобождал свою тоску. Люди часто в своем горе забывают про себя, семьи начинают разрушаться из-за постоянного стресса, в котором себя держат.
Важно! Помощники должны мягко направлять горюющих от разрушения к созиданию, к Богу и помогать им смириться с утратой. Протоиерей Дмитрий Смирнов. Как пережить смерть близких
Христианское отношение к смерти
Для христианина смерть — великое таинство. Она — рождение человека из земной, временной жизни в вечность.
В то же время — «что для человека всего ужаснее? — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский.
— Смерть? Да смерть. Всякий из нас не может без ужаса представить, как ему придется умирать и последний вздох испускать». Истинно христианское отношение к смерти заключает в себе элемент страха, неуверенности, именно тех эмоций, которые хочет упразднить наша современная безбожная цивилизация. Однако в христианском отношении к смерти нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь. Христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти, по Божией милости, спокойно.
Настоящее христианское отношение к смерти основано на осознании критической разницы между жизнью этой и грядущей. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) говорит: «Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так, что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился во аде, не мог освободиться от своих страданий».
Однако по отношению к смерти иногда можно наблюдать бесстрашие у тех, кто не верит в Бога. Святитель Игнатий Брянчанинов объясняет это тем, что всякий человек, не сознавая того, чувствует бессмертие своей души и поэтому подсознательно не считает смерть реальностью. «Бесстрашие протестантов и неверующих перед лицом смерти — это прямое следствие неосведомленности о том, что их ожидает в будущей жизни и что можно сделать сейчас, чтобы подготовиться к ней. По этой причине истинные опыты или видения загробной жизни потрясают до глубины души и, если человек не вел ревностной христианской жизни, изменяют его жизнь до конца дней».
По маловерию некоторые из христиан бывают заражены взглядом на смерть безбожного мира, который считает смерть величайшим из бедствий и даже надеется, что некогда она, может быть, будет преодолена наукой.
Когда молятся в церкви о даровании нам «христианской кончины живота нашего» — молятся о даровании нам возможности подготовки к смерти, покаяния перед ней и причащении Святых Таинств перед смертью. Господь говорит: «В чем застану, в том и сужу». Здесь указывается на возможность того, что смерть застанет нас в такой момент, который будет решающим для нашей судьбы в вечности. Хорошо, если смерть застанет нас за добрым делом — в молитве, в состоянии покаяния и примирения со всеми людьми и т. д. Очевидно, что душу нашу постигнет тогда, по словам Господа, светлая участь.
Обычно людям Бог не открывает часа их смерти, так как им это не полезно. Об этом так пишет преподобный Варсонофий Великий одному состоятельному больному, спросившему его о том, будет ли он жив или умрет, — раздавать ли ему свое имение или делать это еще рано: «Если я скажу, что ты умрешь, то спасение твое будет как бы вынужденным; потому что, видя себя в узах смерти, ты, как бы по необходимости, откажешься от своего имения. А если ты надеешься еще долго жить, и, пожелав спастись, утвердишь мысль твою во благом (т.е.
раздать имение), то и хотя тотчас умрешь, спасение твое будет по твоей доброй воле».
Все святые и подвижники благочестия искали памяти о смерти и старались пользоваться всеми средствами, чтобы укрепить ее в себе. Память о смерти, как и все другие добродетели, есть Божий дар душе, и усвоение этой памяти есть великое приобретение для христианина. Священник Александр Ельчанинов пишет: «Многое облегчилось бы для нас в жизни, многое стало бы на свое место, если бы мы почаще представляли себе всю мимолетность нашей жизни, полную возможность для нас смерти хоть сегодня. Тогда сами собой ушли бы все мелкие горести и многие пустяки, нас занимающие, и большее место заняли бы вещи первостепенные».
Помня о возможности каждодневной внезапной смерти, нам легче будет в согласии с советом святых отцов, проводить каждый день, как последний день нашей жизни, в страхе перед Богом и в служении ближним. Обычно, человек гонит от себя мысль о физической смерти, и, в сущности, почти каждый день живет так, как будто бы ему одному из всех людей было даровано физическое бессмертие. На пути жизни духа человек должен, прежде всего, окончательно преодолеть эту иллюзию и уметь всегда смотреть правде в глаза и верить лишь в бессмертие души.
Но не только о близости своей смерти должны мы думать: мы должны предполагать, что и наши ближние и друзья могут быть взяты смертью сегодня же или что мы видимся с ними последний раз в жизни. Если мы это почувствуем сердцем, то мы всегда будем относиться к ним с любовью, лаской, нежностью, а когда надо — с терпением. Известно, как переживаются невнимательность и пренебрежительность к людям, которые затем внезапно ушли из жизни. Такие случаи черствости сердца непоправимы и вспоминаются всегда с горьким сожалением. Поэтому в отношениях с людьми — безразлично, близкими или дальними — надо всегда думать, что мы говорим с ними в последний раз, служим им перед самой их смертью, и что следующая наша встреча будет уже перед Престолом Всевышнего Судьи. И, как важно, какова была у нас последняя встреча, под впечатлением которой наш ближний будет свидетельствовать о нашем к нему отношении.
К часу смертному святые и праведники готовились как к самому важнейшему и решающему моменту для человеческой души. И если человек чувствует, что в нем еще силен грех, что над ним еще имеет власть темная сила, он не может не бояться смерти. Но если сердце живет любовью ко Христу, то смерть должна уже не пугать, а манить к себе: душа христианина, как невеста, должна стремиться к встрече со своим Женихом-Христом. Она должна радоваться при надежде на скорое свидание со своими любимыми покровителями из числа святых Торжествующей Церкви и возможность увидеть их славу. Об этом пишет преподобный Исаак Сирин: «Человек, пока в нерадении, боится часа смертного, а когда приблизится к Богу, боится встречи суда, когда же всецело подвинется к Богу вперед, тогда любовью поглощается тот и другой страх». Так достигается бесстрашие в отношении смерти тела.
Отношение христианина к приближению смерти является показателем его духовной зрелости. Как прискорбно бывает смотреть, когда умирающий христианин упорно не хочет примириться с сознанием приближающейся смерти — призывает одного доктора за другим, хватается за всевозможные лекарства и с отчаянием стремиться лишь к тому, как бы продлить жизнь тела.
Бывают, однако, случаи, когда память смерти сопровождается такими чувствами, которые неполезны душе. Об этом так пишет игумения Арсения: «Хорошо иметь память о смерти, но с разумом — когда она служит к отречению, к умилению, к сокрушению духа, к смирению. Если же она производит уныние, то и самая память смерти будет вести не ко спасению, а к погибели. Во время уныния полезнее иметь память милости Божией, Его благодати, Его дарований, благодеяний. Все хорошо в свое время, а не вовремя и самое хорошее может послужить во вред». Здесь, впрочем, говорится о редких исключениях.
Основным же случаем является необходимость для всякого христианина постоянной памяти о возможной близости смерти. Нужно знать, что этого не терпят наши враги — темные силы. Архиепископ Варлаам (Ряшенцев) говорит: «Памяти смертной враг боится больше всего, больше чем молитвы, и все свое лукавство употребляет на то, чтобы отвлечь человека от этой памяти, увлекая чем-либо земным».
Опасности неправильного отношения к смерти
Каждому возрасту присущи свои страхи по отношению к смерти и соответствуют свои попытки по преодолению этих страхов.
В детстве каждый ребенок однажды нахмурится и спросит: «А я умру?» Каким бы ни был ответ родителей, он вскоре отвлечется и забудет об этом, ведь ничто не напоминает о неизбежном конце. Незрелая психика ребенка, незнакомого с христианством, может быть повреждена преждевременным знанием о прекращении земного существования. Отсутствие перспективы жизни пагубно для детей. Ребенок обращен в будущее по своей изначальной природе. Но если это будущее его страшит, то отсутствие перспективы является для ребенка не просто трудностью, но сильно травмирует его сознание. Конечно, дети из неверующих семей верят в «живую воду», в псевдонаучные теории об открытии бессмертия или фантастические путешествия со сверхсветовой скоростью, благодаря которым можно остановить время и не умирать. Особенно детская душа жаждет вечности и бессмертия. И это следствие не недоразвитости ребенка, а чистоты его души, которая бессмертна.
В тех семьях, в которых ребенок болен неизлечимой болезнью, от которой умирают, или ему предстоит тяжелая операция, родители переосмысливают свою жизнь. Многие из родителей приходят к вере, крестятся, крестят своих детей, начинают вместе молиться, читать с ребенком
Евангелие, жития святых. Те из людей, которые работают в больничных храмах, знают и много случаев чудесных исцелений детей, совершившихся по вере родителей с Божией помощью.
Страдание во время тяжелых болезней и ребенка делают взрослее. В этом состоянии он очень нуждается в нашем внимании, в нашей беседе с ним, особенно на темы Евангелия. Потому что Евангелие говорит нам о победе жизни над болезнями и смертью, говорит нам о Христе, о Том Кто является источником жизни, радости и счастья.
Беседовать с ребенком легче всего, потому что у ребенка еще нет каких-то предрассудков или ложных стереотипов, но беседовать с ним нужно абсолютно искренне и с максимальной любовью. Дети очень хорошо чувствуют фальшь, а вот простить неискренность или даже раздражение, тем более холодность, им очень трудно, потому что у них у самих, в отличие от взрослых, всего этого еще нет. Ребенку не нужно много объяснять. Если есть настоящая любовь, он просто будет брать с вас пример.
Какие страхи и проблемы с вопросом о смерти возникают у молодых людей?
Прежде всего, пугает неизвестность. У людей, вышедших из детского возраста, страх неизвестности может быть более тяжелым, чем представление о смерти как уничтожении всего. В последнем ложном утверждении есть некоторая определенность, которая к тому же поддерживалась идеологией атеизма.
Возможен и другой вид страха. Это тревога отделения, когда человек точно знает, что придется расстаться с этим миром, где все привычно и знакомо, с любящими людьми. И если с первым страхом — с неизвестностью, человек борется с помощью знания и науки, которая «доказала», что загробного мира нет, то со вторым страхом — с «точным знанием, что все мы умрем», человек, как это ни парадоксально, борется незнанием. Умом человек, конечно, понимает, что когда-нибудь умрет, но в то же время… не знает этого. Вернее, хочет не знать. Он убегает от знания.
Как можно ощущать себя, зная, что рано или поздно тебя не будет? Как жить, творить и действовать в мире, зная, что все закончится для тебя? Наука, культура, идеология не дают ответов. Человек остается со смертью один на один. Ничто не спасает его, даже «глубокомысленные» рассуждения, типа «когда ты есть — смерти нет, когда смерть наступила — тебя уже нет».
Итак, мир бежит от смерти. В этом беге молодежь впереди. Не случайно молодые люди недолюбливают пожилых. Родителям даются презрительные клички: предки, черепа. Кому охота общаться со стариками? Иногда проговариваются: «Хорошо бы вас всех изолировать». Откуда такая неприязнь? Не от страха ли стать похожими на них, не потому ли, что они напоминают о неминуемом?
Рассмотрим некоторые молодежные мифы, благодаря которым сформировалось неправильное отношение к смерти.
Культ хиппи. Здесь — безграничное принятие всего и вся. Все равно — и добро и зло, что сверху, что снизу — все одинаково, все принимается, каждому свое. И абсолютная вседозволенность. Однако от подлинной духовной христианской любви идеология хиппи отличается отвержением любой ответственности. Насколько легко тебя приняли, столь же легко от тебя отвернутся. Даже твоя смерть пройдет незамеченной — ведь никто не плачет об увядшем растении.
В романтическом ореоле предстает образ рокера-байкера. Это воин на ревущем мощном мотоцикле. Мифологически он рыцарь. Он утрированно мужественен и верен закону стаи «ночных волков». Страх смерти здесь презирается, о разбившихся лихих наездниках слагаются легенды. Смерть здесь привлекательна и романтична, а жизнь имеет смысл лишь тогда, когда ты подчиняешься неписанным законам чести. Твоя личность значима лишь настолько, насколько ты соответствуешь несложному кодексу поведения: выглядишь круто, ездишь быстро. До глубины твоих переживаний никому нет дела.
Панк-культура. Опьяняющий нигилизм, абсолютное непризнание любых ценностей, развенчание кумиров. К смерти здесь отношение соответствующее: «мол, туда и дорога, все равно нет будущего».
Различные элитарные движения. Страх смерти здесь блокируется разработанной системой «приличного» поведения. Отношение равнодушное — лишь бы смерть была «красивой».
Следующий молодежный миф, отзвуки которого присутствуют во всех субкультурах — «хорошо умереть молодым». Это может быть не только самоубийство, но и медленное уничтожение себя наркотиками.
Когда человек достигает зрелого возраста, он обычно отходит от юношеских увлечений, оставляет романтизм и попадает в сети функционального мира. Он озабочен тем, чтобы поудобнее устроиться в этом мире. У него нет времени остаться наедине с собой, его преследует призрак незавершенного дела, упущенной возможности. Все это может оказаться дополнительным грузом у человека, умирающего в зрелом возрасте.
Мы видим, что для многих жизнь становится бегством от смерти. Так человек бежит от самого себя, от подлинной близости с другими, от правильных взаимоотношений с Богом. Это бег через овраги соблазнов, через барьеры карьеры, через кустарники страстей. Но от себя не убежишь. Критерий правильного устроения души или, что одно и то же, духовной зрелости — осознанное принятие факта собственной конечности.
Благодаря прогрессу техники реанимации непрерывно возрастает число людей, переживших состояние клинической смерти.
Были предприняты попытки проведения систематического опроса людей, переживших клиническую смерть, об опыте, пережитом ими на грани жизни и смерти. Результат был поразительным. Рассказы людей, переживших посмертный опыт, содержат много общего. Они говорили о выходе из тела, о встрече с умершими близкими, о присутствии некоего «света» и т. п. Достоверность этих фактов теперь общепризнанна.
Возникает вопрос: можно ли для поддержания и укрепления умирающих широко использовать эти современные наблюдения?
Интересно, что ответ на этот вопрос мы можем найти в предании Древней Церкви. Оказывается, христианская древность имела подобные свидетельства о переживании посмертного опыта. Киево-Печерский Патерик, например, рассказывает нам о преподобном Афанасии Печерском (память 2 декабря), который на третий день восстал из гроба. Сколько ни просили преподобного Афанасия открыть что-нибудь о жизни за гробом, он ничего не рассказывал, а только заметил: «Если я скажу вам, вы не поверите мне и не послушаете меня… Кайтесь всякий час и молитесь Господу… Дальше же не спрашивайте меня, но, молю вас, простите». Сказав это, он затворился в пещере, где провел еще двенадцать лет.
Это свидетельство преподобного еще раз говорит нам о том, что посмертный опыт уникален. В основном он помогает изменить жизнь и свое отношение к смерти — пережившим этот опыт и тем исследователям, которые очень близко соприкасались с этими людьми.
После ознакомления с современными книгами о потусторонней жизни после смерти у читателя создается впечатление, что смерть совершенно не страшна, что человека, перешедшего в «тот» мир, автоматически ожидают приятные ощущения умиротворенности, радости и пребывание во вселюбящем и всепрощающем Свете; что поэтому нет различия между праведными и грешными, верующими и неверующими. Это обстоятельство заставило некоторых христианских мыслителей насторожиться и отнестись с недоверием к такого рода литературе. Стали спрашивать: «Не являются ли эти видения света хитрым дьявольским обольщением, направленным на усыпление бдительности христиан? — Живи, как хочешь, все равно попадешь в рай».
В этих рассказах есть некоторая опасность. Главная проблема состоит не в самих посмертных видениях, а в их интерпретации врачами и психиатрами, далекими от христианства.
Действительно, далеко не все временно умершие удостаиваются видеть Свет. Есть основания предполагать, что многие люди иногда сознательно, а иногда несознательно умалчивают о своих неприятных посмертных видениях. В рассказах самоубийц как раз нет ничего светлого в посмертных видениях.
Вот несколько современных рассказов, иллюстрирующих потустороннее состояние самоубийц. Один мужчина, горячо любивший свою жену, покончил с собой, когда она умерла. Так
50
он надеялся соединиться с ней навсегда. Однако оказалось совсем иначе. Когда врачу удалось его реанимировать, он рассказал: «Я попал совсем не туда, где находилась она… То было какое-то ужасное место… И я сразу понял, что сделал огромную ошибку».
Некоторые возвращенные к жизни самоубийцы описывали, что после смерти они попадали в какую-то темницу и чувствовали, что здесь они останутся на очень долгий срок Они сознавали, что это им наказание за нарушение установленного закона, согласно которому каждому человеку надлежит претерпеть определенную долю скорбей. Самовольно свергнув с себя возложенное на них бремя, они должны в потустороннем мире нести еще большее.
За последнюю четверть столетия документировано множество рассказов людей, переживших клиническую смерть. Значительный процент этих рассказов включает описание того, что люди видели поблизости от места своей кончины. В большинстве случаев души этих людей еще не успели побывать в раю или в аду, хотя иногда созерцали эти состояния.
Как более древние рассказы в религиозной литературе, так и современные исследования врачей-реаниматоров подтверждают учение Священного Писания о том, что после смерти тела какая-то часть человека (назовите ее, как хотите — «личность», «сознание», «Я», «душа») продолжает существовать, хотя и в совершенно новых условиях. Это существование не пассивное, потому что личность продолжает мыслить, чувствовать, желать и т. д., — подобно тому, как она это делала во время своей земной жизни. Понимание этой изначальной истины исключительно важно, чтобы правильно строить свою жизнь.
Однако далеко не все заключения врачей-реаниматоров следует принимать за чистую монету. Иногда они высказывают мнения, основанные на неполных, а иногда и на неправильных сведениях. Христианину надо все, относящееся к духовному миру, обязательно проверять учением Священного Писания, чтобы не запутаться в сетях философских построений и личных мнений авторов книг, которые пишут на эту тему.
Главная ценность современных изысканий в вопросах жизни после смерти состоит в том, что они независимым и научным путем подтверждают истину бытия души и загробной жизни. Кроме того, они могут помочь верующему человеку лучше понять и подготовиться к тому, что он увидит непосредственно после своей смерти.
Наряду с христианским учением о спасении человека во Христе, существует ложное учение о перевоплощении, которое не требует от человека особого подвига жизни и изобретено людьми для некоторого самоуспокоения.
Это учение привлекает к себе приверженцев тем, что, с одной стороны, оно обещает своего рода «бессмертие» души (в его примитивном языческом виде), а с другой стороны, отрицая верховного Судью над людьми и наказание в аду, оно освобождает грешника от чувства ответственности и страха за свои неблаговидные поступки. Логичный вывод из этого учения тот, что если человек и нагрешит в этой жизни, то в следующем своем перевоплощении он сможет поправить дело. После неограниченного цикла перевоплощений каждый человек в конце концов достигнет того же конца, что и остальные люди: слияния с абсолютом. Разница лишь в количестве циклов.
Кроме того, учение о перевоплощении дает возможность объяснить и оправдать любые страсти и даже преступления человека. Например, если содомит чувствует влечение к другим мужчинам, то это, очевидно, потому, что в одной из своих «прежних жизней» он был женщиной. Если жена изменяет своему мужу, то это, вероятно, потому, что ее любовник был ее супругом в какой-то другой жизни. И так далее.
Помимо того, что это учение есть сплошной ничем не доказуемый вымысел, оно при некоторой кажущейся привлекательности в действительности ужасно мрачно. Во-первых, что собственно перевоплощается после смерти человека? Очевидно, это не та душа, которую мы отождествляем с нашим «Я». Ведь наше «Я» сознает себя единым и непрерывным существом на протяжении всей жизни. Наше «Я» познает, набирается опыта, развивает свои таланты. А тут получается, что весь этот духовный багаж, приобретенный с большим трудом, во время смерти стирается, и человек в своем новом теле должен начинать учиться с нуля: в момент нового воплощения его сознание — белый лист бумаги. Если человек страдает за плохую карму, собранную в прежней жизни, то он никогда не сможет понять, за что именно он наказывается. Ведь он ничего не помнит. Получается, что он несет наказание за дела, совершенные им в состоянии невменяемости, что несправедливо и недопустимо.
Кроме того, если все люди раньше или позже достигнут той же цели, то зачем трудиться или стараться развивать свои добрые качества, делать добро? Да и что это за награда раствориться в нирване, где нет ни мысли, ни чувств, ни воли? К тому же и современные рассказы о жизни после смерти в корне ниспровергают оккультное учение о перевоплощении.
Действительно, во всех случаях, записанных врачами-реаниматорами, душа после смерти продолжала сознавать себя единой с той, которая жила в теле до смерти. Если она хотела вернуться в прежний мир, то лишь для того, чтобы довершить свою незаконченную миссию. Встречаясь с душами умерших родственников, душа временно умершего узнавала в них живые личности, и они в свою очередь узнавали ее. Во всех случаях души умерших сохраняли свое сформировавшееся «Я».
Таким образом, отрицая сохранение личности, учение о перевоплощении отрицает бессмертие вообще и делает человека игрушкой слепых космических процессов. Оно настолько же ложно, насколько пессимистично.
Клин православный
протоиерей Борис Балашов
Очень многие люди в наше время живут в страхе. Боятся болезней, смерти, потери близких, нищеты, служебных неприятностей, разорения и т.п. Почему мы так живем? Тут дело не только в трудных материальных условиях, есть духовная причина этого страха.
Мы хотим «прилепиться» к этой земле, как будто собираемся жить на ней вечно. Жить и потреблять земные блага. Нам это нравится. Мы не хотим, а часто даже не можем себе представить, что есть другая жизнь — жизнь духа, вечная, радостная, истинная. Происходит это потому, что мир наш искажен и поражен грехом. И именно поэтому такой земной мир не может быть вечным. Зло не победит добра, не победит света — не победит Бога.
В этом мире идет духовная война, а фронт ее проходит в каждом человеческом сердце. Однако она не будет вестись бесконечно. Наступит время, когда эта война закончится полной победой Божией: не уничтожением того мира, в котором мы живем, а его преображением. Святой апостол Петр так говорит: Придет же день Господень, как тать (вор) ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10). Земля не уничтожится, но сгорит, как бы переплавится, чтобы быть иной. Об этом говорит апостол: Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13). Разрушен будет мир греха, точнее, не разрушен, а преобразован в такой мир, в котором будет свет и радость для всех, кто к этой радости приобщился на земле. И не будет до Второго Пришествия Христова разрушения всей жизни человеческой на земле, хотя катастрофы и могут быть. Когда Господь снова придет на землю, чтобы мир судить, Его встретят люди, живущие на земле, и это уже будет началом другого мира, вечного.
В Священном Писании говорится, что, когда придет Господь, мертвые во Христе воскреснут прежде. Те, кто верил во Христа, и жил по вере, и скончался в вере, те восстанут воскрешенными, с новыми, обновленными телами. Дальше продолжает апостол: Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе (1 Фес. 4, 17). Те люди, которые будут еще жить на земле ко Дню Второго Пришествия, с приходом Господним изменят свое существование. Как говорит апостол Павел: Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15, 51-52). Нетленными означает, что начнется жизнь, над которой смерть уже не будет властвовать.
Много было попыток — и сейчас они есть — определить сроки Пришествия Господня, но все они обречены на неудачу, ибо Сам Христос так сказал ученикам: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7).
Мы живем, и над каждым из нас (точнее, над телом каждого из нас) властвует смерть. Но когда христиане видят смерть праведных людей, то они ощущают, что их смерть святых не есть конец, не есть только разрушение тела физического, не есть могильная тьма, а свет и радость.
Я лично знаю такой пример. Одна неверующая женщина пошла на похороны своей дальней родственницы, которую она уважала и с которой была в хороших отношениях. Вследствие этого ей пришлось посетить храм, так как умершая родственница была верующим человеком. В храме во время отпевания она ясно ощутила, что родственница ее жива. Когда же она вышла из храма, то так и сказала: «А ведь она жива». Неверующая душа сумела в смерти ощутить дыхание Вечной Жизни.
Мне приходилось хоронить близких и дорогих людей, которые жили высокой духовной жизнью. Во время погребения, при всей грусти расставания с ними, я, и не только я, внутренне наполнялся светлой радостью. Хочется привести слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Смерть есть великое таинство, она — рождение человека из временной жизни в вечность».
Другой вопрос — а какую вечность мы себе готовим?
Вот человек учится в школе. В течение 10-11 лет он готовится стать взрослым, занять свое место в жизни. И либо он это время проживет напрасно, либо подготовится к последующей взрослой жизни. Также и в нашей земной жизни. Вспомним слова Спасителя: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 46).
Что же происходит с человеком после смерти? Святитель Иоанн (Максимович), пишет так: «Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает землю. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовными. По выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые близки ей по духу. И если, находясь в теле, она бывает под влиянием некоторых духов, она остается зависимой от них и при выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече. В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой, может посещать на земле те места, которые ей дороги, а на третий день она помещается в иные сферы».
Святой древней Церкви Макарий Александрийский говорит, что душа в продолжение двух дней может вместе с находящимися при ней Ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, вышедшая из тела, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело. Таким образом проходят два дня, а душа, как птица, ищет себе гнездо. Но если в первые дни душа находится еще в плену у времени и пространства, то на третий день она уходит за пределы видимого мира. Однако здесь ее ждут испытания. Когда душа испытывает себя, встают перед ней все грехи, которые человек совершил в своей жизни. После этого, как говорит предание, душа узнает о своей дальнейшей участи, хотя это решение не окончательное. Окончательное будет вынесено на Страшном Суде, когда решится участь всех живших на земле людей. Но после вынесения частного приговора душа находится или в предвкушении радости, в месте светлом, где наслаждается радостью своего нового бытия, либо оказывается в состоянии, лишенном света, где скорбит и страдает. Но и то и другое состояние является как бы началом того, что устроится после Второго Пришествия, после Второго Суда и воскресения уже всех людей в своих обновленных телах. Та радость, которую имеют сейчас души святых, есть часть той великой радости. Так и скорбь, которую имеют грешники после своей смерти, есть частичное наказание.
Очень хорошо говорит о смысле смерти и жизни православное песнопение, связанное с погребением, в котором возносится как бы от лица скончавшегося христианина такая молитва: «Видя меня, лежащего безгласно, бездыханно, восплачьте о мне, братия, друзья, сродники и знакомые. Еще вчера я веселился с вами, и внезапно нашел на меня страшный час смерти. Подойдите все любящие меня и целуйте меня последним целованием, ибо я больше не буду ходить среди вас и беседовать с вами. Отхожу к Судье, у Которого нет лицеприятия: и брат, и владыка, царь и воин, богатый и убогий, в равном достоинстве, ибо каждый от своих дел или прославится, или постыдится. Но прошу всех и молю, непрестанно молитесь обо мне Христу Богу, да не буду низведен за грехи мои в место мучения, но водворит меня там, где Свет Жизни».
Молитва за умерших является древней традицией Христовой Церкви. Человек, переходя границу смерти, не перестает быть членом Церкви, если был им в мире земном. Поэтому оставшиеся в живых христиане молятся за него — знакомые его, друзья, родственники и те, кто никогда его не знал. Христиане молятся за всех своих духовных братьев, перешедших в мир вечности. Церковь верит, что эта молитва облегчает состояние человека в том мире, приносит ему радость. Поэтому мы молимся не только о праведниках, но и о всех грешниках.
Самая, конечно, великая и святая молитва — это молитва на Божественной литургии. Поминовение в Таинстве приношения Тела и Крови Христовых за людей дает большую пользу даже после смерти, и молитвами Церкви многие грехи умерших будут прощены в будущей жизни. Поэтому так важно ходатайствовать за наших умерших не только в домашней молитве, но и в церковной, а особенно на литургии.
Одному иеромонаху в конце XIX века явился во сне святитель Феодосий Черниговский и просил на литургии поминать за упокой его родителей — иерея Никиту и Марию.
— Как можешь ты, о святитель великий, просить моих молитв, когда сам стоишь пред Небесным Престолом? — спросил иеромонах.
— Да, это верно, — ответил святитель. — Но приношение на Литургии сильнее моих молитв».
Конечно же, кроме молитвы за умерших очень важно творить за них добрые дела, или, как говорится по-церковному, милостыни. Когда мы говорим о милостыне, мы имеем в виду в первую очередь тайно творимые добрые дела, оказание помощи тем, кто в ней нуждается. Это касается прежде всего бедных людей и всех, у кого есть трудности, всех, кому мы можем помочь. Эта касается и заботы о храмах Божиих.
Надо ли молиться за некрещеных, умерших вне Церкви? В Священном Писании нет прямого ответа на этот вопрос, но существует много свидетельств о том, что молитва за умерших вне Церкви Богом принимается, они получают облегчение и утешение. Но в данном случае мы говорим не о церковной молитве, совершаемой в храме, а о домашней.
Имеется такое свидетельство из жития святого Макария Египетского. Однажды он, идя со своими учениками по египетской пустыне, увидел лежащий на земле череп и спросил его:
— Кто ты?
И услышал ответ:
— Я был жрецом идолопоклонников. Вот и лежу я на этом месте, а ты авва Макарий, имеющий в себе Святого Духа, когда, умилосердясь над теми, которым уготованы вечные муки, молишься о них, они получают некоторое облегчение.
Еще жрец сказал преподобному, что мучения язычников не самые страшные, так как ниже их в аду находятся христиане, не исполнявшие волю Божию.
О наших усопших христианах мы молимся уединенно дома, поминаем их на каждой литургии в храмах, но есть дни, особо выделенные для поминовения. Это почти все субботы в течение года, а особенно заупокойные родительские субботы — дни, когда мы приходим молиться о всех почивших православных христианах, сродниках, воинах, исповедниках, скончавшихся в неизвестности, то есть обо всех знаемых и незнаемых. Церковь верит, что наша молитва является великой помощью для них, а многих избавляет от мучений.
Есть и другой смысл в этой молитве. Молясь за этих людей (знаемых и незнаемых), мы, сами того не ведая, молимся за многих праведников, чьи святые души предстоят Божию Престолу. И этим доставляем им духовную радость. И конечно, они встретят нас тогда, когда мы перейдем от жизни земной к Жизни Вечной. Часто говорят: «Кто поминает умерших, и того помянут».
Поминовение умерших есть то доброе дело, которое мы можем сделать для наших умерших близких, для всех тех, кому оно действительно нужно и может помочь. Это исполнение нашего христианского долга любви по отношению к перешедшим в мир иной и ожидающим там встречи с нами. И эта встреча когда-нибудь обязательно состоится, отменить ее нельзя — ведь жизнь земная есть только приготовление к Жизни Вечной…
Один человек говорил своему сыну: «Ты должен готовиться к смерти так, как невеста готовится к свадьбе». Это очень точно сказано, потому что мы, христиане, там встретимся с любящим нас Христом. Встретимся навсегда, встретимся с радостью для Него и для нас. А чтобы встреча была такой, надо потрудиться в земной жизни на пользу нашего спасения.
Из книги протоиерея Бориса Балашова
«На камне и на песке»
Фото: Татьяна Балашова
Пути жизни
Протоиерей Борис Балашов
Мы, живя в этом мире, многое приобретаем и многое утрачиваем. Теряем наших близких, бабушек, дедушек, родителей, мужей, жен, детей и друзей. Конечно, всегда горем исполняется сердце человека от потери близкого, но у верующего человека выше горя — его любовь. Любовь к тому, с кем здесь, на земле, человек расстался на время, потому что мы встретимся с ним лицом к лицу, когда перешагнем рубеж земного бытия. Перейдя границу земной жизни, человеческая личность продолжает существовать, хотя и неполноценно, потому что душа разлучена с телом и поэтому не может иметь деятельности, направленной на свое духовное совершенствование. Христиане живут для бессмертия и вечности, где не только духовно продолжится существование личности, но при Втором Пришествии Христа воскреснут и тела. Правда, мы обретем их в иной форме и с иными свойствами.
Димитриевская родительская суббота
Наталия Гусева
Один из упреков, который мне приходилось слышать: ваша Церковь оторвана от жизни, от истории, она идет с ней параллельным курсом, не интересуясь, не болея и не сопереживая.
Конечно, в ответ можно приводить весьма разумные доводы, что вся история России — это история православного народа, но… Не верят! Узнав же об истории установления празднования Димитриевской родительской субботы, я поняла, что нашла еще один довод для этих дискуссий. Выйди сейчас мы на улицу и спроси у прохожих: когда была Куликовская битва? кто против кого? чем закончилась? — вряд ли получим от большинства вразумительные ответы. И не только потому, что такие все казенно-серые. Просто память человеческая — штука хитрая, и если информация не используется, то, скорее всего, она в мозгу пропадет.
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт «КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ».
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
5. Христианское отношение к смерти
Хотя оккультное учение о загробной жизни и заводит далеко в сторону от истинной природы вещей, оно начинается с несомненной христианской истины: смерть тела есть не конец человеческой жизни, а лишь начало нового состояния человеческой личности, которая продолжает существовать отдельно от тела. Смерть, которая не была создана Богом, а была привнесена в творение грехом Адама в раю, — это самая удивительная форма, в какой человек встречается с падением своей природы. Судьба личности в вечности во многом зависит от того, как она относится к собственной смерти и готовится к ней.
Истинное христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, — именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм. Однако в христианском отношении нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь; христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти спокойно и, по Божией милости, даже с определенной уверенностью. Посмотри же на христианскую смерть нескольких великих святых египетских подвижников V века.
«Когда наступило время кончины преподобного Агафона, он пребыл три дня в глубоком внимании к себе, не беседуя ни с кем. Братия спросили его: «Авва, Агафон, где ты?» — «Я предстою суду Христову», — отвечал он. Братия сказали: «Неужели и ты, отец, боишься?» Он отвечал: «Я старался по силе моей сохранить заповеди Божии, но я — человек и откуда знаю, были ли угодны дела мои Богу». Братия спросили: «Неужели ты не уповаешь на жительство твое, которое было сообразно воле Божией?» — «Не могу уповать, — отвечал он, — потому что ин суд человечий и ин суд Божий». Они хотели еще спросить его, но он сказал им: «Окажите мне любовь, теперь не говорите со мной, потому что я не свободен». И он скончался с радостию. «Мы видели его веселящимся, — передавали его ученики, — как бы он встречал и приветствовал дорогих друзей». .
Даже великие святые, умирающие при явных знамениях Божией милости, сохраняют трезвенное смирение в отношении своего спасения. «Когда настало время умирать великому Сисою, просветилось лице его и он сказал сидевшим у него отцам: «Вот пришел авва Антоний». Потом помолчав несколько, сказал: «Вот лик пророческий пришел». Потому просветился более и сказал: «Вот пришел лик апостольский». И опять сугубо просветилось лице его; он начал с кем-то беседовать. Старцы упрашивали его сказать, с кем он беседует. Он отвечал: «Ангелы пришли взять меня, но я умоляю их, чтобы они оставили меня на короткое время для покаяния». Старцы сказали ему: «Отец, ты не нуждаешься в покаянии». Он отвечал им: «Поистине не знаю о себе, положил ли я начало покаянию». А все знали, что он совершен. Так говорил и чувствовал истинный христианин, несмотря на то, что во время жизни своей воскрешал мертвых единым словом и был исполнен даров Святаго Духа. И еще более засияло лице его, засияло, как солнце. Все убоялись. Он сказал им: «Смотрите — Господь пришел и изрек: принесите Мне избранный сосуд из пустыни». С этими словами он испустил дух. Увидена была молния, и храмина исполнилась благоухания» (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т.3, стр. 110).
Как же отличается это глубокое и трезвенное христианское отношение от поверхностной позиции некоторых из нынешних неправославных христиан, которые думают, что уже спасены и даже не подвергнутся суду, как все люди, и поэтому не должны ничего бояться при смерти. Подобная позиция, очень широко распространенная среди современных протестантов, фактически недалеко ушла от оккультной идеи о том, что смерти бояться не следует, потому что вечных мук там нет; несомненно, хотя и неумышленно, она помогла становлению подобного отношения. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) в своем толковании на Евангелие писал: «Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных…Много званых, то есть Бог призывает многих, точнее, всех, но мало избранных, немного спасающихся, достойных избрания от Бога» (Толкование на Евангелие от Матфея 22: 14).
Сходство между оккультной философией и общим протестантским взглядом является, возможно, главной причиной того, что попытки некоторых евангельский протестантов критиковать современные посмертные опыты с точки зрения «библейского христианства» оказались столь неудачными. Сами эти критики столько растеряли из традиционного христианского учения о загробной жизни, воздушном царстве, делах и обманах бесов, что их критика часто расплывчата и произвольна, а их способность к различению в этой области не больше, чем у светских исследователей, почему они и обманываются «христианскими» или «библейскими» опытами в воздушном царстве.
Настоящее христианское отношение к смерти основано на осознании критической разницы между этой жизнью и грядущей. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) в следующих словах подытожил библейское и отеческое учение по этому вопросу: «Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель Своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучался в аду, не мог через покаяние освободиться от своих страданий» (Лк. 16: 26). .
Поэтому-то смерть и есть именно та реальность, которая пробуждает в человеке сознание различия между этим миром и миром грядущим, вдохновляет на жизнь, исполненную покаяния и очищения, пока у нас есть драгоценное время. Когда св. авву Дорофея некий брат спросил о себе, отчего он впадает в беспечность в келии своей, старец сказал ему: «Оттого, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, на расслабевая». .
Сходным образом уже в наше время св. Серафим Саровский учил: «Если бы ты знал, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келлия наша была полна червей и сели бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно было бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радость, какую уготовал Бог любящим Его» .
Бесстрашие протестантов, подобно как и оккультистов, перед лицом смерти — это прямое следствие неосведомленности в том, что их ожидает в будущей жизни и что можно сделать сейчас, чтобы приготовиться к ней. По этой причине истинные опыты или видения загробной жизни потрясают до глубины души и (если человек не вел ревностной христианской жизни) изменяют всю его жизнь до конца дней. Когда преп. Афанасий Киево-Печерский умер и через два дня ожил, игумен и братия ужаснулись, увидев его ожившим; потом начали вопрошать: как ожил он? что видел и что слышал? На все вопросы он отвечал только словами «спасайтесь». Когда же братья неотступно упрашивали сказать им полезное, то он завещал им послушание и непрестанное покаяние. Вслед за этим Афанасий заключился в пещере, пребыл в ней безвыходно в течение двенадцати лет, день и ночь проводя в непрестанных слезах, через день вкушая понемногу хлеба и воды и не беседуя ни с кем все это время. Когда настал час его кончины, он скончался с миром о Господе. .
Сходно с этим на Западе Беда Достопочтенный рассказывает, как некий житель Нортумбрии, пребыв умершим целую ночь, вернулся к жизни и сказал: «Воистину я восстал из объятий смерти, и мне снова позволено жить среди людей. Но отныне не должно мне жить, как я жил прежде, а должен я вести совсем иную жизнь». Он раздал все свое имение и удалился в монастырь. Позднее он рассказал, что видел и небо, и да; но «этот человек Божий не желал говорить об этом с безразличными и беззаботными людьми, но лишь с теми, кого преследовал страх наказания или веселила надежда жизни вечной, и кто желал принять слова его к сердцу и возрастать в святости» .
Даже и в наше время автор «Невероятного для многих…» был так потрясен своим подлинным опытом потустороннего мира, что полностью изменил свою жизнь, стал монахом и написал повествование о своем опыте, чтобы пробудить ему подобных, которые живут в ложной беспечности неверия в будущую жизнь.
Подобные случаи много раз встречаются в житиях святых и в других православных источниках, и они находятся в резком контрасте с опытами современных людей, которые видели «небо» и «потусторонний мир» и все же остались в ложной уверенности, что они уже готовы для жизни после смерти и что самой смерти нечего бояться.
Место памятования смерти в христианской жизни можно видеть из учебника христианского подвига, «Лествицы» преп. Иоанна Лествичника, шестая степень которой специально посвящена этому: «Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий… Невозможное для человека дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни» (Степень 6: 4, 24). Писание хорошо говорит: Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7: 39). Великий Варсануфий Газский советовал брату: «Да укрепляет помыслы твои памятование смерти, час которой не известен никому. Потщимся же творить добро до исхода нашего из сей жизни — ибо мы не знаем, в какой день будем призваны, — чтобы не оказаться нам неготовыми и не остаться вне чертога брачного с пятью юродивыми девами» (Св. Варсануфий, ответ. 799).
Великий авва Пимен, узнав о смерти египетского подвижника, преп. Арсения Великого, сказал: «Блажен Арсений: ты оплакал себя в течение земной жизни! Не оплакивающие себя здесь будем плакать вечно. Невозможно избежать плача: или здесь — произвольного, или там, в муках, невольного» (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т.3, стр. 108).
Так имеющий этот трезвенный христианский взгляд на жизнь может осмелиться сказать вместе с апостолом Павлом, что он имеет желание разрешиться и быть со Христом (Флп. 1: 23). Только тот, кто вели христианскую жизнь подвига, покаяния и оплакивания своих грехов, может сказать со св. Амвросием Медиоланским: «Глупцы боятся смерти как величайшего зла, а мудрые ищут ее как упокоения после трудов и как конца бед» («Смерть как благо», 8: 32).
Преосвященный Игнатий Брянчанинов завершает свое знаменитое «Слово о смерти» словами, которые и сейчас, спустя сто лет, звучат для нас призывом вернуться к единственно правильному христианскому отношению к смерти, отбросив все розовые иллюзии нашего нынешнего духовного состояния, а также все ложные надежды на будущую жизнь:
«… Полезно возбуждать в себе воспоминание о смерти посещением кладбища, посещением болящих, присутствием при кончине и погребении ближних, частым рассматриванием и обновлением в памяти различных современных смертей, слышанных и виденных нами… Уразумев краткость нашей земной жизни и суетность всех земных приобретений и преимуществ, уразумев ужасную будущность, ожидающую тех, кто, пренебрегши Искупителем и искуплением, принесли себя всецело в жертву греху и тлению, — отвратим мысленные очи наши от пристального зрения на обманчивую и обворожительную красоту мира, удобно уловляющую слабое сердце человеческое в любовь к себе и в услужение себе; обратим их к страшному, но спасительному зрелищу — к ожидающей нас смерти. Оплачем себя благовременно; омоем, очистим слезами и исповеданием грехи наши. записанные в книгах Миродержца. Стяжем благодать Святаго Духа — эту печать, это знамение избрания и спасения: оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители…
Изгнанники рая! Не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай.
Милосердный Господь да дарует читателям этого слова и составившему его помнить смерть во время земной жизни: памятованием ее, умерщвлением себя ко всему суетному и жизнью для вечности отстранить от себя лютость смерти, когда настанет час ее, и перейти ею в блаженную, вечную, истинную жизнь. Аминь» (т. 3, стр. 181-183).
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Культура и наука
Каждый человек испытывет естественный страх перед неизвестным. Цель данной статьи, пояснить некоторые общие моменты сущестования души (сущности) с момента смерти физического тела и до момента нового рождения.
Сначала, несколько слов о том, что представляет собой человек. Физическое тело, это примерно одна четвёртая часть от того, чем на самом деле является любой из нас с вами.
РАЗВИТИЕ СУЩНОСТИ ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА К 33-36 ГОДАМ. ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО + 3 МАТЕРИАЛЬНЫХ ТЕЛА ДУШИ.
Душа или сущность составляет, как минимум, три четверти того, что мы есть. Физическое тело инертно и довольно быстро (100-150 лет) в силу объективных причин приходит в негодность.
Практически каждый из нас с вами прожил не одну сотню воплощений. Поэтому, боятся смерти так же глупо, как бояться смены старой одежды на новую. И уж тем более не стоит, от страха смерти, попадать под влияние религий или сект.
По определённым причинам, подавляющее большинство ныне живущих людей не помнят своих прошлых жизней. Не помнят что происходит с их душой с момента гибели физического тела и до нового воплощения в новорожденном. Дело в том, что для того, чтобы вспомнить свои пред идущие воплощения, необходимо чтобы развитие нашего физического мозга достигло уровня развития души(сущности).
Без полного согласования души и тела, память о прошлых жизнях скрыта. Этот процесс схож с тем, что у маленького ребёнка и пожилого человека память оставляет желать лучшего. Так как, у новорожденного ещё не успел развиться физический мозг, а у престарелого мозг уже работает со сбоями. При рассогласовании души с телом — человек быстро всё забывает.
Итак, человек умер, что дальше?
Во время смерти физического тела происходит мощный энергетический всплеск, открывающий «канал» между физическим и другими материальными уровнями нашей планеты. Человек видит перед собой светящийся тунель, куда его начинает затягивать.
Человек видит и слышит всё как и прежде, но его самого никто не может видеть и слышать. Поэтому, не стоит: орать, впадать в истерику, пытаться ухватить за руку окружающих вас живых людей — они вас не услышат, не увидят и не ощутят.
Для того, чтобы слабые на голову не рехнулись в момент смерти физического тела, за ними «приходят» сущности умерших ранее знакомых им людей или родственников. После полёта по энергетическому каналу, человек попадает на тот уровень Земли, который согласуется с его сущностью.
По прибытии на один из материальных уровней нашей планеты, начинается существование души человека вне физического тела. Это существование длиться от года до нескольких тысяч лет, вплоть до нового воплощения в физическом теле.
На этом материальном уровне нашей планеты существуют иные физические законы, но жизнь продолжается и там. Душа (сущность) в зависимости от уровня развития может действовать и без физического тела. Однако без физического тела, возможности души очень ограничены. Внутренние процессы проходят медленно, поэтому для души вне тела время идёт в десятки раз быстрее.
В зависимости от уровня развития, душа человека попадает на тот или иной уровень Земли. Этот процесс происходит автоматически — без участия бородатого дядьки, сидящего на облаке и решающего кому куда «попадать». И уж конечно никакой: поп, раввин или мулла не поспособствует вашему попаданию на более высокий уровень, если вы ему купите «мерседес» или построите храм. Так же не имеет принципиального значения «каетесь» вы или не «каетесь» в «грехах». Важно не совершать действий, приводящих к изменению качественного состояния вашей души (сущности). Если же вы их совершили, кайся не кайся, ничего это не изменит. Постоянные негативные эмоции, связанные с «покаянием» скорее сильнее разрушат вашу душу (сущность), чем принесут пользу. Совершив негативное действие важно осознать для себя его пагубность и не повторять в дальнейшем. Просить же «бога» о «отпущении грехов» так же глупо, как просить у сломаной машины, чтобы она поехала. Пока вы не подчините машину — она не поедет. «Починить» душу вы можете только самостоятельно, совершая положительные действия. Иначе никак.
Нравится кому то или не нравится, но существуют и уровень (третий материальный уровень Земли), на котором находится «ад» и «рай». Действительно, на этот уровень попадают 99 процентов людей.
Правда и «рай» и «ад» неоднороден. На этих подуровнях, существуют, как бы, свои подуровни.
В «аду» нет «вечных мучений». Если душа (сущность) сумеет «продержаться» до нового воплощения, то её ждёт новая жизнь в физическом теле. Правда «продержаться» там не так то просто. «Ад» — место обитания душ вымерших хищных животных, которые попросту охотятся на «души грешников». И если кому то не удаёться спастись бегством или как-то иначе, он уже погибает окончательно… Защищаться от душ (сущностей) вымерших хищников могут лишь высокоразвитые сущности, но они после смерти попадают на другие, более высокие материальные уровни.
В «раю» же не все «плавают в вечном блаженстве». Многие помогают вновь прибывшим освоиться в новом, для них мире. Другие занимаются теми или иными нужными там делами. Вобщем, жизнь своим чередом идёт и там. Однако, как я писал выше, возможности души вне физического тела очень ограничены.
Рождение — процесс обратный процессу смерти. После слияние сперматозойда с яйцеклеткой происходит «всасывание» души в оплодотворённую биомассу. И рождается новый человек…
Родственникам умерших, рекомендуется сжигать тела в крематории. Так как, пока физическое тело полностью не разложилось, человек не может снова воплотиться. Между неразложившейся органикой мёртвого тела и душой (сущностью) существует связь, которая полностью прерывается только после гибели всех органических молекул.