Содержание
- святитель Серафим (Соболев)
- На пути к пастырству
- Священнический путь
- Революционные и послереволюционные годы
- Тропарь святителю Серафиму, архиепископу Богучарскому, глас 4:
- Ин тропарь святителю Серафиму, архиепископу Богучарскому, глас 5:
- Кондак святителю Серафиму, архиепископу Богучарскому, глас 4
- Молитва
- Сочинения:
- Идея святителя Серафима (Соболева): пять богословских концепций
- Идея первая: Софии Премудрости Божией как самостоятельной реальности не существует
- Идея вторая: имена Божии – это не Бог
- Идея третья: не стоит отвергать юридическую теорию искупления
- Идея четвертая: экуменизм недопустим
- Идея пятая: Россию спасет монархия
- Синод утвердил тропари, кондак и молитву святителю Серафиму (Соболеву)
святитель Серафим (Соболев)
День памяти: 13(26) февраля
На пути к пастырству
Серафим (Соболев) — мирское имя: Соболев Николай Борисович — родился в Рязани, в мещанской семье Бориса Матвеевича и Марии Николаевны Соболевых, 1 декабря 1881 года.
В 1894 году Николай был зачислен в Рязанское духовное училище. Знания его увлекали, учился он старательно, хорошо и охотно.
После училища продолжил образование в Рязанской духовной семинарии. Изучая Писание, Жития святых, произведения отцов Церкви, он все больше склонял себя к мысли стать служителем Божьим. Будучи семинаристом, много времени уделял самообразованию, самовоспитанию, впрочем, не бесконтрольно, но под надзором духовных наставников.
После успешного прохождения семинарского курса, в 1904 году отправился в Санкт-Петербург и, пройдя надлежащий отбор, стал студентом Санкт-Петербургской духовной академии. Здесь Николай всё больше и больше проникался идеей связать свою дальнейшую судьбу с монашеским служением. Он смог реализовать это желание под конец обучения.
Зимой 1908 года епископ Сергий (Тихомиров) постриг его во ангельский образ с именем Серафим (в честь великого подвижника Русской земли Серафима Саровского).
Священнический путь
Вскоре Серафим удостоился посвящения в иеродиакона, а весной его рукоположили в иеромонаха.
По результатам итоговой научной работы отца Серафима, посвященной христианскому учению о смирении, совет академии счёл уместным присудить ему степень кандидата богословия. При этом он получил право на получение, в будущем, степени магистра без дополнительных устных испытаний.
В 1908 года отец Серафим вступил на преподавательскую стезю. Первое время он трудился в Житомире, в Пастырском богословском училище. Хотя он не имел достаточного опыта преподавательской деятельности, тем не менее, благодаря высокому уровню образованности и ответственности, его деятельность осуществлялась успешно.
В 1911 году руководство доверило ему пост инспектора Костромской семинарии.
В 1912 году иеромонах Серафим удостоился звания архимандрита и ректорской должности в Воронежской духовной семинарии.
В то время состояние Воронежской семинарии было более чем удручающим. Среди священства и профессуры она слыла едва ли не худшей в стране. 1912 год был отмечен в её истории как год мятежа семинаристов (во многом это было связано с общей ситуацией в государстве, с брожением в массах революционных идей).
Архимандрит Серафим приложил немало усилий, чтобы хоть как-то стабилизировать ситуацию, а затем и улучшить состояние дел, усилить дисциплину, ввести в надлежащее русло учебный процесс.
Революционные и послереволюционные годы
С революциями 1917 года, Февральской, а особенно с последней, Октябрьской, народ погрузился в кровавую смуту, наступила разруха. Богоборческая власть, не желая делить сферы влияния с Православною Церковью, устроила против священства жестокий красный террор. Во всей этой неразберихе народ стал утрачивать нравственные и мировоззренческие ориентиры. Не имея возможности одолеть Церковь Христову извне, её начали подрывать изнутри, возбуждая раскольничьи настроения, склоняя к сотрудничеству духовенство.
Все это не могло не отразиться на пастырской деятельности тех сынов Церкви, священнослужителей, кои готовы были хранить верность Христу. Кто-то оставался на Родине, кто-то эмигрировал за рубеж.
После революции архимандрит Серафим (Соболев) встал под начало ВВЦУ (Временного высшего церковного управления).
В 1920 году он был возведен в архиерейское достоинство. В том же году вынужденно оставил Россию и отбыл в Константинополь, затем перебрался в Болгарию.
В 1921 году он стал епископом Богучарским (при этом какое-то время именовался епископом Лубенским). В том же году епископ Серафим принял под управление русские общины православных, располагавшиеся и действовавшие на территории Болгарии, возглавил русские приходы в составе Болгарского благочиния.
Несмотря на отъезд заграницу, епископ Серафим, в отличие от ряда своих современников, не осуждал априори тех пастырей и архипастырей, которые остались служить на территории советского государства, возглавляемого богоборческой властью. В 30-е годы XX века он поддерживал отношения с некоторыми архиереями, подчинявшимися юрисдикции Московского Патриархата.
В 1934 году епископа Серафима посвятили в архиепископское достоинство.
В эти и последующие годы святитель пребывал на острие борьбы за чистоту Православного мировоззрения: в частности, он выступал против ложного понимания почитания Божьего имени, против превратной интерпретации роли Церкви в экуменическом движении.
В отношении государственного строя России он был сторонником монархии, при этом осуждал ряд реформ одного из активнейших самодержцев, Петра. Дело в том, что в основе его отношения лежала идея о слаженном, гармоничном взаимодействии церковных и светских властей.
Во время Великой Отечественной войны архиепископ радел за русский народ, скорбел за сирот и вдов. В 1943 году он ответил решительным отказом на предложение участвовать в совещании архиереев Православной Русской Церкви заграницей, проходившем под эгидой Германских властей.
В марте 1945 года святитель Серафим отправил поздравительное послание недавно избранному на пост Патриарха Алексию I. Спустя некоторое время он обратился к нему же с сердечным прошением принять его, грешного Серафима, в Московский Патриархат.
О прошении было доложено товарищу И. Сталину. В качестве одной из характерных особенностей архиепископа Серафима, в докладе вождю, указывалось на его аполитичность. В октябре 1945 года просьба святителя была удовлетворена.
В 1946 году он принял советское гражданство; в том же году, по инициативе советского правительства, принял в ведение Софийскую церковь святого Николая Чудотворца.
Летом 1948 года посетил Москву. Цель — участие в Совещании представителей, в том числе высших чинов, Православных автокефальных Церквей.
26 февраля 1950 года он мирно скончался вдали от своей Родины, в Софии. Проститься пришло множество архипастырей, пастырей, мирян.
Тропарь святителю Серафиму, архиепископу Богучарскому, глас 4:
Божественною ревностию присно распалаемь,/ Православия столп явился еси/ в Софии граде возсияв,/ и благочестием твоим многия люди ко Христу привел еси,/ пастырю добрый, святителю Серафиме,/ моли Христа Бога, спастися душам нашим.
Ин тропарь святителю Серафиму, архиепископу Богучарскому, глас 5:
Сосуд Божественных даров/ и дом Святыя Троицы явился еси,/ чудотворче святителю отче Серафиме,/ темже, имея дерзновение ко Господу,/ не остави нас сирых/ и, якоже обещался еси,/ испроси нам молитвами твоими/ мир и велию милость.
Кондак святителю Серафиму, архиепископу Богучарскому, глас 4
Подобен: Вознесыйся на Крест:
Вознесыйся на высоту смиренномудрия,/ благочестия учитель явился еси,/ Православия поборниче и странных предстателю,/ монашествующих похвало и пастырю изрядный./ Темже любовию зовем ти:/ радуйся, Серафиме, чудотворче.
Молитва
О, чудотворче предивный, святителю отче Серафиме! Ты, еще жив сый, рекл еси верным: яко аще улучу дерзновение у Господа, не оставлю вас сирых. Сего ради, поминающе глаголы твоя и дела милосердия твоего в жизни временней, любовию припадаем и усердно просим: молися непрестанно у Престола Царя Славы о всех нас, ближних и дальних, присных и странных, немощных и грешных, любовию почитающих тя. Ты от младенства благодатию Божиею просвещен был еси, в юности же ум совершенный стяжав, юноши и девы умудрил еси. Достигше же мужеска возраста, усердный делатель Божественных добродетелей явился еси. Сего ради утверди и нас во благоугождении Богу и, яко пастырь добрый изрядно еже овцы Христовы упасл еси, настави нас на путь покаяния. Яко светильник Света Истиннаго просвети нас и сохрани от заблуждений и соблазнов мира сего, и, яко чудотворец дивный, не престай являти милость свою всем, с любовию притекающим к тебе. Пастырю добрый, не остави паству в землях Болгарской и Русской и инуде сущей. Буди скорый помощник призывающим тя от всех концев земли, да прославится неизреченное милосердие Пастыреначальника и Господа нашего Иисуса Христа, присно прославляемаго и спокланяемаго со Безначальным Его Отцем, и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Сочинения:
• Новое учение о Софии, Премудрости Божией. магистрская диссертация, София, 1935
• Защита софианской ереси прот. С. Булгаковым перед лицом архиерейского собора. София, 1937
• Искажение православной истины в русской богословской мысли. 1943
• «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?» // Деяния Совещания Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей. — М.: Изд-во Московской Патриархии, Т. II, 364—368.
• «О новом и старом стиле». Доклад на Московском Всеправославном совещании 1948г.
• Акафист прп. Иоанну Рыльскому.
• «Отступление русского народа от православной веры». Православная Русь, 1978, № 23, 2–4
• Русская идеология. София 1939 (репринт: Джорданвилл, 1981)
Идея святителя Серафима (Соболева): пять богословских концепций
3 февраля Архиерейский собор Русской Православной Церкви прославил в лике святых архиепископа Богучарского Серафима (Соболева). Перу святителя принадлежит множество богословских трактатов и статей по широкому кругу вопросов. Предлагаем вашему вниманию пять самых важных богословских концепций новопрославленного святого.
Идея первая: Софии Премудрости Божией как самостоятельной реальности не существует
Опровержению софиологии, а точнее, ее интерпретации в трудах протоиерея Сергия Булгакова и отца Павла Флоренского, архиепископ Серафим посвятил несколько статей и огромную монографию «Новое учение о Софии Премудрости Божией» (София, 1935). Софиология разбирается святителем с точки зрения внутренней противоречивости: здесь отец Сергий называет Премудрость Божию «ипостасью», а здесь «ипостасностью», в этом месте отец Павел именует Софию тварью, а в другом – отказывается включать ее в число тварных существ.
Но большая часть книги посвящена опровержению ключевого тезиса софиологии о том, что София является tertium quid, чем-то третьим наряду с Богом и тварью, неким посредником между ними. Архиепископ Серафим последовательно отвергает все попытки русских софиологов апеллировать к Писанию и Преданию, где не раз встречается богословский образ Премудрости. Он показывает, что с его помощью древние авторы в зависимости от контекста описывают Троицу, Христа, Богородицу, божественные энергии. Святитель резюмирует:
«…Расхождение софийного учения прот. Булгакова и свящ. Флоренского с логическими требованиями разума является одним из самых существенных недостатков этого учения. Само собою разумеется, что расхождение настоящего софийного учения с Православной Церковью является еще большим и самым главным его недостатком».
Идея вторая: имена Божии – это не Бог
Побочной, но куда более интересной темой «Нового учения о Софии Премудрости Божией» является концепция божественных имен. Пытаясь опровергнуть тезис Булгакова и Флоренского о том, что «София есть Имя Божие», святитель углубляется в полемику с возникшим на Афоне в начале XX века имяславием.
Ссылаясь на Григория Нисского и его антиарианские трактаты, владыка Серафим доказывает, что имена, в том числе божественные имена, – это человеческие действия, которые не только не тождественны Богу, но и не способны охватить Его естество. Однако святитель подчеркивает, что имена Божии всё же отличаются от обычных имен тем, ЧТО они обозначают, то есть своим священным значением и смыслом. Именно божественные имена, если произносить их с верой в молитве, способны привлечь Святой Дух, который нисходит в ум и сердце человека и увлекает его на молитвенные вершины, где все средства языка и мышления замолкают.
Нужно сказать, что аутентичные имяславцы – монах Иларион (Домрачев) и Антоний (Булатович) – также никогда не считали, что имена как продукт мышления тождественны Богу, Его естеству или энергиям. Они, однако, полагали, что Бог присутствует в имени, так же как Он соединяется с человеком в ипостаси Иисуса Христа, так же как Он присутствует в хлебе Евхаристии, – неслитно и нераздельно. Для владыки Серафима имя Божие и Бог разнесены: пока имя звучит, Бога еще нет, а когда Бог является, имя исчезает.
Идея третья: не стоит отвергать юридическую теорию искупления
Пожалуй, главный свой богословский труд «Искажения православной истины в русской богословской мысли» (София, 1943) святитель Серафим (Соболев) посвятил опровержению статьи митрополита Антония (Храповицкого) «Догмат искупления», а также богословов, на которых владыка Антоний ссылался: архимандрита Сергия (Страгородского), архимандрита Илариона (Троицкого), протоиерея Павла Светлова, иеромонаха Тарасия (Курганского).
В этой статье глава РПЦЗ настаивал на том, что средством к искуплению человека стала не столько крестная жертва Спасителя, сколько Гефсиманское моление, бывшее кульминацией тяжких нравственных страданий Христа, Его мучительной любви к Своему творению. Через эти страдания произошло воссоединение распавшейся при грехопадении человеческой природы. Митрополит Антоний допускал, что и «распятие и смерть не являются лишенными значения для нашего спасения, ибо, умиляя людей, они открывают им хоть некоторую часть искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу», однако вторичны по сравнению со страданиями нравственными.
Этому учению владыки Антония святитель противопоставляет классическую юридическую теорию искупления:
«С момента грехопадения в раю все люди находились под клятвою, ибо над ними тяготело проклятие от неисполнения божественного закона, повлекшее за собою лишение людей внутренней возрождающей и спасающей благодати Святого Духа и удаление их от Бога. А вместе с этим последовало их удаление и от святой блаженной жизни, так как она невозможна без благодати… Но как только Господь умер на кресте, тотчас снято было с людей и наказание за грех – его первое следствие, то есть Божественное проклятие… По уничтожении же крестною смертию Христа проклятия, вместо последнего тотчас снизошло на людей благословение Божие», что выразилось в ниспослании людям благодати Святого Духа.
Любопытно, что и владыка Антоний, и владыка Серафим считали, что крестная жертва Христа, поставленная в центр вероучения, может быть понята только юридически. При этом первый отрицательно относился к такому пониманию Распятия и Страстей, а второй – положительно. При этом в восточнохристианской богословской традиции и Гефсиманское моление, и крестное страдание понимались как часть процесса усвоения и преображения, обожения человеческой природы, процесса, для которого ни этические, ни юридические описательные модели не могут быть достаточными.
Идея четвертая: экуменизм недопустим
Святитель Серафим был радикальным противником экуменического движения и экуменического богословия. По его мнению, любое допущение того, что за пределами Православной Церкви действует спасающая благодать, является отступлением от православного вероучения. Тем более ложным он считал то мнение, что таинства инославных, особенно протестантов, могут быть благодатными.
Любопытно, что он, следуя дореволюционной школьной догматике, различает благодать внешнюю, которая приводит язычников и еретиков в Церковь, и внутреннюю, преображающую православного человека. Тезис о том, что внутренняя и внешняя благодать тождественны, поскольку тождественен ее Источник, был для святителя Серафима невозможен.
Владыка считал, что встречаться православным с еретиками можно было бы только в том случае, если бы последние принесли покаяние и изъявили желание соединиться с Православной Церковью. Поскольку же это совершенно невозможно, такие встречи только размывают екклезиологическое сознание православных. А еще способствуют тому, что между православными и протестантскими клириками завязываются дружеские отношения, которые в свою очередь ведут к совместным молениям и открывают простор для протестантской пропаганды. И эти «межконфессиональные связи» святитель отказывается трактовать как проявление христианской любви:
«…Нас обвиняют в отсутствии любви к инославным христианам в сущности за то, что мы не относимся к экуменическому движению так, как к нему относятся православные экуменисты. Последние в этом своем отношении к экуменическому движению нарушают святые каноны, попирая наше догматическое учение о Церкви, устраивают на экуменических конференциях дружбу с протестантами и масонами, а через эту дружбу потворствуют протестантской пропаганде в православных странах, содействуют врагам Православной Церкви в деле ее разрушения. Таким образом, это отношение православных экуменистов к экуменизму является сплошным бесчинством… Ясно, что не у нас, а у православных экуменистов нет любви к инославным христианам, ибо у них не любовь, а бесчинство».
Идея пятая: Россию спасет монархия
Самодержавие – это единственная форма государственного управления, которую признает Священное Писание. Но если православный христианин во всём должен руководствоваться Писанием, то именно монархию он обязан считать идеалом для будущей, долженствующей возродиться России. Такова логика Серафима (Соболева), артикулированная им в книге «Русская идеология».
Демократический строй, полагает святитель, не соответствует религиозно-нравственному идеалу русского народа, поскольку основывается не на этических нормах, не на стремлении к идеалу святости, а на юридизме. Монархия же как раз этому идеалу соответствует, ведь самодержец, с одной стороны, является образцом, зримым выражением нравственного идеала для своего народа, а с другой – делает всё для того, чтобы народ к этому идеалу стремился.
Истинная православная монархия, правда, может быть основана только на симфонии властей, при которой Церковь выступает в качестве нравственного ограничителя для монаршего произвола. Именно разрушение симфонии в эпоху петровских реформ привело Россию к катастрофе 1917 года.
С тех пор, полагает святитель, «русская идеология… была весьма сильно извращена, вследствие отступления русского народа от православной веры. Но ныне (написано в 1939 году. – Т.Щ.) народ наш возвращается к ней своими великими страданиями. А вернувшись к православной вере, он вернется и к царской самодержавной власти, как основанной на этой вере… Вот в чем состоит русская идеология».
Вы прочитали статью Пять богословских идей святителя Серафима (Соболева).Читайте также:
- Жизнь и служение архиепископа Серафима
- Чудесная помощь архиепископа Серафима (Соболева)
Синод утвердил тропари, кондак и молитву святителю Серафиму (Соболеву)
Священный Синод Русской Церкви, заседание которого прошло 3 февраля в столичном храме Христа Спасителя, утвердил тексты тропарей, кондака и молитвы новопрославленному святому архиепископу Серафиму (Соболеву).
В своем постановлении Синод утвердил «к богослужебному использованию представленные Синодальной богослужебной комиссией тексты тропарей, кондака и молитвы святителю Серафиму, архиепископу Богучарскому», сообщает сайт «Патриархия.ru».
Все тексты будут направлены в Издательство Московской Патриархии для включения в богослужебные сборники.
Напомним, что архиепископ Богучарский Серафим (Соболев) был канонизирован как святитель в среду 3 февраля Архиерейским Собором Русской Церкви.
Справка
Архиепископ Серафим (Соболев) (1881-1950) – епископ Православной Российской Церкви (рукоположен в октябре 1920 года в епископа Лубенского, викария Полтавской епархии), затем – Русской Православной Церкви Заграницей, а с октября 1945 года – Русской Православной Церкви. Многолетний настоятель патриаршего подворья Русской Церкви в Софии (Болгария).
В течение почти 30 лет, с 1921 года, владыка Серафим являлся настоятелем русского прихода в Софии, объединявшего представителей первой волны русской эмиграции.
В 1950 году владыка Серафим был похоронен в крипте храма, после чего это место стало одним из центров паломничества православных христиан в Болгарии.