Содержание
- Религиозное разделение на Украине. Справка
- Украинская православная церковь никакого отношения к «русскому миру» не имеет — архиепископ УПЦ
- Политическое вмешательство
- Каноны о расколе не изменились
- У кого сколько прихожан
- УПЦ МП и «русский мир»
- СБУ претензий не имеет
- Что знали о Лусварги
- Помощь пленным
- Церкви на Донбассе
- О недействительности хиротоний украинских раскольников и неканоничности «Православной церкви Украины»
- Каноны, о которых сегодня особо актуально помнить
- Богословие
- Русской Православной Церкви
- Каноны Святой Православной Церкви говорят…
- Притеснения канонической православной церкви на Украине
- Притеснения канонической православной церкви на Украине
- Законопроекты о статусе религиозных организаций
- Статистические данные
- Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая
- История
- Современное состояние
- Календарно-богослужебные особенности
- Примечания
- Ссылки
- См. также
Религиозное разделение на Украине. Справка
Является преемницей учрежденной в 988 году Киевской Митрополии Константинопольского Патриархата, перешедшей в 17м веке в юрисдикцию Московского Патриархата, который, в свою очередь, является преемником древних Митрополитов Киевских.
УПЦ получила права широкой автономии согласно Томосу Патриарха Алексия II и Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 25-27 октября 1990 года. Ее границы определены в границах Республики Украина. УПЦ является самой многочисленной религиозной организацией на всей территории страны, за исключением трёх западных областей (Львовской, Ивано Франковской и Тернопольской).
Предстоятелю УПЦ усвоен титул «Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины».
Предстоятель УПЦ с 27 мая 1992 года Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан).
По данным, приведенным 25 июня 2008 года на Архиерейском Соборе РПЦ митрополитом Владимиром, УПЦ состоит из 43 епархий, которые управляются 54 четырьмя архиереями (из них 43 правящих и 11 викарных), и насчитывает около 10.900 реальных общин. В Украинской
Православной Церкви несет послушание 8 962 священнослужителя (из них 8.517 священников и 445 диаконов), действуют 20 учебных заведений (одна академия, 7 семинарий и 12 училищ), 3 850 воскресных школ. В 175 монастырях, из которых 85 мужских и 90 женскихБ 4.650 монашествующих.
Карту епархий .
Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ)
Украинская Автокефальная Православная Церковь восходит к националистически ориентированной украинской церковной группе, неканонически сформированной в 1920 году, уничтоженной в 30-е годы, восстановленной под немецкой оккупацией в 1942 году и сохранившейся в послевоенные годы только в эмиграции, главным образом в Канаде, в то время как все оставшиеся храмы УАПЦ (как и УГКЦ) на территории Украины были переданы в юрисдикцию РПЦ.
19 августа 1989 года о выходе из юрисдикции Московского Патриархата объявил приход святых апостолов Петра и Павла во Львове во главе со своим настоятелем – протоиереем Владимиром Яремой. На соборе 1990 года предстоятелем был избран митрополит Мстислав (Скрыпник), после смерти которого большинство епископов УАПЦ перешло под юрисдикцию Московского Патриархата либо создававшейся Украинской Православной Церкви – Киевского Патриарахата. Вторым главой УАПЦ в современный период стал Ярема с титулом «патриарха Димитрия» (умер в 2000). В ноябре 2000 года новым предстоятелем УАПЦ избран Мефодий (Кудряков), носящий титул «митрополита Тернопольского и Подольского». УАПЦ на Украине имеет 11 епархий.
Общее число приходов (данные на 2001 год) – 556, число священников – 409.
Канонический статус и взаимоотношения УАПЦ с православными Церквями остаются неурегулированными.
Распространена преимущественно в Западной Украине.
Украинская Православная Церковь — Киевский Патриархат (УПЦ КП)
Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата была учреждена на т.н. «всеукраинском православном соборе», проходившем 25-26 июня 1992 года, и включила в себя отколовшуюся часть бывшего Украинского Экзархата РПЦ и часть УАПЦ. Главным создателем этого движения является бывший митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины (РПЦ) Филарет (Денисенко), который после проигрыша выборов на московский патриарший престол в 1990 году заключил союз с первым президентом Украины Леонидом Кравчуком.
Сегодня носит титул «Святейший Патриарх Киевский и всея Руси Украины».
Эта церковь провозглашает свое начало от крещения Руси Украины и именует себя наследницей Киевской митрополии в составе
Константинопольского Патриархата, существовавшей до 17го века.
Однако каноничность т.н. Киевского патриархата не признала ни Русская Православная Церковь, ни другие поместные православные церкви, включая Константинопольскую.
Решением Архиерейского Собора РПЦ, который прошел 18-23 февраля 1997 года в Москве, монах Филарет отлучен от Церкви за раскольническую деятельность (всех степеней священства он был лишен Деянием Архиерейского Собора еще в 1992 году).
По данным УПЦ КП, церковь включает около 4000 приходов, объединенных в 29 епархий, в ней служат около 40 архиереев (большая их часть поставлена Филаретом уже после его анафемы).
К этому религиозному объединению относятся четыре высших духовных заведения, две духовных семинарии, 48 мужских и женских монастырей
Кроме того, в стране существует Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ)
Украинская Греко-Католическая Церковь также возводит свою историю к Крещению Руси в 988 году, однако реально возникла в результате Брестской Унии 1596 года, когда все епископы тогдашней Киевской митрополии Константинопольского Патриархата, находившейся в рамках Речи Посполитой, приняли власть Папы Римского и католическую догматику при сохранении византийского обряда. Укоренилась в западной части Украины, входившей в состав польского государства и Австро-Венгерской Империи. Является крупнейшей католической церковью восточного обряда. После проходившего под контролем советских властей Львовского собора 1946 года часть УГКЦ была включена в РПЦ, а часть ушла в подполье. Исторически была важной составляющей украинского национального движения в польских областях, в послевоенное время оставалась активной силой в украинской диаспоре. Легализована в СССР в 1990 году и быстро вышла из подполья, вернув себе на волне национального подъема большую часть храмов. В начале 1990х нередки были физические столкновения с православными из-за храмов.
По данным католического ежегодника Annuario Pontificio за 2008 год, численность верующих составляет 4 миллиона 284 тысячи человек. В церкви около 3000 священников и 43 епископа. Церкви принадлежат 4 175 приходов, десятки монастырей и более 10 средних и высших учебных заведений.
Предстоятель Украинской Греко-Католической Церкви — Верховный Архиепископ Киево Галицкий кардинал Блаженнейший Любомир Гузар (с 26 января 2001 года).
В последние годы Церковь лоббирует в Ватикане признание за кандиналом Гузаром патриаршего достоинства — пока безуспешно.
Является главенствующей конфессией в Львовской и Ивано-Франковской, отчасти в Тернопольской области, активно распространяется на Восток Украины. В 2005 году кафедра главы Церкви перенесена из Львова в Киев, где идет строительство кафедрального собора.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников
Украинская православная церковь никакого отношения к «русскому миру» не имеет — архиепископ УПЦ
Копірайт зображення news.church.ua Image caption Архиепископ Нежинский и Прилуцкий Климент возглавляет Синодальный информационно-просветительский отдел Украинской православной церкви (Московского патриархата)
Крупнейшая каноническая церковь в Украине — Украинская православная церковь (Московского патриархата) — УПЦ МП — раскритиковала обращение президента Петра Порошенко, Верховной Рады и других церквей к Вселенскому патриарху Варфоломею с просьбой разрешить создать в Украине поместную церковь.
- Киев добивается признания своей православной церкви. Кому и зачем это нужно?
- Украинская автокефалия: как это может произойти и как было у других
- Единая поместная церковь к годовщине крещения Руси: реально или нет
В УПЦ МП считают, что таким образом государство вмешивается в церковные дела и вредит преодолению раскола украинской церкви.
О том, какой реакции Константинополя ожидает УПЦ МП, опасаются ли там массового ухода прихожан, а также об отношениях с СБУ рассказал в интервью BBC News Украина глава Синодального информационно-просветительского отдела церкви архиепископ Климент (Вечеря).
Политическое вмешательство
Копірайт зображення УНІАН Image caption Президент Украины Петр Порошенко и Святейший Вселенский Патриарх Варфоломей I во время встречи в Стамбуле 9 апреля 2018 года
BBC News Украина: Почему иерархи УПЦ МП критически отнеслись к обращению президента, парламента и других православных церквей к Константинопольскому патриарху?
Архиепископ Климент: Мы всегда критически относимся к вмешательству политиков в жизнь церкви.
Мы не даем рекомендаций президенту и министрам, как строить политическую систему.
И ожидаем, что политики не станут вмешиваться в церковный уклад и не будут заставлять верующих менять их отношения с церковью.
Мы обеспокоены, что иногда происходит грубое вмешательство политики в церковную жизнь. На местном уровне идут указания призывать граждан выступать с инициативами об изменении церковного устройства.
Так быть не может, ведь есть свобода совести, и каждый человек должен свободно выбирать церковь и церковное устройство.
BBC News Украина: В Украине миллионы людей называют себя православными, пребывая при этом вне канонической церкви. Может быть, помощь властей по возвращению их «в лоно мирового православия» — это хорошее дело?
А.К.: Многие политики в такой помощи неискренни, ведь главная их цель здесь — политические дивиденды.
Копірайт зображення УНІАН Image caption Предстоятель УПЦ МП Онуфрий на встрече с президентом в апреле выразил позицию своей церкви относительно обращения в Константинополь
BBC News Украина: Причастные к переговорам люди отмечают, что диалог с Константинополем о создании поместной церкви имеет две составляющие: обращение церковной и светской властей.
А.К.: Это созданные отдельными политиками мифологемы.
В ходе обсуждения данной темы не услышали ни одного слова из уст Константинопольского патриарха ни об украинской автокефалии, ни о признании раскольников, ни о том, что он может предоставить томос (документ о признании автокефалии. — Ред.)
А наши политики высшего уровня выступают в роли пресс-службы Константинопольского патриарха, хотя сама патриархия ничего не сказала.
BBC News Украина: А коммюнике Синода (в документе Синода Константинопольского патриархата от 22 апреля указано, что Вселенский патриархат «принял прошение о предоставлении автокефалии со стороны политических и церковных лиц (из Украины) … и решил согласовать это с другими братскими православными церквями», — Ред.)?
А.К.: Оно не сообщает нам ничего особенного — речь идет о создании еще одной комиссии, как это было в прошлом и позапрошлом году.
Все мы можем читать византийские тексты между строк, и понимаем, что Константинопольский патриархат не даст прямого ответа на эти обращения.
Как и не может просто так отбросить обращения такого высокого уровня как письмо президента Украины.
Каноны о расколе не изменились
Image caption Архиепископ Климент: Если антиканоническим способом узаконить раскол, это приведет к хаосу во всех поместных церквях
BBC News Украина: И все-таки какой реакции вы ожидаете от Константинополя на это обращение?
А.К.: Бытие государства зависит от политической ситуации и исторических обстоятельств.
А бытие церкви зависит от евангельских законов и церковных канонов.
Ситуация с церковным расколом в Украине продолжается уже 27 лет. За эти годы ни евангельские законы, ни церковные каноны, ни отношение к расколу не изменились.
Поэтому трудно будет объяснить какое-то решение Константинопольского патриарха сегодня, если он отвергал подобные инициативы ранее.
Иногда создается впечатление, что некоторые чиновники пытаются шантажировать Константинопольский патриархат, заставить его нарушить церковные каноны, которые он не нарушал десятилетиями.
BBC News Украина: Если томос все же вдруг дадут — кем станет для вас новообразованная автокефальная церковь: раскольниками, партнерами, конкурентами?
А.К.: Мы понимаем, что Константинопольский патриарх — ответственный человек.
Сделать что-то, что не объединило бы церкви, а разъединило бы их — это не просто недостойно главы церкви, а является греховным делом, которое причинит много вреда миссии церкви.
Во-вторых, следует понимать, что Константинопольский патриарх .. не может решить все вопросы. Они должны решаться церковным консенсусом.
Среди поместных церквей мира отношение к раскольникам единодушное, ведь почти у каждой поместной церкви есть свои раскольники.
Если неканоническим способом узаконить раскол, это приведет к хаосу во всех поместных церквях.
У кого сколько прихожан
Копірайт зображення УНІАН Image caption Глава Украинской православной церкви (Киевского патриархата) Филарет
BBC News Украина: Есть точка зрения, что многие приходы УПЦ МП в случае предоставления каноничности автокефальной церкви могут перейти к ней. Рассматриваете ли вы такую возможность?
А.К.: В последние десятилетия все, кто хотел куда-то перейти, это сделали.
Сейчас церковная ситуация и статистика — стабильны.
Даже за последние три года, когда осуществлялось огромное давление на наши приходы в Западной Украине — «Правый сектор» и другие маргинальные воинствующие организации заставляли прихожан переходить из одной конфессии в другую, захватывали церковные помещения — конфессиональная ситуация в этих регионах не изменилась.
В целом за эти годы были захвачены не более 40 храмов. Это не значит, что исчезло 40 приходов — просто отобрали 40 помещений.
Эти приходы функционируют в полуподпольном режиме и проводят богослужения в неприспособленных для этого помещениях.
В целом количество приходов у нас только выросло, в том числе и на западе страны.
Уровень религиозности людей разнится.
Те, кто ходят в храм каждую неделю и живут церковной жизнью, чутко относятся к вопросам конфессиональной принадлежности. И из-за политической ситуации или других, не связанных с религией, факторов они свой религиозный выбор менять не будут.
Копірайт зображення news.church.ua Image caption Митрополит Онуфрий очень осторожно высказывается о влиянии политиков на процесс преодоления церковного раскола в Украине
BBC News Украина: Есть ли данные о переходах приходов между церквами
А.К.: По данным государственной регистрации, за последние три года изменили конфессию не более пяти приходов (то есть, перешли от УПЦ МП в УПЦ КП. — Ред.).
BBC News Украина: По статистике, у УПЦ МП в два раза больше приходов, чем у УПЦ КП. И в то же время соцопросы свидетельствуют о том, что 40% православных украинцев идентифицируют себя с Киевским патриархатом, а с УПЦ Московского патриархата — всего около 20%. Почему такое распределение?
А.К.: В церковной жизни на самом деле участвует достаточно небольшой процент населения, большинство посещают богослужения время от времени.
Поэтому, когда мы говорим о статистике количества приходов, то именно это является показателем религиозных людей — тех, для кого церковь -неотъемлемая часть их жизни.
Социологические опросы не проводят возле храмов. Когда рядовому гражданину задают вопрос, да и ещё в определенной форме: вы за московскую церковь или за киевскую — то результаты могут быть предсказуемы.
Копірайт зображення cerkva.info Image caption Согласно социологическим опросам, у Киевского патриархата больше прихожан, однако у УПЦ МП значительно больше приходов. На фото — освящение храма УПЦ КП в Белгород-Днестровском пограничном отряде
Я бы обратил внимание на другие цифры — в Киевском патриархате не только меньше приходов, но и в несколько раз меньше священников, и фактически отсутствует монашество.
Священники сами собой не появляются, это — небольшой процент от общего количества прихожан общины.
Это свидетельствует о реальном количестве прихожан Киевского патриархата, а не тех, кто только идентифицирует себя с церковью, не принимая участия в церковной жизни.
УПЦ МП и «русский мир»
Копірайт зображення Getty Images Image caption Священники на Донбассе работают с верующими обеих сторон конфликта. На фото — самоходная артиллерийская установка пророссийских сепаратистов, используемая во время боев в феврале 2015 года
BBC News Украина: Является ли связь УПЦ МП с Москвой — хоть ее и называют сугубо духовной — проблемой после 2014 года? Публицисты даже говорят о «репутационной катастрофе» УПЦ МП и ее призывах к миру, тогда как УПЦ КП однозначно встала на сторону Евромайдана и Вооруженных сил Украины.
А.К.: Решение церкви необходимо мотивировать не с помощью политических факторов, а с помощью ее миссии в современном мире.
Вряд ли кто-то вправе призывать к чему-то, противоречащему евангельским принципам.
Поэтому позиция УПЦ в отношении мира свидетельствует о том, что для нас важным является Евангелие, а не геополитика.
BBC News Украина: Каким, в таком случае, является отношение УПЦ МП к концепту «русского мира»? Не является ли УПЦ его элементом?
А.К.: Украинская православная церковь никакого отношения к концепту «русского мира» не имеет.
Мы это заявляли открыто, в том числе и в официальных документах нашей церкви.
Эти концепции не имеют ничего общего с евангельским учением. Мы проповедуем только то, что говорил Христос и чему учили святые отцы.
У них такой концепции нет.
Копірайт зображення news.church.ua Image caption Священник УПЦ МП в 59-м военном госпитале в Северодонецке
BBC News Украина: Глава УПЦ Киевского патриархата Филарет заявил, что если украинская поместная церковь все-таки получит томос, то УПЦ МП нужно будет сменить название на «Украинский экзархат Русской православной церкви» и отдать Киево-Печерскую Лавру. Можете прокомментировать эти слова?
А.К.: Константинопольский патриарх ни разу не сказал слово «томос» и не заявил, что его позиция относительно раскола в Украине изменилась.
Поэтому странно слышать такие слова от главы Киевского патриархата, который пытается убедить общество в том, чего не существует …
Подобные заявления не основываются на учёте позиции прихожан Украинской православной церкви, а это — миллионы граждан Украины.
Поэтому такими заявлениями глава Киевского патриархата просто призывает к религиозной войне. За такие слова, очевидно, нужно отвечать.
BBC News Украина: То есть, менять название не будете?
А.К.: Мы свое название получили раньше, чем независимое украинское государство. Оно зарегистрировано во всех документах, и нет никаких законных оснований его менять.
Какие-то инициативы со стороны государства о переименовании УПЦ мы можем рассматривать только как попытки дискриминации миллионов граждан по признаку религиозных убеждений.
СБУ претензий не имеет
Копірайт зображення УНІАН Image caption Диалог между церквями в Украине продолжается уже более 20 лет, однако существенных результатов на пути преодоления церковного раскола он не принес
BBC News Украина: Как складываются отношения УПЦ МП со Службой безопасности Украины?
А.К.: Глава СБУ неоднократно заявлял, что Служба безопасности Украины к УПЦ как крупнейшей религиозной общине Украины никаких претензий не имеет.
BBC News Украина: Однако в СБУ недавно сообщили, например, о расследовании фактов возможного использования «спецслужбами РФ»в разведывательных целях культовых сооружений УПЦ МП на Донбассе и в других регионах.
А.К.: Ни об одном производстве в отношении наших епископов я не слышал.
Если и были какие-то нарушения законодательства, есть соответствующие государственные органы, которые должны это расследовать.
То, что за все эти годы мы не слышали о каких-то результатах подобных расследований, а все озвучивалось только в медийной сфере, может свидетельствовать о том, что тема является информационным вбрасыванием отдельных лиц, депутатов, тиражирующих такую дезинформацию.
BBC News Украина: Вели ли себя священники УПЦ МП за все время конфликта на Донбассе в соответствии с законодательством Украины?
А.К.: УПЦ во время конфликта на Донбассе выполняла и выполняет важную миссию по поддержанию мира и уменьшению эскалации.
В сравнении с количеством сотрудников СБУ, МВД и Минобороны, которые тысячами нарушали свою присягу и перешли на сторону либо оккупационных властей, либо незаконных формирований, наша церковь является примером того, как в таких сложных условиях нужно придерживаться своих принципов и сохранять верность родине.
Что знали о Лусварги
Копірайт зображення Getty Images Image caption Украинский суд приговорил бразильца Рафаэля Лусварги к 13 годам тюрьмы по двум статьям: создание террористической организации, а также создание незаконных вооруженных формирований. Однако впоследствии другой суд отменил этот приговор для возможного обмена пленными и назначил новое рассмотрение дела
BBC News Украина: Расскажите о ситуации с бразильцем Рафаэлем Лусварги. Есть четкие свидетельства того, что он воевал на стороне сепаратистов, и после этого получил убежище в одном из храмов УПЦ МП. Как это могло произойти?
А.К.: Почему так произошло — это вопрос не к Украинской православной церкви, а к украинскому судопроизводству, прокуратуре, СБУ и другим институтам, по результатам действий которых этот человек получил полное право жить на территории монастыря или в любом другом помещении города Киева.
Поэтому странно слышать, что монастырь УПЦ кого-то прятал.
Этот человек там жил, поскольку имел на это полное право, и его предоставило ему украинское государство…
BBC News Украина: Этот вопрос все-таки касается морали — речь идет о человеке, который воевал против украинского народа.
А.К.: Вряд ли монахи этого монастыря четко понимали, кем является этот человек.
(Впоследствии архиепископ Климент уточнил, что монахи могли знать об участии Лусварги в боевых действиях на Донбассе, однако не знали о его заявлениях «дойти до Киева». На их отношение повлияло и решение суда, который фактически выпустил бразильца на свободу, что можно расценить как отсутствие серьезных претензий к нему со стороны украинского закона. — Ред.).
Во-вторых, в монастыре он не занимался никакой деструктивной деятельностью.
Так же, как тысячи других людей, он мог там молиться или выполнять послушания, которые не представляют никакой угрозы безопасности Украины.
BBC News Украина: УПЦ также обвиняют в том, что они якобы отказываются отпевать бойцов АТО.
А.К.: Мне было очень обидно слышать, как президент Украины озвучил это обвинение в прямом эфире одного из главных телеканалов.
Этот фейк уже неоднократно опровергался не только представителями церкви, но и родными и близкими наших погибших бойцов, которые никогда не получали от священников УПЦ отказа в отпевании наших солдат, если они принадлежали к УПЦ.
Помощь пленным
Копірайт зображення УНІАН Image caption Церковь была привлечена к переговорному процессу по обмену пленными на Донбассе
BBC News Украина: Несколько слов об обмене пленными, к которому была привлечена УПЦ. Можете рассказать, как сейчас обстоят дела в этом вопросе?
А.К.: Пока этот обмен происходил за счет инициатив только церкви, конкретных действий наших священников, которые на свой страх и риск пытались вернуть из плена своих прихожан, все было довольно успешно.
После того, как политики захотели получать дивиденды и создавать политический пиар на возвращении пленных, этот процесс временно остановился.
Есть сложности в переговорах как с теми, кто сегодня руководит многими процессами на оккупированной территории Донецка и Луганска, так из представителями властей, которые в России контролируют эту ситуацию.
Однако мы не теряем надежды, потому что это наша задача — просить, уговаривать в ответ на те просьбы, которые к нам ежедневно поступают от родных и близких наших украинских воинов.
Копірайт зображення УНІАН Image caption Митрополит Онуфрий и советник председателя СБУ, парламентер Центра содействия освобождению пленных и заложников при СБУ Юрий Тандит в Киево-Печерской лавре, 4 января 2017 года
BBC News Украина: Ваше участие в процессах обмена — это инициатива отдельных священников, или процесс, в котором участвует вся ваша структура? Вы при этом действуете самостоятельно по просьбам родственников пленных, или у вас есть какая-то координация с украинскими властями, СБУ? Ваш партнер по диалогу — это РПЦ, российские власти, главы «народных республик»?
А.К.: В разные периоды процесс происходил по-разному. Сначала это была инициатива отдельных священников, но она имела благословение настоятеля нашей церкви.
Сегодня это процессы, в которых синхронно действует как украинские власти, так и церковь, и вместе мы пытаемся найти какие-то точки соприкосновения.
Благодаря тому, что на территории Донецкой и Луганской областей, которые сегодня неподконтрольны Украине, действуют приходы УПЦ, они, так сказать, призваны заниматься нашими пленными.
Священники этих приходов посещают время от времени наших ребят в местах содержания под стражей.
Также происходит диалог с теми, кто их удерживает, с просьбами об обмене или изменении условий, чтобы наши солдаты вернулись на родину.
Это не всегда просто, потому что условия часто меняются. Когда уже достигнуты каки-то договоренности, случается так, что за считанные часы до обмена все меняется, и, к сожалению, процесс срывается…
BBC News Украина: К освобождению скольки пленных причастна УПЦ?
А.К.: К освобождению всех пленных причастна УПЦ.
И то, что очень многие политики пытаются это скрыть или предать другой смысл процессу возврата пленных, вызывает только удивление и улыбку со стороны тех людей, которые непосредственно вовлечены в процесс даже не обмена, а возвращения наших пленных — потому что большую часть пленных не обменяли, а просто вернули — без каких-либо условий.
BBC News Украина: Речь идет о десятках или сотнях людей?
А.К.: Десятках.
BBC News Украина: Участвуете ли вы в подготовке к следующему «большому обмену»?
А.К.: Сейчас сложно говорить об этом, потому что в России несколько изменилась ситуация: во время выборов процесс совсем остановился, потому что без согласования с РФ, конечно, решить это было бы совсем сложно.
Однако следует отметить, что со стороны России активно участвуют представители церкви и, в частности, патриарх Кирилл очень активно настаивает на том, чтобы процесс был разблокирован.
К сожалению, церковь в России тоже не может решить все вопросы, связанные с конфликтом на Донбассе и заложниками.
Мы обращались не только относительно возвращения тех, кто находится на территории Донбасса, но и тех, кто находится в тюрьме на территории самой России.
Пока я не могу разглашать всей информации, но надеемся на то, что со временем, еще в этом году, этот процесс снова будет активизирован.
Церкви на Донбассе
Копірайт зображення Getty Images Image caption Разрушенная церковь в Песках недалеко от Донецка
BBC News Украина: Часть епархий УПЦ функционируют на неподконтрольных территориях, и в интернете можно увидеть обвинения в адрес местных епископов в сотрудничестве с сепаратистами, в том, что они практически освящают их оружие.
А.К.: Наши епископы находятся там постоянно — так же, как и миллионы граждан Украины.
И такие же отношения с местными, так сказать, властями, вынуждены поддерживать наши епископы — ни больше ни меньше. Это касается и Донбасса, и Крыма.
Странно сегодня слышать подобные обвинения особенно со стороны властей или тех чиновников, которые призваны обеспечивать права и свободы наших граждан на этих территориях, но ничего не делают.
Мы обращались неоднократно и в Министерство оккупированных территорий, и к другим чиновникам: а как нам действовать, как нужно решать вопросы, которые нельзя решить, ведь иначе наша церковь просто исчезнет?
Однако никакого ответа не получили.
Люди остались там брошены на произвол судьбы. Так что в тех условиях, в которых наши епископы там существуют, я бы сказал, что они являются ярким примером того, как можно там существовать и не предавать Украину.
BBC News Украина: Тогда вопрос о Крыме, который остается канонической территорией УПЦ. По телевидению показывали, как один из местных митрополитов освящал оружие Черноморского флота РФ. Как это соотносится с заявлениями УПЦ о разделении церкви и политики?
А.К.: Нужно у него спросить, почему он освящал эти воинские части. Больше он не освящает воинские части.
О недействительности хиротоний украинских раскольников и неканоничности «Православной церкви Украины»
Комментарий Секретариата Синодальной библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви.
Односторонние действия Константинопольского Патриархата на Украине, завершившиеся подписанием в январе 2019 года так называемого «томоса об автокефалии» вопреки воле епископата, духовенства, монашествующих и мирян Украинской Православной Церкви, вызвали острую дискуссию в церковной среде. Анализ публикаций по теме показывает, что для многих участников дискуссии украинский вопрос напрямую связан с такими ключевыми для православной экклезиологии понятиями, как апостольское преемство, икономия и ее границы, устроение Православной Церкви на вселенском уровне, соборность и первенство. Обоснованная тревога за сохранение неповрежденного апостольского преемства в Церкви в связи с принятием Синодом Константинопольского Патриархата в евхаристическое общение лиц, не имеющих законной хиротонии, наблюдается в трудах целого ряда авторов, в том числе пишущих на греческом языке.
Ключевые тезисы, которые приводятся Константинопольским Патриархатом в обоснование их действий на Украине, уже были подробно рассмотрены Синодальной библейско-богословской комиссией в комментарии к опубликованному Константинопольской Патриархией письму Патриарха Варфоломея Архиепископу Албанскому Анастасию от 20 февраля 2019 года. Имея в виду продолжающееся обсуждение украинского церковного вопроса в среде епископата, духовенства и мирян некоторых Поместных Православных Церквей, Секретариат Комиссии публикует свои комментарии к наиболее важным темам дискуссии.
1. Проблема апостольского преемства у раскольнических «иерархов»
Бо́льшая часть «хиротоний» епископата «Православной церкви Украины» ведет свое начало от бывшего митрополита Киевского и всея Украины Филарета Денисенко, который 27 мая 1992 года был запрещен в священнослужении Архиерейским Собором Украинской Православной Церкви, а 11 июня 1992 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви был извергнут из сана. Ввиду отсутствия покаяния у монаха Филарета и продолжения им раскольнической деятельности, в том числе на территории других автокефальных Церквей, Архиерейским Собором Русской Православной Церкви от 18-23 февраля 1997 года он был отлучен от Церкви через анафематствование. Невзирая на подачу им неоднократных апелляций Константинопольскому Патриарху, его осуждение было документально признано Константинопольской и другими Поместными Православными Церквами.
В октябре 2018 года Константинопольский Патриархат неожиданно заявил о рассмотрении очередной апелляции монаха Филарета и восстановил его в сане и достоинстве «бывшего митрополита Киевского». При этом покаяния со стороны Денисенко принесено не было, а решение Священного Синода Константинопольского Патриархата не было обусловлено новым рассмотрением материалов его дела и выдвинутых против него обвинений. Через пять месяцев после предоставления «томоса об автокефалии» М.А. Денисенко вместе с несколькими «епископами» отделился от признанной Константинополем «Православной церкви Украины» и заявил о воссоздании «Киевского патриархата», рукоположив для него новых «епископов».
Следует отметить, что учинение раскола было одной из основных, но не единственной причиной низложения Филарета. В Судебном деянии Собора от 11 июня 1992 года среди прочего указаны следующие его преступления: «авторитарные методы управления… совершенное игнорирование соборного голоса Церкви», «клятвопреступление», «сознательное извращение подлинных решений Архиерейского Собора», «единоличное присвоение себе соборной власти». Справедливость этих обвинений была, по всей видимости, без исследования отвергнута Константинопольским Синодом, однако вскоре доказана самим же Филаретом, который учинил раскол на этот раз внутри новосозданной структуры, т.е. совершил практически то же, за что был низложен почти тридцать лет назад. Таким образом, единственный из иерархов бывшего «Киевского патриархата», кто в свое время имел каноническую хиротонию, покинул новую «автокефальную церковь» и публично отверг так называемый «томос об автокефалии».
Также в «епископат» «Православной церкви Украины» была полностью включена иерархия так называемой «Украинской автокефальной православной церкви», в основе которой — «хиротонии», совершенные в 1990 году бывшим епископом Житомирским Иоанном Боднарчуком (в 1989 году извержен из сана решением Священного Синода Русской Православной Церкви) и бывшим диаконом Виктором Чекалиным (в 1988 году лишен сана за аморальные поступки), самозванцем, который выдавал себя за епископа, но в действительности никогда не имел даже раскольнической епископской хиротонии. Попытки раскольников при помощи фальсифицированных свидетельств «доказать», что в хиротониях первых «епископов» УАПЦ якобы участвовал, кроме Боднарчука, еще один архиерей, были тщательно исследованы на основании архивных материалов и оказались всецело ложными.
Часть «иерархии» «Украинской автокефальной православной церкви» была перерукоположена Филаретом Денисенко, однако к «чекалинским» поставлениям до сих пор восходят «хиротонии» некоторых «епископов» этой структуры, в том числе и «хиротония» Макария Малетича, который также получал епископскую «хиротонию» от «чекалинской» иерархии. Не имея даже формального апостольского преемства, бывший протоиерей Николай Малетич был «восстановлен» Константинопольским Патриархатом в сане «бывшего митрополита Львовского». Этот факт подтверждает, что Священный Синод Константинопольского Патриархата принял решение об оправдании обоих лидеров вместе с их «иерархиями», не изучив обстоятельства их ухода в раскол, их осуждения и вопросы преемственности раскольнических «хиротоний» — и даже не будучи знаком с основными фактами их биографии.
2. Границы применения принципа икономии
Первоочередным и совершенно необходимым условием применения икономии при принятии в Церковь раскольнических епископов или клириков является принесение ими покаяния. Святой Василий Великий в своем 1-м правиле повелевает «находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви» и свидетельствует, что «даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин». На необходимость покаяния согласно указывают в своих толкованиях на указанное правило и трое авторитетных византийских канонистов: Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон и Алексей Аристин. 8-е правило I Вселенского Собора, посвященное чиноприему обращающихся из Новацианского раскола, предписывает принимать таковых только после принесения ими письменного удостоверения, что они во всем будут следовать определениям Кафолической Церкви. Наконец, VII Вселенский Собор принял в общение иконоборческих епископов лишь после того, как каждый из них зачитал свое отречение от прежних заблуждений (1 Деяние VII Вселенского собора).
Принципиально важно, что применение принципа икономии к раскольникам возможно только при соблюдении другого древнего принципа, согласно которому канонические прещения может отменить только тот субъект церковной власти, который наложил эти прещения. 5-е правило I Вселенского Собора определяет, что «о тех, которых епископы, по каждой епархии, удалили от общения церковнаго, принадлежат ли они к клиру, или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними не были приемлемы другими» (см. также 32-е Апостольское правило, 6-е правило Антиохийского Собора). При этом, согласно 2-му правилу VI Вселенского Собора, утвердившего соответствующие постановления Карфагенского Собора, отлученный Собором своей Церкви не имеет права подавать апелляцию на суд Патриарха любой другой Церкви. Таким образом вопрос о снятии прещений с раскольников и принятии их в сущем сане может быть положительно решен либо той Церковью, которая эти прещения наложила, либо Вселенским Собором, но при обязательном участии и учете позиции Поместной Церкви, непосредственно пострадавшей от деятельности раскольников. Характерным примером является прецедент применения икономии к епископам-мелетианам, учинившим раскол в Поместной Александрийской Церкви. Рассмотрением этого случая занимался I Вселенский Собор. Однако решение Собора было вынесено при непосредственном участии и учете позиции епископа Александрийского Александра, который, как зафиксировано в соборных деяниях, «был главным деятелем и участником во всем, что происходило на Соборе». В новейшей истории подобным образом было положено начало исцелению раскола в Болгарской Православной Церкви на Всеправославном Соборе в Софии в 1998 году, который по икономии принял в сущем сане раскольнических иерархов после того, как последние принесли покаяние и воссоединились со своим законным Предстоятелем Патриархом Болгарским Максимом.
Таким образом, одностороннее решение Константинопольского Патриархата о принятии в сущем сане украинских раскольников не может быть признано законным, даже исходя из принципа икономии, поскольку не были выполнены два важнейших условия его применения: покаяние раскольников и их примирение с Церковью, от единства с которой они отпали и которая наложила на них прещения.
Существенно важно, что на протяжении всей своей истории Православная Церковь во всех случаях применения икономии к раскольникам имела дело с лицами, чья хиротония хотя бы формально через последовательность возложения рук восходила к епископам, имевшим когда-то каноническое посвящение. История не знает прецедентов принятия в «сущем сане» лиц, хиротония которых восходит к самозванцам, никогда не имевшим епископского рукоположения. В этой связи в отношении большинства «иерархов» так называемой «Украинской автокефальной православной церкви», о которой было сказано выше, даже сама постановка вопроса о применении икономии представляется абсолютно невозможной.
3. Отсутствие легитимности «Православной церкви Украины»
В истории Православной Церкви (в том числе новейшей истории) известны случаи непосредственного участия государства и политических властей в вопросе провозглашения автокефалии. Именно таким образом в XIX — начале ХХ вв. были образованы большинство современных автокефальных Церквей. Эти процессы, как правило, были следствием возникновения суверенного национального государства (в Греции, Болгарии, Румынии, Сербии) и рассматривались как элемент национального строительства. Легитимность новой автокефальной Церкви поддерживалась подавляющим большинством населения.
Проект создания автокефальной Украинской Церкви, предложенный в 2018 году Президентом Украины Петром Порошенко, также опирался на представление о том, что, если не все, то, во всяком случае, значительное большинство украинских верующих поддерживают идею автокефалии. В своих публичных выступлениях Патриарх Константинопольский Варфоломей, по всей видимости, доверяя информации, полученной от украинских властей, также выражал уверенность в том, что к «единой церкви» присоединится если не все, то большинство православного населения Украины.
Однако последующие события убедительно показали, что идея «автокефальной церкви» в действительности не имеет поддержки среди большинства православных Украины. Созданную Константинопольским Патриархатом структуру почти целиком составили представители двух раскольнических групп. Из 90 епископов канонической Церкви лишь двое перешли в новую организацию. Возглавляемая митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием Украинская Православная Церковь по-прежнему остается самой крупной конфессией страны как по количеству епископов, духовенства и приходов, так и по числу верующих. Тем самым находят еще одно историческое подтверждение слова из Окружного послания Восточных Патриархов 1848 года: «Хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменной».
Поражение на президентских выборах весной 2019 года Петра Порошенко, сделавшего провозглашение украинской автокефалии одним из основных пунктов предвыборной программы, только подтвердило необоснованность притязаний «Православной церкви Украины» на роль национальной церкви.
4. Искажение роли первого епископа в Православной Церкви
Члены и эксперты Синодальной библейско-богословской комиссии в своем уже упомянутом Комментарии к письму Патриарха Варфоломея подробно разбирали тезисы, которые в совокупности утверждают исключительные властные полномочия Константинопольских Патриархов во всей Православной Церкви. Среди этих положений:
a) учение о «сверхграничной ответственности» Константинопольского Патриарха в вопросах окончательного решения различных канонических ситуаций, возникающих в других Поместных Церквах, то есть право на вмешательство в вопросы внутренней жизни любой Поместной Церкви;
b) учение о праве «на правах опекуна» и «арбитра» разрешать споры между Поместными Церквами, «усиливать», даже по собственной инициативе, те действия Предстоятелей автокефальных Церквей, которые он сочтет недостаточными;
c) представление о «первенстве власти» Константинопольского Патриарха на вселенском уровне как абсолютно необходимом условии бытия Церкви, подобно тому, как существует первенство власти епископа в его епархии и Предстоятеля в пределах Поместной Церкви;
d) право определять и пересматривать границы Поместных Православных Церквей, выводить епархии, епископат, клир и мирян из священной, строго защищаемой святыми канонами церковной юрисдикции одной Поместной Церкви и переподчинять другой; право самостоятельно провозглашать автокефалию частей других Поместных Церквей, даже против воли их высшей церковной власти;
e) право приема и вынесения окончательного суждения по апелляциям, подаваемым епископами и клириками любой автокефальной Церкви.
Перечисленные аспекты этой новой доктрины вступают в противоречие со Священным Преданием Церкви Христовой, грубо искажают святоотеческую экклезиологию, подводят защищающих их иерархов и богословов Константинопольского Патриархата к созданию на православном Востоке модели церковного управления, близкой к средневековому папизму. Святые отцы Православия, иерархи и богословы древних Восточных Патриархатов положили немало исповеднических трудов в борьбе с идеей папства. Русская Православная Церковь и ныне неукоснительно следует тому, что защищали эти отцы в полемике с папизмом в прошедшие века. Не лишним будет еще раз напомнить приведенные в уже упомянутом комментарии Комиссии слова Окружного Патриаршего и Синодального послания Константинопольской Церкви 1895 года, в котором Святая Константинопольская Церковь свидетельствует о разделявшемся ею в то время православном понимании первенства:
«Из этого правила явствует, что епископ Римский равночестен епископу Церкви Константинопольской и епископам прочих Церквей, и ни в каком правиле и ни у кого из отцов нет и намека на то, что епископ Рима есть единый начальник кафолической Церкви и непогрешимый судья епископов прочих независимых и автокефальных Церквей».
Эту веру Русская Церковь приняла от своей Матери, древней Церкви Константинопольской, в ней и стоит, не приемля искажений и нововведений.
5. Приостановление евхаристического общения
По причине неканонических действий Константинопольского Патриархата на Украине Русская Православная Церковь была вынуждена прервать с ним евхаристическое общение, руководствуясь прямым предписанием святых канонов прерывать общение с теми, кто будет сам «сообщаться с отлученными от общения» (2-е правило Антиохийского Собора). Уместно вспомнить, как в ходе V Вселенского Собора святой император Юстиниан призвал отцов собора прекратить поминовение Папы Вигилия, более «не читая чуждое христианам имя его в священных диптихах, чтобы тем самым не стать сообщниками в нечестии Нестория и Феодора». Если продолжение общения с лицом, поддержавшим осужденное Церковью учение, означало разделение с ним его нечестия, то какой же должна быть реакция на принятие иерархами и клириками Константинопольской Церкви в общение тех, кого до последнего времени вся полнота Православия признавала безблагодатными раскольниками и самосвятами? Разве не это является грехом против Церкви и святой Евхаристии?
Прекратив поминовение Папы, император Юстиниан подчеркивал, что, несмотря на произошедшее, «мы сохраняем единство с апостольским престолом…, ибо даже перемена к худшему Вигилия или кого-нибудь другого не может повредить миру Церквей» (Acta Conciliorum Oecumenicorum. IV, 1. P. 202). Поэтому и Русская Церковь не отделялась и не отделяется ни от чего святого и подлинно церковного в Константинопольской Церкви, однако не считает возможным участвовать в неканонических деяниях ее Предстоятеля, иерархов и духовенства, стремясь оградить от этого и своих верных чад. Таким образом, вынужденный отказ от участия в таинствах Константинопольского Патриархата, вступившего в полное церковное общение с лицами, лишенными апостольского преемства, продиктован благоговением перед Божественной Евхаристией и невозможностью даже опосредованно разделять святыню Таинства с раскольниками.
Вынужденный разрыв общения с Церковью Константинопольской продиктован заботой о сохранении чистоты веры и о строгом следовании церковному Преданию.
Возносим горячие и усердные молитвы в Троице славимому единому Богу о скорейшем прекращении смуты, учиненной Константинопольским Патриархатом, о восстановлении единомыслия и любви в Православной Церкви.
Каноны, о которых сегодня особо актуально помнить
Встреча киевлян с председателем церковного суда Киевской епархии, доцентом КДА, архиепископом Боярским Феодосием состоялась при столичном храме в честь святителя Николая на Печерске вечером 21 ноября. Владыка разъяснил термины из канонического права, которыми манипулируют СМИ, и ответил на вопросы, волнующие верующих УПЦ в нынешней церковной ситуации.
Мероприятие прошло в рамках цикла просветительских встреч «Никольские вечера», которые проводят волонтёры проекта «Наша Лепта».
Каноны для Церкви или Церковь для канонов?
«Свод канонических правил Церкви — это все те правила, по которым живёт Православная Церковь. Для чего они нужны? Чтобы защититься от крайностей, неправильностей, церковных преступлений, чтобы видеть церковные границы. Но как светское общество руководствуется правилами разной степени важности — например, есть Конституция государства, есть уголовный кодекс, а есть правила поведения в лифте или трамвае, — так и в Церкви есть правила важнейшие, первостепенные и неукоснительные, а есть и менее важные, рекомендательного характера. И нельзя равнять нарушение «статьи уголовного кодекса» с несоблюдением одного из «правил поведения в лифте»», — сказал владыка Феодосий.
Потому странно слышать рассуждения представителей раскольнических структур (людей, создавших или поддержавших раскол, нарушивших «Конституцию Церкви») о том, что и в самой Церкви также не соблюдается, например, правило рукоположения человека в сан диакона только при достижении им 25-летнего возраста.
«Своды церковных правил разнятся по важности, своей сути и времени употребления. Есть обязательные для исполнения, а есть применимые для определенного времени, определенной исторической ситуации в жизни Церкви», — отметил архиерей. Кто имеет право определять меру и строгость соблюдения того или иного церковного правила? Сама Православная Церковь, и дал Ей это право Иисус Христос, сказав апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18). «Этим правом «вязать и решить» и пользуется Православная Церковь на протяжении 2 тысяч лет для того, чтобы строить церковную жизнь», — напомнил владыка Феодосий.
Запрет в служении и лишение сана — в чём разница?
Правила о рукоположении епископов, о том, кто может считаться преемником апостолов, а кто уже нет, правила о лишении священного сана относятся к первостепенным церковным правилам. Они подобны положениям Конституции государства.
Глава церковного суда Киевской епархии также объяснил, в чём отличие между запретом в служении и лишением сана. В случае запрета священник не лишается благодати священства (остаётся священником) и в экстренных случаях может и обязан совершать таинства (например, исповедать умирающего в глухом селе, если он — единственный священник на всю округу). А лишение сана, которому подвергается систематически нарушающий запрещённый в служении епископ или священник, необратимо превращает такого священнослужителя в мирянина, уже без благодати священства.
«В июне 1992 года два бывших архиерея нашей Церкви — митрополит Филарет и его сподвижник епископ Иаков (Панчук), ранее запрещённые в священнослужении, — были лишены священного сана и стали обычными монахами. В их случае нить апостольского преемства была прервана», — напомнил владыка Феодосий.
Кто-то скажет: «Но есть же исторические прецеденты, когда епископам и священникам возвращали сан, даже посмертно?» Как подчеркнул доцент КДА, законно лишённый сана священнослужитель никогда уже не может быть в нём восстановлен. Так гласят правила Вселенских соборов, и они не предполагают никаких разночтений. В случаях же, когда священнослужителю якобы «возвращали» сан, имела место лишь его реабилитация, признание неправомерным произошедшее «лишение сана», признание того действа «якоже не бывшего». То есть в таких исключительных ситуациях тот же Церковный Собор, который снял сан, теперь во всеуслышание заявляет, что бывшее его решение было неправомочным (суд был введён в заблуждение клеветниками и/или не были известны все обстоятельства дела), и хотя было постановлено извергнуть подсудимого из сана, тот, как невиновный перед Богом, остался священником. Со временем, когда выяснялась правда, восстанавливался «Статус-кво», а священнослужитель всё это время находился в своем сане. «Именно такие ситуации иногда ошибочно называют возвращением сана священнослужителю», — сказал иерарх.
В случае же с Филаретом и Иаковом «ситуация вполне однозначная», подчеркнул владыка Феодосий. «Решения по ним были приняты законным полномочным органом — архиерейским Собором Кириархальной Церкви, они были приняты на абсолютно законных основаниях, а затем эти решения прошли полную рецепцию в православном мире. После лишения сана эти лица ещё больше усугубили свои преступления против Церкви. И никто теперь подвергнуть сомнению и отменить решения Собора не может, даже сама Кириархальная Церковь. А уж тем более не может их отменить никакой патриарх Варфоломей, или другой сторонний наблюдатель», — сказал доцент КДА.
Потому «таинства», которые «совершали» лишённые сана бывшие митрополит Филарет и епископ Иаков, не действительны. Нить апостольского преемства прервана. «Всё, что было «совершено» ими с тех пор, УПЦ и все Церкви, верные православным канонам, считают недействительным и безблагодатным», — подчеркнул владыка Феодосий.
Так же недействительны и безблагодатны и «таинства», «совершённые» «рукоположёнными» ими «священниками».
«Крещение» у раскольников и крещение у католиков
Но — как может кто-то возразить — почему же Украинская Православная Церковь принимает всех, над кем была правильно произнесена крещальная формула (например, католиков, баптистов), не совершая над ними Крещения, а лишь восполняя его, но не признаёт таинств «УПЦ КП» и его преемницы «ПЦУ»?
По словам владыки, как применять церковные правила в конкретном случае, Церковь решает, исходя из пастырской целесообразности, при этом пользуясь принципами акриви́и (строгого соблюдения канона) и икономи́и (смягчения канонического прещения). Цель решений — сделать всё, чтобы принести верующим пользу, а не вред.
«Церковь имеет право вязать и решить. В данном случае Украинская Православная Церковь приняла решение по принципу акривии. Почему? Религиозность украинского народа очень высока, но, к сожалению, ему свойственно и очень легкомысленное отношение к нормам, правилам и зачастую даже к догматам Церкви. Зная это, Церковь и приняла в 1992 году решение не признавать совершённое у раскольников крещение. Иначе граница между канонической Церковью и раскольнической структурой за 1990-е годы была бы полностью размыта», — сказал архиепископ Феодосий.
Именно высокая религиозность и, при этом, легкомысленное отношение к церковным правилам стали рыхлой почвой для украинского раскола, считает владыка.
«Гибридная ситуация»
На вопрос о том, почему священноначалие УПЦ до сих пор не лишило сана ушедших в «ПЦУ» митрополитов Александра (Драбинко) и Симеона (Шостацкого), владыка Феодосий ответил: «Думаю, по принципу икономии, по принципу снисхождения и ожидания, надежды на то, что кто-то из них вернётся. Такое решение могут инициировать члены Священного Синода УПЦ во главе с Блаженнейшим Митрополитом Онуфрием — наши мудрейшие иерархи, которые руководствуются пастырской целесообразностью. Думаю, что это произойдет тогда, когда наносимый этими двумя архиереями вред Церкви намного превысит возможность их покаяния. Упомянутые митрополиты будут извергнуты из сана, когда окончательное решение по этому вопросу примет полномочный орган — Архиерейский Собор. Ведь перед своей хиротонией эти епископы давали клятву послушания Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всем своим собратьям архиереям», — считает он.
На звучавшие в прессе возражения митрополитов, что Архиерейский Собор не может их лишить священного сана, ведь они перешли в юрисдикцию Константинополя, есть простой ответ: «Никакой клирик, а тем более архиерей, ни в какую другую юрисдикцию перейти не может, не будучи отпущен и благословлён на это своей Церковью, которая его рукополагала, в которой он произносил клятвы верности Священноначалию и Исповедание веры. Иначе он становится клятвопреступником. Это аксиома канонического права, принятая и утверждённая на Вселенских соборах. Её не может ни отменить, ни переступить ни патриарх Варфоломей, ни Верховная Рада своими законами, ни кто-либо другой. А всё, что происходит с ними сейчас, — лжеканоническая эквилибристика. Да, юридически, как граждане, они вольны перейти куда угодно, хоть в «Киевский патриархат», хоть к патриарху Варфоломею, хоть к униатам. Но канонически, как православные архиереи, они подвластны только своей изначальной Церкви. Так что, не смотря на эти порывы, митрополиты Симеон и Александр остаются клириками Украинской Православной Церкви, в которой они принимали священный сан и которая имеет исключительное право решать их дальнейшую каноническую участь», — сказал доцент КДА.
По словам владыки Феодосия, на сегодняшний день совершаемые запрещёнными, но не лишёнными сана бывшими клириками УПЦ таинства являются пока признаваемыми, но не действенными. Это значит, что благодать как живительная сила, возобновляющая человеческий дух, от их рук не может исходить, так как они пребывают в расколе. Но в случае возвращения в Церковь священнослужителей, которые сейчас ими рукоположены, их хиротонии могут быть признаны действительными (в отличие от «хиротоний» коренных служителей «УПЦ КП-ПЦУ»). То есть покаявшихся не будут рукополагать, а могут принять как священнослужителей. То же касается и других таинств.
Владыка Феодосий привёл слова одного из величайших святых ХХ века — святителя Серафима (Соболева): «Вне границ Православной Церкви у раскольников и еретиков, имеющих, тем не менее, апостольское преемство, благодать, преподаваемая в крещении и миропомазании, хотя и присутствует, но лишь как божественная искра, она глубоко сокрыта под пеплом лжеучений, и поэтому не может действовать». Исправить ситуацию может искреннее покаяние и возвращение в Церковь. Тогда искра будет освобождена от мешающей ей золы и из неё возгорится пламя.
Потому сейчас в среде раскольников «гибридная ситуация»: среди них есть как законно рукоположенные (владыки Александр и Симеон) и небольшая группа их священников и диаконов, так и ненастоящие священнослужители — миряне, одевающиеся в священные одежды (вошедшие в «ПЦУ» представители «УПЦ КП» и УАПЦ и их последователи).
«Можно ли молиться о запрещённых в служении бывших митрополитах УПЦ? Конечно, можно. И нужно. И Священный Синод УПЦ, вскоре после их ухода, призвал сугубо молиться о них», — напомнил глава церковного суда Киевской епархии.
Кириархальная церковь и Церковь-мать — одно и то же?
По словам архиепископа Феодосия, в случае УПЦ понятия «Церковь-мать» и «Кириархальная Церковь» абсолютно не тождественны. Первое применимо лишь в смысле духовном, второе — в каноническом. Фанар употребляет здесь подмену понятий в расчете на безграмотность слушателей. В церковно-правовой терминологии Церковь-мать (или Кириархальная Церковь) — это Патриархат, или Поместная Церковь, в состав которой на данный момент канонически и административно входит данная церковная территория.
Это вовсе не та Церковь, от которой была воспринята в своё время православная вера и иерархия. С такой логикой, Кириархальной Церковью для всего православного мира была бы сейчас Иерусалимская Церковь. Но ведь это совсем не так. Поэтому, говоря о Константинополе в отношении Руси и современной Украины, мы можем употреблять выражение Церковь-мать лишь только в духовно-историческом смысле, но никак не в административно-каноническом. Такая Церковь-мать не имеет никакого права принимать решения на территории «дочери», если не является для неё Кириархальной Церковью. И на Фанаре это тоже прекрасно понимают, но занимаются подменой понятий.
«А для Украины Кириархальной Церковью сегодня является Русская Православная Церковь, нравится это кому-то, или не нравится. Это положение имеет под собой естественные исторические причины. Изначально единая Древнерусская Церковь была в каноническом статусе митрополии Константинопольского Патриархата. В дальнейшем, в связи с войнами и разорениями резиденция Митрополита Киевского и всея Руси была перенесена во Владимир-на-Клязьме, а затем в Москву. Перенос руководящего центра Киевской Митрополии, кстати, был официально утверждён константинопольским патриаршим Синодом. Затем, в XV веке, вследствие исторических событий произошло временное отделение Западнорусской Митрополии вместе с Киевом от остальной части Русской Церкви. Это трагическое разделение продлилось чуть более 200 лет, и в XVII веке единство вновь было восстановлено. Так что духовно Церковь Руси всегда была единой Церковью. А административно было по-разному», — сказал владыка Феодосий.
По его словам, в новейшее время, в конце XX века, после распада Советского Союза и образования независимого Украинского государства, Украинская Православная Церковь, как наследница Западнорусской Митрополии — исторической части Русской Церкви, — стала самостоятельной, получила права широкой Автономии и полной независимости в своём управлении. «По сути, наша Украинская Церковь получила права, которых никогда ранее в истории не имела. При этом у Украинской Православной Церкви остаётся полноценная духовно-каноническая связь со всей Русской Церковью, Патриарший престол которой (Киевских митрополитов — Московских патриархов) по историческому правопреемству остаётся Кириархальным для всей полноты Церкви древней Руси», — подчеркнул он.
А патриарх Варфоломей — предстоятель другой Поместной Церкви, и потому его решения никак не могут быть правомочными на территории Украины.
Заявления же об отмене принятого Константинополем и прошедшего рецепцию всех Поместных Церквей (признанного всеми Церквями) 300 лет назад решения о воссоединении двух частей Русской Церкви под омофором Московского Патриарха не имеют под собой канонического основания, отметил владыка Феодосий. «Согласно церковным правилам, если границы территорий канонического управления были сдвинуты и оставались в новом положении 30 лет, это считается настолько твёрдо устоявшейся традицией, что менять церковные границы уже нельзя. А здесь прошло уже более 300 лет. Какая отмена? Неужели кто-то верит, что, переписав какой-то документ в стенах кабинета, можно перевернуть с ног на голову жизнь многомиллионного православного народа, которая складывалась столетиями?» — отметил доцент КДА.
В то же время, по его словам, таинства в Константинопольской Церкви благодатны, но, поскольку с ней разорвано евхаристическое общение, участие в них будет для украинских паломников не на пользу, ведь тогда верующие будут идти против запрета своей Церкви.
«То, что сейчас происходит, не должно приводить нас к унынию и отчаянию, — сказал архиепископ Феодосий. — Ведь такое уже было сто лет назад. Когда большевики устроили раскольническую «обновленческую Церковь», Константинопольский Патриархат осудил патриарха-исповедника Тихона как вносящего смуту в церковную жизнь и признал «обновленцев». С ними также сослужили представители Александрийского и Иерусалимского Патриархатов. Где сейчас «обновленцы»? Их давно уже нет. Время расставляет всё по своим местам. Правда никогда не бывает попрана, она обязательно восторжествует», — подчеркнул он.
Что делать верующим УПЦ?
«Я думаю, что сейчас верующие УПЦ должны стать плечом к плечу вместе с пастырями на защиту своей Церкви. Иногда эта защита может быть и физической (как в случаях, когда противозаконно захватывают наши храмы), но всегда должна быть духовной, моральной, молитвенной», — сказал владыка Феодосий.
Он также привёл аналогию. «Церковь — это корабль. Когда объявлено штормовое предупреждение, главная задача матросов и пассажиров корабля — это сделать всё, чтобы не выпасть за борт. И наша, священнослужителей и мирян, первоочередная задача — остаться на нашем церковном корабле, не выпасть из него», — напомнил архиерей. Второе правило — нужно слушаться своего капитана и старших офицеров, в Церкви это — Предстоятель и члены Священного Синода, архиереи, духовенство.
«Хорошая солнечная погода, штиль, обязательно вернутся. И самое главное — всегда помнить, что на корабле всегда незримо присутствует Господь, Который одним лишь словом может усмирить бурю», — подчеркнул владыка Феодосий.
Он также призвал не бояться испытаний, которые, как кажется, может послать Господь. «Каждого из нас Бог знает лично, причем лучше, чем мы знаем себя сами. И Он видит, на что человек способен, знает его будущее, помнит его прошлое и потому каждому даёт для спасения обстоятельства, наиболее подходящие конкретно ему», — сказал священнослужитель.
Архиепископ Феодосий подчеркнул также, что знания церковных канонов нужны, но не менее важно, чтобы священник жил правильной духовной жизнью и являлся примером для своих прихожан. «А человек, живущий подлинной духовной жизнью, никогда не уйдёт из Церкви и не предаст Её», — заключил архиерей.
Богословие
Относительно Московской патриархии и нашего осознанного нежелания входить в её состав, напомним слова общепризнанного великого святителя священномученика Кирилла Казанского по поводу его непризнания митр. Сергия /Страгородского/ : «Ни от чего святого и подлинно церковного я не отделяюсь; страшусь только приступать и прилепляться к тому, что признаю греховным по своему происхождению, и потому воздерживаюсь от братского общения с митр Сергием и единомышленными ему архипастырями, так как нет у меня другого способа обличать согрешающего брата». Пусть каждый выбирает, с кем ему быть — с Кириллом Гундяевым или со священномучеником Кириллом Казанским.
Протод. Герман
Русской Православной Церкви
Краткая справка
Каноничность Церкви происходит из трех составляющих :
I.Православного вероучения, содержащегося Церковью неизменным со времен Апостольских до наших дней.
II.Преемственности передачи благодати от времен Апостольских до наших дней.
III.Неотделенностью от тех христиан, которые неизменно соблюдают первые два условия:
а) принадлежность РПЦЗ к Поместной Российской Церкви (канонический Акт (Томос, Указ) каноничной, Автокефальной, обладающей правом дарования, Матери-Церкви, о даровании автокефалии, автономии или самостоятельности новообразуемого ВЦУ).
б) ее принадлежность к Вселенскому православию (признание канонического Акта Матери-Церкви со стороны других Поместных Церквей; принятие новой юрисдикции в общение другими Поместными Церквями).
I.Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) всегда исповедовала веру Апостольскую, Отеческую, Православную, веру, утвердившую Вселенную, и ни в чем от этого исповедания не отступила.
Русская Зарубежная Церковь анафематствовала новшества, которые пытались и пытаются привнести в православие его враги: ересь экуменизма и грех сергианства.
II.Вопрос преемственности передачи апостольской благодати в РПЦЗ не ставится под сомнение. РПЦЗ получила право на образование своего управления в 1920 году от Высшей инстанции церковной власти — Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета, которые канонично представляли Полноту Российской Поместной Церкви, которая и является для РПЦЗ Матерью-Церковью. В 1920-е годы РПЦЗ признали практически все Поместные Церкви, с представителями которых имели место сослужения и участие в совместных хиротониях епископата.
III.Этот вопрос требует более подробного рассмотрения. Требуется разъяснить а) принадлежность РПЦЗ к Поместной Российской Церкви и б)ее принадлежность к Вселенскому православию.
а).РПЦЗ всегда исповедовала и исповедует себя не полнотой, а ЧАСТЬЮ Поместной Российской Церкви. Таких частей исторически, в силу внешних, политических, обстоятельств, образовалось три: РПЦЗ, Катакомбная Церковь на территории СССР и официальная, приспособившаяся к советской власти, Московская Патриархия. Разделение Русской Церкви на эти три части имеет политические причины, от Церкви независимые. РПЦЗ оказалась отрезана от Церковного Управления в Москве линией фронта (а позже — «железным занавесом»), из-за чего между ними не могло быть никакой связи. По этой причине, в 1920 году высшей инстанцией церковной власти в Москве, возглавляемой Патриархом Тихоном, был издан Указ №362, который предписывал в таком случае организовать самостоятельное церковное управление. Что и было исполнено: образовано Высшее Церковное Управление (ВЦУ), состоящее из двух подразделений — Архиерейского Синода и Высшего Церковного Совета (в состав которого, кроме архиереев, входили также священники и миряне). В 1922 году Патриарх Тихон, под давлением богоборческой власти, издал Указ о роспуске ВЦУ. РПЦЗ подчинилась и упразднила ВЦУ. Для преобразования заграничных приходов в соответствии с волей Патриарха Тихона был образован Временный Синод. Однако Патриарх Тихон не требовал далее преобразований церковного управления за границей и признавал постановления и законность этого Синода (который позже был преобразован в постоянный) и который является с тех пор по сегодняшний день каноничным управляющим органом РПЦЗ.
РПЦЗ всегда подчеркивала, что хоть она отделена от Русской Церкви, оставшейся на своей территории, но духовно и канонически они одно целое. Центральное Церковное Управление Российской Церкви (бывшее для РПЦЗ Матерью-Церковью) прекратило свое существование со смертью Местоблюстителя Митрополита Петра в 1937 году (и других двух иерархов, имевших Соборные полномочия в неординарных условиях возглавить Русскую Церковь — Митрополитов Кирилла и Агафангела). Канонически восстановлено оно может быть только на свободном Поместном Всероссийском Соборе, о котором всегда говорили в РПЦЗ и Катакомбной Церкви. Такого свободного Поместного Собора, собравшего воедино части Русской Церкви и подведшего итог советских гонений, по сей день не было.
Нынешняя Московская Патриархия образована таким способом: преследуя свои политические цели, в 1943 году Иосиф Сталин созвал «церковный собор» из подконтрольных иерархов, который, избрав «патриарха» («согласованного» Сталиным), якобы, учредил высшую инстанцию Церковной власти Российской Православной Церкви (нынешнюю т.н. Московскую Патриархию). РПЦЗ и Катакомбная Церковь не признали это деяние советской власти. В дальнейшем РПЦЗ не признала ни одного из «советских патриархов», о чем принимались соответствующие постановления.
Каноническое размежевание с образованной в 1943 году так называемой Московской Патриархией (частью Русской Церкви, административно возглавляемой вернувшимся из обновленчества митрополитом Сергием /Страгородским/), произошло еще в 1927 году. Митрополит Сергий, вступив в сговор с богоборцами, издал печально известную Декларацию, выразил лояльность и подчинился советской власти, выполняя абсолютно все ее требования. Одним из неприемлемых для христиан, было требование подчинения РПЦЗ безбожной власти в СССР. РПЦЗ не могла вместе с митрополитом Сергием, предав Христа, пойти в услужение богоборцам и вынуждена была отказаться от канонического общения с митрополитом Сергием (тем более что возглавляемое им управление носило временный и переходный характер, и не могло претендовать на каноничную полноту Высшей Церковной власти).
Московская Патриархия, кроме греха сотрудничества с богоборческой властью (что мы именуем «сергианством») стала исповедовать ересь экуменизма. Эти два препятствия (сергианство и экуменизм) стали непроходимой стеной между РПЦЗ и МП. Отныне РПЦЗ могла стать единой с МП только при условии отказа последней от этих двух препятствий. Позже к этим препятствиям прибавилась открывшаяся бездна духовного падения епископата МП, одержимого пороками гомосексуализма, разврата, стяжательства и мошенничества.
РПЦЗ всегда оставалась единой с Катакомбной Церковью в советской России, о чем неоднократно официально заявляла. Когда открылась возможность, РПЦЗ соединилась с некоторой частью Катакомбной Церкви, которая вошла в подчинение Синоду РПЦЗ.
б). Принадлежность РПЦЗ к Вселенскому Православию обусловлена тем, что полнота Русской Православной Церкви (частью которой является РПЦЗ) принадлежит Вселенскому Православию.
Разделенность РПЦЗ с иными Поместными Церквями обусловлена также тем, что иные Поместные Церкви подвержены таким же каноническим недугам, что и Московская Патриархия. Окончательные взаимоотношения с другими Поместными Церквями могут быть установлены только после Поместного Собора Российской Церкви, который восстановит полноту Поместной Российской Православной Церкви.
В 2007 году часть РПЦЗ (возглавляемая митрополитом Лавром) вошла в состав МП без покаяния последней в экуменизме и сергианстве (таким образом, также став виновными в этих канонических нарушениях). В законодательных актах РПЦЗ была предусмотрена ситуация на случай, если ее Синод прекратит существование. Оставшийся на традиционных позициях РПЦЗ епископ (ныне митрополит) Агафангел, храня долг верности духовному и каноническому наследию РПЦЗ, исполнил предписание Соборов 1934 и 1959 годов. Был созван высший орган управления РПЦЗ — Всезарубежный Собор, который восстановил каноничное управление нашей Церкви. Церковное управление, возглавляемое митрополитом Лавром, будучи частью МП, наложило прещение на епископа Агафангела (не по каноническим причинам, а за его отказ войти в состав МП). Однако РПЦЗ никогда не признавала законными никакие акты и прещения, исходящие из МП (в свое время этой организацией был подвергнут прещениям весь епископат РПЦЗ, начиная с ее Первоиерарха митрополита Антония, но в 2007 году все эти прещения были признаны самой же МП недействительными).
+ + + + +
Таким образом, канонический статус РПЦЗ сегодня такой же, какой был у нее всегда: РПЦЗ образована не в результате раскола, а по постановлению Высшей Церковной власти Русской Церкви в 1920 году. В историческом пути РПЦЗ нет эпизода, когда бы она самочинно откололась от полноты Русской Православной Церкви. РПЦЗ и МП разделяют друг от друга ересь экуменизма и грех сергианства (который привел, в частности, к глубокому нравственному падению епископата МП).
РПЦЗ ВСЕГДА БЫЛА И ПРОДОЛЖАЕТ ОСТАВАТЬСЯ СВОБОДНОЙ И ЗДОРОВОЙ ЧАСТЬЮ ПОМЕСТНОЙ РОССИЙСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
+ + + + +
Нас упрекают в том, что мы не имеем общения с другими Поместными Церквями.Но мы и не должны стремиться к такому общению. Наш вопрос ограничивается границами Поместной Российской Православной Церкви, и только после окончательного решения этого вопроса на Поместном Соборе, можно будет говорить об отношениях с другими Поместными Церквями.
Говорят, что нас никто не признает.Это неправда, мы не сами о себе свидетельствуем. О нас, как об исторической РПЦЗ, свидетельствуют Старостильные Церкви Греции, Болгарии и Румынии, бывшие в общении с РПЦЗ до разделения 2007 года, а также Иерусалимский Патриарх Ириней. Мы дорожим общением с этими Церквями, потому что они объединяют истинных христиан, как по вере, так и по нравственной жизни. Мы дорожим свидетельством о нас Иерусалимского Патриарха — законного главы Поместной Иерусалимской Церкви.
ПРИМЕЧАНИЕ
Согласно 15 правилу Двукратного Константинопольского Собора: Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некие ереси, осужденные святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранити церковь от расколов и разделений. Поскольку ересь экуменизма, укореняющаяся на сегодняшний день в Поместных Церквях, утверждает, что Церковь Христова должна объединить в себе всех еретиков, в том числе и ОТЛУЧЕННЫХ ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ, данное правило прямо предписывает «оградить себя от общения с глаголемыми епископами».
Некоторые факты, свидетельствующие о признании РПЦЗ представителями других Поместных Церквей:
— акт формального признания ВЦУРПЦЗ и наделение ее статусом эпитроции Константинопольской Патриархией утвержден Указом Местоблюстителя Вселенского Патриаршего Престола Митрополитом Дорофеем Брусским от 2 декабря 1920 года;
— Первый Всезаграничный Собор в 1921 г. проходил под председательством Сербского Патриарха Варнавы;
— Иерусалимская Патриархия канонически на 50% происхождения от РПЦЗ, т.к. в 1921 г. архиеп. Анастасий (Грибановский) вдвоем с Патриархом Дамианом хиротонисали Синод Иерусалимской Патриархии в новом составе;
— митр. Антоний (Храповицкий) участвовал в интронизации Патриарха Румынского Мирона (Кристя) 1 ноября 1925 г.;
— Собор Сербской Церкви 6 декабря 1927 года издал Постановление, ссылаясь на 39 правило VI Вселенского Собора, о каноничности пребывания независимого от нее Управления РПЦЗ на территории Сербии: «По канонам Святой Православной Церкви, когда православная иерархия со своей паствою вследствие гонений перейдет в беженство на территорию другой Церкви, она имеет право самостоятельной организации и управления. Вследствие этого таковое право необходимо признать и за Русской церковной иерархией на территории Сербской Церкви».
— в сан митрополита владыка Анастасий (Грибановский) был возведен Сербским Патриархом Варнавой в 1935 г.
— также о признании РПЦЗ свидетельствует многочисленная переписка Председателя Синода РПЦЗ с главами других Поместных Церквей.
ПОСТАНОВЛЕНИЕ Святейшего Патриарха, Священного Синода и Высшего Церковного Совета Православной Российской Церкви от 7/20 ноября 1920 года за № 362:
(…)
2) В случае, если епархия, вследствие передвижения фронта, изменения государственной границы и т. п. окажется вне всякого общения с Высшим Церковным управлением или само Высшее Церковное управление во главе со Святейшим Патриархом прекратит свою деятельность, епархиальный Архиерей немедленно входит в сношение с Архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти для нескольких епархий, находящихся в одинаковых условиях (в виде ли Временного Высшего Церковного Правительства или митрополичьего округа или еще иначе).
(…)
Этот Синод управлял всеми русскими приходами по всему миру, на территориях, неконтролируемых советской властью: в Европе, Северной и Южной Америке, на Ближнем и Дальнем Востоке, в Китае (до 1945 года), Австралии, Новой Зеландии, Святой Земле, русскими монастырями на Афоне, миссией в Урмии, русским приходом в Тегеране, образованными русскими эмигрантами приходами в Африке. Впоследствии под воздействием советской власти и масонов, от РПЦЗ откололась часть приходов в Европе (подчиняющиеся митрополиту Евлогию) и в Америке (подчиняющиеся митрополиту Платону).
Весь епископат Московской Патриархии (до 1990 года) рукоположен под присмотром и с одобрения богоборческой власти, для которой «кадровый вопрос» имел первостепенную важность (в нем не допускалось никаких компромиссов), и которая ставила на епископские кафедры только своих агентов или людей скомпрометированных и полностью ей подконтрольных. Этот прямо противоречит церковным канонам: «Аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть: да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним» (Правило св. Апостолов 30). В этом грехопадении епископат МП не покаялся.
Митрополиту Сергию не были даны Церковной полнотой права, позволяющие принимать решения, жизненно важные для всей Церкви. Он был, канонически, секретарем при митрополите Петре, в полномочие которого входила только поддержка канцелярии в период ареста Местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Петра. Митрополит Сергий самочинно, с помощью советской власти, присвоил себе права Патриарха при живом митрополите Петре. Полнота Русской Церкви таких прав митрополиту Сергию не предоставляла.
Собор РПЦЗ 1959 года Протокол 21 Параграф 18:
ХVIII. Епископ Никон докладывает, что некоторыми Преосвященными возбуждался вопрос о необходимости иметь определение, которое указывало бы, как следует поступить в случае таких мировых событий, которые разобщили бы отдельные епархии от Архиерейского Синода. В связи с этим Синодальная Канцелярия представила следующий акт, подписанный Блаженнейшим Митрополитом Антонием 31 августа 1934 года:
«Постановление Архиерейского Собора Русской Заграничной Церкви на заседании 31 августа 1934 г. в Сремских Карловцах (Югославия). Обсудив вопрос о дальнейшей деятельности Русского Заграничного Архиерейского Синода и принимая во внимание возможность самых неожиданных событий, которыми изобилует настоящее время, Собор Архиереев Русской Церкви Заграницей перед расходом своим постановил: в случае, если по каким либо причинам Архиерейский Синод Русской Заграничной Церкви вынужден был бы прекратить свою деятельность, на обязанности старейшего иерарха, находящегося в условиях, не стесняющих его действия, лежит созвать в возможно скорое время новый Синод, а если возможно и Собор, в том месте, которое окажется наиболее удобным. До того времени каждый иерарх Русской Зарубежной Церкви сам бы управлял своей паствой по архипастырской совести и разумению. Настоящее постановление оглашению не подлежит.
Председатель Собора: Митрополит Антоний».
Постановили: Определение Собора Епископов от 31 августа 1934 года оставить в силе, приняв его к сведению и РУКОВОДСТВУ.
Это решение было поддержано Иерусалимским Патриархом Иринеем, а также Старостильными Церквями Греции, Румынии и Болгарии, с которыми у РПЦЗ было восстановлено общение с 1994 года.
В связи с тем, что нам часто предьявляют упреки в каноничности, я решил попробовать составить краткую справку, с самыми общими ответами на задаваемые вопросы. Так, чтобы это было доступно и понятно многим.
Краткая справка
Каноничность Церкви происходит из трех составляющих:
I. Православного вероучения, содержащегося Церковью неизменным со времен Апостольских до наших дней.
II. Преемственности передачи благодати от времен Апостольских до наших дней.
III. Неотделенностью от тех христиан, которые неизменно соблюдают первые два условия.
а) принадлежность РПЦЗ к Поместной Российской Церкви (канонический Акт (Томос, Указ) каноничной, Автокефальной, обладающей правом дарования, Матери-Церкви, о даровании автокефалии, автономии или самостоятельности новообразуемого ВЦУ).
б) ее принадлежность к Вселенскому православию (признание канонического Акта Матери-Церкви со стороны других Поместных Церквей; принятие новой юрисдикции в общение другими Поместными Церквями).
I. Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) всегда исповедовала веру Апостольскую, Отеческую, Православную, веру, утвердившую Вселенную, и ни в чем от этого исповедания не отступила.
Русская Зарубежная Церковь анафематствовала новшества, которые пытались и пытаются привнести в православие его враги: ересь экуменизма и грех сергианства.
II. Вопрос преемственности передачи апостольской благодати в РПЦЗ не ставится под сомнение. РПЦЗ получила право на образование своего управления в 1920 году от Высшей инстанции церковной власти — Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета, которые канонично представляли Полноту Российской Поместной Церкви, которая и является для РПЦЗ Матерью-Церковью. В 1920-е годы РПЦЗ признали практически все Поместные Церкви.*
III. Этот вопрос требует более подробного рассмотрения. Требуется разъяснить а) принадлежность РПЦЗ к Поместной Российской Церкви и б) ее принадлежность к Вселенскому православию.
а). РПЦЗ всегда исповедовала и исповедует себя не полнотой, а ЧАСТЬЮ Поместной Российской Церкви.Таких частей исторически, в силу внешних, политических, обстоятельств, образовалось три: РПЦЗ, Катакомбная Церковь на территории СССР и официальная, приспособившаяся к советской власти, Московская Патриархия. Разделение Русской Церкви на эти три части имеет политические причины, от Церкви независимые. РПЦЗ оказалась отрезана от Церковного Управления в Москве линией фронта (а позже — «железным занавесом»), из-за чего между ними не могло быть никакой связи. По этой причине, в 1920 году высшей инстанцией церковной власти в Москве, возглавляемой Патриархом Тихоном, был издан Указ №362, который предписывал в таком случае организовать самостоятельное церковное управление. Что и было исполнено: образовано Высшее Церковное Управление (ВЦУ), состоящее из двух подразделений — Архиерейского Синода и Высшего Церковного Совета (в состав которого, кроме архиереев, входили также священники и миряне). В 1922 году Патриарх Тихон, под давлением богоборческой власти, издал Указ о роспуске ВЦУ. РПЦЗ подчинилась и упразднила ВЦУ. Для преобразования заграничных приходов в соответствии с волей Патриарха Тихона был образован Временный Синод. Однако Патриарх Тихон не требовал больше преобразований церковного управления за границей и признавал постановления и законность этого Синода (который позже был преобразован в постоянный) и который является с тех пор по сегодняшний день каноничным управляющим органом РПЦЗ.**
РПЦЗ всегда подчеркивала, что хоть она отделена от Русской Церкви, оставшейся на своей территории, но духовно и канонически они одно целое. Центральное Церковное Управление Российской Церкви (бывшее для РПЦЗ Матерью-Церковью) прекратило свое существование со смертью Местоблюстителя Митрополита Петра в 1937 году (и других двух иерархов, имевших Соборные полномочия в неординарных условиях возглавить Русскую Церковь — Митрополитов Кирилла и Агафангела). Канонически восстановлено оно может быть только на свободном Поместном Всероссийском Соборе, о котором всегда говорили в РПЦЗ и Катакомбной Церкви. Такого свободного Поместного Собора, собравшего воедино части Русской Церкви и подведшего итог советских гонений, по сей день не было.
Каноническое размежевание с частью Русской Церкви, административно возглавляемой митрополитом Сергием (Страгородским), произошло в 1927 году. Митрополит Сергий (Страгородский), вступив в сговор с богоборцами, издал печально известную Декларацию, признал и подчинился советской власти, выполняя абсолютно все ее требования. Одним из таких требований было подчинение РПЦЗ безбожной власти в СССР. РПЦЗ не могла вместе с митрополитом Сергием, предав Христа, пойти в услужение богоборцам, она отказалась от канонического общения с митрополитом Сергием (тем более что возглавляемое им управление носило временный и переходный характер, и не могло претендовать на каноничную полноту Высшей Церковной власти***).
РПЦЗ всегда оставалась единой с Катакомбной Церковью в советской России, о чем много раз официально заявляла.
Преследуя свои политические цели, 1943 году Иосиф Сталин созвал «церковный собор» из подконтрольных иерархов, который, избрав «патриарха» («согласованного» Сталиным), якобы учредил высшую инстанцию Церковной власти Российской Православной Церкви (именуюмую ныне т.н. Московской Патриархией). РПЦЗ и Катакомбная Церковь не признали это деяние советской власти. В дальнейшем РПЦЗ не признала ни одного из «советских патриархов», о чем принимались соответствующие постановления.
Московская Патриархия, кроме греха сотрудничества с богоборческой властью (что мы именуем «сергианством») стала исповедовать ересь экуменизма (утверждающего, что Церковь Христова должна объединить в себе всех еретиков, в том числе и отлученных Вселенскими Соборами). Эти два препятствия (сергианство и экуменизм) стали непроходимой стеной между РПЦЗ и МП. Отныне РПЦЗ могла стать единой с МП только при условии отказа последней от этих двух препятствий. Позже к этим препятствиям прибавилась открывшаяся бездна духовного падения епископата МП, одержимого пороками гомосексуализма, разврата, стяжательства и мошенничества.
Когда открылась возможность, РПЦЗ соединилась с некоторой частью Катакомбной Церкви, которая вошла в подчинение Синоду РПЦЗ.
+++
В законодательных актах РПЦЗ была предусмотрена ситуация на случай, если ее Синод прекратит существование **** (что произошло в 2007 году, когда часть РПЦЗ вошла в подчинение МП без покаяния последней в экуменизме и сергианстве). Оставшийся на традиционных позициях РПЦЗ епископ (ныне митрополит) Агафангел, храня долг верности духовному и каноническому наследию РПЦЗ, исполнил предписание Соборов 1934 и 1959 годов. Был созван высший орган управления РПЦЗ — Всезарубежный Собор, который восстановил каноничное управление нашей Церкви.*****
б). Принадлежность РПЦЗ к Вселенскому Православию обусловлена тем, что полнота Русской Православной Церкви (частью которой является РПЦЗ) принадлежит Вселенскому Православию.
Разделенность РПЦЗ с иными Поместными Церквями обусловлена также тем, что иные Поместные Церкви подвержены таким же каноническим недугам, что и Московская Патриархия. Окончательные взаимоотношения с другими Поместными Церквями могут быть установлены только после Поместного Собора Российской Церкви, который восстановит полноту Поместной Российской Церкви.
Таким образом, канонический статус РПЦЗ сегодня такой же, какой был у нее всегда: РПЦЗ образована не в результате раскола, а по постановлению Высшей Церковной власти Русской Церкви в 1920 году. В историческом пути РПЦЗ нет эпизода, когда бы она самочинно откололась от полноты Русской Православной Церкви. РПЦЗ и МП как разделяли раньше, так разделяют и теперь ересь экуменизма и грех сергианства (который привел, в частности, к глубокому нравственному падению епископата МП).
РПЦЗ всегда была и продолжает оставаться свободной и здоровой частью Русской Православной Церкви.
+++
Нас упрекают в том, что мы не имеем общения с другими Поместными Церквями. Но мы и не должны стремиться к такому общению. Наш вопрос ограничивается границами Поместной Российской Православной Церкви, и только после окончательного решения этого вопроса на Поместном Соборе, можно будет говорить об отношениях с другими Поместными Церквями.
Говорят, что нас никто не признает. Это неправда, мы не сами о себе свидетельствуем. О нас, как об исторической РПЦЗ, свидетельствуют Старостильные Церкви Греции, Болгарии и Румынии, а также Иерусалимский Патриарх Ириней. Мы дорожим общением с этими Церквями, потому что они объединяют истинных христиан, как по вере, так и по нравственной жизни. Мы дорожим свидетельством о нас Иерусалимского Патриарха — законного главы Поместной Иерусалимской Церкви.
ПРИМЕЧАНИЕ
* Некоторые факты, свидетельствующие о признании РПЦЗ представителями других Поместных Церквей: акт формального признания ВЦУРПЦЗ и наделение ее статусом эпитроции Константинопольской Патриархией Указом Местоблюстителя Вселенского Патриаршего Престола Митрополитом Дорофеем Брусским от 2 декабря 1920 года;Первый Всезаграничный Собор в 1921 г. проходил под председательством Сербского Патриарха Варнавы;Иерусалимская Патриархия канонически на 50% происхождения от РПЦЗ, т.к. в 1921 г. архиеп. Анастасий (Грибановский) вдвоем с Патриархом Дамианом хиротонисали Синод Иерусалимской Патриархии в новом составе;митр. Антоний (Храповицкий) лично участвовал в интронизации Патриарха Румынского Мирона (Кристя) 1 ноября 1925 г.; в сан митрополита владыка Анастасий (Грибановский) был возведен Сербским Патриархом Варнавой в 1935 г. Также о признании РПЦЗ свидетельствует многочисленная переписка Председателя Синода РПЦЗ с главами других Поместных Церквей. Собор Сербской Церкви 6 декабря 1927 года издал Постановление, ссылаясь на 39 правило VI Вселенского Собора, о каноничности пребывания независимого от нее Управления РПЦЗ на территории Сербии: «По канонам Святой Православной Церкви, когда православная иерархия со своей паствою вследствие гонений перейдет в беженство на территорию другой Церкви, она имеет право самостоятельной организации и управления. Вследствие этого таковое право необходимо признать и за Русской церковной иерархией на территории Сербской Церкви».
** Этот Синод управлял всеми русскими приходами, на территориях, неконтролируемых советской властью: в Европе, Северной и Южной Америке, на Ближнем и Дальнем Востоке, в Австралии, Новой Зеландии, Святой Земле, русские монастыри на Афоне, русский приход в Тегеране, образованные русскими эмигрантами приходы в Африке. Впоследствии под воздействием советской власти и масонов, от РПЦЗ откололись приходы в Европе (подчиняющиеся митрополиту Евлогию) и в Америке (подчиняющиеся митрополиту Платону).
*** Митрополиту Сергию не были даны Церковной полнотой права, позволяющие принимать решения, жизненно важные для всей Церкви. Он был, канонически, секретарем при митрополите Петре, в полномочие которого входила только поддержка канцелярии в период ареста Местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Петра. Митрополит Сергий самочинно, с помощью советской власти, присвоил себе права Патриарха при живом митрополите Петре. Полнота Русской Церкви не предоставляла таких прав митрополиту Сергию.
**** Собор РПЦЗ 1959 года Протокол 21 Параграф 18
ХVIII. Епископ Никон докладывает, что некоторыми Преосвященными возбуждался вопрос о необходимости иметь определение, которое указывало бы, как следует поступить в случае таких мировых событий, которые разобщили бы отдельные епархии от Архиерейского Синода. В связи с этим Синодальная Канцелярия представила следующий акт, подписанный Блаженнейшим Митрополитом Антонием 31 августа 1934 года:
«Постановление Архиерейского Собора Русской Заграничной Церкви на заседании 31 августа 1934 г. в Сремских Карловцах (Югославия). Обсудив вопрос о дальнейшей деятельности Русского Заграничного Архиерейского Синода и принимая во внимание возможность самых неожиданных событий, которыми изобилует настоящее время, Собор Архиереев Русской Церкви Заграницей перед расходом своим постановил: в случае, если по каким либо причинам Архиерейский Синод Русской Заграничной Церкви вынужден был бы прекратить свою деятельность, на обязанности старейшего иерарха, находящегося в условиях, не стесняющих его действия, лежит созвать в возможно скорое время новый Синод, а если возможно и Собор, в том месте, которое окажется наиболее удобным. До того времени каждый иерарх Русской Зарубежной Церкви сам бы управлял своей паствой по архипастырской совести и разумению. Настоящее постановление оглашению не подлежит.
Председатель Собора: Митрополит Антоний».
Постановили: Определение Собора Епископов от 31 августа 1934 года оставить в силе, приняв его к сведению и РУКОВОДСТВУ.
***** Это решение было поддержано Иерусалимским Патриархом Иринеем, а также Старостильными Церквями Греции, Румынии и Болгарии, с которыми у РПЦЗ было установлено общение с 1994 года.
Каноны Святой Православной Церкви говорят…
Правила поместного Антиохийского собора. Греческая рукопись, ноябрь 1600 года. Британская библиотека. В последние месяцы мы являемся свидетелями драматических событий в Украине, связанных с «принятием в общение» Константинопольским Патриархатом двух схизматических сообществ и слиянием их в единую структуру, на «Объединительном соборе», состоявшемся 15 декабря 2018 г. в Киеве, получившую название «Православная Церковь Украины». Образование новой структуры происходит по сценарию и под непосредственным руководством Константинопольского Патриарха Варфоломея и Священного Синода Константинопольской Церкви. Завершающим этапом процесса, как ожидается, станет предоставление «Томоса об автокефалии» 6 января 2019 г., в праздник Богоявления по ново-юлианскому календарю. Подавляющее большинство «епископата» и «клира» ПЦУ составляют последователи и ставленники бывшего митрополита Киевского и Всея Украины Филарета (Денисенко), изверженного из архиерейского сана решением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 11 июня 1992 г., 21 февраля 1997 г. – преданного анафеме и отлученного от Церкви. В ответ на деяние Синода Константинопольской Патриархии под председательством Патриарха Варфоломея от 11. 10. 2018 г. Украинская Православная Церковь и Московский Патриархат разорвали евхаристическое общение с Константинопольской Церковью. В различных медиа-ресурсах появилось огромное количество официальных и неофициальных информационных материалов, обозрений, представляющих как точки зрения сторон, вовлеченных в конфликт, так и независимых аналитиков. Цель данной статьи – указать и раскрыть два важных аспекта спорного решения Синода Константинопольской Патриархии о признании б. митр. Филарета и его последователей пребывающими в тех степенях священства, которые они усвоили себе, пребывая в схизме, которые не были отражены в Заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви, в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви, от 15 октября 2018 г., а также тех публикациях, которые были мне доступны.
Первенство – это право возвысить свой голос в защиту Православия и канонического порядка в Церкви
Константинопольская Патриархия считает, что право принятия апелляционного вердикта (ἔκκλητος) по делу схизмы Филарета принадлежит ему в силу первенства чести (πρεσβεῖα του τιμιου), предоставленного 28 правилом IV Вселенского Собора, и в силу предписаний 9 и 17 правил того же Собора. Следует сразу оговориться, что понятие «первенства чести» само по себе не предполагает единоличных властных или судебных полномочий, распространяющихся за пределы непосредственной патриаршей области Вселенского Патриарха, точно так же как в первом тысячелетии первенство Римских епископов не предполагало обладания какими-либо экстерриториальными властными функциями. Первенство – это право возвысить свой авторитетный голос в защиту Православия и канонического порядка в Церкви. Каноны 9 и 17, действительно, устанавливают общие принципы церковного судопроизводства, в том числе и апелляционного, в контексте окончательного формирования административной и судебной системы Пентархии. Вместе с этим существуют иные канонические нормы, которые уточняют практику апелляционного суда. Эти нормы вводят условия, по которым лицо, осужденное церковным судом низшей инстанции, теряет право на апелляцию, а также принципиально определяют, определения каких субъектов канонической власти подлежат апелляции, и какие – не подлежат. В соответствии с этими нормами, канонические прещения, наложенные на бывшего митрополита Филарета (Денисенко) Архиерейскими Соборами 1992 и 1997 гг., не подлежат апелляции в принципе. Рассмотрим вопрос в деталях.
- Б. митр. Филарет (Денисенко) был запрещен в служении Архиерейским Собором Украинской Православной Церкви 27 мая 1992 года, собравшимся в Харькове в составе 18 архиереев под председательством митрополита Харьковского и Богодуховского Никодима (Руснака). 1 июня 1992 года уже Архиерейский Собор Русской Православной Церкви постановил «извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире», за «жестокое и высокомерное отношение к подведомственному духовенству, диктат и шантаж (Тит. 1, 7–8; святых апостолов правило 27-е), внесение своим поведением и личной жизнью соблазна в среду верующих (Мф. 18, Первого Вселенского Собора правило 3-е, Пято-Шестого Вселенского Собора правило 5-е), клятвопреступление (святых апостолов правило 25-е), публичную клевету и хулу на Архиерейский Собор (Второго Вселенского Собора правило 6-е), совершение священнодействий, включая рукоположения в состоянии запрещения (святых апостолов правило 28-е), учинение раскола в Церкви (Двукратного правило 15-е)». В Послании Архиерейского Собора Русской Православной Церкви пастырям и верным чадам Украинской Православной Церкви оговаривалось, что:
5 из 7 пунктов обвинения имеют характер преступлений против христианской морали
«Филарет и Иаков лишены сана не за убеждения, а за преступления против Церкви, выразившиеся в сознательном грубейшем нарушении священных канонов».
Обратим внимание, что 5 из 7 предъявленных пунктов обвинения имеют характер преступлений против христианской морали. Бывший митрополит Филарет не признал за собой вины и не подчинился решению Собора, объявив его неканоническим и недееспособным, и продолжал совершать «священнодействия», вел активную схизматическую деятельность, в том числе и в пределах других Поместных Церквей. Не подчинившись решению Архиерейского Собора, он, согласно канонам, утратил право на апелляцию. За нарушение постановления Архиерейского Собора и продолжение раскольнической деятельности в межсоборный период Филарет был отлучен от Церкви и анафематствован в 1997-м г.
Правило 28 святых апостолов гласит:
«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явные вины изверженный, дерзнет коснутися служения, некогда ему порученного: таковый совсем да отсечется от Церкви».
В правиле IV Поместного Собора Антиохийского подчеркивается, что самовольное литургическое служение лица, изверженного из сана, автоматически влечет потерю права апелляции. Иерархи, вступившие с ними в церковное общение, сами подлежат отлучению:
«Аще который епископ, изверженный от сана Собором, или пресвитер, или диакон своим епископом, дерзнет совершити какую либо священную службу: епископ ли по прежнему своему обычаю, или пресвитер, или диакон: таковому отнюдь не позволяется, на другом Соборе, ни надежду восстановления в прежний чин имети, ниже до принесения оправдания допущену быти. Но и все сообщающиеся с ним да будут отлучены от Церкви, и наипаче, когда зная осуждение, произнесенное противу вышереченных, дерзнуть имели общение с ними».
Осужденный и отлученный от общения (т. е. запрещенный в служении) или извержений из сана епископ или клирик, если считает себя невиновным, имеет право подавать апелляцию и защищать себя в церковном суде высшей инстанции (Правило Сардикийского Собора 3). Если он докажет свою невиновность, он должен быть восстановлен в принадлежащем ему сане. Но «прежде нежели тщательно и верно исследованы все обстоятельства, отлученный от общения до рассмотрения дела не должен присвоить себе общения» (правило Поместного Сардикийского Собора 14), т. е. он не имеет права совершать никаких священнодействий. То же предписывает правило 19 (28) Карфагенского Собора:
«Во время же, в которое он остается вне общения, да не приобщается ни в своей церкви, ни во всем пределе».
Правило 29 (38) того же Собора говорит:
«Угодно всему Собору, чтобы отлученный за свое небрежение от общения, епископ ли, или кто бы то ни был из клира, во время отлучения своего, прежде выслушания оправдания его, дерзающий приступати к общению, признаваем был произнесшим сам на себя приговор осуждения».
Свт. Василий Великий в Каноническом послании III к пресвитеру Григорию писал:
«Аще же, не исправив себя, дерзнешь коснутися священнодействия: то будешь анафема пред всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всея Церкви» (правило 88).
Сам факт неподчинения определению Архиерейского Собора закрывает возможность апелляции
Поэтому можно долго и ожесточенно спорить, были ли обвинения против Филарета доказанными, справедливыми, или же, наоборот, политически мотивированными и необоснованными, но такая дискуссия уже не имеет никакого практического смысла. Филарет продолжал именовать себя архиереем, совершать архиерейские богослужения и пользоваться всеми атрибутами епископского сана, а с 1995 года именовать себя патриархом. Сам факт неподчинения определению Архиерейского Собора о лишении его возможности совершать богослужения и архиерейские священнодействия закрывает для него возможность апелляции и пересмотра его дела иной инстанцией церковного суда, кроме Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Причем объявленное в октябре решение об «отзыве юридических последствий» грамоты 1686 г. Патриарха Дионисия и «восстановлении юрисдикции» Константинопольского Патриарха над Киевской митрополией в данном случае ничего не меняет. Во-первых, формально оно означает лишь то, что Украина отныне становится церковной территорией со спорным статусом канонической принадлежности. Полнота Православной Кафолической Церкви не может игнорировать тот факт, что большинство православных верующих Украины по-прежнему считают себя принадлежащими юрисдикции Украинской Православной Церкви, пребывающей в каноническом общении с Московским Патриархатом, и пока это несогласие будет существовать, невозможно говорить о общецерковной рецепции данного постановления Константинопольского Синода. Потому что любые действия любой церковной власти без рецепции противоречат принципу соборности Церкви. В этой связи уместно вспомнить, что в 17 каноне IV Вселенского Собора и 25 каноне Трулльского Собора был установлен общий принцип 30-летнего срока предъявления претензий по территориальным вопросам. Отцы этих Соборов были реалистами и прекрасно понимали, что любое изменение юрисдикционных границ – болезненный процесс, и часто сопровождается неудовольствием и претензиями. Во-вторых, даже если чисто теоретически допустить, что с октября 2018 г. Константинопольская Патриархия все же восстановила свою юрисдикцию над территорией Украины, то принимать в общение Филарета и его сторонников Патриарх Варфоломей все равно не имел права. Юридические акты обратной силы, как известно, не имеют. Филарет был рукоположен в архиерейский сан в Русской Церкви и Русской Церковью был извержен из сана. На момент «возвращения в юрисдикцию Константинопольского Патриархата» Украины он, строго говоря, был отлученным от Церкви простым монахом, а его последователи – обычными мирянами, также отлученными от Церкви. Те прещения, которые были наложены на Филарета в бытность его архиереем Московского Патриархата, могут быть отменены только с согласия Архиерейского Собора Русской Церкви, поскольку каноны определяют правило, что снять отлучение может только тот субъект церковной власти, который его наложил (Апостольское правило 32, правило I Вселенского Собора 6, правило Антиохийского Собора 6). Безусловно, в истории Церкви были прецеденты, когда изверженные из сана епископы и клирики по икономии впоследствии бывали восстановленными в прежних степенях священства, и даже совершенные ими хиротонии признавались канонически действительными, что избирательно (!) допускается 1-м правилом свт. Василия Великого («а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обрашением, и паки присоединяти к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин»). Дважды такое случалось в истории Болгарской Церкви. Но принятие подобных решений является непременно суверенным правом священноначалия той Поместной Церкви, которая сама непосредственно определила канонические прещения. Без примирения со своими собратьями и соотечественниками, взаимного прощения и забвения нанесенных обид никакого общения в единой Чаше Тела и Крови Христовых быть не может (Мф. 5, 24).
Без примирения и забвения обид никакого общения в единой Чаше быть не может
Однако абсурдность всей ситуации вокруг легализации статуса Филарета и его сторонников заключается даже не в том, что, вопреки канонам, была принята и удовлетворена апелляция лица, утратившего на нее право. Главное в том, что апелляционного суда, как такового, не было. Само понятие апелляционного суда предусматривает полноценный юридический процесс, в котором состязательно участвуют стороны обвинения и защиты, исследование вновь открывшихся или неучтенных ранее обстоятельств и последовательное мотивированное опровержение всех предъявлявшихся обвинений (правило Антиохийского Собора 6). Вместо этого в синодальном коммюнике было заявлено только то, что Филарет принимается в общение в сущем сане, поскольку был осужден «не по догматическим причинам». А разве на Московском Соборе его обвинили в ереси? Или, по мнению Синода Константинопольской Патриархии, архиерей или клирик может совершать невозбранно любые моральные проступки – главное, чтобы он имел ортодоксальные богословские взгляды? Мы видим, что вместо открытого и прозрачного судебного процесса публично было предъявлено крайне волюнтаристское решение без какого-либо разумного обоснования.
По каноническим правилам, судебные деяния Архиерейских Соборов Поместных Церквей не подлежат апелляции
- Б. митр. Филарет был осужден и низложен, как епископ, публично совершивший не один моральный проступок, Собором всех архиереев Русской Православной Церкви. Более того, свое согласие с соборным определением подтвердили Предстоятели всех Поместных Православных Церквей, в том числе и сам Патриарх Варфоломей. В 1997-м году, вскоре после Архиерейского Собора, анафематствовавшего Филарета, во время встречи с Патриархом Алексием II в Одессе, Патриарх Варфоломей заявил: «Мы признаем здесь единственную юрисдикцию Московского Патриархата и желаем содействовать скорейшему восстановлению церковного единства во имя Господа». По каноническим правилам, судебные деяния Архиерейских Соборов Поместных Церквей не подлежат апелляции. Правило 15 Антиохийского Собора гласит:
«Аще который епископ, будучи обвиняем в некоторых проступках, судим будет от всех епископов тоя области, и все они согласно произнесут на него единый приговор: таковый другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым».
Правило 3 Сардикийского Собора:
«Аще же кто из епископов, в некоем деле, окажется осуждаемым, но возмнит себе не неправое имети дело, а праведное, да и паки возобновится суд: то, аще угодно вам, любовью почтим память Петра апостола, и да напишется от сих судивших к Иулию епископу римскому, да возобновится, аще потребно, суд чрез ближайших к той области епископов, и да назначит он рассмотрителей дела. Аще же обвиняемый не возможет представити дела своего требующим вторичного суждения: то единожды присужденное да не нарушается, но, что сделано, то да будет твердо».
Для ясности следует заметить, что Сардикийский Собор был Поместным Собором Западной Церкви, и епископы, принимавшие в нем участие, находились в канонической зависимости от римского епископа Юлия. Поэтому правило рекомендует обращаться с апелляцией к Папе Юлию не по причине его первенства среди епископов всей Кафолической Церкви, а именно как первенствующему епископу западной части Римской империи. Матфей Властарь в своем толковании на 4 канон Сардикийского Собора акцентирует, что Папа может «утвердить или изменить осуждение епископа, (принадлежащего) западной, конечно, области, которая только и оставлена Римскому Папе, где и собран был сей Собор». Правило 28 (39) Карфагенского Собора воспрещает клирикам Африканской Церкви обращаться с апелляциями «за море», т. е. в Рим. Поэтому в своем докладе, прочитанном на Архиерейском Синаксисе 5 сентября 2018 г., епископ Кирилл (Катерелос) неверно утверждал, что 4 правило Сардикийского Собора предоставляло Папе право принимать «апелляционные прошения относительно споров, которые возникали за пределами его географической юрисдикции». 6-е правило Второго Вселенского Собора говорит о том, что тем, кто в чем-либо обвиняют епископа,
«Святый Собор повелевает, во-первых, представити свои обвинения всем епископам области, и пред ними подтверждати доводами свои доносы на епископа, подвергшагося ответу. Аще же епископы соединенных епархий, паче чаяния, не в силах будут возстановить порядок, по возводимым на епископа обвинениям: тогда обвинители да приступят к большему Собору епископов великия области, по сей причине созываемых: но не прежде могут они настояти на свое обвинение, как письменно поставив себя под страхом одинакаго наказания с обвиняемым, аще бы, по производству дела, оказалися клевещущими на обвиняемаго епископа. Но аще кто, презрев, по предварительному дознанию, постановленное решение, дерзнет или слух царский утруждати, или суды мирских начальников, или Вселенский Собор безпокоити, к оскорблению чести всех епископов области: таковый отнюдь да не будет приемлем с своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам и нарушивший церковное благочиние».
Таким образом, высшей судебной инстанцией по делу обвиняемого епископа является Архиерейский Собор великия области, или диоцеза. В Византийской империи диоцезом называлось крупное административно-территориальное образование, где находилось несколько церковных митрополичьих округов. В дальнейшем – в каноническом праве понятие великой области стало обозначать административно самостоятельную Поместную Церковь. Знаменательно, что в каноне говорится, что рассмотрение дисциплинарных нарушений епископов на Вселенском Соборе является оскорблением чести епископов диоцеза.
Обратимся к пресловутым 9 и 17 правилам IV Вселенского Собора. Оба этих канона, на первый взгляд, вообще не относятся к дисциплинарной сфере. Первый – определяет общий порядок разрешения личных тяжб клириков друг с другом. Церковь запрещала клирикам обращаться к гражданским судьям, тем более если речь шла о конфликтах друг с другом, и церковный суд заменял клирикам собой суд гражданский. Второй – касается порядка разрешения споров, возникающих в результате административного распределения управления приходами. Однако в этих канонах говорится об общих принципах устройства апелляционного церковного суда после IV Вселенского Собора. Апелляционный суд имеет три последовательные инстанции – суд епархиального епископа, митрополита, «экзарха великой области» (τόν έξαρχον τής διοικήσεως) или Константинопольского Патриарха («Аще же на митрополита области епископ, или клирик, имеет неудовольствие: да обращается или к экзарху великой области, или к престолу царствующего Константинополя, и пред ним да судится» – Правило 9). Исходя из буквального смысла текста – суд экзарха и Константинопольского Патриарха являются судами равной (третьей) инстанции. Но, с другой стороны, в комментариях Зонары и Аристина на 9 и 17 каноны представлены две различные точки зрения. Зонара утверждал, что Константинопольскому Патриарху подсудны только митрополиты его патриаршей области, а другие митрополиты подсудны своим Патриархам. Тоже утверждал и Матфей Властарь:
«А если кто-нибудь из епископов считает себя обиженным своим митрополитом, то позволяется ему судиться или у экзарха округа, или престола Константинопольского, если, т.е. он подчинен ему, ибо он поставлен судьею не над всеми: потому что узаконено, чтобы Сирийские митрополиты подчинялись Антиохийскому престолу, Палестинские – Иерусалимскому, и египетские – Александрийскому».
Аристин считал, что к суду Константинопольского Патриарха могли обращаться митрополиты других патриарших областей (т. е. Константинопольский Патриарх обладал экстерриториальной юрисдикцией апелляционного суда), а другие Патриархи могли судить только своих митрополитов (территориальная юрисдикция). Комментарий Аристина вошел в славянскую Кормчую. Но права пересмотра решений Синодов «экзархов» или других восточных Патриархов и Предстоятелей иных Поместных Церквей (например, архиепископа Кипра или Юстинианы-Прима), именно как судебных определений равной инстанции, безусловно, Константинопольскому Патриарху правила Халкидонского Собора не предоставляли. В своем Номоканоне в XIV титулах свт. Фотий, Патр. Константинопольский, определенно заявляет:
«Если судить будет епископов или клириков один ли митрополит, или с Собором – и его решением останутся недовольны, то дело рассматривает окружной Патриарх (της διοικήσεως πατριάρχης), и его решению должны подчиниться, как если бы он судил с самого начала, ибо патриаршие решения не подлежат апелляции».
Матфей Властарь Матфей Властарь, ссылаясь на 123 новеллу Юстиниана, утверждает:
«Если… преподобнейшие епископы одного и того же Собора имеют какое-нибудь спорное дело между собою, из-за церковного ли права или из-за каких-нибудь иных дел, в таком случае прежде митрополит их с другими двумя епископами того же Собора должен разобрать дело; и если та и другая сторона не остановятся на том, что определено, тогда блаженнейший Патриарх того округа должен их выслушать и определить то, что согласно с церковными правилами и законами, и тогда ни одна сторона не может противоречить его решению: ибо решения Патриархов не подлежат обжалованию».
В главе «О Патриархе» Матфей Властарь представляет поздневизантийскую концепцию роли Константинопольского Патриарха в системе управления во всей Вселенской Церкви, выдержанную в духе пресловутого «восточного папизма». И тем не менее даже здесь он подчеркивает суверенное право иных Патриархов творить суд в своих патриарших областях:
«Забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд, и предание суду, и освобождение от суда, принадлежит местному Патриарху».
По мнению Властаря,
«Константинопольскому председателю позволительно не только посылать ставропигии в епархиях и других престолов, но и наблюдать и исправлять бывающие и в других престолах сомнения и полагать конец судам».
Протодиакон Константин Маркович То есть Константинопольский Патриарх может подтвердить своим авторитетом справедливость судебных решений местных Патриархов, способствуя их общецерковной рецепции, или вынести экспертное заключение об их недостаточной состоятельности. Но это должно происходить в согласии с местной церковной властью, а не вопреки ей. В противном случае он ниспровергает авторитет местной церковной власти, что может стать причиной церковных беспорядков. Ярким примером практического применения такой схемы является процесс низложения бывшего Патриарха Иерусалимского Иринея 6 мая 2005 г. Определение Священного Синода Иерусалимской Церкви было подтверждено на Всеправославном совещании в Стамбуле 14 мая того же года под председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея. В качестве личной ремарки замечу, что виновность Патриарха Иринея во вмененных ему проступках далеко не столь очевидна, как виновность Филарета. Почему же тогда Ириней жил с 2005 года в затворе, никоим образом не смущая мир Церкви, и Патриарх Варфоломей только в 2017-м году озаботился посетить его, тогда как Филарет, который с 1992 года вел активную схизматическую деятельность, был «принят в общение», при этом чувствуя себя триумфатором?
Из вышеизложенного следуют выводы:
Патриарх Варфоломей и его Синод, следуя логике канонов, повинны отлучению и анафеме
- Патриарх Варфоломей и Синод Константинопольской Патриархии совершили грубейшее отступление от святых канонов Православной Церкви, приняв в общение бывшего митрополита Филарета, который, не подчинившись определению осудившего и низложившего его Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, продолжал совершать архиерейские богослужения и священнодействия, и в результате своих действий потерял право на апелляцию и восстановление в прежнем достоинстве. Тяжесть данного отступления усугубляется тем обстоятельством, что Патриарх и Синод не потрудились, по существу, даже сделать попытку реабилитировать его от обвинений, прозвучавших на Московском Соборе. Следовательно, в данной ситуации нет оснований даже по икономии признавать Филарета в сущем сане. Отсюда следует, что, по крайней мере с канонической точки зрения, все хиротонии, совершенные им, являются также недействительными. Сам Патриарх Варфоломей и его Синод, следуя логике канонов, повинны отлучению и анафеме. В связи с этим обстоятельством определение Священного Синода Русской Православной Церкви и определение Архиерейского Собора Украинской Православной Церкви о разрыве евхаристического общения с Константинопольской Церковью является канонически верным и полностью оправданным.
- Право осуществлять церковный суд высшей инстанции в пределах своей патриаршей области над архиереями и клириками, находящимися в юрисдикции Русской Православной Церкви, является суверенным правом Патриарха Московского и Всея Руси и Архиерейского Собора под его председательством. На территории Украины это суверенное право принадлежит Архиерейскому Собору Украинской Православной Церкви под председательством Митрополита Киевского и всея Украины. Определения «окружных Патриархов», Предстоятелей Поместных Церквей и Соборов под их председательством не подлежат апелляции.
Представители Константинопольской Патриархии утверждают, что все шаги, предпринятые в направлении «предоставления автокефалии» Украинской Церкви, в результате которых б. митр. Филарет (Денисенко) и его последователи был приняты в общение «в сущем сане», направлены не на легализацию раскола, а на «исцеление схизмы». В этом утверждении скрыта опасная ложь. Схизмы можно исцелить любовью и снисходительностью по икономии, но не попранием и отвержением основополагающих принципов святых канонов Церкви. Презирая каноны в угоду интеграции со схизматиками, Церковь рискует сама перестать быть «столпом и утверждением истины» и превратиться в большое схизматическое сообщество. Если бы Патриарх Варфоломей действительно желал способствовать исцелению схизмы в Украине, он мог бы взять на себя функцию миротворца, посредника между сторонами конфликта, и употребить все свое немалое влияние и авторитет, которое принадлежит ему в силу сана первенствующего Первоиерарха Вселенской Церкви, на то, чтобы состоялся плодотворный диалог между иерархией канонической Украинской Церкви и схизматиками, который бы увенчался примирением и воссоединением раскольников с канонической Церковью. Остается надеяться и молиться Господу, чтобы Он просветил Светом Правды и Истины умы и сердца всех тех, кто ныне своими действиями активно разрушает мир и единство Церкви Христовой.
Притеснения канонической православной церкви на Украине
ТАСС-ДОСЬЕ. 11 октября 2018 года Константинопольский патриархат объявил о решении снять анафему с глав двух неканонических церквей на Украине — Филарета (Денисенко) из так называемого Киевского патриархата и Макария (Малетича) из «Украинской автокефальной православной церкви».
Также заявлено, что процесс предоставления автокефалии украинской церкви будет продолжен. Об этом сообщил представитель Константинополя по итогам синода, проходившего 9-11 октября.
Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила справку о современном положении и притеснениях канонической православной церкви на Украине.
Украинская православная церковь (самоуправляемая церковь с правами широкой автономии в составе Московского патриархата) является единственной канонической (то есть организованной согласно решениям Вселенских соборов IV-VIII веков и признанной другими историческими церквями) православной юрисдикцией на территории Украины. В этой стране также действуют две крупные неканонические религиозные организации: самопровозглашенные Украинская православная церковь Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ).
С 1686 года по 1920 год единственной православной юрисдикцией на территории современной Украины была единая каноническая Православная российская церковь (с 1943 года — Русская православная церковь Московского патриархата, РПЦ МП).
Притеснения канонической православной церкви на Украине
Начиная с 1989 года группы украинских националистов, сторонников униатской и автокефальной украинской церкви регулярно организовывали захваты и нападения на православные храмы Украинской православной церкви. Поддержку им оказывали как местные власти, так и представители различных политических организаций, в частности запрещенной в РФ УНА-УНСО. Первым таким случаем стал захват униатами 29 октября 1989 года Преображенского собора во Львове.
Более 10 нападений на храмы УПЦ сторонники так называемого Киевского патриархата осуществили в июне — августе 1992 года: тогда были захвачены Свято-Троицкий кафедральный собор, Свято-Феодосиевская церковь, дома епархии и семинарии в Луцке, атакованы Киево-Печерская и Почаевская лавры, епархиальные управления в Ивано-Франковске и Виннице, кафедральные соборы в Ровно, Днепропетровске, Житомире и др. Не прекратились насильственные акции украинских националистов и в 2000-х годах.
В частности, в марте 2002 года храмы УПЦ были силой захвачены сторонниками Киевского патриархата в селах Егоровка и Болгарка Одесской области, в сентябре 2010 года активисты партии украинских националистов «Свобода» напали на место строительства храма УПЦ в киевском парке «Юность». После госпереворота на Украине в феврале 2014 года Киевский патриархат активизировал агрессивные действия в отношении приходов УПЦ.
По данным Украинской православной церкви, в 2014-2016 годах Киевским патриархатом было захвачено 40 ее храмов. В 2017 году еще 19 храмов УПЦ подверглись нападениям радикалов, а с начала 2018 года было совершено 10 новых нападений. Одно из последних нападений произошло 28 сентября 2018 года, когда украинские националисты из организации «Правый сектор» (запрещена в РФ), захватили Свято-Троицкий храм в поселке Богородчаны Ивано-Франковской области Украины. При этом были ранены двое прихожан.
Законопроекты о статусе религиозных организаций
В 2016 году в Верховную раду было внесено два законопроекта — «О статусе религиозных организаций» и «О свободе совести и религиозных организациях», согласно которым УПЦ может быть запрещена, ее приходы конфискованы, а деятельность церкви поставлена под контроль государства.
В первом законопроекте, авторами которого стали представители коалиции «Блока Петра Порошенко» и «Народного фронта», предлагалось утверждать митрополитов и епископов только по согласованию с органами власти. Кроме того, в одной из статей документа было прописано, что если представители конфессии будут сотрудничать с религиозными центрами, находящимися в России, власть получит право полностью запретить ее деятельность на территории Украины.
Во втором проекте, подготовленном депутатами «Народного фронта», «Блока Петра Порошенко» и «Самопомощи», парламентарии предложили законодательно регулировать принадлежность лиц к религиозной общине. Например, прописать термин «самоидентификация» и уточнить минимальное количество представителей религиозной общины, по решению которых может быть изменена юрисдикционная принадлежность храмов.
Более 300 тыс. граждан Украины подписали обращение с требованием не допустить принятия в Раде этих документов. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев) обратился к лидерам стран «нормандской четверки» (Россия, Украина, Германия и Франция), генеральному секретарю ООН Антониу Гутерришу и Папе Римскому Франциску с призывом воспрепятствовать дискриминации православных на Украине.
18 мая 2017 года под давлением общественности Рада отложила обсуждение законопроектов, однако официальных комментариев о снятии документов с дальнейшего рассмотрения не последовало.
Статистические данные
По данным опроса, проведенного в ноябре 2016 года компанией Ukrainian Sociology Service при Институте социологии Национальной академии наук Украины (более поздние данные не публиковались), 39,4% граждан считают себя прихожанами Украинской православной церкви. К самопровозглашенному Киевскому патриархату отнесли себя 25,3% опрошенных, к Украинской автокефальной православной церкви — 4,6%.
По информации УПЦ, ее прихожанами являются 35 млн верующих (более 80% населения). Церковь состоит из 53 епархий и 12 тыс. 69 приходов. В клире УПЦ — 85 архиереев (52 епархиальных и 33 викарных), 12 тыс. 283 священнослужителя, из которых 11 тыс. 312 — священники и 971 — диаконы.
На территории Украины действует 251 монастырь, где послушание несут 4 тыс. 412 монахов (1 тыс. 685 монахов и иноков, 2 тыс. 727 монахинь и инокинь). В 17 духовных учебных заведениях УПЦ (Киевская духовная академия, духовные семинарии и училища, богословский университет и кафедра богословия) на дневном отделении обучаются 1 тыс. 429 студентов. Крупнейшие монастыри: Свято-Успенская Киево-Печерская лавра и Свято-Успенская Почаевская лавра.
Церковь самопровозглашенного Киевского патриархата насчитывает 5 тыс. 114 приходов, 60 монастырей, 18 духовных учебных заведений, 1 тыс. 349 школ, 3 тыс. 479 клириков, 219 монашествующих, 48 СМИ. Больше всего приходов — во Львовской (496) и Киевской (423) областях, меньше всего — в Луганской и Харьковской (по 31).
Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая
Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая
Это статья является частью серии статей о народе
Украинцы
Культура
Литература · Музыка · Искусство · Кинематограф
Кухня · Танец · Спорт
Украинская диаспора
Аргентина · Австралия · Израиль ·Канада · Латвия · Польша · Румыния · Россия · США
Этнографические группы
Бойки · Гуцулы · Лемки · Полещуки
Религия
Православие: УПЦ (МП), УАПЦ, УПЦ КП · Римо-католицизм · Греко-католицизм ·
Языки
Украинский · Русский · Польский ·
Украинский язык в диаспоре · Суржик
Разные статьи
История · Литература ·
Правители · Знаменитые украинцы
Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая (УАПЦ-К) — одна из организаций неканонического православия, которая декларирует своё происхождение от Польской Православной Церкви . Не состоит в церквоном общении с поместными Православными церквами и не признается ими.
- 1 История
- 1.1 От Польской Православной Церкви
- 1.2 УАПЦ в независимой Украине
- 1.3 УАПЦ-Соборноправная
- 1.4 УАПЦ-Каноническая
- 2 Современное состояние
- 2.1 Епархии
- 3 Календарно-богослужебные особенности
- 4 Примечания
- 6 См. также
История
В начале XX века вместе с борьбой за украинскую государственность в Украине началось движение за автокефалию Украинской Православной Церкви.
От Польской Православной Церкви
Во время Второй мировой войны на территории Рейхскомиссариата Украина была осуществлена реставрация Украинской автокефальной православной церкви, которая получила автономию от Дионисия Валединского, предстоятеля Польской Православной Церкви, которая в свою очередь в 1924 году получила автокефальный статус от Вселенского Патриарха Григория VII.
В апреле 1932 года митрополит Дионисий хиротонисал Поликарпа Сикорского во епископа Луцкого, викария Волынско-Ровенской епархии, и в 1942 назначил его на контролируемую германской администрацией територию Украины для возобновления УАПЦ и рукоположения новых епископов. Таким образом, вся иерархия УАПЦ в 1942 году получила канонические епископские хиротонии по линии Апостола Петра. Среди рукоположенных епископов были ныне покойные Патриарх Мстислав (Скрипник) и Митрополит Григорий Огийчук, от которого идет каноническое рукоположение Патриарха Моисея.
Вселенский Патриарх Варфоломей признал каноничность УАПЦ, приняв в 1995 году под свой омофор в сущем сане епископов и духовенство УАПЦ в США и Канаде.
По окончании Второй мировой войны в 1945 году УАПЦ на Украине была уничтожена советской властью. Часть епископата и духовенства УАПЦ была отправлена в немецкие концлагеря, а части удалось эмигрировать в Европу и Америку, где продолжалась церковная жизнь и строились церкви УАПЦ.
УАПЦ в независимой Украине
В 1990 году, после празднования 1000-летия Крещения Руси-Украины, в Украине возобновилось движение по возрождению автокефалии Украинской Православной Церкви. Движению этому дал почин Митрополит Иоанн Бондарчук, а в центральной Украине в апреле 1990 года — протоиерей Олег Кулик (сегодня Патриарх Моисей). Последний организовал около 200 громад УАПЦ, будучи митрополитским администратором Хмельницкой, Винницкой и Житомирской областей.
5-6 июня 1990 года в Киеве состоялся Всеукраинский Православный Собор при участии более чем 700 делегатов со всей Украины — среди них 7 епископов и свыше 200 священников. Собор утвердил факт образования УАПЦ и избрал Патриархом Киевским и всей Украины митрополита Мстислава (Скрыпника), у которого была епископская линия от Польской Православной Церкви.
2 октября 1990 года органы власти Украинской ССР официально зарегистрировали УАПЦ. А уже 18 ноября 1990 года в соборе Святой Софии в Киеве состоялась интронизация Патриарха Киевского и всей Украины Мстислава.
С этого времени Патриарх Мстислав (Скрипник) не только стал первым патриархом, но и временно объединил УАПЦ на Украине с УАПЦ в США и Диаспоре, у которых была каноническая ветвь от Польской Православной Церкви. С того времени иерархи и духовенство УАПЦ в США стали приезжать в Украину, служить в украинских храмах, принимать участие в рукоположениях священников. Так, Патриарх Мстислав вместе с епископом Вашингтонским Антонием (Щербой) хиротонизировали на епископа Хмельницкого Антония (Фиалку) и на епископа Днепропетровского — Пантелеймона (Романовского). Последние два канонически рукоположенные епископы перешли в РПЦ — и с этого времени каноническая линия рукоположений в Украинской Автокефальной Православной Церкви исчезла.
25-26 июня 1992 года в Киеве в доме Филарета Денисенко состоялась измена УАП Церкви — управляющий делами митрополит Антоний (Масендич) за спиной Патриарха Мстислава и всего духовенства поддержал инициативу президента Украины Леонида Кравчука относительно фиктивного объединения УАПЦ и РПЦ.
Патриарх УАПЦ Мстислав (Скрыпник) отказался признавать такое объединение и призывал к этому власть Украины и верных УАПЦ. Но власть на Украине была на стороне Филарета Денисенко — и незаконно передала под его управление церковную собственность УАПЦ.
11 июня 1993 года умер Патриарх Киевский и всей Украины Мстислав. Перед смертью Патриарх объявил свое завещание, в котором призывал УАПЦ не иметь никакого отношения к бывшему митрополиту РПЦ Филарету Денисенко, лишенному сана его родной Церковью — РПЦ.
В 1995 году, через два года после смерти Патриарха Мстислава, архиереи УАПЦ в США перешли под омофор Вселенского Патриарха Варфоломея в лоно Матери-Церкви, тем самым обрывая каноническую ветвь, которая давала надежду на возвращение на Украину апостольской епископской линии и возрождение УАПЦ.
УАПЦ-Соборноправная
В октябре 2002 года в США состоялся Собор архиереев УАПЦ-Соборноправной Северной и Южной Америки — ветвь от Польской Православной Церкви, которую возглавлял Митрополит Григорий (Огийчук), а после его смерти в 1985 году — Митрополит Андрей (Пражский) (1985—1990), затем Митрополит Алексий (Низза) (1990—1999), затем Митрополит Стефан (Бабий-Петрович) (1999—2004).
Собор архиереев УАПЦ-Соборноправной, рассмотрев сложившуюся ситуацию с УАПЦ в Украине, постановил: -вернуть церковной структуре УАПЦ-Соборноправной древнюю патриархальную модель; -восстановить свое присутствие на украинской земле установлением Архиепархии Киева и всей Руси-Украины; -рукоположить Архимандрита Моисея (Кулика) в сан епископа и направить в чине Митрополита Киева и всей Руси-Украины в Украину для установления Архиепархии Киева и всей Руси-Украины.
10 октября 2002 года в Кафедральном Соборе Святых мучеников Бориса и Глеба в г. Кливленде, США состоялось рукоположение епископа Моисея (Кулика) и возведение его в чин Митрополита Киевского и всей Руси-Украины. Митрополит Моисей направлен на Украину «для возобнавления Киевской Митрополии и возрождения УАПЦ-Соборноправной в Украине с правом полного административного управления и духовной опеки».
1 ноября 2002 года состоялась пресс-конференция Митрополита Стефана (Бабий-Петровича), первоиерарха УАПЦ-Соборноправной Северной и Южной Америки, посвященная историческому Собору архиереев УАПЦ-Соборноправной и его решению о возвращении на территорию Украины Церкви из Диаспоры.
Начиная с 2002 года и по сегодняшний день владыка Моисей выполняет возложенную на него решением архиереев Диаспоры миссию по возрождению канонической ветви УАПЦ Соборноправной на Украине.
В 2004—2005 годах в УАПЦ-Соборноправной в США происходят события, которые коренным образом меняют статус УАПЦ-Соборноправной в Украине. УАПЦ-Соборноправная Северной и Южной Америки становится УАПЦ Северной и Южной Америки и Диаспоры и, возглавляемая Митрополитом Михаилом (Явчак-Чампионом) объединяется с УАПЦ в Украине, признавая своим первоиерархом Митрополита Мефодия (Кудрякова).
В результате такого объединения вместо возвращения УАПЦ из Диаспоры на Украину произошло расширение УАПЦ из Украины в Диаспору, тем самым была уничтожена еще одна каноническая ветвь Украинской Церкви.
УАПЦ-Соборноправная в Украине, возглавляемая Митрополитом Моисеем, осталась в стороне от этого объединения и приобрела статус самостоятельной юрисдикции. Митрополит Моисей вел активную просветительскую работу, обращая в православие множество атеистов в посттоталитарной Украине и призывая к объединению разбросанные в силу исторических причин осколки УПЦ по всему миру.
УАПЦ-Каноническая
17-18 июня 2005 года в день Святой Троицы в Киеве состоялся Архиерейский собор УАПЦ-Соборноправной под омофором Митрополита Киевского и всей Руси-Украины Моисея, на котором решением Святого Синода и решением Всемирного Архиерейского Собора было утверждено название Церкви как УАПЦ-Каноническая.
УАПЦ-Каноническая декларирует своё каноническое происхождение от Польской Православной Церкви и свою причастность к Томосу автокефалии 1924 года, предоставленному Григорием VII на канонической основе исторической принадлежности территорий к Киево-Руской Митрополии. Миссия по возобновлению действия Томоса 1924 года для УАПЦ на Украине решением Святого Синода УАПЦ в диаспоре поручена Моисею (Кулику), митрополиту Киевскому и всей Руси-Украины.
Современное состояние
С 18 июня 2005 года предстоятель — Моисей (Кулик), Патриарх Киевский и всей Руси-Украины.
Епархии
- Киевская епархия
- Ужгородская епархия
- Фастовская епархия
- Житомирская епархия
- Епархия в Мексике
- Епархия в США
- Епархия в Греции
- Епархия в Италии
- Епархия в Колумбии
- Епархия в Бразилии
Календарно-богослужебные особенности
Использует византийский обряд и придерживается юлианского календаря.
Язык богослужения — современный украинский в Украине, испанский — в Мексике, английский — в США, итальянский — в Италии.
Примечания
- Иван Верстюк. История украинского православия в диаспоре (часть третья), РИСУ (23 октября 2008). Проверено 2009-03-29. (укр.)
- 1 2 3 Украинская Автокефальная Православная Церковь Соборноправная — Северной и Южной Америк (рус.). Проверено 1 марта 2009.
- 1 2 3 4 Прес-релиз главы УАПЦ-Соборноправной митрополита Стефана, БРАМА (1 ноября 2002). Проверено 2009-03-01. (англ.)
- 1 2 3 Грамота рукоположения митрополита Моисея (укр.). Проверено 1 марта 2009.
- 1 2 3 Указ о назначении митрополита Моисея (укр.). Проверено 1 января 2009.
- Краткая хроника канонической епископской линии УАПЦ в период 1924-1944 годов (рус.). Проверено 1 марта 2009.
- Письмо от Митрополита Мефодия (Кудрякова) УАПЦ в Украине к Митрополиту Михаилу (Явчак-Чампиону) УАПЦ Южной и северной Америк (англ.) (7 февраля 2005). Проверено 1 марта 2009.
- Киевский Митрополит Мефодий посетил Америку, БРАМА (7 сентября 2005). Проверено 2009-03-01. (англ.)
- Иерархия УАПЦ Северной и Южной Америки и Диаспоры (англ.). Проверено 1 марта 2009.
- Пресс-центр УАПЦ-Соборноправной в Америке Заявление о признании Митрополита Мефодия главой Церкви и об отречении от архиепархии Митрополита Моисея (англ.). Проверено 1 марта 2009.
- Митрополит Моисей удивлён решением епископата УАПЦ-Соборноправной, РИСУ (17 февраля 2004). Проверено 2009-03-01. (укр.)
- Письма и отзывы на лекции владыки Моисея (рус.). Проверено 1 марта 2009.
- Принятие епископа Мексики Даниила под Омофор Митрополита Моисея (укр.). Проверено 1 марта 2009.
- Состоялся первый Архиерейский Собор „Канонической УАПЦ”, РИСУ (15 октября 2004). Проверено 2009-03-01. (укр.)
- Пресс-конференция в УНИАН Митрополита Калистоса относительно факта перехода УАПЦ Диаспоры под Омофор Митрополита Моисея (укр.). Проверено 1 марта 2009.
- Документы, свидетельствующие про переход УАПЦ Диаспоры под Омофор Митрополита Моисея (укр.). Проверено 1 марта 2009.
- 1 2 Постановление Всемирного Собора и акт интронизации Патриарха Моисея (рус.). Проверено 1 марта 2009.
Ссылки
- Официальный сайт Украинской Автокефальной Православной Церкви Канонической
- Каноническая епископальная линия Патриарха Моисея
- Патриарх Моисей: биография, документы, фотоальбом
- Иерархия УАПЦ Канонической
- Украинская Автокефальная Православная Соборноправная Церковь возвращается в Украину
- Патриарший Томос
- О канонической территории
- Патриарх Мстислав (Скрыпник)
- Історія українського православ’я в діаспорі
См. также
- Православие на Украине
- uk:Українська Автокефальна Православна Церква (1942—1944)
- Украинская православная церковь в США
- uk:Соборноправна українська автокефальна православна церква
- Украинская автокефальная православная церковь
Православные церкви | ||
---|---|---|
Автокефальные | Албанская • Александрийская • Американская • Антиохийская • Болгарская • Грузинская • Иерусалимская • Кипрская • Константинопольская • Польская • Румынская • Русская • Сербская • Чехословацкая • Элладская | |
Автономные | Синайская • Финляндская • Эстонская (КП) • Японская • Критская (полуавтономная) | |
Самоуправляемые в составе РПЦ |
Китайская • Латвийская • Молдавская • РПЦЗ • Украинская (МП) • Эстонская (МП) | |
Самоуправляемые в составе КП |
Западноевропейский экзархат русских приходов • Украинская ПЦ в Канаде • Украинская ПЦ в США • прочие: Абхазская • Бессарабская • Охридская | |
Неканонические юрисдикции |
Апостольская ПЦ • Белорусская АПЦ • Катакомбники • Македонская ПЦ • Российская ПАЦ • Российская православная церковь • Русская истинно-православная церковь • Старообрядцы • Старостильные церкви (Болгарские • Греческие • Румынские) • Украинская ПЦ КП • Украинская АПЦ • Украинская АПЦ (обновлённая) • Украинская АПЦ Каноническая |