Содержание
«Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16)
Ангел возвещает радость пастухам. Фрагмент иконы Рождества Христова Среди мирских людей распространено представление о православных христианах как об унылых типах, чуждающихся всего того, чему радуются неверующие.
Может быть, православные и удаляются от того, в чем почитают радость люди неверующие, – впрочем, лишь от того, что связано с грехом, – но не удаляются от самой радости, ведь одна из библейских заповедей гласит: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16; Фил. 4: 4). И радуются православные христиане, конечно, не тому и не так, чему и как радуются неверующие.
Чтобы понять, в чем состоит особенность православного понимания радости, имеет смысл обратиться к словам Священного Писания и святых отцов.
В Священном Писании радость указывается как то, что свойственно Самому Богу. Так, Премудрость Божия говорит: «Я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8: 30).
Неудивительно, что воссоединение отпавшего человечества с Богом мыслится в категориях обретения вечной радости, о чем предсказывали еще ветхозаветные пророки: «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35: 10).
С этим связано то, что явление на земле Спасителя сопровождается возвещением радости как архангелом Гавриилом, явившимся Деве Марии, так и позднее, в ночь Рождества, пастухам, которым «сказал ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк. 2: 10).
Как пишет святитель Андрей Критский, «является Бог на земле, Бог с небес, Бог между человеками, Бог во чреве Девы – Тот, Которого не вмещает вся вселенная. Теперь природа человеческая начинает предвкушать радость и получает начало обожения… Гавриил служит таинству и взывает к Деве: “Радуйся!” (Лк. 1: 28), чтобы Дочь Адама, происшедшая от племени Давидова, возвратила Собою ту радость, которую потеряла праматерь… В самом деле, была ли и будет ли для рода человеческого какая-нибудь радость более той, как быть причастником Божественного естества, быть в соединении с Богом, быть с Ним едино по причине соединения, и притом ипостасного?»
Сам Господь Иисус Христос испытывал радость, о чем говорил апостолам: «Радуюсь за вас» (Ин. 11: 15). И более того, Он свидетельствует о желании поделиться Своей радостью с учениками: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15: 11).
И Он же учит их расставлять верные ориентиры в радости: «Однако же не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но тому радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10: 20).
Господь также указал, что радость Его учеников отлична и даже противоположна радостям мира сего: «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16: 20).
Святитель Иоанн Златоуст так объясняет эти слова: «Чтобы показать, что после печали бывает радость, и что печаль рождает радость, и что печаль кратковременна, а радость бесконечна, Господь обращается к примеру из обыкновенной жизни и говорит: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир” (Ин. 16: 21)… Он привел этот пример только для того, чтобы показать, что печаль временна, а радость постоянна».
Вхождение в Царство Божие Господь Иисус Христос определяет как вхождение в радость: «Хорошо, добрый и верный раб!.. войди в радость господина твоего» (Мф. 25: 21). Также и апостол Павел определяет Царствие Божие как «радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17). В другом месте он указывает радость как «плод духа» (Гал. 5: 22).
Апостол Павел дает и заповедь: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15). Комментируя ее, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Для того, чтобы радоваться с радующимися, душе нужно более любомудрия, нежели для того, чтобы плакать с плачущими. К последнему влечет нас сама природа, и нет такого каменного человека, который бы не плакал при виде несчастного; но для того, чтобы, видя человека в благополучии, не только ему не завидовать, но еще разделять с ним радость, нужна душа очень благородная. Потому и сказал об этом раньше. Ничто так не располагает нас к любви, как то, когда мы разделяем друг с другом и радость, и печаль».
Наконец, апостол Павел записал известные слова: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16).
Наиболее полно эту заповедь, равно как и вообще смысл христианской радости, раскрыл преподобный Иустин (Попович): «Всегда радуйтесь, поскольку зло, смерть, грех, диавол и ад побеждены. А когда все это побеждено, есть ли что-нибудь в этом мире, что может уничтожить нашу радость? Вы – совершенные господа этой вечной радости до тех пор, пока добровольно не предадитесь греху, страсти и смерти. Радость кипит в наших сердцах от Его истины, милосердия, правды, любви, воскресения, от Церкви и святых Его. Но есть еще большее чудо: радость кипит в сердцах наших от мучений за Него, насмешек ради Него и смерти за Него. В мучениях за неизменного Господа наши сердца исполняются неизреченной радостью, поскольку эти мучения вписывают наши имена на небеса, в Царство Божие. На земле, в человеческом роде, не существует истинной радости без победы над смертью, а победы над смертью не существует без воскресения, а воскресения – без всесильного Богочеловека Христа, поскольку Он есть единственная истинная радость для всех людей. Воскресший Богочеловек Христос, Победитель всех смертей, вечный Творец жизни и Основатель Церкви, непрестанно изливает эту единую истинную радость в души Своих последователей посредством святых таинств и добродетелей, и эту радость никто не может у них отнять… Наша вера исполнена этой вечной радостью, поскольку радость веры во Христа есть единственная истинная радость для человеческого существа… Эта радость – плод и порождение древа евангельских добродетелей и подвигов, а древо это питается благодатью святых таинств».
Достойны внимания также объяснение и совет к практическому исполнению этой заповеди, данный святителем Василием Великим, который говорит: «Апостол приглашает всегда радоваться, но не всякого, а того, кто подобен ему самому, не живет во плоти, но имеет живущего в себе Христа; потому что общение с высочайшим из благ никак не допускает сочувствия с тем, что беспокоит плоть… Вообще душа, однажды объятая любовью к Создавшему и привыкшая увеселяться тамошними красотами, радости своей и благодушия не променяет на разнообразное превращение плотских страстей; но скорбное для других увеличит ее веселье. Таков был апостол, который благоволил в немощах, в скорбях, в изгнаниях, в нуждах (см.: 2 Кор. 12: 10)…
Итак, если когда случится с тобою что-либо неприятное, прежде всего, настроив к тому мысли, не подвергайся смущению, а упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов, слишком блестящих, успокаивают их, останавливаясь на цветах и зелени, так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свой к созерцанию истинных благ. Так в состоянии будешь всегда радоваться, если жизнь твоя всегда обращена будет к Богу; и упование на воздаяние облегчит житейские скорби».
Возникал вопрос о том, как сочетаются слова «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16) со словами «блаженны плачущие» (Мф. 5: 4)? Преподобный Варсонофий Великий давал такой ответ: «Плач есть печаль по Богу, которую рождает покаяние; признаки же покаяния суть: пост, псалмопение, молитва, поучение в слове Божием. Радость есть веселость по Богу, которая благопристойно обнаруживается при встрече с другими и в лице и в слове. Пусть сердце сохраняет плач, лице же и слово – благоприличную веселость».
Радуются ангелы, радуются и святые. О первом засвидетельствовал Сам Господь: «Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 10). О втором – преподобный Антоний Великий: «Когда мы совершенствуемся в праведности, то доставляем радость народу святых, и они усердно молятся и ликуют перед нашим Создателем».
Это есть истинная радость, святая. Но бывает извращенная, ложная, сатанинская радость, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Не отчаивайся, ибо это доставляет радость диаволу, которою да не даст ему Бог возрадоваться, но скорее да восплачется о спасении твоем чрез Христа Иисуса, Господа нашего».
Из этих слов видно, что сатанинская радость, которую также называют злорадством, представляет собой искажение, выворачивание наизнанку заповеди «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15), то есть диавол радуется над плачущими в отчаянии и плачет над имеющими святую радость.
Подобная извращенная радость, в отличие от истинной радости, не вечна: «Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна» (Иов 20: 5)
Должно сказать, что не только злорадство, но и вообще земные, плотские радости нельзя уравнивать или отождествлять со святой христианской радостью. Как свидетельствует блаженный Августин, «никакая временная радость не может нисколько сравниться с радостью вечной жизни, какую будут иметь святые».
Более подробно об этом говорит святитель Василий Великий: «Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Богом, освобожденные кровью Единородного от бесчестного рабства… Как же всего этого не признавать достаточною причиною к непрекращающейся радости и к непрестанному веселью, а напротив того, думать, что тот, кто пресыщает чрево, забавляется звуками свирели, спит, распростершись на мягком ложе, тот один проводит жизнь, достойную радости? А я бы сказал, что имеющим ум прилично о таком плакать, ублажать же должно тех, которые настоящую жизнь проводят в надежде будущего века и настоящее обменивают на вечное».
Глубокий смысл существования земных, плотских радостей раскрывает в своей «Исповеди» блаженный Августин: «Страсти кипели во мне, несчастном; увлеченный их бурным потоком, я оставил Тебя, я преступил все законы Твои и не ушел от бича Твоего; а кто из смертных ушел? Ты всегда был рядом, милосердный в жестокости, посыпавший горьким-горьким разочарованием все недозволенные радости мои, – да ищу радость, не знающую разочарования. Только в Тебе и мог бы я найти ее».
В аскетической православной литературе имеются свидетельства о том, что христианин, ведущий подлинную духовную жизнь, обретает вышеуказанную святую радость. Например, преподобный Зосима Верховский, говоря о практике Иисусовой молитвы, описывает в качестве одного из первых ее действий то, когда подвижник, «сидя долгое время, в одну только молитву углубившись… вдруг внезапно восчувствует ни с чем не сравнимую радость услаждающую, такую, что уже более и молитва не творится, но только чрезмерною любовью ко Христу пламенеет он».
Преподобный Григорий Синаит, в свою очередь, указывает, что это духовное чувство бывает разных видов: «Радость имеет два различия, именно: есть радость спокойного характера, которая именуется биением, воздыханием и рассуждением духа, и есть бурная сердечная радость, называемая игранием , восторженным движением, или трепетанием, или величественным взлетом живого сердца в божественную воздушную сферу».
Вместе с тем святые отцы предупреждают, что, пытаясь соблазнить подвижника, диавол во время молитвы может фальсифицировать радость, и это ложное чувство всевать в него, дабы выдать за истинное: «Иногда враг внутри природных чресл мечтательно видоизменяет духовное как хочет, предлагая одно вместо другого. Он… вместо веселья возбуждает животную радость и мокротное наслаждение, отчего явно происходят самомнение и тщеславие».
О том, как отличить духовную святую радость от лживой бесовской, пишет блаженный Диадох: «Если душа непоколебимым движением воспламенится к любви Божией, влеча в глубину сей неизреченной любви и само тело, то это есть действо Святого Духа. Будучи вся преисполнена приятных чувств от неизреченной оной божественной сладости, она и не может в ту пору помышлять ни о чем другом, а только чувствует себя обрадованной некоей неистощимой радостью. Если же при таком возбуждении ум воспримет некое сомнительное колебание или какое нечистое помышление… то нужно знать, что такое утешение – от прельстителя и есть только призрак радости. Такая радость навевается извне и является не как качество и постоянное расположение души; видимо, тут враг хочет опрелюбодействовать душу».
Истинная радость доступна для человечества только во Христе и через Христа, благодаря Его воплощению, смерти, воскресению и вознесению. О ней говорил святитель Григорий Чудотворец: «Днесь Адам обновлен и, вознесенный на небо, ликует с ангелами. Днесь вся вселенная объята радостью, так как совершилось пришествие Святого Духа к людям… Днесь исполнилось предречение Давида, которое говорит: “Да веселятся небеса и да торжествует земля… да возрадуются поля и все дерева дубравные от лица Господня, потому что грядет” (Пс. 95: 11–13)… Господь наш Иисус Христос возвестил неиссякаемую радость всем верующим в Него. Ибо Он говорит: “Увижу вас, и возрадуетесь, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин. 16: 22)».
Всегда радуйтесь!..
Здравствуйте. Ко мне часто попадает ваш журнал через знакомых, которые ходят в церковь. В «Фоме» был опрос, где люди говорили о фразе «Всегда радуйтесь!» Было очень интересно читать их мнения, потому что лично для меня многое в этой теме сомнительно и проблемно. И они меня не убедили, потому что сам я в храме, среди верующих вижу совсем другое. Налицо большое несоответствие между священными текстами и реальной жизнью.
Когда я прихожу в храм, то не вижу там тех самых по-христиански радостных людей. Наоборот, все какие-то хмурые, даже мрачные. Подозрительно смотрят на тебя, словно ты делаешь что-то не так – а ты просто стоишь. И, кстати, не представляю, как можно выстоять три с лишним часа богослужения с радостью. Сначала мне в храме нормально, но потом становится душно, тяжело, и уже минут через сорок остается только усталость: когда же это все закончится? Но все равно выстаиваю. Может, стоило бы петь или танцевать, как это, кажется, практикуется в протестантизме? Потому что стоять, переминаясь с ноги на ногу, – это радости не прибавляет. А улыбки на лицах верующих людей я видел только на Крестном ходе на Пасху. Но это бывает только раз в году! А в остальное время, сколько ни наблюдал, люди озабочены своими проблемами. И возникают вопросы: а туда ли я попал и нужно ли мне вообще такое?
Или взять моих православных знакомых. Одни жалуются, как нелегко дается им пост, другие называют себя православными, ведут церковную жизнь, но часто осуждают других, ругаются по мелочам. И при этом абсолютно уверены в своей правоте! Третьи переживают, как бы не впасть в грех: в вере сплошные «нельзя», и «наш мир полон искушений». То есть люди испытывают не столько христианскую радость, сколько уныние или озлобленность. Извините, может я не прав, но мне это напоминает мазохизм у одних и желание «оторваться» на других за свои проблемы – у вторых. Может быть, они считают, что спасение души происходит от очень сильных страданий? Или уверены, что раз сами верующие, то могут смотреть на других свысока и судить? Но где же здесь радость?
С уважением, Александр
Злая радость
Если попытаться определить одной фразой – что движет каждым человеком во всех его планах, делах, решениях и поступках, то ответ будет предельно простым: стремление к радости. Мы всегда ждем радости от наших начинаний, все мысли наши, все человеческие действия буквально пропитаны этим ожиданием. По самому большому счету, у людей нет других целей в жизни. И даже когда беда приходит к нам на порог, надежда на будущую радость помогает нам перенести посетившие нас невзгоды.
Но если все стремятся к радости, откуда вокруг столько горя и страдания? Почему люди обижают друг друга, зачем жадничают, злятся, унывают?.. В поисках радости человечество тратит колоссальные усилия но – увы, в нашей жизни ее не становится больше. В чем же дело?
А дело в том, что само это понятие – радость не имеет в себе ясно выраженного нравственного смысла. Это всего лишь состояние глубокого внутреннего удовлетворения, а вот чем человек удовлетворен – это уже совсем другой вопрос. Можно радоваться рождению ребенка, богатому урожаю, хорошей погоде, теплу дыхания любимого человека на своем плече…
В обыденном понимании радость почему-то всегда представляется нам как нечто однозначно светлое и хорошее.
Но на самом деле радость бывает и глубоко безнравственной. Человек может радоваться злу, и, что самое печальное – ничуть не тяготиться этим. Причем, речь идет совсем не о криминале, не об откровенно страшных и мерзких вещах. В том-то и беда, что зло как источник радости, стало повседневным фоном нашей жизни. Когда на ринге боксер-тяжеловес отправляет своего соперника в нокаут, миллионы телезрителей приходят в бурный восторг, и даже не задумываются о том, что радуются чужой черпно-мозговой травме.
Работяге, с радостью выгребающему из игрового автомата пятирублевые монеты, не приходит в голову, что его выигрыш оплачен из кармана таких же бедолаг, как и он сам. Предприниматель, сделавший состояние на торговле сигаретами и водкой, прекрасно знает, какой вред наносит его товар здоровью курильщиков и пьяниц. И его это нисколько не беспокоит – законопослушный налогоплательщик рад своему коммерческому успеху.
А еще есть старый принцип: «у соседа корова сдохла – пустячок, а приятно!» есть, в конце концов, даже слово такое в русском языке – злорадство.
И если человек все свои силы употребит на достижение такой вот злой радости, никакого счастья это ему, конечно, не принесет.
Но бывает, что люди теряют способность радоваться даже безусловно хорошим и добрым вещам. Ничего плохого в жизни вроде бы не происходит, дети здоровы, рядом – любимый человек, крыша над головой имеется и даже денег вполне достаточно для безбедной жизни. Все есть для радости, а сама радость куда-то ушла и где ее искать – совершенно непонятно.
Такую проблему даже на нравственном уровне решить практически невозможно, потому что этот, потерявший свою радость человек зачастую живет вполне нравственно. Просто ему нужны новые смыслы своего существования, нужна какая-то иная, неизвестная пока еще радость, которая своим теплом согрела бы его душу и осталась там навсегда.
И тогда, в поисках этой новой радости, человек приходит в Церковь.
То, что нельзя отнять
Церковь действительно предлагает радость, которая принципиально отличается от всего, что могло бы радовать человека за ее пределами. Дело в том, что все наши земные радости кратки, неустойчивы, а самое главное – неизбежно должны когда-нибудь закончиться. Болезни, старость, внешние обстоятельства жизни способны отнять все, что утешало наше сердце. И даже если судьба будет к человеку благосклонна, он не растеряет друзей, сохранит любовь, разовьет в себе многочисленные таланты и станет самым богатым человеком в мире, все равно, на последнем повороте его жизненного пути смерть безжалостно отберет у него все эти земные радости. Одна лишь мысль о такой перспективе способна отравить существование самого заядлого оптимиста. Избежать этого тотального банкротства никому еще не удавалось. А много ли стоит радость, наслаждаясь которой все время чувствуешь себя Золушкой на балу и помнишь, что таймер включен на обратный отсчет?
Очевидно, что непреходящей ценностью для человека является лишь та радость, которую у него не сможет отнять даже смерть. Именно такое сокровище и предлагает Церковь всем, кто жаждет отыскать его среди житейской кутерьмы. Сокровище это – радость о Христе. О Боге, Который любит нас настолько, что ради нашего спасения воплотился, прошел через немыслимые страдания, и, умерший плотью на кресте, сошел в ад, чтобы вывести оттуда души всех, кто готов был принять это спасение.
Эту радость невозможно обрести вне Церкви, поскольку радоваться о распятом и Воскресшем Христе способны лишь христиане, считающие Его своим Богом.
Но почему же во время Богослужения в православных храмах эту радость так непросто увидеть? Сосредоточенные люди со строгими лицами несколько часов подряд неподвижно стоят перед иконами. Радость тут как-то особо в глаза не бросается, и сторонний наблюдатель может подумать, что христиане – люди унылые и скучные. А между тем, причины этой сдержанности верующих людей во время Церковной службы очень легко понять, если вспомнить значение самого слова – «служба». Потому что служить, значит – добросовестно выполнять взятые на себя обязательства. Служить, значит – трудиться. И Церковные службы ничуть не выпадают из этого общего правила. Просто нужно понять, в чем смысл молитвенного труда христиан, что такое труд, и может ли труд быть источником радости в принципе.
Откуда взялся труд
В фильме «Формула любви» деревенский кузнец Степан, разломав вдребезги карету графа Калиостро, утверждал, что к колесам сподручней пробираться через крышу. И цитировал при этом латинскую поговорку: труд – уже сам по себе есть наслаждение.
Мысль формально красивая, но вряд ли этот афоризм родился в голове римского крестьянина или раба. Скорее уж, наслаждение в труде находил какой-нибудь предшественник графа Толстого – патриций, выращивающий на досуге капусту для собственного удовольствия.
В церковнославянском языке слово труд – одно из обозначений болезни, страдания. И это вполне соответствует библейскому пониманию труда. По христианскому вероучению, необходимость трудиться в поте лица своего, как и связь труда со страданием, стала для человека прямым следствием грехопадения. Это, конечно, не означает, что человек был создан для блаженного безделья. Просто то творческое участие в преобразовании лица Земли, к которому первые люди были призваны Богом, действительно было радостным и не предполагало каких-либо болезненных проявлений. А вот труд в современном понимании появился лишь тогда, когда человек отпал от своего Создателя, решив жить по своей воле. И сразу же столкнулся с необходимостью в поте лица возделывать землю, которая стала взращивать ему сорняки вместо злаков, и вместо радости питать его скорбью. Бог предоставил ему все блага этого мира даром. Но после грехопадения человек был вынужден прилагать огромные усилия для добычи мизерных крупиц этого отвергнутого им Божьего дара.
Любой труд – результат разрыва связи человека с Богом. И молитвенный труд христиан также направлен на преодоление этого разрыва. Но что же мешает верующему человеку спокойно и радостно обращаться в молитве ко Христу?
Это легко понять, если прийти на службу в ближайший храм и попытаться сосредоточить свое внимание на молитвах, которые читает священник или поет хор. Сразу можно убедиться, что наш ум категорически отказывается работать в эту сторону. В голове начинают роиться мысли, ничего общего с Богослужением не имеющие. Хор поет: «Господи, помилуй». Мы усердно крестимся, кладем поклоны, но думаем при этом о новом фильме, о ремонте квартиры, о том, что детей нужно летом отвезти к морю. Потом ловим себя на этих мыслях и снова пытаемся сосредоточится. И, почти тут же, под пение слов «…Отложим все земные попечения» обнаруживаем, что в голове по-прежнему – зимняя резина для машины, чей-то прошедший день рождения, завтрашняя планерка… Короче, там все что угодно, кроме молитвы.
Но почему это происходит? Ведь, казалось бы, человек пришел к Богу, сознательно пришел, с желанием. Откуда же эта рассеянность?
Разруха внутри нас
Христианская антропология утверждает, что человеческое естество составляют три его основные части – дух, душа, тело. О том, что такое тело, современному человеку объяснять не надо. Это самая изученная сфера нашего естества.
С душой дело обстоит несколько сложнее. Наука, например, довольно продолжительное время утверждала, будто души вообще нет. Между тем, христианское понимание человека подразумевает, что сама наука является результатом душевной деятельности. Так что же это такое – наша душа?
Вопреки распространенному мнению, христианство не рассматривает душу как некое самодостаточное начало, как вольную птицу, томящуюся в клетке грубой плоти. Просто в христианском понимании существует определенная иерархия в соотношении духа, души и тела между собой. И в этой иерархии душа действительно стоит выше, чем тело. Но – не более того. Тело не может жить без души, но и душа без тела не может считать свое существование полноценным.
Феофан Затворник говорил: «…душа вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – земного. И познания ее все строятся только на основании того, что дает опыт, и деятельность ее обращена на удовлетворение потребностей временной жизни, и чувства ее порождаются и держатся только из ее состояний и положений видимых. Что выше сего, то – не ее дело».
Говоря современным компьютерным языком, душа – это некий комплекс программного обеспечения нормальной жизни тела. И в таком качестве она есть не только у человека, но и у всех представителей животного мира. Приведенную выше мысль святителя Феофана о душе, вполне закономерно можно отнести к собаке или кошке. И отличает человека от животных вовсе не душа, а третий, самый удивительный компонент человеческой природы – дух. Это та ее составляющая, которая обращена к Богу.
Именно в человеческом духе живет совесть, как некое высшее знание законов бытия. Дух человека хранит память о Боге, от которого этот дух изошел. А самое главное – дух стремится к Богу, жаждет Бога и ничем иным не утоляем в этой жажде. Благодаря сочетанию с духом наша душа может радоваться красоте мира, видеть в ближнем не просто «гомо сапиенса», а – образ Божий, и даже в маленькой травинке угадывать величие творческого замысла Создателя.
Таким образом, иерархия дух-душа-тело позволяла первым людям выполнять свое высокое предназначение – быть наместниками Бога на земле. Дух, направленный к Богу, сообщал волю Божию душе, которая направляла тело на исполнение Божиего повеления наилучшим образом.
Но когда человек через грех отпал от своего Создателя, это слаженное взаимодействие нарушилось, и в отношениях тела, души и духа наступил хаос. Тело подчинило себе душу, заставляя ее стремиться ко все новым и новым наслаждениям, ничего общего не имеющим с естественными потребностями. В душе, лишенной возможности узнать Божию волю, началось беспорядочное блуждание мыслей, желаний и планов. Но самое разрушительное действие грех произвел в человеческом духе. Утратив связь с Богом, дух, тем не менее, сохранил свое стремление к Нему, не находя удовлетворения ни в чем ином. Эту ничем неутолимую жажду дух сообщил душе и телу, превратив все потребности и желания падшего человека в бездонную прорву и сделав их неудовлетворимыми в принципе.
Отсюда – все наши метания из крайности в крайность, отсюда поговорки «там хорошо, где нас нет» и песни » … а мне всегда чего-то не хватает, зимою – лета, осенью – весны». Этот внутренний разлад и есть причина рассеянности наших мыслей на Богослужении. Мы можем быть сколь угодно искренними в своем стремлении молиться внимательно, но рассогласованность духа, души и тела, сама наша природа, раздробленная грехом, не дает нам всецело устремиться ко Христу.
И вот верующий человек три часа стоит в храме и пытается собрать свой, рассыпавшийся по житейским закоулкам, ум в слова молитвы… Право же, не стоит упрекать его в отсутствии бурных проявлений радости. Он не просто переминается с ноги на ногу в ожидании конца службы, он – трудится, он стремится обратить свой дух к Богу и восстановить в себе эту разрушенную иерархию духа, души и тела. Собственно, для этого в православном Богослужении и существует столько повторяющихся молитв – чтобы человек, мысли которого непрерывно играют в чехарду, в какой-то момент все же смог, хотя бы на несколько секунд остановить их и помолиться по-настоящему.
И если ради Христа хотя бы три часа жизни были вырваны нами из обычной нашей суеты и бессмыслицы, это – уже радостное событие. Просто нужно понимать, что ничего общего с радостью подростка, веселящегося на дискотеке под баночку «джин-тоника», здесь нет и быть не может.
Я хочу быть с Тобой
Есть ли в Церкви безрадостные люди? Наверное, есть – а где их нет? Но ведь люди и приходят в Церковь как раз – в поисках радости. А она не валяется там под ногами и не продается в иконной лавке. Радость православных – Христос, источник этой радости – единение человеческого духа с Духом Божиим. И если человек хотя бы однажды не ощутил в своем сердце этого прикосновения Божественной любви, если он за всю жизнь ни разу не увидел заботливого участия Бога в своей судьбе, то духовная радость ему, конечно, непонятна.
Только вот не происходит этой встречи человека с Богом совсем не потому, что Бог отвернулся от него. Бог всегда нас любит и всегда заботится о нас. Даже когда мы грешим, злимся и унываем, Он нас не оставляет. Просто сами мы смотрим в другую сторону и не замечаем Его любви. Мы все время озабочены какими-то важными и неотложными делами, все время торопимся куда-то, стремимся что-то совершить, чего-то достигнуть … И нам кажется, что вот-вот, еще чуть-чуть усилий, еще немножко, и… мы станем счастливыми! Но дела сделаны, планы выполнены, все свершено и достигнуто, а счастливыми мы так и не стали. Радость от этих свершений была короткой и скоро прошла. И что же нам остается? Только начать все сначала: строить новые планы, ставить перед собой задачи, устремить себя к очередным целям. Так проходит жизнь.
А ведь достаточно лишь поднять глаза к Небу и прошептать:
«Господи, мне без Тебя одиноко и плохо, я хочу быть с Тобой, помоги мне увидеть Твою любовь!» Можно сказать это как-то иначе, слова могут быть совсем другими. Слов вообще может не быть. Но если из сердца человека вырвался такой призыв, Господь непременно на него отзовется. Никто не может сказать, каким именно будет этот ответ. Но человек обязательно почувствует, что Бог прикоснулся к его душе, что Бог действительно любит его. И радость от этого прикосновения Божественной любви – совершенно иная, не похожая на все земные радости, уже никогда не оставит такого человека. Это и есть та самая радость, к которой призывает христиан Апостол Павел словами «Всегда радуйтесь!».
Только не нужно считать, будто достаточно лишь формальной принадлежности к Церкви, чтобы радость о Христе никогда не покидала нас. Православные, так же как и все остальные люди на Земле, могут уклониться в суету земных забот, увлечься делами, учебой или личной жизнью настолько сильно, что все эти хлопоты выходят в их жизни на первый план, заслоняя собою Христа. И тогда духовная радость уходит из нашего сердца.
Поэтому, рассуждая о словах «Всегда радуйтесь!» нельзя забывать, что сразу после них в Новом завете следует еще одно наставление: «Непрестанно молитесь (1Фес. 5:17)». Не растерять эту радость о Христе можно только внимательно наблюдая за своим сердцем, чтобы оно не начало радоваться земным благам более, чем Христу. Лучший способ для этого – молитва. А молитва – это всегда труд. Христианин всегда радуется, только если непрестанно молится, т.е. – помнит о Боге. И это вполне нормально, ведь любая другая радость в нашей жизни – тоже результат приложенных усилий.
Но все же верующему человеку жить легче. Даже когда наши грехи и озабоченность житейскими проблемами закрывают от нас нашу радость, мы все равно знаем, что она есть, она никуда не делась, и нужно только прорваться к ней сквозь собственную безалаберность и наше расстроенное грехом естество.
Представим себе: человек сидит один, в пустой комнате и тоскует оттого, что его никто не любит, что не произошло в его жизни встречи с тем, кто станет для него самым близким и дорогим человеком на всю его жизнь.
А другой человек уехал по делам из родного города, оставив дома любимую жену. И он тоже сидит один в гостиничном номере, и ему тоже тоскливо и безрадостно. Но на столике перед ним – фотография жены. И он знает, что она тоже скучает по нему, любит его и с нетерпением ждет его возвращения домой. Это совсем другая тоска, совсем другое одиночество.
Так и верующим людям греет душу даже одна память о радости, которую они, может быть, неосторожно потеряли на время. Потому что они точно знают, почему так получилось и где искать эту дорогую пропажу.
Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите.
Жизнерадостность — это не просто свойство темперамента. Это качество, которое очень нужно мне и нашим сестрам в работе, поэтому мы должны научиться радоваться, выращивать радость в наших сердцах.
Радость умножает наши силы, душевные и физические.
Радость — лучшая защита от искушений диавола. Диавол подобен носильщику, который тащит на плечах мешок с грязью. Он использует любую возможность, чтобы бросить в нас грязью. Радостное сердце знает, как защититься от этой грязи.
Бог может полностью завладеть нашей душой, только если душа с радостью отдается Ему. «Святой, который печален, — плохой святой, — любил повторять Святой Франциск де Салес. Святая Тереза волновалась о своих сестрах только тогда, когда замечала, что они в плохом настроении. Детям и бедным, всем тем, кто страдает и одинок, не нужны наши кислые физиономии. Им нужны наши счастливые улыбки, радость, исходящая из наших сердец, влюбленных в Бога. Радость очень заразительна, поэтому я всегда призываю сестер «наполнить» сердце радостью перед тем, как идти к людям.
Радость — это сила, радость — это любовь. Лучший способ выразить свою благодарность Богу и людям — это принимать все, что случается в жизни, с радостью. Если все проблемы и неприятности принимать стойко, с радостью и улыбкой, Бог поможет вам справиться с трудностями. Сердце, в котором живет любовь, радостно.
СЛОВО «РАДОСТЬ» В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ ОЗНАЧАЕТ ЕЩЕ И СЛОВО «СЧАСТЬЕ». ЧЕЛОВЕК БЕЗ БОГА СЧАСТЬЯ НЕ ИМЕЕТ, ИБО ПЕЧАЛЕН ЕГО УДЕЛ И ТРАГИЧЕН ФИНИШ ЖИЗНИ, ЗАКАНЧИВАЮЩИЙСЯ ВЕЧНЫМИ МУКАМИ В АДУ. ГРЕШНИК НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ, ИБО ДУХ ЕГО ДЕМОНИЧЕСКИ УГНЕТЕН. А МЫ С ГОСПОДОМ ИДЕМ РАДОСТНО И ВЕСЕЛО, ДАЖЕ УЛЫБАЯСЬ СКВОЗЬ СЛЕЗЫ. ГОСПОДЬ В ДУШЕ-ЭТО НЕИЗРЕЧЕННАЯ РАДОСТЬ И ПРИБЛИЖЕНИЕ К ДОЛГОЖДАННОЙ РАДОСТНОЙ ВСТРЕЧЕ С НАШИМ СПАСИТЕЛЕМ. ВЕЧНАЯ СЛАВА НАШЕМУ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ.
«Ожидание праведников — радость, а надежда нечестивых погибнет.» Прит. 10:28
«Коварство — в сердце злоумышленников, радость — у миротворцев.» Прит. 12:20
«человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость;» Еккл. 2:26
«Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.» Рим. 14:17
«Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах:» Мф. 5:12
«Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах.» Лук. 10:20
«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.» Фил. 4:4
Радость является исключительно важной составляющей христианской жизни. Нам заповедано не просто радоваться, а радоваться всегда.
Мы читаем в Библии:
«Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь.» (1Фес. 5.16-17) Можно ли после этих слов молиться без радости?
В нагорной проповеди Иисус объясняет как правильно поститься:
«Также, когда поститесь, не будьте унылы,
как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и
Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.» Мат 6.16-18
Почему столько внимания уделено радости?
Служение Богу невозможно без радости.
«За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя.» Второзаконие 28.47-48
Это важно для нашего здоровья. Мы сотворены Богом, чтобы жить в радости!
«Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости.» Притчи 17.22
Радость придает нам силы.
«И не печальтесь, потому что радость пред Господом — подкрепление для вас.» Ниемия 8.10
В радости достигается понимание и единство с людьми.
«Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе. Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена- в книге жизни. Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.» Фил 4.2-4
Как можно всегда радоваться?
Прежде всего это Сам Господь Бог! Невозможно пребывать в общении с Богом без радости.
«Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем.» Псалом 31.11
Обещание вечной жизни с Богом для верующих.
«но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах.» Луки 10.20-21
Жизни других верующих.
«Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы— слава наша и радость.» 1 Фес 2.19-20
Радуйтесь!
Призыв апостола к «всегдашней радости» нередко вызывает некоторое недоумение и смущение: как же возможно смиренному христианину, постоянно пребывающему в состоянии сердечного сокрушения и «плача о грехах своих», тем не менее «всегда радоваться»? Непонимание, как же совмещать эти два, казалось бы, несовместимых состояния души, приводит зачастую к полному отрицанию самой возможности присутствия какой-либо радости в жизни православного христианина. Иногда само упоминание о радостном чувстве в церковной среде признается недопустимым (например, в греческом тексте знаменитого песнопения «Свете тихий…» говорится вовсе не о «тихом», а о «радостном» свете (ilaron — веселый, радостный )).
Для «обоснования» такого «безрадостного» мировоззрения часто приводятся многочисленные места Свщ. Писания и творений свв. Отцов, с одной стороны осуждающих радость и веселье, а с другой — восхваляющих сетование о гресех: «Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья» (Еккл.7:4), «горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк.6:25), «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк.6:21). Исходя из подобной эклектической экзегезы Свщ. Писания можно прийти к выводу, что любые проявления радости в принципе недопустимы, а скорбь душевная является несомненной добродетелью.
1. Два типа «радости» и «печали»
Тем не менее, опыт Церкви говорит о существовании двух родов «радости» и «печали»: «о Господе», т.е. имеющие свой источник в Боге, и «мирские», ведущие к отрыву от Божественной жизни.
1.1. Мирская радость
Действительно, «мирская радость» часто несовместима не только с покаянными чувствами, но и вообще с памятованием о Боге: «Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» (Ис. 22:13). Для такой «радости концом бывает печаль» (Прит. 14:13) и именно такая «радость» неприемлема для христианина: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль» (Иак. 4:9).
1.2. Чрезмерная печаль
С другой стороны, «чрезмерная печаль» (2Кор. 2:7) также осуждается Церковью, ибо граничит с проявлениями таких смертных грехов как уныние и отчаяние. По словам архим. Кирилла «Павлова), «человеку в унынии все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается — словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость… очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни» . По словам ап. Павла «печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10).
1.3. Печаль ради Бога и подмены на пути к ней
Если же говорить о «печали и радости» в религиозном контексте, то необходимо признать, что настоящим христианином, может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Именно это является «печалью ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасению», в то время как неумеренная скорбь о грехах, сопровождаемая внешней «суровостью» и «угрюмостью» очень часто свидетельствует скорее об ущербности покаяния или же об его полном отсутствии: «те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения… они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т. е. себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды. Посему когда (смиренный) впадает в какое бы то ни было прегрешение, хотя чувствует тяготу этого и печалится, однако ж не мятется и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость» (Невидимая брань) .
Внешнее сетование часто есть лишь признак самолюбования. Ведь намного проще вместо подвига самоиспытания, ведущего к сердечному сокрушению и к обновлению души, иметь просто «вид благочестия» (2Тим. 3:5), «принимая на себя мрачные лица, чтобы показаться людям» (Мф. 6:15-18) — а иногда и самим себе — кающимися. Подобный самообман и лицемерие во «всплеске эмоций» не имеют никакого отношения к истинному покаянию, которое есть поворот, обращение к Богу в глубине своего «я». Таким образом «сетование» не довлеет само по себе — оно лишь средство к достижению Богообщения: «печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, приносит радость и утверждает человека в воле Божией», — говорит авва Исаия . А все внешние проявления покаяния являются лишь средством или следствием этой личной встречи человеческой души со своим Спасителем. По слову преп. Серафима Саровского «не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего».
1.4. Радость духовная как следствие искреннего покаяния
И как бы естественным следствием обращения к Богу является радость духовная: «Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» (Пс. 50:14). Даже пост — время сугубого покаяния — должен проявляться не в духовным бесплодии, а в особом подъеме на пути к Богу. И Бог Сам обращает это время сетования в радость: «так говорит Господь Саваоф: пост … соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах. 8:19), «им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (Ис. 61:3, 58:14).
2. Тема перемены плача в радость в Свщ. Писании
Можно заметить, что тема перемены плача в радость является одной из ключевых в Свщ. Писании. Особо изобилуют подобными обетованиями мессианские пророчества Ветхого Завета. И вот, приходит исполнение обетований и архангел Гавриил взывает к Деве Марии: «радуйся, Благодатная!» (Лк. 1:28). В греческом тексте слово c¼r= (корень слова «радость») звучит дважды: в слове «радуйся» (ca_re) и в слове «Благодатная» (kecaritwm1nh). Получается, что-то напоминающее русское «радуйся, обрадованная» или «радуйся, полная радости» — ведь с приходом Христа миру действительно была дарована полнота радости и «радости вечной» (Ис. 35:10). Эту же радостную весть принес ангел и вифлеемским пастухам «не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2:10-11).
Пасха же Христова без всякого сомнения является самым радостным, самым светлым «праздником праздников и торжеством всех торжеств» для всех православных христиан. В этот светлый день каждый приобщается небесной радости по обетованию Христа: «радость Моя в вас пребудет, и… радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 15:11; 16:22).
3. Феноменальность христианской радости. Источник истинной радости — в Боге
Эта Божественная радость не обусловлена никакими житейскими факторами, наоборот, — она помогает перенести все житейские испытания: по слову пророка Аввакума «хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв. 3:17-18). Ап. Иаков советует при впадении в различные искушения принимать их «с великою радостью» (Иак. 1:2). «Радуйтесь и веселитесь», — говорит Христос Спаситель мученикам за Имя Его (Мф. 5:11-12) — в этом и заключается феноменальность христианства: христиане «при всей скорби… преизобилуют радостью» (2Кор. 7:4), причем «радостью неизреченною и преславною» (1Пет. 1:8). Св. Игнатий Богоносец в Послании к эфесянам назвал ее «радостью непорочною о Иисусе Христе» .
Таким образом, именно благодать Божия является источником «радости о Господе», той пасхальной радости, которая наполняет любящее сердце и «изливается» на всех окружающих. Человек становится как бы проводником благодати Божией. По свидетельству ап. Павла такая радость является «плодом Духа» (Гал. 5:22 в пер. еп. Кассиана), причем именно «радость во Святом Духе» является одним из признаков воцарения Бога в сердце человеческом (Рим. 14:17). «Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченной радостью, ибо Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся», — говорит преп. Серафим Саровский , который всей своей жизнью показал возможность «совместимости» горечи покаяния и самоуничижения с глубокой радостью «о Господе». То, что такая радость имеет свое начало в Боге подтверждает и то, что Самому Богу приписывается радость о Своем народе: «Господь Бог возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3:17).
4. Радость в общении с ближними
В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» (Лук.15:5), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость (Лук.15:9), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» (Лук. 15:10,7), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (Фил.4:1, 1Фес. 2:20) — так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», — приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника: «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» . Эта мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского, который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить .
5. Радость прощения как мотив доброделания
Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина — она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная можно сказать психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом — подкрепление для вас» (Неем. 8:10)) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией это служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13:44). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» (Лк. 19:6). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо — даже сверх требований Закона Моисеева.
6. Житейские радости
Следует отметить, что и в повседневной жизни не всякую радость можно отождествить с грехом. Если человек воспринимает окружающий мир как чудесное творение Божие, а ближних как детей Его, то и в обычных «житейских мелочах» он будет радостно замечать проявление благости Божией. Так что такая радость опять-таки иметь источником Божию благость: «когда благодать Божия с человеком, тогда всякое явление в мире поражает душу своею непостижимою чудесностью, и душа от созерцания видимой красоты приходит в состояние чувствования Бога, живого и дивного во всем» .
Заключение
Таким образом, рассмотрение проблемы совмещения в духовной (и житейской) жизни христианина покаянных чувств с непрестанной радостью показывает, что эти два состояния не противоречат, а органично дополняют друг друга, ибо в конечном счете покаяние означает, что прощение дает возможность жить, что снова можно стать чадом Божиим, поэтому покаяние — это радость. Эта «радость о Господе» имеет духовную природу, ибо даруется благодатью Святого Духа. Но человек не должен удерживать этот дар в себе. Познав пасхальную радость он должен его дарить окружающим, «радуясь с радующимися и плача с плачущими» (Рим. 12:15). Ведь только в новом эоне все верные Христу войдут «в радость Господина» своего (Мф. 25:21), а «печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35:10).
Радость
* * *
Тебя по временам и редко посещает сия радость, по смотрению Божию, чтобы малое ее вкушение приводило тебе на память, чего ты лишился; а в праведнике постоянное божественное и небесное веселие, потому что в нем несомненно обитает Дух; первый же плод духа есть любы, радость, мир (ср.: Гал. 5, 22). Итак, радуйтеся, праведнии, о Господе (Пс. 32, 1). Господь для праведных есть как бы вместилище, вступившему в которое, по всей необходимости, должно благодушествовать и веселиться. И праведный делается местом для Господа, приемлющим Его в себя… Посему, пребывая в самом Господе и, сколько можем, созерцая чудеса Его, из созерцания сего будем таким образом приобретать сердцем своим веселие! (свт. Василий Великий, 5, 228). Источник.
Апостол… приглашает всегда радоваться не всякого, но того, кто подобен ему самому, не живет уже во плоти, но имеет живущего в себе Христа; потому что общение с Высочайшим из благ никак не допускает сочувствия с тем, что беспокоит плоть (свт. Василий Великий, 8, 46). Источник.
…А надежда воскресения, а наслаждения ангельскими благами, Царство на небесах, обетованные блага, превосходящие силу разумения и слова! Как же всего этого признавать достаточною причиною к непрекращающейся радости и к непрестанному веселию (свт. Василий Великий, 8, 47–48). Источник.
тот, кто пресыщает чрево, забавляется звуками свирели, возлежит на мягком ложе… проводит жизнь, достойную радости? …Имеющим ум прилично о нем плакать, ублажать же должно тех, которые настоящую жизнь проводят в надежде будущего века и настоящее обменивают на вечное (свт. Василий Великий, 8, 48).
Соединившиеся с Богом, хотя пребывают в пламени, как три отрока в Вавилоне, хотя заключены вместе со львами, хотя поглощены китом, должны и нами быть ублажаемы, и сами проводить жизнь в радости, не скорбя о настоящем, но увеселяясь надеждою на уготованное нам впоследствии (свт. Василий Великий, 8, 48).
…Надежда делает , что радость обитает в душе добродетельного (свт. Василий Великий, 8, 48).
Радование о совершившемся по заповеди Господней во славу Божию есть радость о Господе. Посему, когда исполняем заповеди Господни, или терпим что-либо за имя Господне, тогда должны мы радоваться и сорадоваться друг другу (свт. Василий Великий, 9, 259).
…Кого не возмущает ни один порок, сопровождает же всякая добродетель и все, что есть прекрасного, тот справедливо может веселиться непоколебимым и нескончаемым веселием, потому что веселие – спутник добродетели и благости (свт. Василий Великий, 9, 328).
Блажен, кто всегда исполнен духовной радости и неленостно несет благое иго Господне; потому что будет он увенчан во славе (прп. Ефрем Сирин, 30, 526). Источник.
…Когда у нас радость, будем ждать скорби, чтобы при избытке радости не забыть о слезах (прп. Ефрем Сирин, 30, 604). Источник.
Идущий… путем Христовым всегда радуется и веселится о Духе Святом, ожидая блаженного упования великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (прп. Ефрем Сирин, 31, 223).
Почему… радость на небесах бывает больше о грешниках, приносящих покаяние, чем о праведниках, которые не согрешили? Потому что радость обыкновенно бывает после печали. Итак, поелику печаль бывает у тех, кои согрешили, то пусть будет и радость (им), когда они раскаиваются (прп. Ефрем Сирин, 37, 209). Источник.
…Одни только те, которые полагают свою радость в Господе, знают, как велика эта радость, и насколько она превосходит всякое сравнение (свт. Иоанн Златоуст, 44, 358–359).
Если желаешь радости, не ищи ни денег, ни телесного здоровья, ни славы, ни власти, ни веселия, ни роскошных трапез, ни шелковых одежд, ни многоценных полей, ни блистательных домов и ничего другого тому подобного, но устремись к любомудрию по Богу и держись добродетели; тогда ничто ни из настоящего, ни из ожидаемого не сможет опечалить тебя (свт. Иоанн Златоуст, 45, 209).
Радость… духовную и разумную производит не что иное, как сознание добрых дел, – посему, кто имеет добрую совесть и такие же дела, тот может постоянно праздновать (свт. Иоанн Златоуст, 45, 504). Источник.
…Духовная радость честно и благоприлично приводит душу в единение с Богом, наполняет сладостью также и тех, кто находится с таким человеком в сношениях (свт. Иоанн Златоуст, 45, 905). Источник.
…Радость по Богу бывает продолжительна и тверда, надежна и постоянна, не нарушается никакими неожиданными обстоятельствами, но еще более возвышается от самых препятствий (свт. Иоанн Златоуст, 48, 46).
Праведники становятся блаженными вследствие своей радости. Они не услаждаются никакими житейскими благами, а одним только Богом… (свт. Иоанн Златоуст, 48, 934).
Веселие же и радость суть умножение скорби. Остерегайся думать о радости, которая есть причина слез. Те, которые среди таких слез охватываются радостью, никогда не будут иметь здравия души (свт. Иоанн Златоуст, 49, 274).
Подобно тому как бесконечен Бог, так и радость, которая исходит от Бога, бесконечна; она всегда течет, всегда цветет и никогда не иссякает; нечестивые же лишены такой радости (свт. Иоанн Златоуст, 49, 281). Источник.
Если кто радуется о благах , то радость его бывает временна: когда богатство его истощится, то вместе с ним исчезнет и радость. Подобно тому как свежие весенние цветы бывают приятны для глаз, а поблекшие неприятны, таким же образом и богатство отнимает радость от ума и, может быть, само первое отойдет от нас, или мы от него. Иной, может быть, будет радоваться из-за прекрасной жены, но и она – владение непрочное, радость временная, веселие преходящее, соединенная со многими огорчениями и подозрениями: потому-то эта радость временна. Но если ты полюбишь Господа, то милосердие Его будет вечным… (свт. Иоанн Златоуст, 49, 367).
– самая высокая радость, ею радовались и апостолы; это – радость, приносящая пользу; она имеет свое начало, корень и основание в узах, в бичеваниях, в гонениях, в худой молве, и вообще в предметах скорбных, но конец ее вожделенный (свт. Иоанн Златоуст, 52, 158–159).
…Если мы желаем наслаждаться радостью, то больше всего иного будем избегать порока и станем следовать добродетели, потому что иначе невозможно достигнуть радости, хотя бы мы взошли даже и на царский престол (свт. Иоанн Златоуст, 52, 495).
…Радуйся успехам брата, и вот – Бог прославляется и через тебя, и все скажут: благословен Бог, имеющий таковых рабов, свободных от всякой зависти, взаимно радующихся счастью друг друга (свт. Иоанн Златоуст, 52, 558).
Радость… по Богу сильнее всякого оружия, и кто имеет ее, того ничто не может привести в уныние и малодушие; напротив, он все переносит мужественно (свт. Иоанн Златоуст, 53, 466).
Настоящая радость всегда смешана с печалью и никогда не бывает чистою; а та радость действительная, непритворная, не заключающая в себе ничего неискреннего, не имеющая никакой примеси… Получить ее возможно не иначе, как избирая здесь не приятное, но полезное, и даже испытывая некоторую скорбь добровольно, и с благодарностью перенося все случающееся (свт. Иоанн Златоуст, 55, 143).
Вознамерившимся охранять человеческое благородство, видя быструю изменчивость естества, надлежит ограничивать неумеренность радости и не предаваться слишком и печали, и радости; потому что одна, если не будет срастворяема рассудительностью и обуздываема благоразумием, ведет к смерти; а другая, если не наложены на нее бразды ожидаемой перемены, доводит до падения и нарушения благоприличий (прп. Исидор Пелусиот, 61, 235–236). Источник.
Бывает иногда, что неумеренная радость больше печали вредит душе, потому что радость окрыляет душу, делает ее неблагоразумною и приводит в забвение своего естества, а печаль смиряет самомнение, низлагает надменность, напоминает о нашем естестве и побуждает к добродетели. Посему надлежит быть выше и радости, и печали; и нашествие той и другой переносить умеренно и разумно (прп. Исидор Пелусиот, 62, 392–393).
Людей переменчивых и нетвердых и радость, и печаль выводят из надлежащего состояния, одна окрыляя и возбуждая к буйству, а другая унижая и делая робкими. Людей же твердых, непоколебимых, стоящих на прочном основании благоразумия, ни радость, ни печаль не выводят из должного состояния; потому что усмиряют скакания одной как бы уздою какою, сдерживая помыслом, и оказываются победителями другой, ограничивая ее неумеренность (прп. Исидор Пелусиот, 62, 411).
Если душа неколеблющимся и немечтательным движением воспламенится к любви Божией, влеча некако в глубину сей неизреченной любви и самое тело, – в бодрствовании ли то… или при погружении в сон воздействуемого святою благодатию подвижника, между тем как душа совершенно ни о чем другом не помышляет, кроме того одного, к чему возбуждена, – то ведать надлежит, что это есть действо Святаго Духа. Будучи вся преисполнена приятных чувств от неизреченной оной божественной сладости, она и не может в ту пору помышлять ни о чем другом, а только чувствует себя обрадованною неистощимою некоею радостью. Если же при таком возбуждении ум восприимет колебание некое сомнительное, или нечистое какое помышление, и если при сем святым Господним именем будет пользоваться для отвращения зла, а не паче по одной любви к Богу, – то ведать надлежит, что утешение то – от прельстителя, и есть только призрак радости. Радость такая совне навевается, и является не как качество и постоянное расположение души; видимо, тут враг хочет опрелюбодействовать душу. Видя, что ум начинает проявлять верную опытность своего чувства, он и своими некими утешениями, кажущимися благими, подступает утешать душу, в ожидании, что она, будучи развлекаема этою блажною мокротною сластью, не распознает своего смешения с обольстителем. По сим признакам можем мы распознавать духа истины и духа лестна (1Ин. 4, 6). Никому, впрочем, невозможно ни Божественной благости чувством вкусить, ни горести бесовской ощутительно испытать; если кто не удостоверится в себе, что благодать во глубине ума его сотворила себе обитель, а злые духи гнездятся негде окрест членов сердца. Бесы же отнюдь не хотят, чтобы люди как-нибудь удостоверялись в этом, дабы ум, верно зная это, не вооружался… непрестанною памятью о Боге (блж. Диадох, 91, 24–25). Источник.
Радость о Боге крепче здешней жизни: и кто обрел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не обратит взора на жизнь свою: и не будет там иного чувства, если действительно была сия радость (прп. Исаак Сирин, 58, 165). Источник.
Рукою смирения отвергай приходящую радость как недостойный ее, чтобы не обольститься ею, и не принять волка вместо пастыря (прп. Иоанн Лествичник, 57, 85). Источник.
С самого начала, когда младенец начнет познавать отца своего, он весь бывает исполнен радости и печали; радости, потому что опять зрит вожделенного; а печали, потому что столь долгое время лишен был видения любезнейшей ему красоты. Матерь также иногда скрывает себя от младенца и, видя, с какою скорбию он ищет ее, веселится; и таким образом учит его всегда прилепляться к ней и сильнее воспламеняет любовь его к себе. Имеяй уши слышати да слышит (Мф. 13, 9), глаголет Господь (прп. Иоанн Лествичник, 57, 85–86). Источник.
Для вкушения духовного радования душе недостаточно одного покорения страстей, если не стяжет и добродетелей через исполнение заповедей (прп. Максим Исповедник, 91, 234).
…Радость есть признак совершения всякой правды… (прп. Феодор Студит, 92, 566).
…Все, что есть в теле и в мире сем, покроет земля и поглотит смерть; а радости , которую приял он, по причине здравия души своей, ничто такое не может взять от него, потому что она не от мира сего. Эта радость породилась в нем не от славы человеческой, ни от богатства многого, ни от здравия телесного, ни от похвал людских, ни от другого чего, сущего под небесем, но уготовилась горькою болезнию души его и сретением действа Святаго Духа Божия, сущего превыше небес. Почему смерть не будет иметь над нею власти, потому что в ней не найдется ничего достойного укора, но будет она как очищенное вино, которое против солнца светится насквозь, и чистейше являет цвет свой, и радует и осиявает лице того, кто пьет его против солнца (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 176).
Внимай еще, как бы не пострадать чего из-за обильной радости духовной и умиления; а постраждешь, если подумаешь, что они суть плод собственного твоего труда, а не благодати Божией, потому что за это они взяты будут от тебя, – и ты много поищешь их в молитве, и не обрящешь, и узнаешь, какое потерял ты дарование благодати (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 578). Источник.
Хочешь радоваться? – понеси прежде крест. Радость – цель; крест – средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 96). Источник.
…Без крестоношения нет истинных радостей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 96). Источник.
Оттого и не стало у человека радости жизни, что стал жить не настоящий человек, а иной греховный человек, которому несвойственно радоваться (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 97).
Лица иноков обители аввы Аполлония сияли дивным веселием и радостью – неким божественным восторгом, какого не встретишь у других людей на земле. Мы не видели там ни одного печального лица. Если же кто-либо иногда казался омраченным скорбью, авва Аполлоний тотчас спрашивал о причине печали. И часто, при нежелании брата открыть причину скорби, он сам открывал, что таилось у него в душе, как приходилось сознаваться в этом испытавшему на себе прозорливость аввы. Тогда он начинал увещевать его, что вовсе не должно быть места скорби у тех, для кого спасение – в Боге и надежда – в Царствии Небесном. «Пусть предаются скорби язычники, – говорил он, – пусть плачут иудеи, пусть рыдают грешники – праведным прилична радость! Если уж те, кто любит все земное, радуются тленным ненадежным предметам – нам ли не гореть восторгом, если мы только подлинно ожидаем небесной славы и вечного блаженства. Не этому ли учит нас Апостол: всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, о всем благодарите (ср.: 1Сол. 5, 16–18)» (99, 50).
Однажды, видя преподобного Григория Синаита выходящим из своей кельи с радостным лицом, один брат в простоте сердца спросил его о причине радости. Как чадолюбивый отец, преподобный Григорий ответил так: «Душа, прилепившаяся к Богу и снедаемая любовию к Нему, восходит выше творения, живет выше видимых вещей и, наполнившись вся желанием Божиим, никак не может укрыться, ведь и Господь обещал ей, говоря: Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве (Мф. 6, 6), и опять: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16); ибо тогда сердце прыгает и веселится, ум бывает весь в приятном волнении, лицо весело и радостно, по словам мудрого: сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15, 13)» (95, 324–325). Источник.
Преподобный Серафим Саровский как-то открыл своему собеседнику: «Однажды я молил Господа, чтобы Он ввел меня в общение с Ним и показал бы мне Свои небесные обители. И Господь не лишил меня Своей милости. Он исполнил мое желание и прошение; вот я восхищен был в эти обители, только не знаю, с телом или вне тела. Бог весть – это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я вкушал там, сказать невозможно». После продолжительного молчания, вздохнув от глубины души, преподобный Серафим сказал: «Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клеветы с благодарением… Там нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания… Там радость и сладость неизглаголанные, там праведники просветятся, как солнце. Но если такой небесной славы не мог изъяснить и сам апостол Павел, то какой же другой язык человеческий может изъяснить славу и красоту горнего селения, в которой водворяются праведных души» (112, 506).
Мать Синклитикия говорила: «Много подвигов и трудов предстоит приходящим к Богу, но за ними – неизглаголанная радость. Желающие разжечь огонь сначала задыхаются от дыма и испускают слезы, а потом уже достигают, чего ищут; так и мы должны воспламенять в себе Божественный огонь со слезами и трудами. Ибо Писание говорит: Бог наш огнь поядаяй есть (ср.: Евр. 12, 29) (98, 11).
Когда святому Пахомию Афонскому сообщили, что турецкое правительство решило предать его смерти, он с радостью, прославляя Бога, выслушал эту весть и следующую ночь провел в славословии и молитвенном подвиге.
Утром, в суде Пахомий с прежним дерзновением исповедал Господа Иисуса, за что и был отдан исполнителям смертного приговора. Множество турок и христиан следовали за ним, когда связанного повлекли его на место казни. Турки неистовствовали над страстотерпцем, оплевывая и понося его, а христиане шли, чтобы увидеть его блаженную кончину. Святой Пахомий, достигнув места казни, в тайной молитве за всех преклонил колена. Палач стал уговаривать его не губить своей жизни, отречься от Христа и наслаждаться земными благами, которые дает ему Магомет и его верные рабы. «Делай то, что тебе приказано, – отвечал святой Пахомий, – и не теряй напрасно времени». Палач отсек ему голову и Пахомий получил славный венец мученичества (95, 146).
Глава 4.
Духовная радость
Богородица принесла радость в мир
— Геронда, Вы можете нам спеть величание, которое написали в честь Божией Матери? — Давайте споём его вместе. «Ты обрела у Бога многую благодать, Матерь Владыки, Многоблагодатная, воистину Благодатная, как Гавриил возгласил, Царица Ангелов, охраняй рабов Твоих». А теперь послушай догматик; «Богородица — Дочь и Мать, Раба и Царица, Царица всего мира». Вмещается это в уме человека? Благовещение — это что-то сверхъестественное, выше разума. Пусть Божия Матерь даст тебе радость Благовещения, а Ангел тебя благословит, дабы иметь духовное преуспеяние. Аминь.
— Геронда, в одном тропаре поётся: «Радуйся Евы радосте, ибо оныя печаль рождеством твоим преста, Чистая».
— Что бы человек ни нашёл хорошего сказать о Божией Матери, не сможет выразить Её величия. Богородица Своим послушанием вновь открыла для нас рай, который закрыло преслушание Евы. Ева разорвала звено, которое соединяло нас с Богом, и принесла в мир горе и боль. Божия Матерь вновь соединила звено и принесла в мир райскую радость. Она соединила нас с Богом, ведь Христос — Богочеловек.
Архангел Гавриил принёс в мир радостное известие, что люди, благодаря Божией Матери, обрели «благодать у Бога». Радуется Всесвятая, потому что воплотилось Слово Божие и освободило нас от греха Радуемся и мы, потому что Она избавила нас от краски стыда Поэтому мы поём на Рождество: «Пустыня приносит Христу ясли, а мы люди приносим Мать Его, Богородицу».
Где Христос — там истинная радость
— Геронда иногда у меня не получается радоваться, и тогда я думаю, что, может быть, радость не для меня.
— Ты что говоришь? Радость не для тебя? А для кого? Для тангалашки? Ты что? Радость для человека! Бог принёс не печаль, принёс только радость.
— Но почему, геронда я не всегда ощущаю в сердце радость?
— Если твой ум не в Боге, то как ты почувствуешь радость Божию? Ты забываешь Христа, твой ум постоянно занят работой, суетой, потому и останавливается твой духовный мотор. Включи молитву и тихое песнопение, и полетишь вперёд, и будешь обращаться вокруг Христа словно звезда.
Только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос даёт радость и духовное утешение. Где Христос — там истинная радость и райское ликование. Находящиеся далеко от Христа не имеют истинной радости. Они могут предаваться мечтаниям «Сделаю то-то и то-то, съезжу туда, съезжу сюда», им могут оказывать почести, они могут предаваться развлечениям и оттого испытывать радость, но эта радость не насытит их душу. Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остаётся с пустотой в сердце. Знаешь, что говорит Соломон? «Я построил дома посадил виноградники, разбил сады, собрал золото, приобрел всё, чего желало моё сердце, но в конце понял, что всё это суетно» (См. Еккл.2,4-11).
Мирская радость даёт нечто временное, что приятно только в данный момент, не даёт того, что даёт радость духовная. Духовная радость — это райская жизнь. Те, кто прошли Крест и воскресли духовно, живут в пасхальной радости. «Пасха Господня Пасха»! А потом приходит Пятидесятница! А когда человек дойдёт до Пятидесятницы и на него сойдёт огненный язык, Святой Дух, тогда всё заканчивается…
Духовная радость приходит в результате духовного делания
— Геронда расскажите нам о небесной радости.
— Существует и в этой жизни небесная радость и небесные наслаждения, и человек задаётся вопросом, есть ли в другой жизни что-то выше того, что он переживает здесь. Эту радость нельзя выразить словами, её можно только пережить.
— Как можно достигнуть такого состояния?
— Чтобы прийти в такое состояние, когда ты не можешь вместить переполняющую тебя радость и не можешь её выразить языком, нужно обратить внимание на две вещи: вести себя просто, не смотреть на других, творить молитву. Если будешь это делать, то придёт время, когда ты почувствуешь такую радость, что будешь мне говорить: «Геронда, я сошла с ума! Может, я не в себе? Что такое я чувствую?» Такая у тебя будет безумная радость!
— Геронда, чтобы человек ощущал духовную радость, он должен находиться в добром расположении?
— Как ты считаешь, когда человек испытывает духовную радость? Когда у него внутри беспорядок? Внутренняя радость приходит после того, как будет наведён порядок внутри. Она даёт душе крылья. Пока душа не согрета внутренним деланием, она похожа на машину с непрогретым двигателем, нужно толкать, чтобы она сдвинулась с места Внутреннее делание — трезвение, внимание, поучение и молитва — согревает душу, двигатель заводится, и машина бежит вперёд. Тогда человек перестаёт обращать внимание на внешнее и идёт в духовной жизни вперёд гигантскими шагами.
— И тогда неблагоприятная окружающая обстановка уже не влияет на человека?
— Нет, не влияет, потому что он живёт в другом мире, вне этой среды. И так как он живёт в другом мире, то этот мир не причиняет ему беспокойства Люди вокруг него словно говорят на другом языке, которого человек не знает, поэтому и не понимает, что они говорят. И хорошо, что не понимает, потому что если бы он что-нибудь понимал, даже немного, то его внимание отвлекалось бы на эти слова А теперь он полностью поглощён языком, который он знает. Так начинается внутреннее воспарение. Знаете, что такое внутреннее воспарение? Какой ангельский чин имеет крылья? Херувимы или Серафимы? «Шесть крил» (Ис.6.2), о которых говорит пророк Исайя, какой чин имеет?
— Серафимы, геронда
— Знаете, что делают Серафимы? Взмахивают крыльями в такт… Точно так же бьётся и сердце, когда есть внутреннее воспарение. Тогда жизнь — ликование. Но вы пока привязаны к себе, не освободились от своего «я», потому сердце не свободно и не может прийти в состояние, когда оно трепещет от радости. Вкусите прежде этой радости, а потом приходите, поговорим!
Божественная радость приходит, когда ты себя отдаёшь
— Геронда, каждый человек, который живёт по Богу, испытывает духовную радость?
— Естественно! Чтобы человек имел истинную радость, духовную, он должен любить, а чтобы любить, должен верить. Люди не верят, поэтому и не любят, не жертвуют собой и не имеют радости. Если бы верили, то любили бы, жертвовали бы собой ради других и тогда имели бы радость. Из жертвенности происходит наибольшая радость.
— Человек радуется, когда любит?
— Нет, наоборот! Когда любит, радуется. А когда любовь умножается, тогда человек не ищет радости для себя, но хочет, чтобы радовались другие.
— Это значит, что радость проистекает из чего-то, а любовь существует сама по себе?
— Да, так и есть. Любовь существует сама по себе, в то время как радость проистекает из любви. Когда отдаёшь любовь, тогда приходит радость. Человек отдаёт любовь и получает радость, вознаграждается за любовь радостью, которую испытывает. Например, человеку дают какую-то вещь, он берёт эту вещь и радуется одной этой вещи. Другой человек отдаёт всё и радуется не об одном, а обо всём Радость, которую испытывает человек, когда получает, человеческая радость. А радость, которую испытывает, когда отдаёт, — святая, Божественная. Божественная радость приходит, когда ты себя отдаёшь!
Духовная радость — дар Божий
— Геронда, как человек получает извещение о своём примирении с Богом?
— Внутренняя радость, Божественное утешение, которое человек ощущает, есть извещение того, что человек примирён с Богом.
— А может человек чувствовать себя примирённым с Богом и при этом не ощущать радости и Божественного утешения?
— Нет, не может, что-то он всё равно будет чувствовать. Возможно, он однажды испытал сильное утешение, а потом утешение стало слабее, и оттого ему кажется, что он не чувствует Божественного утешения.
— Геронда, почему иногда бывает так, что находишься в добром духовном расположении и испытываешь радость, а потом вдруг теряешь эту радость?
— Бог посылает тебе духовную радость, и ты радуешься. Потом отнимает её, и ты начинаешь её искать, прилагаешь больше подвига и больше преуспеваешь духовно.
— Геронда, почему я ощущаю такую радость? Может, у меня нет сознания своей греховности?
— Да нет! Это Бог веселит тебя конфеткой. Сейчас конфеты, а потом вино, как то, что пьют в раю. Знаешь, какое там сладкое вино? Да! Если Бог увидит хоть чуть-чуть любочестия, хоть немножко благого произволения, то щедро подаёт Свою благодать, пьянит тебя Своим вином уже в этой жизни. Духовное изменение, которым изменяется человек, и сердечная радость, которую ощущает, когда его посещает Божественная Благодать, не может дать человеку ни один… кардиолог, даже самый великий. Когда ты чувствуешь эту радость, постарайся её удержать как можно дольше.
— Мы должны просить у Бога, чтобы Он подавал нам духовную радость?
— Мелочно просить духовную радость, она приходит сама, когда есть предпосылки. Если ты хочешь постоянно радоваться, то в таком желании есть себялюбие. Христос пришёл в мир, чтобы за любовь принять Крест. Он сначала распялся, а потом воскрес
Чада Божии трудятся не за небесное воздаяние, не за духовную радость в этой жизни. Ведь Отец не платит детям за их труд, потому что им принадлежит всё Его состояние. Другое дело Божественные дары, которые Бог, как Благой Отец, подаёт в этой жизни и в будущей.
Духовная боль — это духовная радость
— Геронда, как человек может удержать в себе радость?
— Если он ко всему относится духовно. Тогда даже болезни и испытания не отнимают у него радости.
— Разве человек, для того чтобы относиться к испытаниям духовно, не должен сначала избавиться от страстей?
— Если человек и не избавился от страстей, то всё равно может чувствовать радость, когда его постигают испытания, огорчения. Если он будет думать, что эти огорчения — лекарство от страстей, тогда примет их с радостью, как больной принимает с радостью горькое лекарство в надежде, что оно его вылечит от болезни.
— Но как увязать между собой радость и боль?
— В духовной жизни происходит нечто удивительное: когда человек терпит что-то ради любви Христовой, даже мучения, то его сердце наполняется Божественным наслаждением То же самое, когда он соучаствует Страстям Господа Чем больше он проникается мыслью о том, что Христос распался за наши грехи, и болезнует, тем богаче вознаграждается Божественным ликованием. Боль — ликование, боль — ликование. И чем сильнее болезнует, тем большую радость испытывает. Он ощущает, словно Христос его ласково гладит по голове и говорит: «Не беспокойся обо Мне».
Одна сестра говорила: «Мне не нужна радость, я хочу печалиться ради Христа Христос распялся за меня, как я могу радоваться? Зачем Христос мне даёт радость?» Она переживала духовные состояния, и чем больше соучаствовала Страстям Христовым и имела любочестную печаль, тем больше радости ей подавал Христос Христос лишил её рассудка в хорошем смысле!
Распятие всегда предшествует воскресению и приносит победу. Крест приносит славу. Христос, после того как взошёл со Крестом на Голгофу и после того как распялся, взошёл ко Отцу. Распятый Христос услаждает горечь людей, а распятый человек подражает Богочеловеку Иисусу.
Благой Иисус вместе с грехами всего мира принял на Себя и все его горечи, а нам оставил радость и ликование, которое ощущает тот, кто совлёкся своего ветхого человека, и в котором теперь живёт Христос Такой человек ощущает на земле часть райской радости, по слову Евангелия: «Царствие Божие внутрь вас есть» (.Лк.17,21)
Благодарю Бога, что Он удостоил меня знать многих таких людей, и прошу Его, чтобы Он мне помог и я перестал Его огорчать, пусть даже сам и не удостоюсь таких состояний.
Желаю вам всегда в этой жизни иметь духовную радость, а в другой, вечной — радоваться уже постоянно рядом со Христом.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Ис 61, 1-2a. 10-11
Лк 1
1 Фес 5, 16-24
Ин 1, 6-8. 19-28
Слава Иисусу Христу!
Сегодня уже 3 воскресенье Адвента – воскресенье Gaudete – радуйтесь.
Спасибо большое всем, кто на прошлой неделе был с нами – в первую очередь конечно авторам размышлений, потом всем, кто заходил на наш блог – читал, молился, размышлял, писал комментарии, рассказывал о слове Божием и о нашем блоге другим. Приглашаю также сюда и на этой неделе, на которую – да благословит Вас Всемогущий Бог, Отец и Сын и Дух Святой.
А это размышление на сегодня:
Когда я встречал людей, которые говорили – я хочу креститься в Католической Церкви, я хочу стать католиком, воцерковиться, — я часто задавал вопрос – а как ты к этому пришел? Очень часто, где-то вначале был какой-то один человек, который своим словом и примером жизни указывал на Иисуса, вел к Богу, был примером веры.
Когда человек решается поступить в духовную семинарию, в монастырь, часто задают ему вопрос – а как ты к этому пришел? Тут также часто ответ – я встретил хорошего священника, монаха, монахиню, и, наблюдая за ним, видя его образ жизни, я захотел тоже так жить, я почувствовал свое призвание.
В принятии важных жизненных решений, важно встретить человека – авторитет, яркую личность, пример, свидетеля…
Вот мы сегодня видим такого человека – Иоанн Креститель…
Мы слышим слова пророка Исаии, слова, которые потом Иисус цитирует и относит их к себе. Но это также и наше призвание, как учеников Христа… Слышим: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное.»
Благовествовать, проповедовать, указывать на Бога, быть светом для других, поддержкой, быть авторитетом, быть личностью, которая вдохновляет, зажигает, имеет свой внутренний свет, жизнь, энтузиазм… Кто из нас не хотел бы быть таким хорошим примером, кто из нас не хотел бы быть для других авторитетом, чтобы люди глядя на нас менялись, начинали лучше жить…
Если на самом деле хотим стать такими людьми, давайте посмотрим на Иоанна Крестителя и на сегодняшнее слово, сегодняшнюю литургию, и попробуем найти совет для себя – как стать, как быть авторитетом, светом, поддержкой для других.
— Иоанн Креститель не ищет себя, своей славы – Он указывает на Иисуса – «я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете». Его цель – привести людей к Богу, указать на Иисуса, чтобы люди интересовались Иисусом, не Иоанном.
Как часто человек, который хочет быть для других авторитетом, останавливает внимание людей на себе – это он хочет быть великим, он хочет быть в центре – искушение гордыни – я велик, я важен… Иоанн так не делает…
Иоанна спрашивают – ты Илия? ты пророк? ты Мессия? Он мог бы немножко подчеркнуть себя, где-то не до конца сказать «нет» – пусть принимают меня за Мессию… Нет, ему это не нужно, он не страдает от комплекса неполноценности, ему не нужны пустые похвалы и удивление толпы… Он смиренно указывает на Иисуса – вот Он – вот Агнец Божий, — среди вас стоит Некто (с большой буквы)…
Мы иногда думаем – если будут меня считать важным, будут меня слушаться, уважать, покланяться мне, вот тогда я буду для них авторитетом… Ничего подобного – настоящий авторитет ведет человека к Богу, указывает на Бога, не ставит самого себя в центре.
Настоящий авторитет — это человек смиренный, скромный, покорный…
Чему ещё современные авторитеты, современные воспитатели, чему мы можем поучиться от Иоанна Крестителя?
— Иоанну задают вопрос – кто ты? Что ты скажешь о себе самом? Очень интересный вопрос… Вопрос – кто ты? Кто я?… Что мы могли бы ответить на такой вопрос? Что мы можем сказать о себе самом?
Это вопрос о нашей идентичности, о нашем тождестве? – кто ты – кто я?
Насколько мы знаем себя – свою роль, свое призвание, свою харизму? Мы в жизни часто играем, стараемся быть тем, кем не являемся, мама в семье играет роль папы, хочет быть главной и все решать, папа играет роль деда мороза, который появляется изредка и приносит подарки, чтобы о нем плохо не думали, христианин среди друзей играет роль язычника, потому что боится выделиться, признаться в своих убеждениях…
Иоанн знает кто он, умеет ответить ясно, четко на этот вопрос – кто ты? – «я глас вопиющего в пустыне». Те, которые спрашивали Иоанна, хотели впихнуть его в известные себе рамки, схемы – «что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? » Но Иоанн не боится выйти за рамки, не боится быть собой – он знает свое индивидуальное призвание…
Это беда многих из нас, а может и наших времен, что нам нельзя быть собой, мы должны делать как все, не выделяться… А ведь Бог каждого из нас сотворил отдельно, как особенную личность, каждый из нас является кем-то особенным и неповторимым, у каждого из нас особенное и неповторимое призвание…
Кто ты? – и что это для тебя значит? – Стоит сегодня задуматься над этим…
Кто ты? – ты человек, христианин… ты священник, а ты муж, жена… ты отец, ты мать… ты бабушка, ты дедушка… ты начальник, ты рабочий, подчиненный… ты художник, ты музыкант… ты человек терпеливый, ты хороший организатор…
Кто ты? Что скажешь о себе самом? – и что это для тебя значит? Как выполняешь свою роль, свое призвание? Стоит над этим сегодня задуматься…
И еще одно стоит сегодня заметить, подчеркнуть в литургии…
Сегодняшнее воскресенье – 3 воскресенье Адвента называется – Gaudete – радуйтесь.
Сегодня можно служить не в фиолетовом, а в розовом орнате – проблема, что мало где такой орнат есть, поскольку используется всего лишь два раза в год.
Радуйтесь, это слово, которое звучит сегодня много раз в литургии…
В первом чтении слышим: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моём».
В псалме поем: «Возвеселится душа моя о Боге».
Во втором чтении: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите».
А название этого воскресенья берется от входного антифона, который редко вслух читаем, потому что его заменяет песня в начале Мессы. Этот антифон звучит: «Радуйтесь всегда в Господе; и ещё говорю: радуйтесь. Господь близко».
И если так подумать, что Бог посылает нас, чтобы мы проповедовали благую весть, чтобы мы указывали своей жизнью, примером и словом на Иисуса, были пророками, апостолами радости пришествия Иисуса, то нашим особенным качеством должна быть радость.
Если мы так же грустные, неспокойные, напуганные как все, то кто последует за нами, кто поверит, что наш Бог может справиться с любой проблемой?
Если наши разговоры это постоянно проблемы, критика, осуждения – никакой радости, никакой надежды, никакого упования на Господа, доверия Ему, сплошное уныние – кого мы заразим нашей верой?
Думаю, что в нашей Церкви было бы больше людей, если бы люди, которые нас встречают, видели нас радостными, полными надежды, внутренней силы, энтузиазма, жизни… Им этого не хватает, они не знают где можно найти, где можно обрести внутренний мир, новую надежду, радость – они ищут, но они не знают… Мы знаем, но не пользуемся… Возможно мы не до конца в этом убеждены, возможно, мы еще не до конца доверяем, верим, что Бог нас любит, что у Него сила, что Он всегда может и хочет нам помочь.
Вчера мне позвонил какой-то дедушка, рассказал какую-то историю, что его внук попал в беду… я не до конца весь этот его рассказ понял… этот дедушка требовал от меня помощи, которой я никак не мог ему дать, чтобы я неизвестно кому звонил… Я ему сказал – я могу помолиться… Он резко ответил – не надо молиться. И обиделся на меня, что я ему не хочу помочь. Вот и мы так часто себя ведем – ищем помощи только человеческой, и злимся, если не получается – но не верим в силу молитвы, не верим, что Бог лучше всех может нам помочь.
Господи Боже, который через Апостола Павла призываешь нас – «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите» прошу Тебя, через заступничество св. Иоанна Крестителя, о духе радости, молитвы, благодарения, чтобы я также в этом запутанном мире мог быть знаком Твоего присутствия и Твоей любви, чтобы и я был маленьким светом, который помогает людям найти Тебя.
Христианская радость — как ее достичь?
Христианская радость — как ее достичь?
Христианская радость — почему Библия призывает быть радостными и как этого достичь? Строгие, хмурые, несчастные. От людей светских нередко можно услышать, что верующие выглядят именно так. Да, возможно, мы сами и даем порою повод так думать. Между тем в Священном Писании радость не просто возвещается — она заповедуется.
Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Фил 4:4) — призывает святой апостол Павел. Сам Господь велит радоваться и веселиться перед лицом гонений (Мф 5:12), радоваться тому, что наши имена написаны на небесах (Лк 10:20). Среди плодов Святого Духа на втором месте — сразу после любви — стоит радость: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:22, 23). Царство Божие отличает радость: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим 14:17).
Перечислять все библейские призывы к христианской радости можно долго — в наши дни несложно поставить себе программу вроде «библейской цитаты» и набрать в строке поиска соответствующее слово.Это повеление нам может показаться странным. Мы привыкли к тому, что радость или уныние — это результат каких-то внешних, не зависящих от нас воздействий. Выиграли миллион в лотерею — радуемся, узнали, что это ошибка, огорчаемся. Иногда люди пытаются себя чем-то обрадовать — покупками, развлечениями, едой, хорошо, если не выпивкой.
Но Писанием много раз заповедана христианская радость. Это что-то, что зависит от нашей воли; что-то, что мы должны делать, а не просто переживать. Ведь то же и с заповедью о любви. В современном языке любовь — чувство, эмоция, переживание, которое находится не в нашей власти; Библия, однако, заповедует нам любить.
Хочу, но не буду!
О чем же идет речь? В нашей ли власти радость? Косвенно — да. Человек не может моментально создать зрелые колосья на своем поле, но он должен трудиться, сажать семена и выпалывать сорняки. Радость требует терпения и упорства, ее надо выращивать, как растение, и, что очень важно, ее не надо убивать.
Наши эмоции связаны с нашими отношениями. Если вы встретили человека, которого вы любите — или хотя бы питаете к нему дружескую симпатию, — вы обрадуетесь. Если встретите человека неприятного — огорчитесь. Эта реакция почти непроизвольна. Что произвольно — так это выбор: культивировать в себе любовь и симпатию или, напротив, раздражение и неприязнь. Определенное отношение к людям, к произведениям культуры, к стране, к природе, к жизни вообще будет порождать радость или уныние.
Христианская радость — созидать ее в себе — это труд, он требует упорства и настойчивости. Мы не можем ни взяться за него, ни тем более преуспеть в нем без помощи Святого Духа — но мы должны хотя бы перестать Ему противиться.
Парадокс нашей падшей природы в том, что мы отчаянно хотим счастья, но делаем все, чтобы стать несчастными. Так и с радостью: да, мы хотим радости, но в то же время делаем все, чтобы убить ее.
Что убивает радость?
Радость убивает грех. Пожалуй, наиболее яркий пример — те же алкоголь и наркотики, которые не увеличивают радости в жизни человека. Вслед за короткой эйфорией следует еще более глубокий эмоциональный спад. Люди, которые советуют человеку в состоянии подавленности и уныния «выпить для поднятия настроения», ужасно ошибаются: наибольшее число самоубийств совершается именно под влиянием алкоголя. Он только усугубляет уныние и доводит человека до отчаяния. Но это верно в отношении любого греха: человек думает, что он наконец-то найдет радость, что ворованные деньги или блуд сделают его счастливым, но это опять оказывается не так. Люди часто говорят, что христианство требует отказаться от «радостей жизни». Это верно с точностью до наоборот — христианство требует отказаться от того, что убивает радость.
Один из грехов, убивающих христианскую радость немедленно, прямо и непосредственно, — это ропот. Гневные претензии к Богу, к людям, к обстоятельствам, ворчливое недовольство всем, старательно подогреваемое чувство личной обиженности и обойденности. Парадокс: человек ропщет из-за того, что он несчастен, но он не может быть счастлив именно потому, что он ропщет. Никакие перемены обстоятельств не могут ему помочь — просто человек, который раньше ворчал на слишком жидкую кашу, будет ворчать на слишком мелкие бриллианты. Радость невозможна без смиренного и благодарного сердца — как говорит апостол, всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1 Фес 5:16–18).
Есть и другое, от чего убивается христианская радость — гнев, ярость и осуждение в отношении других людей. Загляните в Интернет — как люди разгневанны! И как они унылы!
В социальных сетях очень хорошо видно, как люди (не исключая и нас самих) культивируют состояние, совершенно несовместимое с радостью, — раздражение, бессильный гнев, страхи, ненависть и презрение. Складывается впечатление, что самое доброе и благочестивое, что есть в социальных сетях, — это фотографии котиков. Глядя на котика, можно улыбнуться; он пушистый, его любит хозяин или хозяйка. Остальное, по большей части, — это выражение горечи, гнева, враждебности и презрения. «Они (это может быть кто угодно, от «путинистов» до «евромайданеров» и от фундаменталистов до обновленцев) мерзавцы и негодяи, враги и злодеи. Они зубы точут и съесть нас хочут. Вот мерзавцы-то!»
Человек открывает браузер, чтобы проглотить новую порцию уныния, неприязни и гнева, и, в свою очередь, добавить свою порцию раздражения и враждебности в общую атмосферу. Это происходит как бы автоматически — никто не ставит себе обдуманной цели: «поработаю-ка я сегодня над разрушением радости и доверия, понасаждаю-ка уныние и злобу».
Но в реальности происходит именно это. Первородный грех означает, в частности, что все настройки «по умолчанию» у нас выставлены неправильно, и если мы им последуем, они превратят нас в обитателей ада. Мы должны сознательно отказываться от уныния и злобы и выбирать любовь и радость.
Поэтому путь к христианской радости — это покаяние. Осознание своих грехов, их исповедание, усилия, направленные на то, чтобы исправить свою жизнь. Когда мы негодуем на чужие грехи, мы приходим во все большее уныние; когда осознаем свои и раскаиваемся в них — мы меняемся и становимся способными радоваться. Мы становимся почвой, на которой радость растет.
Как избавиться от чувства вины?
Как-то я видел ролик о том, насколько сильно может внешность человека изменить то, как его видят окружающие — и как он сам видит себя. Грязного, заросшего бродягу в лохмотьях отмыли, постригли, побрили и переодели в чистую и приличную одежду — и он стал выглядеть совсем по-другому, даже выражение его лица стало совсем иным. Он больше не походил на бродягу внешне, не чувствовал себя бродягой — да и не был больше бродягой. Он оставил прежнюю жизнь — как это делает новообращенный христианин. Но обращение ко Христу — это не переодевание; это очень глубокая перемена во всем.
Мы приобретаем не только новые убеждения, но и новую жизнь. Слово Божие сравнивает это с новым рождением — или даже новым сотворением. Вспомним слова Апостола Петра: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян 2:38). Крещение означает не только прощение грехов, но и дар Святого Духа — сам Бог входит в нашу жизнь, чтобы мягко, терпеливо и вместе с тем могущественно изменять ее изнутри.
Наша беда не только в том, что мы виновны, но и в том, что мы испорчены — и устроим ад в любом раю, куда нас пустят. И вот Святой Дух трудится над нашим преображением и исцелением, чтобы сделать нас из адских существ — райскими. Как сказал блаженный Августин, «Бог создает нас, т. е. образовывает и творит не так, чтобы мы были людьми, это он уже сделал, но чтобы были добрыми людьми, что делает Он теперь Своею благодатью, чтобы мы были новым творением во Христе Иисусе».
Подлинное обращение всегда проявляется в перемене жизни. Святой апостол Павел пишет в послании к Коринфянам: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор 6:9–11).
Святой апостол пишет о людях, которые вели явно аморальный, а то и преступный образ жизни, попирая заповеди Божии. Он предупреждает, что такая жизнь ведет к погибели. Но после этих суровых слов он пишет о том, что именно такими были и некоторые из коринфских христиан — но теперь они «омылись, освятились, и оправдались», очевидно, оставив прошлые безобразия в прошлом. Эти люди покаялись — порвали с прежними грехами, выставили их за дверь, спустили с лестницы, выгнали и велели не возвращаться. С одной стороны, покаяние — это событие. Однажды в жизни мы принимаем решение довериться и покориться Господу, перейти под Его власть, встать на путь спасения. Мы признаем перед Ним, что мы были неправы, когда пытались сами распоряжаться своей жизнью, просим прощения — и принимаем его через Таинство Исповеди.
Но, с другой стороны, покаяние — это также и процесс. Мы плывем по бурному и опасному морю, нас постоянно сносит, мы все время должны возвращаться на правильный курс. Когда мы согрешаем, мы должны признавать это, просить прощения и принимать его.
В обычном языке слово «покаяние» часто ассоциируется с чувством вины и унижения; в Священном Писании оно связано, ровно наоборот, — с избавлением от вины. Например, в 31-м псалме верующий говорит о том, как его тяготил неисповеданный грех: Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху (Пс 31:3,4).
Но когда он исповедался, то обрел покой и радость: Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего. За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное, и тогда разлитие многих вод не достигнет его. Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою» (Пс 31:5–8).
Слово Божие много и настойчиво убеждает нас, что всякий, кто обратится к Господу с покаянием и верой, будет прощен и принят — независимо от того, как долго или как тяжко он грешил.
Как говорит Бог через Пророка, Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя (Ис 44:22).
Бог прощает радостно, охотно, и навсегда: Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю, так поклялся не гневаться на тебя и не укорять тебя. Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь (Ис 54:9, 10).
Но христианская жизнь — это не только (и даже не столько) избавление от грехов, сколько, как говорил преподобный Серафим Саровский, «стяжание Святого Духа», один из плодов которого — радость.
Жизнь на фоне неба
Христианская радость не означает игнорирования греха и трагедии нашего падшего мира. Христос и апостолы знали, что такое грех, злоба, несправедливость и страдание, гораздо лучше нас. Для них Распятие было не картинкой в книге, а тем, что они видели своими глазами — и пережили сами. Радость означает, что мы живем в гораздо более обширной картине реальности, где все происходящее воспринимается на определенном фоне. Мы знаем, что мир создан Богом и Бог направляет его к определенной цели. Что Бог любит свое падшее творение и непрестанно трудится над его восстановлением — и Он достигнет Своей цели. Мироздание и род людской будут восстановлены в гораздо большей радости и славе, чем та, которую мы утратили в грехопадении. Мы знаем, что над нами есть Небеса, исполненные беспредельной любви и ликования.
Мы знаем нечто очень важное о мире, в котором живем, — это сотворенный, падший и искупленный мир, который Бог приведет к вечной радости. И эта вечная радость уже просвечивает через завесу этого мира — и именно в ее свете мы должны видеть и мир, и себя, и все вокруг нас. Как говорит апостол, Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (Кол 3:1, 2). Прямо сейчас, с нами и над нами — Ангелы, Святые, Матерь Божия, Христос. Мы находимся в огромном собрании друзей, братьев, отцов и матерей. Мы не видим их телесными нашими очами — а увидим, когда выйдем из тела и водворимся у Господа, — но нас-то видят очень хорошо. И обращенные на нас взгляды с небес полны любви и радости. Они видят то, чего мы пока не видим, — но уже знаем. Христос воскрес и даровал нам вечную жизнь. Верой мы поселяемся в этом мире вечной радости и верой несем эту радость другим. А вера — это не переживание и не мечтательность; это каждодневное усилие, которым мы отказываемся от лжи, уныния и злобы и избираем истину, любовь и радость.
Сергий Худиев
В Церкви постоянно звучит призыв: «Радуйтесь!» А что такое радость? Как ее почувствовать? И можно ли радоваться, когда вокруг столько тяжелого, драматичного и даже трагичного? С этими вопросами мы приехали к одному из старейших московских клириков – настоятелю храма Рождества Богородицы в Крылатском протоиерею Георгию Брееву. Кстати, книга бесед отца Георгия, вышедшая несколько лет назад, так и называется – «Радуйтесь!» (М., 2009).
Предлагаем видеозапись этой встречи и беседу с батюшкой.
– Отец Георгий, здравствуйте. Спасибо, что согласились ответить на вопросы портала «Православие.Ru». Хотелось бы поговорить с вами о радости. Мы постоянно слышим в Церкви призыв: «Радуйтесь!» О радости много говорится в Священном Писании. А что такое радость? И как ее почувствовать?
– В нас, в самой природе человека заложено одно важное свойство – постижение сути. Вот, к примеру, наша жизнь. Это дар Божий, она не кончается. А некоторые смерти боятся. Да нет же смерти! Жизнь вечна, смерть – это просто переход в иной мир. И когда понимаешь это, когда начинает работать мысль, пробивающая закостенелость обыденных представлений, заскорузлость нашей бытовой жизни, открывается радость. И сама жизнь выходит на какой-то другой уровень.
Вот сейчас небо закрыто тучами, оно какое-то темное, мрачное, моросит дождик. И вдруг – ветер разогнал тучи, открылось чистое небо, блеснуло солнце… Господи, какая же красота! И вся природа обновилась, по-другому птички запели. Так же происходит и с человеком. Казалось бы, жизнь мрачная, опять идти на работу, в семье кто-то к кому-то претензии имеет, есть какие-то проблемы нерешенные… Где радость? А она же есть! Только ее надо извлечь из этой обыденной заскорузлости, дать ей звучать таким праздничным аккордом, потому что без этого торжествующего аккорда невозможна жизнь наша. Мы сами себя доводим до неуверенности, до отчаяния. А ведь это состояние можно преодолеть. И поэтому неслучайно в Священном Писании апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь! За все благодарите Бога».
Христос воскрес, и первое слово – «Радуйтесь!» Успение Божией Матери – «Радуйтесь! Я теперь с вами всегда». Это слово – «Радуйтесь!» – обращено к внутреннему человеку, в котором богообщением заложены основы жизни будущего века. И если они открываются или тебе близки – тебе обязательно откроется Источник жизни. Вот посмотрите, что говорится в Псалтири: «В скорби распространил мя еси» (Пс. 4: 2). В скорби! Казалось бы, скорбь – это, наоборот, сужение, это какая-то парализация всех сил. А пророк говорит другое: Ты распространил меня, Ты дал широту души. А широта души и настоящий мир, и будущий мир охватывает.
Радость должна быть основным настроением христианина. Преподобный Серафим говорил, что христианин не имеет права унывать. Если ты впадаешь в меланхолию – отбрось свои неправильные мысли и давай настраивай себя на духовно правильный лад.
– Батюшка, вы произнесли замечательные слова: торжествующий аккорд. А как поймать этот торжествующий аккорд? И как сделать так, чтобы этот аккорд звучал постоянно?
– Конечно, невозможно всю нашу жизнь сделать праздником. Но можно добиться гармоничного духовного настроя – через молитву, через размышление, через чтение слова Божия… И образы, и само звучание слов Священного Писания, и переживания, которым сопровождалось чтение этой истины Божественного Слова – все это создает внутреннюю гармоничную основу. Конечно, если человек еще работает над тем, чтобы не допускать в себя разрушительных чувств: злобы, зависти, негодования, осуждения. Потому что когда эти чувства врываются в душу, это как вот музыка хорошая звучит – и вдруг кто-то в рупор заорал… и вроде бы она была, а вроде бы ее и нету. Это такие помехи, которые надо своевременно удалять от себя, тогда гармония душевная звучать будет.
Сказано: чистый сердцем Бога узрит; а также: уста младенца (а он чист сердцем) глаголят истину. Это свидетельства того, что в чистоте рождается гармония, богатство духовного мира, открывается зрение, чувства. Это можно назвать трезвением. Духовным трезвением, через которое человек, бодрствуя, понимает: вот это мне полезно, а это вредно, с этим я не соглашусь, вот этому буду противостоять. И у него будет обогащенный духовный багаж, который поможет ему по-новому смотреть на всю жизнь, на все проявления жизни, и он увидит, как много прекрасного, чего раньше он не замечал. И воскликнет он: Господи, да ведь красота окружает меня! А эта гармония, красота небесная, прямо сходит на нас, и мы, как приемник, можем ловить ее. Это здесь! И этой красотой и гармонией душа человека наполняется.
Вспоминается прекрасный ответ преподобного Серафима Саровского. Он жил в уединении. А многие тогда уже предпринимали паломничества в Святую Землю и пешком ходили в Иерусалим, на Афон. Так вот, паломники приходили к нему и его увлекали – с собой звали. Что ты, мол, тут сидишь, когда вон там такое!!! А батюшка Серафим отвечал: «Чада, поверьте, у меня и Иерусалим здесь, и Афон». Он жил этим, душа его была обогащена переживанием, которое он получил путем вживания в наследие афонское или наследие Иерусалима, где Гроб Господень. Потому он и говорил, что у него все есть и не надо ничего еще искать где-то. В этом, собственно, и состоит духовное богатство, которое ничто не может отнять у человека – ни расстояние, ни какие-то трудности. И это сокровище, обретенное трудами подвига человека, всегда с ним. Это то богатство, которое никогда не теряется.
И еще: есть у старца Паисия Святогорца такое высказывание: «Современный человек должен быть фабрикой добрых мыслей». Какое слово, Боже мой! Да, где-то мелькнет в нас добрая мысль – на полчасика, потом опять мрачные тучи поползли. А человек ведь должен быть фабрикой добра. Фабрика не останавливается, она производит продукцию постоянно. Это указание на тот источник, который постоянно действует в человеке: мысль, направленная на добро, вера в добро, вера в то, что человек преобразится в своей жизни. Этот источник – мысль, которая совершенно преодолевает в нас много ветхого, похотного, нечистого. Добрая фабрика! Она, работая, принесет нам много радости.
– А сегодня вовсю работает иная фабрика – индустрия радости, индустрия успеха. Рекламные баннеры, с которых широко улыбаются счастливые люди, приглашают на всевозможные тренинги, где обещают научить успеху, процветанию, радости. В чем опасность такого подхода к радости?
– Если в человеке нет какой-то глубины духовной жизни, то ему нужно найти ее во внешнем мире, во внешних проявлениях. В тех обстоятельствах, которые воссоздают или открывают картины, никогда, может быть, не виденные. Но надо понимать, что эта индустрия не дает ничего подлинного. Человеческий разум – это испытующий инструмент, он может понять и само явление, и положительные его стороны, и относительность его. Вот минута сейчас прошла, я что-то увидел, получил какие-то впечатления, но отошел – и впечатления стерлись, не остались со мной. Возможно, они на какое-то время даже увлекли меня, но я теперь о них и не вспоминаю, потому что они внешние, они иллюзорные. А внешняя жизнь и бьет именно какими-то эффектами, разрабатывает эти эффекты. Хочет сказать: вот здесь глубина и подлинность, – а на самом деле там подлинности нет. Вот иллюзорность мира, иллюзорность временного.
А лукавство временного в том, что оно может какие-то свои иллюзорные формы выдавать за действительные, и человек неискушенный, но испытывающий духовное томление, скажет: да, вот где истина. Это свойственно детям, подросткам, которые склонны увлекаться. У них еще нет навыка постигать сущность вещей, знать их, они довольствуются поверхностным. А эти образы в сознание пришли и ушли. И ничего от них не осталось.
Давайте не забывать и нашу русскую пословицу: делу – время, потехе – час. Вот я посмотрел что-то, отвлекся, сбросил с себя напряжение – и вновь вперед, как мы говорим сегодня, в бодром ритме современной жизни… Делу – время. Я опять должен за дело браться – полезное, нужное, необходимое. А это и творческая работа, и духовная работа, и много-много всего прекрасного.
Сказано: «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6: 12). Эти радости мелькают вокруг тебя, пробиваются к тебе, но ты сердцем прислушайся: затрагивают они какие-то глубины души или только создают некий образ радости. Сосредотачиваться на этом, увлекаться этим, думать, что только это жизнь, не стоит. Это мираж и самообман.
Нам надо руководствоваться пословицей: время – делу. А что осталось – на иное. Но помни: вот отвлекся на что-то, но почувствовал, что это тебе ничего не дало, в следующий раз сократи время на эти увлечения.
– Отец Георгий, а почему некоторые люди к закату дней своих озлобляются, не чувствуют радости? С чем это связано?
– Знаете, однажды я обратил внимание на такую вот связь: слово «озлобление» в церковнославянском тексте передается как «ослабление». Ослабление и озлобление – это синонимы, это одно и то же. Если я духовно слаб, ослабел, ум мой рассеян, в сердце нет чувства любви, благодати, то и руки у меня опустились, я или уныл, или отчаялся – я ослаб. И как реакция – злоба. Это какая-то форма самозащиты. Ко мне кто-то приходит, а мне нечем ответить, нет внутреннего добра, богатства, я не могу открыться навстречу пришедшему, поэтому я начинаю эту уродливую форму своей ослабленности демонстрировать другим, я повышаю голос, я показываю, что я прав, а ты не прав, отойди. Говорю всякие глупости. Это свидетельство духовной ослабленности человека, потери благодати силы Божией и неспособности разума увидеть это.
Если где-то ты не прав, смирись. Потерпи, помолись. Так нет же! Я все равно буду доказывать свое. Доказать себе и утвердиться я могу только через проявление вот этой озлобленности, я как бы защищаю себя от того, что кто-то на меня посягает, хотя ничего такого и нет.
– Давайте обратимся к истории праведного Иова, который потерял все: и детей своих, и все свое имение, и здоровье, – но при этом не похулил Бога, был все равно Ему благодарен. К чему эта история нас призывает?
– Это потрясающая история, ее значение непреходяще, она всем нам, в мире живущим, Богом дана. Есть такие слова: жизнь праведника в руках Божиих. Вот эти руки Божии держали его жизнь – Иов это видел. Как другому пророку Господь говорит: «Прежде, чем ты зачался в утробе матери своей, Я тебя видел и знал». Это видение Божие знало необычайную глубину устройства того человека, его совершенство. Видел Бог, но не дремал и диавол, он тоже знал, что из миллионов людей это человек особенный, что-то в нем есть такое, что другим не свойственно. Помнится, когда я учился в духовной академии, наши наставники говорили, что Иов является прообразом Христа в Ветхом Завете. Прообраз Христа! По качеству, по внутренней духовной цельности.
Ничто не могло поколебать веру Иова. Бог это видел, но видел и диавол – и удивлялся. Удивлялся и силе этого праведника, и тому, что он непоколебим в своих словах, в своих действиях, во всей жизни своей.
Знаете, есть такие эпизоды, когда невольно хочется все в подробностях представить, создать поэму, как диалог идет между Богом и этим… Такая сценка в мире духовном. Как появился пред Богом ангел с отрицательным знаком – такой антиангел – и говорит: «Вон видишь человека? Почему он так Тебя почитает? Да потому что Ты вон какую силу дал ему, вон как возвысил, все для него. Вот он Тебя и любит. А как не любить? Сам сатана сказал: полцарства отдам, только поклонись мне. Ты ему много дал. Так чего же ему Тебе и не поклонятся?» А Господа Иов познал в горе, он был внутренне верен Богу. И Бога он не оставит. Но Бог, как бы внимая словам искусителя, поступает так, на что он Его толкает. Все внешние богатства Иова гибнут, потом нашествие врагов – и гибнут дети… А Бог это все попускает, потому что хочет дать урок – даже не столько сатане, но больше роду человеческому, нам.
И даже когда тело Иова было подвержено страшной болезни, когда отваливались куски гниющей плоти, Иов от Бога не хотел отойти. Хотя жена его толкала на это: «Ну что ты так мучаешься?! Ну скажи два слова, похули Бога! Тебя побьют камнями, ты умрешь – и все муки кончатся. Чего ты годами страдаешь?!» А он ответил: «Ты безумна; не знаешь, что говоришь. Я знаю, что Творец как дал мне все богатство, так может его мне и возвратить». Как это – возвратить? Представьте, в таком положении человек!.. А он знал, что для Бога все возможно. Так оно и сложилось.
Этот образ, совершенно потрясающий, чем-то близок Христу. Потому его и можно воспринимать как прообраз Христа-Спасителя.
Здесь верность правде, верность Тому, от Кого Иов получил свое бытие. Полная жертвенность: если так нужно, значит, я принесу в жертву и жизнь свою, и детей. Вот это картина необычайная.
– Отец Георгий, а многострадального Иова можно назвать радостным человеком?
– Понимаете, когда человек страдает, он страдает доподлинно. Страдания Иова не могли быть каким-то внешним эффектом. Нельзя говорить, что он страдал только телом, а душа его ликовала. Это ложный путь. Этим умаляется суть страдания. И Христос не ложно страдал на Кресте.
Иов страдал действительно, и душой тоже. Но у него была твердая убежденность, что это нужно ему пройти, что это все в руках Божиих, Бог все равно его знает, видит и понимает. Он все это знал. И когда друзья приходили и вели свои речи, он эти речи отметал, потому что в них не было понимания того, к чему он был предназначен Богом.
– Батюшка, бывает, что люди ходят в храм, молятся, соблюдают посты, но при этом ропщут. Радости нет у них. О чем свидетельствует такое состояние?
– Такое состояние отмечали святые отцы. Старец Амвросий Оптинский говорил, что ропот – это порок, который все стирает с лица Земли. Стирает все достоинства человека, все добродетели. Что бы человек ни делал, как бы милость ни проявлял, каким бы добрым ни был, как только у него появляется ропот, он все теряет, он сам себя изнутри съедает. Он внутри себя занимается самоуничтожением. Это страсть, это самоуничтожение. Уничтожение себя как личности, как духовного человека.
Ропот нехорош. Никогда человек не должен роптать. Потому что на кого роптать-то? Наша жизнь дана нам Богом, ведома Им на всем протяжении. И человек должен это понимать.
Была в народе простая такая поговорка: Бог страдал и нам завещал нести крест свой.
Ропот – самое нездоровое проявление души нашей. Это недовольство всем окружающим, всем миром, людьми… Ропотник – это самое нежелательное состояние. Это такое медленное самоубийство. А ведь потом может и болезнь прийти, и много еще чего…
– А возможно ли простым людям еще при жизни ощутить всю полноту радости от сопричастности Богу?
– Я думаю, Бог-то не взирает на наши звания, положение, кто академик, кто спортсмен, кто летчик или кто еще. Бог в сердце. В нашем сердце. «Дай Мне твое сердце». Вот если человек по благодати веры способен дать свое сердце Богу… А Бог стучится. «Се, стою у двери и стучу, – как в Апокалипсисе сказано, – а кто отворит, войду к нему». Это о любом человеке.
Расскажу такую историю. Это давно еще было. Сказали мне, что, вот, есть бабуля, надо ее причастить. Я пришел, смотрю: в детской колясочке сидит женщина, лет под 80… И такая светлая, радостная! «Ой, батюшка, как я рада, как я благодарю Бога!» А она была такая беспомощная, что когда ее дочь уходила на работу, она, боясь, что упадет, садилась в детскую коляску и там сидела. Она научилась молиться. Она верила. Такая вот бабуля. Простой человек.
Помню, это было в военные годы, когда голодали, хлеба не было. Вешняки тогда деревней были. И вот мать брала меня за ручку, и из Печатников до Вешняков, а это где-то километров 20, мы шли. И встречала нас старенькая бабуля, такая радостная. «Ой, мои дорогие, ой, мои золотые, пойдемте, дед картошечки наберет из подвала. Теперь мы можем дней пять жить и с голоду не умереть…» Вот люди простые, открытые, добрые. И смотришь: на лице-то радость отражается. И сколько таких примеров потрясающих в жизни!
И в жизни много, и в нашей литературе, в нашей классике тоже много таких персонажей: человек в миру живет, занимается тем же самым, что и мы, а он как будто из другого мира. Вот так открылся внутренний мир человека, так он откликнулся на все, без притязаний, с принятием трудностей… И открылась у него жизнь духовная, внутренняя, чистая, хорошая. И его не нужно ничему учить, он всегда пребывает в добром, хорошем расположении духа. Ты читаешь по лицу, по движениям, по его словам, что он действительно живет радостью.
– Отец Георгий, благодарим вас за возможность задать вам вопросы, за то, что вы пригласили нас.
– Спасибо. Я тоже благодарю вас.
С протоиереем Георгием Бреевым
беседовал Никита Филатов