Содержание
Православие на Аляске
Русские купцы и промышленники появились на территории Северной Америки еще в начале XVIII века, а в конце столетия купец Григорий Шелихов основал первое постоянное русское поселение на берегах Аляски – Гавань Трех Святителей.
24 сентября 1794 года восемь русских миссионеров из Валаамского монастыря прибыли на остров Кадьяк к берегам Аляски. Оказавшись на Аляске, монахи сразу начали строительство храма и основали школу.
Однако вскоре между купцами Русско-Американской компании и монахами назрел конфликт: миссионеры заступались за аборигенов, которых зачастую спаивали и притесняли торговцы. В результате компания сильно урезала финансирование миссии, и на Аляске остался только один монах по имени Герман, который теперь прославлен как преподобный Герман Аляскинский.
Инок Герман поселился на маленьком островке Еловом, который он называл Новым Валаамом, и жил там в уединении более сорока лет. Он кормил и одевал алеутских сирот, заступался за аборигенов перед чиновниками компании, лечил больных, помогал нуждающимся. Алеуты часто приходили к нему за советом и утешением. Монах Герман особенно радовался детям и часто пек для них крендельки.
Расцвет православной миссии на Аляске связан с именем святителя Иннокентия Московского, апостола Аляски. Выучив местные языки, он начал переводить на них Священное Писание. Он же рукоположил первого местного священника-алеута, который обратил в Православие множество эскимосов и индейцев. С тех пор русские миссионеры всегда старались готовить клириков из аборигенов Аляски.
Православные миссионеры, в отличие от остальных, не насаждали среди коренных народов Аляски европейский образ жизни, а позволяли аборигенам сохранять свою культурную самобытность, в частности, такие традиционные виды искусства, как алеутская и тлингитская роспись по дереву и самобытные стили ткачества.
История Русской Америки закончилась 30 марта 1867 года, когда Аляска и Алеутские острова были проданы США императором Александром II, но Православие и русская культура по-прежнему здесь живы. Сейчас на Аляске около 90 православных приходов. Несколько местных храмов посвящены любимым американским святым — преподобному Герману и Иннокентию.
Рисунки Валерии Неручевой
Ответ от Ђатьяна
Иннокентий (Вениаминов) , в миру Иван Евсеевич Попов (26.08. 1797 – 31.03. 1879), вошел в историю как крупнейший ученый, выдающийся миссионер-просветитель, талантливый администратор, человеколюбивый архипастырь, учитель, величайший патриот любимой им России и поразительно цельный русский человек.
Родился святитель в Сибири, в селе Анга, Качугской волости, Верхоленского уезда, Иркутской губернии в семье бедного пономаря местного храма, умершего, когда мальчику было пять лет. В 1806 году сироту приняли в Иркутскую Духовную семинарию, где он и получил фамилию Вениаминов за необыкновенные успехи в учебе и примерное поведение, в память о только что скончавшемся епископе Иркутском Вениамине (Багрянском) .
В Иркутске он по окончании курса семинарии провел первые годы своего священнического служения (1817–1823). Затем святитель проповедовал православие в Русской Америке, на Аляске (1824–1838), совершая свой апостольский подвиг в суровых условиях, с большими опасностями для жизни.
Через 15 лет трудов священник Вениаминов является в Петербург для издания сделанных им переводов книг на алеутский язык. В ноябре 1840 года, получив горькое известие о кончине супруги, принимает решение о принятии монашества.
Будучи рукоположен во епископа Камчатского и Алеутского, 28 лет жизни святитель посвятил распространению и укреплению христианства на далеких необжитых землях Крайнего Северо-Востока Российской империи, (в настоящее время это территория Камчатки, Якутии, Магаданской (бывшей Охотской) и Амурской области, Приморского и Хабаровского краев) .
В возрасте 71 года, к своему великому удивлению, архиепископ Иннокентий был избран митрополитом Московским и Коломенским, преемником святителей Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена и Филарета.
Через сто лет после его кончины, в 1979 году, Иннокентий (Вениаминов) был причислен к лику Святых Русской православной церкви, стал известен в мире как святитель Иннокентий. Правительством Российской Федерации в 1997 году в связи с празднованием 200-летия со дня его рождения был учрежден Орден святителя Иннокентия митрополита Московского и Коломенского. Медаль святителя Иннокентия, «апостола Сибири и Америки» , учреждена в Русской церкви в один день с одноименным орденом, в 1999 году.
Апостол Алтая в Котельниках
В церкви Казанской Божией Матери в Котельниках особо почитают миссионера, московского митрополита Макария Невского. Пятьдесят лет святитель проповедовал христианство среди народов Алтая, но последние годы жизни провел в Москве и Подмосковье. После революции 1917 года митрополит стал изгнанником в Николо-Угрешском монастыре. Последний год девяностолетний старец провел в подмосковных Котельниках. В 1926 году святитель Макарий скончался, его похоронили у алтаря местной Казанской церкви.
Первые русские миссионеры жили еще в эпоху преподобного Сергия Радонежского. Можно вспомнить святителя Стефана Великопермского – просветителя народа коми, создателя зырянской азбуки и переводчика на местный язык первых церковных книг. Русского миссионера и в XV, и в XIX столетии ждали испытания. Макарий Невский вспоминал быт проповедника: «Мы не говорим о трудностях миссионерских путешествий, которые доводятся…нередко пешком, на лыжах, часто верхом, на лодке под дождем, иногда в снежную метель». Жители городов определяли миссионера по убогой одежде: «на подоле рукава дырявые, сапоги таковые же». Питание было скудное: «Утром – чай с сухарями, вечером опять чай с сухарями, иногда, для разнообразия, с толокном». Судьба миссионера обещала одни трудности: жизнь в диких уголках страны, в суровом климате, часто среди враждебного туземного населения.
Вторая половина XIX и начало XX века стали временем оживления миссионерской работы православной церкви среди коренных народов Сибири и Дальнего Востока. Некоторые православные проповедники шагнули за пределы Российской империи. Например, святители Иннокентий Вениаминов и Тихон Белавин – ставший в 1918 году патриархом Московским – вели проповедь на Аляске, в Канаде и Соединенных Штатах. Другой святитель, Николай Касаткин проповедовал православие в Японии. В этот же период Макарий Невский пошел с проповедью в аилы – полукочевые алтайские селения.
Будущий «апостол Алтая» был шестым ребенком в бедной семье сельского дьячка Владимирской губернии. Епископ Арсений Жадановский записал такие воспоминания святителя Макария о детстве: «Посмотрел он на двор, обнесенный оградой, где рос клевер, и вспомнил, как, будучи ребенком, набивал себе от голода рот «кашкой» – цветами». Бедность подтолкнула семью переехать в Сибирь, где отец рассчитывал получить место церковнослужителя. Михаил – так звали Макария в миру – выучился в Томской семинарии. Там он получил прозвище Невский, ставшее его фамилией. Способный ученик мог поступать в академию, но карьере ученого предпочел судьбу миссионера.
В 1855 году Макарий Невский прибыл на Алтай, где уже существовала миссия с миссионерским училищем в Улалу – нынешнем Горно-Алтайске. Ее основал тезка и предшественник святителя архимандрит Макарий Глухарев. Однако крещеного населения в округе почти не было.
Макарий Невский стал изучать алтайский язык. В 1860- х годах миссионер жил некоторое время в Петербурге и Казани. Там он сблизился с известным тюркологом, востоковедом Николаем Ильминским, который разработал собственную миссионерскую систему обучения крещеных татар и создал особый алфавит для тюркоязычных народов на основе кириллицы. Макарий воспользовался опытом крещено-татарских школ в Казани и создал в Чопоше подобное училище для алтайцев. Макарий перевел главные богослужебные и библейские книги на телеутское наречие. Помощь в переводах ему оказал алтаец-священник Михаил Чевалков.
Пятьдесят лет Макарий посвятил проповеди среди алтайцев, но в 1912 в судьбе пожилого миссионера случился неожиданный поворот. Церковное руководство и раньше несколько раз переводило Макария в разные места и города Алтая и Сибири: из Чопоши в Улалу, затем в Бийск и Томск, где он занимал епископские кафедры. Император Николай II пожелал назначить Макария митрополитом в Москву.
Московский период для Макария Невского стал большим испытанием. Его не приняло московское духовенство и часть верующих. «Москва должна была бы радоваться назначению такого светильника, но она, к сожалению, не познала его. Гордые, обольщенные своим образованием современники не оценили просветительской деятельности митрополита Макария», – писал епископ Арсений Жадановский. «Какой старый и непредставительный митрополит. Не в столице ему быть», – говорили москвичи. Среди его собратьев-епископов ходили нелепые слухи о том, что алтайского миссионера назначили митрополитом в Москву по прихоти Григория Распутина.
В феврале 1917 года Макария силой заставили написать отречение от столичной кафедры. Митрополит-миссионер свидетельствовал, что князь Львов из Временного правительства лично приезжал к нему на архиерейское подворье в Санкт-Петербурге и обещал «сгноить» в тюрьме, если «распутинец» не напишет письмо с отказом от духовной власти. Вскоре святителя Макария отправили в заточение в Николо-Угрешский монастырь. Там он провел восемь лет, пока эту обитель не закрыла советская власть.
Митрополит Макарий поселился в подмосковном селе Котельники. Арсений Жадановский вспоминал: «Когда перевозили святителя из Угреши в Котельники, он увидел, что выносят на подводу и его гроб, и заметил: «А вот и он едет с нами, это хорошо. Ничего не надо человеку, кроме такого гробика, а мы все суетимся». В 1926 году святитель, заслуживший любовь тысяч алтайцев, но отвергнутый в столице, скончался в Котельниках. Он был погребен на погосте Казанской церкви.
В 1957 году патриарх Алексий I инициировал перенос праха митрополита Макария Невского в Троице-Сергиеву лавру, потому что Казанский храм в Котельниках был в то время закрыт и осквернен. Главы были разобраны, в верхнем ярусе колокольни установили резервуар с водой, в алтаре был устроен гараж и авторемонтная мастерская. В 2000 году митрополит Макарий Невский был прославлен в лике святых. В августе 2016 года гроб святителя вновь отправился в дорогу: мощи перевезли в Горно-Алтайск к местам главного служения миссионера. В Котельниках у Казанской церкви теперь установлен поклонный крест в память о святителе.
Православие на Аляске
Владыка Иннокентий вернулся в Ситху и продолжил миссионерскую деятельность своей епархии, основал школу. К сожалению, построенный им храм был деревянным, и в 1990-е годы сгорел. Он рукоположил первого местного священника, отца Иакова Нецветова, который был наполовину алеут, наполовину русский. Отец Иаков работал среди алеутского народа, был направлен к эскимосам-юпикам, и с 1840-х по 1860-е годы перенес центр миссии в деревню, которая до сих пор носит название «Русская миссия». Он евангелизировал в этих районах не только эскимосов, но и индейцев.
В 1867 году Россия продала Аляску американскому правительству, и многие русские священнослужители покинули Аляску. Это было очень хаотичное время, долгое время там присутствовали только охотники на пушнину и золотодобытчики, представители американского правительства поначалу отсутствовали. Конечно, церковная миссия от этого очень пострадала.
В это время епископа Иннокентия избрали митрополитом Московским, и он основал в Москве Миссионерское общество. Усилиями русских миссионеров продолжилось распространение православия на Аляске, и вскоре работа этого общества превзошла ту деятельность, которая проводилась в те времена, когда Аляска еще принадлежала России. Многие церковные здания были построены там как раз в это время. По всей Аляске было основано более 45 школ и две семинарии, Церковь процветала. Аляскинский епископ перенес центр епархии из Ситхи в Сан-Франциско, и началась новая миссия уже на основной территории США по обращению в православие эмигрантов, прибывавших из Восточной Европы. Усилиями миссии более 100 000 униатов вернулось в Православие. Таким образом, оказалось, что в континентальных штатах сделалось гораздо больше православных, чем на Аляске.
Уже в ХХ в. епископом американским стал святой Тихон. Он сновал много монастырей, семинарий, школ. Основную финансовую поддержку миссия в это время получала из Русского миссионерского общества.
На Аляске период упадка начался между 1910 и 1913 годами. Американское правительство приняло решение, что они должны, наконец, дать настоящее образование народам Севера. Аляска была поделена меду разными протестантскими группами, где они могли беспрепятственно совершать свою миссию, просвещая темных местных жителей. Алеутские острова достались методистам, Кадьяк достался баптистам, Ситха достались пресвитерианам, Юпики достались Моравским братьям. Миссии получали финансовую поддержку американского правительства. Были организованы школы-интернаты, детей забирали у родителей и держали безвыездно в общежитиях, заставляя их получать настоящее американское образование. С 1910 года американские миссионеры убедили американское правительство насильно закрыть все русские школы. Для тогдашних протестантов православие почти что приравнивалось к язычеству, и они старались перекрыть все источники его распространения. Они также хотели, чтобы люди перестали говорить на местных языках, а говорили на «нормальном цивилизованном», т. е. английском языке. Моравские братья хотели также изменить местную экономику, чтобы она не зависела полностью от охоты и рыбной ловли, что им, конечно, не очень удалось. Результатом подобных усилий парадоксальным образом стало то, что остававшиеся еще языческими деревни сделались православными.
Православные миссии использовали местные языки, готовили местных жителей к священству, уважали местные традиции. Православные видели, что не все в местной дохристианской жизни нужно бездумно уничтожать, поэтому даже шаманы во многом подготовили людей к тому, чтобы они приняли христианство.
В 1917 году произошел большевистский переворот. Это было катастрофой не только для России но и для американской православной миссии. Многие священники вернулись в Россию. Финансирование мгновенно было прекращено. И на Аляске и в континентальных штатах вся административная структура Церкви разрушилась, большинство церковных учреждений закрылось. Церковь раскололась на многие этнические группировки, которые занимались в основном сохранением своей собственности. Это разделение совершенно исказило направление деятельности Церкви: вместо того, чтобы быть миссионерской Церковью, которая направлена на внешний мир, она превратилась в множественные этнические группировки, заинтересованные в основном в тем, как сохранить свое культурное наследие, понимавшееся к тому же весьма узко: в основном народные обычаи, а не высокую культуру.
Кроме того, для эмигрантской психологии характерно желание влиться, вписаться в культуру страны, в которую люди въехали, ничем не выделяться и не пытаться эту культуру изменять. Таким образом, после революции миссия постепенно сходила на нет.
Но постепенно происходило следующие процессы: с одной стороны Церкви научились создавать механизмы, чтобы поддерживать свою собственную жизнь, а с другой стороны новые поколения, родившиеся в Америке, меньше думали о своей национальной принадлежность, а больше о религиозном содержании своей веры. Вернулось понимание того, что необходимо поддерживать миссионерскую работу на Аляске.
В 1960-х годах открылась маленькая миссионерская школа в Ситхе. В 1973 году открылась большая семинария на Кадьяке. «Большая», конечно, по местным меркам: в ней обучалось около 20 студентов, вместо двух. В ней я как раз и преподавал. Мы прилагали усилия, чтобы к нам поступали именно местные жители. Территория расселения эскимосов-юпиков (самого многочисленного православного народа Аляски) никогда не находилась под прямым русским административным управлением, и большая часть клириков миссии состояла в основном из алеутов. И теперь по-прежнему территория юпиков — это самая большая территория на Аляске, где народ обращен в православие, и самая благочестивая.
Во время периода упадка на всей Аляске было от 4 до 9 священников, сейчас — около 90 приходов, 35 священников и больше 100 чтецов с семинарским образованием. Там, где нет священников, богослужение проводят чтецы. Большинство священников — из местных жителей, поэтому они могут жить в деревне, которая по-прежнему существует благодаря рыболовству и охоте.
К сожалению, американское правительство по-прежнему не слишком расположено к православию на Аляске. Но если раньше навязывался английский язык и протестантизм, то теперь вызрело новое понимание. Местные языки и культура всячески поощряются, а вместе с ними народу навязывается давно отмершее язычество в виде шаманизма. Считается, что белые люди виноваты в насилии над местными жителями, так что теперь они обязаны вернуть их к их первобытному состоянию — т. е. к язычеству. Но сами местные жители твердо держатся православия и не хотят от него отступать.
Вот таков общий план, а теперь — ваши вопросы.
— На каком языке ведутся богослужения?
— До сих пор еще остается много людей, которые говорят на русском языке. И славянский язык используется на богослужениях по всей Аляске. Кроме того, служат на английском и на местных языках.
— А в процентном отношении сколько на Аляске православных и протестантов?
— Если говорить о местных жителях, алеутах и эскимосах, то по большей части они живут в деревнях и среди них большинство православных, хотя протестантские миссии работают и там. Но большинство населения Аляски — белые американцы, большие города в основном — чисто американские. Это более 75% населения всего штата Аляска. Городские алеуты также сохраняют православие.
— Они говорят по-русски?
— Некоторые говорят между собой, но это очень «простой» русский… С русскими они на нем говорить стесняются, потому что говорят плохо.
Можно я расскажу вам историю? В село Старая Гавань, которая раньше называлась Бухта Трех святых, прибыла баптистская миссионерша и жила там некоторое время, пытаясь обратить православных в баптизм. Небольшое количество людей она все-таки убедила в том, что они должны принять новое баптистское крещение, которое она назначила на Страстную Пятницу 1964 года. В этот день на Аляске произошло громадное землетрясение. Волна цунами смыла с лица земли всю деревню кроме здания храма. На этом баптистская миссия в этом месте закончилась. Миссионершу с позором выгнали из села.
— Есть ли православные среди индейцев?
— Среди индейцев тоже встречаются православные. Но русские успели обратить в православие лишь некоторую часть индейцев (в основном тлинкитов), в то время как другие были обращены в пресвитерианство уже после ухода русских с Аляски. Когда началось американское государственное участие в миссионерской деятельности, система образования на Аляске, была построена на том, чтобы детей отнимать у родителей и заставлять их говорить только на английском. Это вызвало целый ряд психологических и социальных проблем. Люди до сих пор продолжают на большей части Аляски говорить на местных языках. Меньше в городах, которые больше англизированы, в больше — в деревнях и селах.
— Я прочитал недавно, что Аляска не была продана, а была сдана в аренду на определенное количество лет. Но русское правительство и с советские годы не претендовало на Аляску. Как правительство самой Аляски смотрит на это?
— Я точно не могу сказать, но мне кажется, что это, скорее всего, неверно, потому что такие документы внимательно изучаются и про это никто не писал.
— Каковы взаимоотношения с Русской Православной Церковью?
— Православная Церковь Аляски — часть православной Церкви в Америке. Отношения хорошие. Русская Церковь в 1970 году предоставила Американской Православной Церкви, автокефалиею то есть независимость. На 200-летие Православия в Америке приезжал патриарх Алексий II. Он посетил Аляску и, в частности, Кадьяк, где тогда жил и я.
— Какова архитектура аляскинский церквей?
-На Аляске встречаются три архитектурных стиля. Есть очень красивые русские церкви, есть деревянные храмы их бревен, построенные местными жителями, и есть церкви нового стиля условно называемом стилем «аэродромных ангаров», которые сейчас строят в деревнях. Они большие, но не слишком красивые.
— В чем живут на Аляске? В ярангах, чумах?
— Иглу, это там совсем на Севере, внутри полярного круга, и только на время охоты. В иглу вообще-то можно прожить не более трех дней, потому что от дыхания в ней все обледенеет. Традиционные дома местных жителей называются бараболы, это — землянки. До сих пор в некоторых местах стоит храм, а вокруг — землянки. Затем был постепенный переход к бревенчатым избам, и потом уже к более европейским домам.
По социальной программе американского правительства на Аляску привозят дома, состоящие из блоков, щитовые.
— Как местные жители относятся к русскому прошлому?
— Не вся территория была освоена русскими, в основном — Кадьяк и побережье. Тамошние жители очень гордятся своим русским прошлым.
— Есть ли секты на Аляске, и проводят ли они там активную миссионерскую деятельность?
— В городах, конечно, есть, а в деревнях и селах никаких сект нет. Кадьяк — один из центров мунизма, Муну принадлежит громадная собственность в Кадьяке, например консервные заводы. Но муниты вкладывают там деньги в свои экономические проекты, а прозелитизмом не занимаются: не хотят, чтобы люди особенно обращали внимание на то, что они там есть. Я никогда не видел на Аляске мунитов, которые бы занимались вербовкой на улице.
— Где находится центр епархии ?
— Официально — резиденция епископа находится в Ситхе. Но епархиальное управление находится в Анкоридже, это самый большой транспортный узел штата. Прежний епископ Григорий (Афонский), был ученым человеком и преподавал в семинарии. Поэтому большую часть времени он жил на Кадьяке при семинарии. Сейчас он на покое. Где чаще всего живет новый епископ, я не знаю.
— Есть ли РПЦЗ на Аляске?
— Нет, Зарубежная Церковь, когда еще была в расколе, пыталась обосноваться на Аляске, но местные жители их не приняли. Единственным исключением: стал один бывший священник (игумен) Зарубежной Церкви, который был изгнан за грубые моральные нарушения. Уже когда он со своей небольшой монашеской калифорнийской общиной был «в свободном полете», он купил несколько гектаров земли в Монашеской Гавани и даже на острове Еловый и поселил там нескольких своих монахов. Зарубежный епископ Антоний Сан-Францизский связался с епископом Григорием Аляскинским и сказал, что «это не наш, не принимайте его». Впрочем, эта раскольническая группа на Аляске не прижилась и вскоре покинула ее.
— Каких еще святых, кроме Германа Аляскинского, почитают православные на Аляске?
— Святой Иннокентий митрополит московский, его часто называют аляскинским апостолом. Святой Ювеналий мученик. Еще один молодой человек, почти мальчик, алеут, со своими товарищами охотился на котиков у берегов Калифорнии. Там их всех задержали испанские францисканцы и потребовали, чтобы они отреклись от православия и сделались римо-католиками. Вся группа отказалась, их подвергли пыткам, от которых этот молодой человек, Петр Алеутский, скончался. Ему отрезали пальцы, один за другим, и он истек кровью. Остальных смогло освободить русское правительство через дипломатические каналы.
— А почитают ли они наших русских святых?
— Конечно, их точно так же почитают. Есть храмы посвященные свт. Николаю.
— Как в Америке относятся к Серафиму Роузу?
— То видение православия, которое он развивал, чуть не вызвало серьезный кризис православия в Америке. Появилась целая плеяда, если можно так сказать, церковных авантюристов, которые, следовали разработанной Роузом модели. Этому две причины: с одной стороны его богословие возносило монашеское послушание духовному отцу, как высшую добродетель. Второе, что — недальновидная политика тогдашнего руководства Зарубежной Церкви, которое позволяло группам существовать без какого-либо наблюдения и контроля. Многие группы формально входили в их юрисдикцию, но фактически существовали сами по себе, и там происходило неизвестно что, так как епископов это совершенно не интересовало. Это привело к многим скандалам и катастрофам в американской православной жизни в последние 40 лет. Епископы в Зарубежной Церкви были по большей части вполне нормальными людьми, но поскольку Зарубежная Церковь была изолирована от всего православного мира, и интересовалась, главным образом, русскими делами, во многих англоязычных монашеских и полумонашеских общинах под прикрытием «полного послушания» творились страшные дела. Это давало почву для самых чудовищных злоупотреблений. Произошло несколько скандалов и преступлений, которые очень плохо отразились на деле общеправославной миссии.
Мы радуемся возобновлению общения с Зарубежной Церковью, которое, наконец, включило ее в общеправославную церковную жизнь.
— Очень ли холодно на Аляске?
— По-разному. Аляска очень большая. Кадьяк, например, омывается тихоокеанским теплым течением, там не слишком холодно и очень часто льют дожди.
О русской Аляске
7 июля 1958 года, 50 лет назад, Аляска была признана 49-м штатом США. После 90 лет обладания Русской Америкой, купленной у России в 1867 году, США и на эту землю распространили традиционную форму управления, принятую в этой стране с 1788 года.
Отношение к продаже русских земель на Американском континенте было таким же весьма неоднозначным и в XIX веке, каким остается и в наши дни. Сегодня одни говорят, что «правящая тогда империей верхушка разбазаривала русскую землю», другие – что продали «за дешево», третьи запутались, не зная, была продажа или аренда и получала ли Россия деньги за Аляску или нет.
Оценить, «за дорого» или «за дешево» была продана Русская Америка, довольно сложно: такие сделки, согласитесь, дело исключительное. В 1858 году, то есть девятью годами раньше, генерал-губернатор Восточный Сибири Николай Николаевич Муравьев подписал с Китаем договор (Айгунский трактат), по которому Россия приобретала обширные земли Приамурского края, а 1860 году по Пекинскому договору еще и Уссурийский край (дельта реки Амур), и не за деньги или военным путем, а в результате мирных переговоров, то есть «даром». Механизм присоединения этих земель, заселенных не китайцами, а свободными местными племенами, был известен русской дипломатии. Необходимость приобретения для России земель Приамурья была очевидна, и генерал-губернатор для их приобретения готов был применить и оружие. Это и послужило основной причиной подписания договора китайской стороной. В свое время Россия потеряла Амур также под угрозой оружия – китайского. Тогда отдаленность этих восточных земель и их малозаселенность сделали невозможным сохранить их за Россией. Что же говорить о Русской Америке, расположенной еще дальше, да к тому же на другом континенте и отделенной океаном. В России прекрасно понимали, что рано и или поздно эти землю отойдут к быстро набирающей мощь стране – Соединенным Штатам Америки.
Тем более что прецедент продажи заокеанских владений в мировой практике был: в 1803 году Франция продала Соединенным Штатам свои огромные владения в Северной Америке. Земли Франции составляли 2100000 км2, то есть были существенно больше, чем российские. Земля была продана за 15 миллионов долларов в акциях, так что в результате Франция получила немного больше 8 миллионов долларов. Эта Луизианская покупка вошла в историю США. На отошедших в пользу США территориях в настоящее время располагаются современные штаты Арканзас, Миссури, Айова, Оклахома, Канзас, Небраска, южная часть штата Миннесота, большая часть штата Северная Дакота, практически весь штат Южная Дакота, северо-восточная часть штата Нью-Мексико, часть штата Монтана, Вайоминг, восточная часть Колорадо, Луизиана (по обе стороны реки Миссисипи), включая город Новый Орлеан. Продешевили французы или нет? Что лучше: журавль в небе на другом континенте или синица в руках? Наверное, в каждом конкретном случае ответ будет свой.
Долгое время в Русской Америке занимался миссионерской деятельностью святитель Иннокентий (Вениаминов; память 31 марта/13 апреля, 23 сентября/6 октября) – просветитель Сибири и Америки. Это был необыкновенно одаренный человек, патриот, всем сердцем болевший за Россию и Православие, Промыслом Божием окормлявший эти земли большую часть своей жизни. В то время он был архиепископ Камчатский, Курильский и Алеутский. Продажа Аляски, где он строил храмы, школы, обучал алеутов, не могла не вызвать глубоких чувств у владыки. В бумагах после его смерти была найдена пространная записка русского посланника в Вашингтоне барона Эдуарда Андреевича Стекля, написанная им после продажи Русской Америки. Приведем некоторые фрагменты из нее:
«Другого рода опасность угрожала нашим владениям. Я говорю об американских флибустьерах, которыми кишит Тихий океан.
Как ни обширны пределы конфедерации Соединенных Штатов, они все еще кажутся тесными для лихорадочной деятельности и духа предприимчивости американцев. <…> Они первые мало помалу захватывали Техас, сделавшийся впоследствии одним из штатов Союза. Новая Мехика и некоторые другие части юга приобретены таким же путем.
Можно было надеяться, что незначительные богатства наших колоний спасет их от хищничества флибустьеров, но случилось иначе. Рыбная ловля, пушной промысел и некоторые другие произведения, сравнительно малоценные, наших владений, конечно, не стоят роскошных равнин Миссисипи и Рио-Гранде, ни золотоносных россыпей Калифорнии, а все же они не ускользнули от алчности американцев.
Не стану исчислять здесь всех жалоб, возникших вследствие их насильств по нашим берегам. На все наши представления по этому поводу федеральное правительство всегда отвечало нам: “Мы не можем возбранять нашим гражданам выход за границу; если затем они производят беспорядки на вашей территории, так это уж ваше дело ее защищать”. Было бы одно только средство положить конец такому порядку вещей, а именно – содержать в тех водах многочисленную эскадру.
Несмотря на довольно значительные силы, которыми располагает Великобритания в Тихом океане, ее владения были не более наших в безопасности от насильственных действий флибустьеров. Три года назад разнесся слух, что стали находить золото на реках Фрезер (Fraser) в Британской Колумбии. Менее чем в несколько недель от четырех до пяти тысяч американцев находились уже в местах и производили разведки. Английский губернатор, не в состоянии будучи их выслать или не отваживаясь на такую меру, позволил им оставаться в крае с тем, чтоб они подчинялись колониальным законам; американцы отказались – объявили, что не признают иной власти, кроме Соединенных Штатов, и образовали у себя временное правительство. Англия махнула рукой. К счастью для нее, золота оказалось не в таком изобилии, как предполагали. Вскоре оно истощилось, и американцы разбрелись – не то Колумбия была бы теперь во владении Соединенных Штатов.
Из всех колоний, составлявших некогда Новый Свет, оставались в последнее время, за исключением островов, только Британские провинции в Канаде и наши владения. У Англии в настоящее время одна цель – избавиться от Канады, для удержания которой за собой она несет огромные жертвы и издержки, не соответствующие извлекаемым из нее выгодам. Более же всего ей желательно не находиться долее в соприкосновении с соперничествующей нацией, всегда готовой бросить ей вызов…
Мы оставались бы тогда единственной европейской державою, владеющей колониями на этом материке. Но если Испания, Франция, Португалия и даже Англия должны были потерять или уступить свои колонии, не извлекши из них никакой выгоды, то можно ли нам было надеяться, что мы будем счастливее? Можно ли нам было ожидать лучшей будущности от этой территории, которая в течение почти целого столетия не приносила России ничего, кроме затруднений и денежных затрат? Выгодно ли было бы для нас ради удержания за собой этих негостеприимных берегов губить наши добрые отношения и даже накликать на себя серьезные столкновения с великой нацией, пред которой преклоняются Англия и Франция – эти две великие морские державы? Предоставляю печати, нападающей на трактат об уступке, отвечать на эти вопросы.
Ничего не прибавляя к нашему политическому значению, обширная территория, которою мы владели в тех морях, составляла только нашу слабую сторону. Наши прибрежья начинались от Японии, простирались по всей северной Азии до Беренгова пролива и переходили оттуда по Американскому материку до 540 северной широты, раскинувшись таким образом на многие тысячи миль в длину. Возможно ли было охранять берега на таком огромном протяжении, и в особенности так далеко лежащие от центра Империи?
Иное дело – наша Приамурская область и в особенности ее южные части. Вот где следует нам сосредоточить наши средства и нашу деятельность. Край этот плодоносен и легко привлечет переселенцев. В нем есть великолепные порты, и соседство с Японией и Китаем обещает ему выгодную торговлю. Вот где должно основаться наше могущество на Тихом океане…
В числе обязанностей поста, который я имел честь так долго занимать, одною из важнейших было блюсти интересы наших Американских владений. Я посвятил на это все мое внимание. Нельзя мне было не видеть, что усилия Компании были тщетны, что будущность того края была бесплодна и что, угрожаемые соседством американцев, наши владения должны будут вовлечь нас в серьезные столкновения с федеральным правительством и кончить тем, что сделаются добычею американцев. Отдавая отчет императорскому правительству о состоянии наших колоний, я всегда добросовестно излагал истину. Если чрез это я содействовал уступке колоний, то я готов принять на себя мою долю ответственности в полном убеждении, что я исполнял долг верноподданного нашего августейшего монарха и поступал согласно истинным интересам моего Отечества».
Можно обвинить нашего дипломата Эдуарда Стекля в субъективной оценке положения русских колоний в Америке. Хотя, вероятно, именно его аргументы способствовали возникновению самой идеи продажи Русской Америки. Он же вел и дальнейшие переговоры в Америке по продаже наших земель.
Каково было мнение по этому вопросу самого преосвященного Иннокентия? Смиренный Иннокентий всегда в складывающихся обстоятельствах видел волю Божию и промыслительность. Миссионер Сибири и Америки, владыка с необыкновенным энтузиазмом относился к просвещению народов этих земель. Но если о полезности занятия левого берега Амура он много писал и говорил, советовал, где закладывать города, то на поселения в Америке он смотрел как на факт совершившийся и без сознания необходимости расширения этих территорий.
В письме к обер-прокурору Святейшего Синода графу Д.А. Толстому от 2 декабря 1867 года святитель Иннокентий писал:
«До меня дошел из Москвы слух, будто я в письме кому-то выразил свое большое неудовольствие относительно продажи наших колоний в Северной Америке американцам. Это совершенно неверно. Напротив, я усматриваю в этом событии один из промыслительных путей, посредством которых Православие сможет проникнуть в Соединенные Штаты, где оно уже стало привлекать к себе серьезное внимание. Если меня спросили бы, я посоветовал бы предпринять следующие меры.
А) Не следует упразднять Американскую епископию.
Б) Место пребывания епископа должно быть перемещено из Новоархангельска в Сан-Франциско.
В) Нынешний епископ и все новоархангельское духовенство, за исключением одного чтеца, должны быть возвращены в Россию. В Америку должен быть назначен новый епископ, знающий английский язык. Его сотрудникам должны быть назначены люди, также знающие английский язык.
Г) Епископу должно быть дозволено нанимать сотрудников, а также поставлять во священство американских граждан, обратившихся в Православие.
Д) Епископу и духовенству всех приходов должно быть дано дозволение совершать Божественную литургию и другие церковные службы на английском языке. Совершенно очевидно, что с этой целью богослужебные книги должны быть переведены на английский.
Е) Предметы во вновь открываемых школах для подготовки миссионеров и священнослужителей в Сан-Франциско должны преподаваться на английском, а не на русском языке, который рано или поздно будет вытеснен английским».
Советы преосвященного Иннокентия, видимо, были приняты во внимание. В договоре о продаже русских земель США оговорено, что имущество Церкви остается в ведении Русской Православной Церкви. Русские люди, покидая Америку, оставляли самое ценное для этого края – Православие, православный взгляд на мир. 10 июня 1870 года была образована новая епископия – Алеутских островов и Аляски, с кафедрой в городе Ситке, а в 1872 году кафедра была перенесена в Сан-Франциско. При другом святителе – Тихоне (Белавине; память 25 марта/7 апреля, 26 сентября/9 октября), будущем Патриархе Московском и всея Руси, – епископия была переименована в Алеутскую и Североамериканскую, а кафедра вскоре была перенесена в Нью-Йорк. Так через русскую Аляску, проданную американцам, Православие прочно утверждалось на американском континенте. Строились храмы, формировались приходы, умножались епископские кафедры. После революции в России многие наши соотечественники оказались за океаном, на земле, где промыслом Божием уже стояли русские храмы, где были островки родной России.
Сегодня православные храмы и монастыри вы встретите и в США, и в Канаде, и в Бразилии, и в Аргентине, и в Чили. Нет, не напрасны были усилия наших первопроходцев в далеких американских землях. Не напрасны были труды преподобного Германа Аляскинского (память 27 июля/9 агуста) и святителя Иннокентия, просветителя Сибири и Америки; не напрасны труды и последующих святителей.
Что же касается денег, которые Россия якобы недополучила, продавая Аляску… Вспомним, что сказал Господь просящему справедливого распределения наследства: «Блюдите, и хранитеся от лихоимства: яко не от избытка кому живот его есть от имения его» (Лк. 12: 15). Да и о желании сохранить город в своем ведении сказано: «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий» (Пс. 126: 1). Поверим святому Божиему угоднику, видевшему промыслительность продажи наших колоний в Америке. Когда-нибудь и мы, грешные, увидим умножение динария, вложенного в богоугодное просветительное дело далекой Америки.
Письма Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского. СПб., 1901. Т. 1. С. 139–140.
Добрые люди
Православная церковь Уналашка на Аляске — Ваше Высокопреосвященство, в этом году исполняется 220 лет прибытия на Аляску первой духовной миссии. 25 декабря 1793 года миссионеры отправились в путь из Петербурга на Аляску через Москву, Иркутск и Охотск. Какие цели были у монахов-миссионеров?
— В первую очередь миссионеры оказывали духовную помощь русским людям, которые открывали и осваивали заокеанские земли. Также в обязанность им вменялось проповедовать евангельские нормы жизни местным жителям. Ко времени прибытия первой духовной миссии на Аляску многие из автохтонов уже были знакомы с духовными традициями русских, среди них уже были и крещеные. Крестили их приезжавшие туда на промыслы миряне: мореходы, купцы, промышленники, и, что интересно, со стороны алеутов тогда уже звучали просьбы о направлении к ним священника. Так было, например, на острове Уналашка, когда его посетили члены первой миссии по пути на Кадьяк.
Купцы Г.И. Шелихов и И.Л. Голиков, основатели торгово-промысловой компании в Тихоокеанском регионе, которая впоследствии была реорганизована в Российско-американскую компанию, ходатайствуя о назначении миссионеров на Аляску, надеялись, что это поможет укрепить русские поселения и через христианизацию туземцев положит конец конфликтам между ними и русскими. Встретив миссионеров в Иркутске, Шелихов договорился с ними о единой политике по развитию нового края. Он просил их взять на себя обучение в школе детей местных уроженцев и заботу о библиотеке, передав им книги в дополнение к тем, что они везли с собой из столицы. Также он хотел, чтобы миссионеры участвовали в хозяйственном развитии русских поселений, используя свои знания и навыки в земледелии, архитектуре, металлургии.
У императрицы Екатерины II были свои цели при направлении миссионеров. За океаном не было ни государственных учреждений, ни чиновников, и церковная миссия была уполномочена представлять там интересы государства. Императрица не во всем доверяла купцам и в миссионерах видела независимый источник информации. Она считала, что кроме укрепления в сознании автохтонов их принадлежности к российской короне священнослужители должны смягчать грубые нравы промышленников, которых компания вербовала в портовых городах из лихих людей.
— Какие сохранились свидетельства об отношении местных жителей к проповеди Евангелия? На что обращали внимание миссионеры в своих проповедях для подготовки аборигенов к принятию святого крещения?
— В тех местах, где еще до миссионеров находились русские, местное население было подготовлено к принятию христианства. В первых письмах с Кадьяка члены миссии сообщали, что их удивляли постоянные и настойчивые просьбы туземцев о крещении. Главная трудность была не в том, чтобы убедить их принять крещение, а в том, чтобы донести до их сознания, что значит быть христианином.
Миссионерам было трудно, а порой и невозможно объяснить туземцам смысл евангельского учения. Дело было не только в незнании языка, но и в отсутствии у местных народов многих христианских и житейских понятий. Например, как объяснить, что такое «плод», человеку, который не знает земледелия и живет в местности, где нет плодовых деревьев. Или что такое «закваска», если человек не имеет представления о хлебе и как он готовится. Миссионеры не могли найти адекватные аналогии для объяснений духовных понятий с помощью аллегорий, а буквальный перевод вульгаризировал их. Например, на Кадьяке толмачи переводили «причащение» как «кровопитие».
Вот почему в «Наставлении архимандриту Иоасафу» — инструкции, которую перед отправлением на Аляску получил глава миссии от митрополита Санкт-Петербургского Гавриила, говорилось, что миссионеры должны учить аборигенов основам христианской жизни примером своей праведной жизни. При этом миссионеры не превращали крещение в формальность. Они обратили внимание на то, что среди местного населения распространено многоженство, а поэтому крестили при условии отказа от всех жен, кроме одной, и обещания соблюдать супружескую верность. Даже такое требование обязывало туземца большому ограничению и напряжению воли, ведь количество жен определяло его социальный статус среди соплеменников.
Кроме того, непременным условием крещения был отказ от шаманства. Желающий креститься, по правилам Церкви, отрекается от диавола. Миссионеры объясняли, что диавол действует через шаманов. В знак своего отречения абориген должен был плюнуть на землю и дать обещание поклоняться и служить только Иисусу Христу, сознавая, что к шаману он более обращаться не станет.
— Известно ли о конфликтах миссионеров с шаманами? Насколько жестким было сопротивление с их стороны?
— Противостояния не было. Святитель Иннокентий, который был первым постоянным священником на Алеутских островах, писал, что он, как ни старался, не мог найти у алеутов ритуальных предметов — они сами их уничтожили. Подобные сведения сообщал и архимандрит Иоасаф (Болотов) с Кадьяка: туземцы «не шаманили», опасаясь гнева русских. Первые миссионеры действовали преимущественно среди кадьякских эскимосов и алеутов, которые к тому времени имели тесные отношения с русскими, а также среди эскимосов чугачей и индейцев танайна (кенайцев). Но что важно отметить, у этих народов не было сложившейся системы религиозных представлений, и шаманы не играли в их жизни большой роли, как это было у тлинкитов, где христианизация шла медленно.
Единственное упоминание о шамане в связи с деятельностью первых миссионеров содержит записанное у берингоморских эскимосов предание о гибели иеромонаха Ювеналия (Говорухина). Оно повествует, что миссионер был убит отрядом охотников в то время, когда он приблизился к ним и, обращаясь с проповедью, поднял руки для благословения. Среди охотников находился шаман, внимание которого привлек наперсный крест проповедника. Он взял его себе. И, когда крест был при нем, он не мог призывать духов. Это убедило его в особой силе креста, и после этого шаман говорил своим соплеменникам оказывать почтение всякому пришельцу, у которого будет такой же крест.
Интересные сведения о взаимоотношениях миссионеров и шаманов содержат путевые журналы священников, служивших на территории континентальной Аляски позже — в середине XIX века — среди народов, не зависимых от русских, но с которыми были торговые отношения. Средствами воздействия миссионеров были проповедь евангельского учения и богослужение. И нередко бывало, что сами шаманы принимали крещение.
— Есть ли сведения о том, какое количество туземцев крестилось в первые годы? Насколько успешна была проповедь?
— В ноябре 1795 года архимандрит Иоасаф направил в Иркутск своему епархиальному архиерею поименную ведомость о количестве крещеных и венчанных. В документе указывалось, что в течение первого года деятельности миссии крещение приняли 6740 коренных жителей острова Кадьяк и материковой Аляски, а также вступили в брак 1573 супружеские пары. Епископ Вениамин переправил эту ведомость в Святейший Синод. Несмотря на то, что в синодальном архиве данная ведомость не сохранилась, приведенные цифры отражены в других официальных документах: рапорте епископа Вениамина и журнале заседания Святейшего Синода от 20 марта 1796 года. Примерно эти же цифры упоминали и другие члены миссии в своих письмах.
Стоит заметить, что реальная цифра крещеных туземцев была намного выше. Архимандрит Иоасаф не мог привести в своей ведомости количество алеутов, которых крестил иеромонах Макарий (Александров), поскольку он с Алеутских островов, где проповедовал, минуя Кадьяк, отправился в Иркутск. Ведомость иеромонаха Макария сохранилась в архиве Синода. Она также является поименной: в ней указано, в каком селении, на каком острове, кто именно был им крещен и повенчан. Он крестил 2472 туземца.
В общей сложности количество крещенных в первые годы составило более девяти тысяч человек. Это, несомненно, был значительный успех. В целях окормления новокрещеной паствы в Синоде был поднят вопрос о необходимости расширить миссию до викариатства Иркутской епархии и назначить туда епископа.
— Можно ли говорить о том, что туземцам было выгодно принимать христианство?
— Миссионеры не предлагали аборигенам при крещении внешних выгод: повышения социального статуса или каких-либо подарков. Принявшие крещение жили вместе с некрещеными, между ними не делали различия. В царской России существовала практика освобождения от уплаты государственного налога пушниной (ясака) в течение трех лет, но ко времени прибытия первой духовной миссии сам ясак был отменен.
Что еще могло привлечь туземцев? Например, платье из европейских тканей. Так что даже крестильные одежды можно рассматривать в качестве выгоды. Но миссионеры не располагали запасами, чтобы обеспечить одеждой тысячи крещеных. В период первой духовной миссии подавляющее большинство крещений было совершено во время миссионерских путешествий иеромонахами Макарием и Ювеналием. Трудно предположить, что они возили с собой столь значительный груз.
К этому можно добавить, что впоследствии святитель Иннокентий строго запрещал выдавать туземцам при крещении что-либо, кроме нательного крестика и небольшой бумажной иконки, потому что все остальное могло быть воспринято аборигенами как подарок. В связи с этим американская исследовательница Лидия Блэк отмечала, что это правило тормозило процесс христианизации индейцев тлинкитов, так как у этого народа ритуал подарка сохраняет первостепенное значение даже в наши дни.
Думаю, что для аборигенов особую ценность представляло установление духовного родства с русскими, которые становились восприемниками при крещении. Местные жители очень высоко ценили духовное родство. Еще до прибытия миссионеров они хранили верность своим крестным отцам промышленникам, помогая им в добыче ценной пушнины. Со своей стороны крестные отцы, проявляя заботу о крестниках, не только учили их православным традициям, но и снабжали их европейскими товарами, что возвышало последних в глазах соплеменников.
Также, по свидетельству американских этнографов, первое время аляскинских туземцев особенно привлекало в крещении то, что они получали новое имя и фамилию крестного отца. Это было связано с их представлениями, что в имени заключалась сила человека, и с каждым именем он получал новые возможности.
Впоследствии к принятию христианства аборигенов влекло ощутимое действие благодати на новокрещеных. Святитель Иннокентий писал, что ради веры, которая не предлагает внешних выгод, они ограничивали себя во многих телесных удовольствиях. В первую очередь это касалось отказа от пороков, характерных для их уровня социального развития: полигамии и рабства. Кроме того, исполнение некоторых церковных установлений на Аляске осложнялось местными условиями: например, пост перед причащением для местных жителей состоял не в перемене рода пищи, что в принципе было невозможно, а в полном отказе от нее на дни говения.
Стоит заметить, что многие из крещеных аборигенов становились верными и, как говорит святитель Иннокентий, примерными христианами. Среди них были и те, кто достигал вершин святости. Кадьякский эскимос Чукагнак, в крещении Петр, принял мученическую смерть в испанской миссии в Калифорнии, отказываясь принять католичество. Жителю острова Акун алеуту Спиридону Смиренникову после крещения являлись ангелы, которые учили его вере и благочестию в течение 30 лет, когда остров не посещали священники. Сохранился подлинник рапорта святителя Иннокентия, в бытность его священником на Уналашке, епископу Иркутскому, где это подробно описано. Этот рассказ был с интересом воспринят в столицах, о нем упоминали святители Филарет Московский и Феофан Затворник.
Местные жители не только сами принимали христианство, но и убеждали своих соотечественников креститься, собирали их по воскресеньям и праздникам и сами без священника читали молитвы. До 1820-х годов молитвы читались по русским молитвословам. После того как святитель Иннокентий совместно с алеутом Иваном Паньковым создали письменность для алеутов, местные уроженцы не только стали охотно учиться грамоте, но и помогали миссионерам переводить молитвы, поучения, богослужебные тексты, Священное Писание. Наиболее существенную помощь оказали аляскинские креолы, отцы которых были русскими, а матери — туземками. Креолы были билингвами и смогли найти в языках коренных народов Аляски наиболее близкие по смыслу слова для передачи церковных текстов. В Отделе рукописей Библиотеки Конгресса имеется письмо креола Константина Ларионова, в котором он поясняет особенности употребления отдельных слов, использованных при переводе молитв и поучений на кадьякский язык. Это очень интересный документ. Так что без участия самих автохтонов труды русских миссионеров не имели бы такого успеха.
— Какими были отношения между миссионерами и промышленниками Русской Америки?
— При отправлении первой духовной миссии Екатерина II уполномочила миссионеров представлять государственную власть. В частности, они должны были наблюдать за деятельностью промышленников и заступаться за притесняемых. Но в действительности все зависело от местной администрации, которая обеспечивала миссионеров всем необходимым для их жизни и деятельности. В 1790 году правителем русских поселений компании Шелихова-Голикова был назначен купец Александр Андреевич Баранов. Оказываясь свидетелями жестокого обращения служащих компании с туземцами, монахи-миссионеры старались утешать обиженных и заступаться за них перед правителем. Баранов же видел в этих действиях лишь попытки подорвать его авторитет среди местных жителей. Глава миссии архимандрит Иоасаф направил Шелихову письмо с резкой критикой действий правителя. Но письмо пришло в Иркутск, когда Шелихов скончался, и оно никак не поменяло положения дел. Став в 1799 году главным правителем Русской Америки, Баранов оставался на Аляске до 1818 года.
Миссионеры находили безжалостное отношение к туземцам не только противным христианству, но и подрывающим авторитет Российской империи и пытались сообщить об этом в столицу. Иеромонах Макарий вместе с тремя алеутами ездил в Санкт-Петербург. Но когда он туда приехал (1798), там уже завершалась работа по учреждению Российско-американской компании, которая по указу Павла I стала представлять государственные интересы на Аляске. Павел I по-иному смотрел на обязанности миссионеров, он был полностью на стороне купечества, и иеромонах Макарий был отослан на Аляску с указанием не вмешиваться в дела компании. Но корабль, на котором он плыл на Кадьяк вместе с первым епископом Аляски Иоасафом, потерпел крушение, и все погибли, в том числе и большая часть миссионеров.
Позже более подробное описание жестоких методов работников компании сделал иеромонах Гедеон (Федотов), который летом 1804 года прибыл на Аляску в составе первой кругосветной экспедиции. От него остававшиеся на Аляске миссионеры узнали, что они лишены своих прежних полномочий, возложенных еще Екатериной II. В этом и заключалась причина недоразумений и конфликтов между участниками миссии и промышленниками в Русской Америке.
При этом надо отметить, что отношения между миссионерами и служащими РАК не были однозначно враждебными. Баранов не был гонителем Церкви, он жертвовал личные средства на строительство храмов (при нем было построено два храма и несколько часовен), присутствовал за богослужениями, радовался колокольному звону. Монах Герман (Попов), причисленный к лику святых, активно защищал туземных жителей, но не выступал против власти главного правителя. Преподобный стал восприемником сына Баранова — Антипатра, нянчил его внука, а после его смерти выхлопотал пенсию для его туземной вдовы.
— В 1867 году Российская империя продала Аляску Соединенным Штатам Америки. Как это отразилось на деятельности Русской Православной Церкви в этих землях?
— Пока не выявлено достоверных источников, подтверждающих участие духовенства в обсуждении вопроса о продаже Аляски. Святитель Иннокентий, который в то время был архиепископом Камчатским (территория Аляски была частью его епархии), узнал о продаже заокеанских владений уже после подписания договора. Известно его письмо обер-прокурору графу Д.А. Толстому, в котором святитель излагает свои взгляды на дальнейшую судьбу Православной Церкви в Новом Свете. В продаже Аляски он видел возможность распространения православия по всей Америке и давал рекомендации, что надо сделать. Трудами святителя и его преемников в начале ХХ века православие вошло в десятку наиболее распространенных в США вероисповеданий.
Следует особо отметить, что после продажи Аляски правительство Российской империи оставило за собой право на защиту интересов ее православного населения. Необходимость нахождения там православного духовенства признавалась еще во время обсуждения возможности продажи Аляски. Во второй и третьей статьях договора о продаже записано, что православные храмы на Аляске остаются в собственности членов Православной Церкви, которым будет предоставлена свобода исповедовать свою веру как полноправным гражданам США.
Вопрос о том, как Русская Православная Церковь будет продолжать свою деятельность на Аляске, ставшей частью иностранного государства, обсуждался на заседаниях специального правительственного комитета. В его окончательном решении принимали участие представители Государственного совета, Министерства финансов, Министерства иностранных дел и Синода. МИД через свое представительство в Вашингтоне выяснял, как избежать при создании на территории Аляски епархии и финансировании ее из России обвинения со стороны США во вмешательстве в их внутренние дела, так как епископ и духовенство будут подчинены Святейшему Синоду, находящемуся в Петербурге. В итоге в 1870 году была учреждена Алеутская епархия — первая за границами Российской империи.
До 1917 года из России на Аляску регулярно поступали денежные средства и приезжали священнослужители. Благодаря этому Русская Америка не прекратила своего существования, но из политического и экономического образования трансформировалась в социокультурное явление. Важно подчеркнуть, что после ухода русских Православная Церковь на Аляске продолжала развиваться. Увеличивалось число храмов, часовен, церковных школ. Было издано порядка десяти книг на языках народов Аляски. Росла численность духовенства и церковнослужителей из местного населения. Несмотря на ухудшение демографической ситуации, православная паства существенно не сократилась, а количество православных индейцев тлинкитов даже выросло в четыре раза по сравнению с русским периодом. В приходской жизни (в работе братств и обществ трезвости) прихожане участвовали порой даже более активно, чем в России.
— Как сейчас сохраняются традиции русского православия на Аляске? В чем сегодня значение миссионерских трудов русских монахов в XVII-XIX веках?
— Сейчас действует Аляскинская епархия Православной Церкви в Америке, которая объединяет 89 приходов. Почти все духовенство составляют местные уроженцы, выпускники семинарии преподобного Германа Аляскинского в Кадьяке. Научные российские экспедиции на Аляску 2009-2011 годов посетили православные храмы и стали свидетелями, что там сохраняются традиции русского православия. Наши священнослужители, принимавшие участие в экспедициях, совершали богослужения вместе с аляскинскими священниками и отметили, что распевы на Аляске не отличаются от российских, за богослужениями используются славянский, местный и английский языки. Несмотря на некоторый акцент в произношении, при чтении или пении молитв на церковнославянском языке русскому человеку все понятно. Отдельные молитвы на славянском языке, к примеру «Отче наш», даже молодые люди могут читать наизусть.
Сегодня во многих селениях местные жители Аляски с гордостью говорят, что они православные, что в них течет русская кровь, и помнят имена православных миссионеров, которые трудились на их земле. До сих пор они называют детей православными именами, носят русские фамилии. У жителей внутриконтинентальной Аляски для обозначения русского человека, в отличие от американца, который на их языке именуется «гуссук», существует особое слово: «гуссук-пиак», которое переводится как «настоящий, истинный белый».
Наш современник епископ Аляскинский Григорий (Афонский) очень точно сказал, что «мало кто в Америке, да и на Аляске сможет сказать, что такое Российско-американская компания, когда она существовала. Зато другое, неземное и вечное, что пришло на Аляску с теми же промышленниками и купцами, а потом было утверждено миссионерами-героями, осталось как русское наследие и по сей день существует и известно на Аляске всем — это Православная Церковь».