Содержание
Расшифровка Как Римская империя стала христианской
Содержание второй лекции из курса «История православной культуры»
В 312 году от Рождества Христова римский император Константин вел борьбу за столицу империи, Вечный город — Рим. Всю империю, еще недавно так успешно восстановленную императором Диоклетианом, лихорадила гражданская война. Красивая идея коллективного руководства государством из двух августов и двух цезарей, сменявшихся каждые 20 лет, оказалась утопичной. Как только Диоклетиан добровольно вышел на пенсию, его наследники и соправители тут же рассорились и принялись делить власть. В западной части империи соперничали два сына бывших августов: 40-летний Константин, за которым шли легионы Британии и Галлии, и Максенций, владевший Италией и Африкой. Историки, ссылаясь на слова самого Константина, рассказывают, что перед решающей битвой за Рим император (в то время поклонник солнечного культа, как и многие военные люди в Римской империи) увидел в небе знамение — знак в виде солнечного креста. Очень суеверный, как и все римляне той эпохи, император истолковал это как знак покровительства со стороны христианского Бога: именно с христианством ассоциировался в то время крест. Монограмма, увиденная императором в виде букв «хи» и «ро» (☧), была изображена на знаменах Константина, на щитах его воинов, а после славной победы над императором Максенцием и взятия Рима стала своего рода гербом Римской империи: ее можно видеть на многих саркофагах, зданиях и украшениях церквей того времени и будущих, уже христианских веков.
Следует отметить, что христианство при Константине вовсе не стало официальной государственной религией: и сам Константин, и его многочисленные подражатели из числа военной и гражданской элиты хотя и обратились, то есть уверовали в Христа, но не спешили принимать крещение и по долгу службы нередко участвовали в языческих обрядах. И большинство населения империи, конечно же, в то время не составляли христиане. Но христианство уже стало религией, которой покровительствовала государственная власть, что в Римской империи значило очень много. Тем более что прежняя, языческая религия держалась исключительно на государственном статусе, поскольку римский император по должности одновременно являлся главным жрецом, великим понтификом (а по-гречески — архиереем). И как только император перешел в другую веру, официальная римская религиозная традиция очень быстро стала сходить на нет.
Но и сам Константин, и другие военачальники и политики того времени далеко не сразу принимали крещение. Это очень важно отметить: крещение воспринималось в то время как печать, окончательное вхождение в ряды Церкви Христовой, которое обязывало соответствовать очень высокому стандарту христианской жизни. И крещеный человек не мог запросто участвовать в войнах, утверждать смертные приговоры, из которых в то время в основном и состояло римское законодательство, так что люди, занимавшиеся государственной деятельностью, в том числе и сами императоры, откладывали крещение до смертного одра, оставаясь в статусе оглашенных Оглашенные — люди, не принявшие крещение.. Но это вовсе не значит, что они не были верующими. И сам Константин Великий, и все его преемники были ревностными христианами, хотя и не могли в одночасье искоренить многовековые языческие традиции, тем более что с этими традициями связывались военные победы и слава Римской державы (не случайно статуя богини Виктории украшала римский Сенат, и как раз вокруг нее впоследствии проходила драматичная борьба между императорами-христианами и еще сохранявшими верность старой традиции римскими сенаторами).
Единственным исключением из вот этой череды императоров-христиан, преемников Константина Великого, оказался его племянник Юлиан, который, в общем-то, не планировался в императоры — он был крещен в юности, и ему готовили духовную карьеру. Но Юлиан увлекся античной классикой и всеми фибрами души возненавидел христианство, за что впоследствии получил прозвище «апостат», то есть отступник. Характерно, что Юлиан попытался создать нечто вроде языческой альтернативы христианской церкви со своим богословием, основанным на солярном культе, на почитании бога Гелиоса. Он ввел иерархию жречества, храмовое богослужение с песнопениями, установил нечто вроде морального кодекса жреца (который вызвал очень большое недовольство среди языческого духовенства), разрабатывал изощренную теологию. Но идея вот такой языческой церкви оказалась несовместимой с теми традициями, на которые опиралась древняя языческая культура. И сами язычники высмеивали Юлиана как непонятного чудака. Его авантюрная персидская война, которую он начал по примеру любимого им Александра Македонского, была, можно сказать, жестом отчаяния. Там, в Персии, он и нашел свою смерть — как говорят, бросив в сторону Гелиоса (то есть солнца) горсть окровавленной земли и произнеся фразу «Ты победил, галилеянин!» — тем самым как бы признав победу христианства над язычеством. Так к концу IV века, после провала этой последней языческой реакции, христианство становится фактически официальной религией. То есть, несмотря на то, что закон гарантирует свободу веры, сами императоры уже христиане, христианами были чиновники, и христианство становится обязательным для общественной жизни. Можно, конечно, при этом оставаться язычником, но так, чтобы никто не замечал. Оказываются запрещены все языческие жертвоприношения, обряды, запрещена пропаганда язычества, повсеместно закрываются языческие храмы, и впоследствии христианство даже вводится в законодательную систему империи. Это очень важно, потому что перед императорами, ставшими христианами, становилась очень сложная задача: следовало каким-то образом превратить Римскую империю, жестокое и суровое государство, в государство, живущее по заповедям Христа.
Задача эта не из легких. Строго говоря, христианство вообще запрещает применять принуждение, в том числе и законодательное принуждение, для того, чтобы сделать человека благочестивым. И хотя сам Константин Великий воспринимал христианство как закон, то есть как систему, нарушать которую не разрешается, закон этот в христианстве именно духовный. Это не закон Моисеев, за нарушение которого следовало вполне осязаемое уголовное наказание, это именно моральные нормы, которые верующий человек должен исполнять добровольно. И это один из главных принципов христианского учения, ибо именно в воле коренится человеческий грех. Если этот грех не исправить внутри человека, в его собственной воле, то его невозможно искоренить. Тем не менее у государства, кроме законодательных рычагов, никаких других нет, поэтому императоры постепенно стали проводить своего рода христианизацию римского законодательства.
Вообще, христианское учение произвело настоящую революцию в области религии, права, которое тесно связано с религией, поскольку если оно основано на вере в истину тех принципов, которые в него заложены, то оно гораздо жизнеспособнее, чем право абстрактное, основанное на некой форме общественного договора. В христианстве впервые во главу угла было положено понятие благодати (греч. «харизма»), то есть отношения Бога и человека выстраивались на совершенно безвозмездной основе. Богу не просто ничего не нужно от людей — с этим были согласны уже и языческие философы, — Бог приносит сам себя в жертву людям, поскольку распятый Иисус Христос есть Сын Божий. И каждое христианское богослужение, евхаристия, есть напоминание об этой жертве.
Смерть Христа, Бога и Сына Божия, преданного самой унизительной и самой жестокой казни, которую вообще только могло изобрести человечество (медики могут объяснить, что распятие — это когда человек умирает не от ран, а от медленного мучительного удушья), стала одновременно и окончательным разрывом договора между Богом и человеком, который был заключен в Ветхом Завете. В Ветхом Завете (др.-евр. «барит», то есть договор, контракт между Богом и его любимым народом, Израилем) люди как бы говорят: мы почитаем тебя, но ты помогаешь нам. Завет Новый мыслится как взаимный обмен бескорыстными дарами любви. Бог, возлюбивший человечество до такой степени, что собственного Сына отдает на безвинное заклание ради искупления человеческих грехов, дарует людям свою благодать и здесь, на земле, и в вечной жизни. Но что же требует Он от человека? От человека ожидается ответная любовь к Богу, и именно плодами этой любви являются и благие дела, и так называемый страх Божий, который совсем не похож на страх грозного начальника, который накажет за непослушание. Он напоминает страх сына обидеть своего отца, страх матери за своего ребенка. И вот этот страх — оказаться недостойным, страх несовершенства — как раз и останавливает человека перед совершением грехов. Следствием этого страха вовсе не является робкое смирение — наоборот, он двигает человека к ревностному стремлению к идеалу, который, казалось, недостижим.
В общем, христианство — это религия максималистов. Оно требует полной самоотверженности, отказа от самого себя, и это самое сложное, что ожидается от человека, — преодоление эгоизма и любой формы ограниченности: национальной, культурной, государственной. Это религия пламенной любви к Богу, которая выражается в любви к ближним, к дальним, беззаветной и самоотверженной, выше которой нет вообще никакой добродетели, ни порядка, ни благочестия, ни мудрости. Все эти ценности ниже, чем любовь. Можно назвать христианство именно религией любви. И несмотря на то, что уже Аристотель учил, что любое общество держится на любви, такой любви, которой ожидает христианство от своих последователей, требовать от людей необычайно сложно.
Спрашивается: как на таких принципах можно построить государство? Уже упоминавшийся император Юлиан Отступник иронично упрекал христиан: какое же прекрасное у вас требование — продайте имение ваше и подавайте милостыню. А может быть что-то более подходящее для общества? Ну, если все продадут, говорит он, то кто же купит? И вообще, если начнут исполнять ваши заповеди, не останется ни государства, ни города, ни одного нормального домохозяйства. Все превратятся в каких-то таких странных философов, неспособных к практической жизни. Но в реальности мы видим, что христианство не только не отвергается римским социумом (в принципе, достаточно прагматичным), но, напротив, в течение каких-то двух-трех веков с колоссальным интересом общество начинает впитывать в себя христианство, и в какой-то момент оно становится, можно сказать, единственной общепринятой системой моральных ценностей.
Вот характерен такой пример: в своде законов Римской империи, составленном при Феодосии II в 438 году, целый раздел посвящен законам о Церкви и религии, но он составляет последнюю, 16-ю книгу Кодекса Феодосия. А уже через сто лет, в VI веке, в Кодексе Юстиниана церковный раздел помещен в самой первой книге, и первая же глава этого законодательного свода называется «О Троице и католической вере». Вот здесь стоит поговорить о том, что же такое католичество, ибо слово «католикон», или, как обычно это слово применяется к Церкви, catholici iglesia, буквально означает «всеобщий». В славянском оно переводится как «соборный». Соборная церковь, то есть церковь, собранная из всех религиозных общин империи. Ей противостоят те общины, которые по тем или иным причинам порывают с полнотой церковного тела, уходят в раскол. Таким образом, католическая вера — это вера всей Церкви, всеобщая вера. И в этом смысле слово «католический» является полным синонимом слова «православный», ибо православие (ортодоксия, истинная вера, истинное учение) — это догматически правильная система религиозного мировоззрения. И сама по себе правильность догмата оценивалась именно через его признание всей церковной полнотой, то есть его вселенскостью, всеобщестью. Обычно догматы утверждались на Вселенских соборах, хотя и необязательно. Так вот, в имперском законодательстве с IV века уже записано, что никто не смеет публично выступать против кафолической веры. И христианство становится не просто официальной религией, но государство берет на себя заботу о чистоте веры и в целом о единстве Церкви. Это тоже надо воспринимать в контексте старых римских традиций, где государство всегда мыслилось как не просто мирское, но отчасти и религиозное устроение, ибо Римская империя, созданная Цезарем и Августом, носила на себе очень четкий отпечаток сакральности: всё, что было связано с властью, сакрализовывалось. Эта традиция перешла и в византийскую эпоху. Иногда она нас немножко смущает, но следует помнить, что знаменитые нимбы, которые украшают сейчас иконы всех святых, — изначально императорский атрибут, и именно вокруг императорских портретов появляется это солнечное излучение. В наше время, когда государство и церковь уже повсеместно разделены, мы уже почти забыли, что вплоть до ХХ века считалось совершенно неестественным отстранение государства от религиозной политики.
В глубокой древности, когда всякая власть была сакрализована и правитель и верховный жрец часто выступали в одном лице, было совершенно естественно, что императоры интересовались религией и защищали ее. Вот римские императоры, которые были одновременно и верховными понтификами, став христианами, отказались от этого своего эпитета. И со стороны общества даже было такое предложение: а не могут ли они возглавить и всю христианскую церковь? Но император Константин категорически отказался становиться епископом. И с этого времени в Римской империи устанавливается невиданное доселе уникальное некое двоевластие, когда государство и церковь на равных начинают господствовать в обществе. Но государство господствует традиционным образом — через политику, законы и всякого рода институты, принуждающие к благочестию в рамках закона, — а религия, которая принципиально не может применять насилие, действует через увещевание и опирается на добрую волю верующих. Логика простая: главная задача и государства, и Церкви — это благо общества. И если церковь будет недостойна, то Бог, который способен даровать человеку и добро, и зло, и благо, и тяжелые испытания, может прогневаться на христианский народ, и поэтому в интересах самого государства следить за тем, чтобы церковь была свята и едина.
И вот в этой системе, когда государство уже начинает опекать Церковь и заботиться о распространении христианства по всему обществу, уже язычники подвергаются гонениям. Но, правда, сопротивляются язычники достаточно вяло и подвигов мученичества не совершают, поэтому язычество в принципе сходит со сцены, но уходит в своего рода интеллектуальную оппозицию, где оно теплится в течение многих веков и в свое время проявит себя.
Парадокс заключается в том, что христианство в принципе религия аполитичная. Точнее говоря, политика в этой религии играет очень даже существенную роль: все-таки Христос был казнен именно по политической статье. Но политика эта особого рода. Иисус Христос ведь действительно Царь, но царство Его, говоря Его собственными словами, не от мира сего, то есть не имеет ничего общего с привычными нам политическими институтами. Даже напротив, оно противостоит им, так же как узаконенное насилие, главный атрибут государства, противостоит убеждению и вере. Главная идея христианства, которая красной нитью проходит через весь Новый Завет, заключается в том, что человека нельзя принудить к праведности, она может быть только результатом добровольного стремления к высшему благу, плодом чистой любви к Богу. И если страх перед законом или фарисейский формализм примешиваются к этому, то это еще не приводит человека к подлинному спасению. Но какова же тогда роль государства в такой системе? Значит ли это, что оно вообще не нужно? Действительно, общество святых (а святость, как мы понимаем, для христианина — это нормальное состояние) не нуждается в государстве.
Но где оно, это общество святых? Ни во времена первых христианских общин, бывших крохотными островками в языческом море, ни во времена внешне христианской, но внутренне по большей части всё еще ветхой и далекой от новозаветного идеала Римской империи никто не обманывался (как это, кстати, делал сто лет назад Лев Николаевич Толстой), что устранение насилия откроет дорогу добру. Отнюдь нет — оно откроет дорогу злу. И поэтому даже апостолы, жившие под властью далеко не симпатизировавших им императоров, прекрасно понимали, что государственная власть именно преграждает путь злодеяниям. Поэтому, когда апостол Петр говорит «…будьте покорны всякому человеческому начальству», а апостол Павел — «всякая душа да будет покорна высшим властям» (по-церковнославянски — «властем предержащим»), в этом вовсе нет никакого заискивания перед сильными мира сего, поскольку дальше идет разъяснение: правители посылаются от Бога для наказания преступников, и всякая власть, всякий порядок установлен Богом для устрашения злодеев. Вот это очень важно. Та великая миссия, к которой призван христианин, не означает, что люди в большинстве своем уже готовы к тому, чтобы отменился закон. Но при этом христианин всегда свободен. Он слушается власть, но не как раб царя, а как раб Божий, и если повинуется закону, то не за страх, а за совесть. Поэтому возникает двухэтажная система, в которой на первом этаже закона еще допустимо принуждение, удерживающее человека от падения в скотское состояние, а вторая ступень — ступень благодати, нового совершенства, требующая устранения государства. Здесь действует церковь, священнослужители, закон любви.
Но дальше история показывает нам, как сложно оказалось реализовать христианские идеалы в реальности, тем более в позднеантичной реальности, глубоко пропитанной языческими традициями. Да, в первые века все увлеклись христианством: в IV, V, VI веке по всей империи появляются храмы, образцом для которых, кстати, служат прежние здания императорского культа, так называемые базилики — это некое подобие таких клубов, клубов поклонников императора — и знаменитые апсиды, которые мы знаем по нашим храмам, — это то место, где когда-то возвышалась огромная императорская статуя. Пустыни и города наполняются монахами — людьми, которые в условиях прекращения гонений и повсеместного распространения христианства начинают искать особую подвижническую жизнь для того, чтобы испытать истинность своей веры, своей любви. Ведь в новых условиях очень многие люди переходят в христианство вовсе не потому, что искренне верят в Христа, но просто поскольку это общая тенденция и это теперь удобно и выгодно. Сложные богословские вопросы начинают обсуждаться на рынках, в тавернах, на площадях и подчас становятся причиной (если не предлогом) массовых волнений, кровавых столкновений с войсками, пытающимися утихомирить разбушевавшуюся толпу. Но как это всё далеко от того, о чем говорится в Новом Завете, от учения Христа.
Впрочем, нельзя сказать, что никакого прогресса не было. Во-первых, серьезно изменяется имперское законодательство. Постепенно устраняется рабство. И равноправие женщины и мужчины — это тоже одно из величайших достижений христианства, поскольку женщина возведена именно в этой религиозной традиции на очень высокую ступень, ибо сам Господь Иисус Христос родился от Девы Марии и именно через женщину человечество удостоилось спасения. Это рассматривалось как искупление греха Евы, ибо раньше, в древней традиции, считалось, что грех Евы наложил некое заклятие на весь женский род. И вот теперь через Жену, через Деву Марию, род человеческий спасается, и нет никаких оснований для того, чтобы женщин рассматривать как существ второго сорта. Но наряду с этим император Константин начинает укреплять семью, потому что равноправие женщин в условиях достаточно свободного, рыхлого римского брака приводит к очень нежелательным последствиям: женщины, получая имущество и возможность распоряжаться своим наследством, очень часто выгоняют мужей, и здесь император приходит на помощь институту семьи и устанавливает жесткие запреты для развода. В христианском мире они действовали аж до ХХ века, а в католическом мире существуют до сих пор. И как известно, в католической традиции убийца может быть прощен, а разведенный человек до конца дней своих остается отлучен, за пределами Церкви. Развод становится немыслимым событием, и семья становится главным институтом римского общества.
Церковь формируется как мощная организация, которой в целом при всех имевшихся эксцессах все-таки удается сохранить независимость от государства. Это тоже очень важный аспект. Во всяком случае, церковные каноны, правила, на которых основана внутренняя церковная жизнь (и нарушение которых наказывалось, в том числе и государством, которое рассматривало каноны как закон), категорически запрещали и запрещают вмешательство светских властей любого уровня в избрание епископов, в решение вероучительных вопросов и в другие внутрицерковные проблемы.
Само устройство Церкви при этом представляет собой весьма любопытный сплав самых разных традиций. Здесь есть элементы античной демократии, поскольку все церковные должности выборные; восточной деспотии, поскольку епископ — абсолютный владыка на своей кафедре; есть элементы коллегиальности, поскольку высший орган власти в Церкви — это собор епископов, собор равных; но есть и монархическое единоначалие, поскольку архиерей — это пожизненный властитель и представитель поместной церкви, глава подчиненных ему епископов. Тем самым церковное устройство органично соединяет элементы и сетевой структуры, и вертикальной иерархии. Кстати, само слово «иерархия» как раз и означает «священноначалие». Это позволило Церкви пережить полномасштабные гонения со стороны Римского государства, пережить внутренние склоки и разногласия, и это один из залогов того, что церковь фактически в тех формах, в которых она сложилась в IV веке, существует до сих пор. Но самое главное, что позволяет Церкви сохраняться в почти неизменном виде, — это строжайшая система внутреннего контроля, контроля за вероучением и внутренней дисциплиной.
Первое, то есть вероучение, охраняют так называемые догматы — принципы веры, прописывавшиеся по мере вызревания проблемных вопросов и их коллективного, иногда очень драматичного, разрешения, распутывания в ходе богословских дискуссий. В итоге решения фиксировались — обычно в виде формул. Ключом и фундаментом этих формул является так называемый Символ веры, то есть краткая формула, на которой основана христианская вера. В дальнейшем этот символ дополнялся вероопределениями и другими догматическими формулами, а государство становилось на стражу этих формул, поскольку после того, как Вселенский собор их вырабатывал и утверждал, их нарушение или критика считались государственным преступлением, а люди, которые шли против Церкви, рассматривались как общественно опасные элементы и подвергались ссылкам и другим репрессивным мерам именно как государственные преступники. Заметим: не за свое убеждение, а за свою, если угодно, такую гордость, за свой отказ слушаться мнения большинства. И это тоже очень важно, поскольку внутренний мир, внутренние убеждения человека государство вообще не интересовали. То есть нельзя назвать римское общество этой эпохи тоталитарным. Но под запрет попадали все публичные формы выражения своего несогласия с кафолической верой, поскольку это рассматривалось как источник смут, мятежей, угрозы общественному порядку. И такие лица, так называемые еретики (по-гречески это слово означает «предпочитающие», «выбирающие»), то есть ставящие себя, свое мнение выше соборного решения, подвергались прежде всего церковному наказанию — но церковное наказание может сводиться только к отлучению и к так называемой анафеме (анафема — это высшая форма отлучения, то есть некое откладывание суда над человеком до Страшного суда), но в том числе испытывали и репрессии со стороны закона. Репрессии, которые вовсе не предусматривали смертную казнь. Это тоже нужно иметь в виду, поскольку то, что мы обычно понимаем под наказаниями еретиков (то есть все эти средневековые аутодафе, казни, пытки и другие формы насилия), категорически не допускалось в эту раннехристианскую эпоху. Более того, часто еретики сами получали прощение, а в случае их искреннего покаяния и полностью воссоединялись с Церковью.
Что же касается поддержания дисциплины, то есть того, что регулируется церковными канонами (аморальное поведение духовенства, взяточничество, то есть продажа церковных должностей, воровство, прочие злоупотребления), то поддерживать эту церковную дисциплину было призвано государство, поскольку у самой Церкви нет карательного механизма. И если человек настолько уже потерял совесть, что ему не страшна церковная епитимия, то есть церковное наказание, которое по определению может быть только добровольным (епитимию нельзя наложить принудительно), такого человека отдавали гражданским властям и он уже подвергался соответствующим наказаниям за нарушение закона. Таким образом, Церковь и государство образовывали единство.
Короче говоря, Церковь молилась о государстве, воспитывала народ, а государство охраняло этот самый народ от злодеев (внутренних и внешних), ну и заодно оберегало саму Церковь от смут и морального разложения и охраняло законом нормы, выработанные самой Церковью. Это и есть знаменитая симфони́я или симфóния, то есть система согласия, созвучного и стройного пения, действия двух общественных механизмов (политического в лице государства и религиозного в лице духовенства), которые приводят человека, согласно преамбуле к шестой новелле императора Юстиниана, к достижению всех, какие только ни на есть, благ. И это тоже очень важный принцип, поскольку часто говорят о разделении государства и Церкви как о некоем новшестве. Так вот, как раз главным принципом той религиозной системы, которая сложилась в Римской империи в христианскую эпоху, то есть в эпоху Вселенских соборов, в IV, V, VI веке, была система, согласно которой церковь и государство представляли собой совершенно независимые друг от друга институты. Институты, которые не имели права вмешиваться в дела друг друга: Церковь не имела права назначать императоров или способствовать политической борьбе, государство не имело права вмешиваться в церковную жизнь, императоры не имели возможности назначать епископов или патриархов. Но эти институты тем не менее исполняли одну и ту же задачу, и их служение мыслилось по метафоре пения в хоре. Вот, собственно, то слово «симфони́я», которое использует Юстиниан, «согласное пение», означает, что каждый ведет свою партию, но если он фальшивит, то результата не достигается. Фальшивить же они могут следующим образом: государство — нарушая принцип справедливости, а Церковь — нарушая принцип истинной, правильной веры, то есть ортодоксии, и морального порядка, то есть канонической дисциплины. И вот на этом принципе и началось созидание того большого общественно-политического здания, которое условно можно назвать проектом Константина и целью которого было построение христианского государства.
Роль и значение Христианства в Древнем Риме
*работа публиковалась в рамках проекта Горловского Государственного Института Иностранных Языков (9 межрегиональная конференция молодых ученых и аспирантов «Исследования молодых ученых в сфере гуманитарных наук»)
Христианство — одна из древнейших мировых религий. Ее последователей в мире около 33%, более 2х миллиардов людей. А это рекордное количество верующих даже среди крупнейших религий планеты.
А зародилась христианская вера более двух тысяч лет назад на востоке огромной Римской империи — одного из огромнейших и могущественнейших государственных образований за всю историю человечества. Быстро окрепшая религиозная секта, распространившаяся по территориям империи и получившая статус государственной религии, в краткие сроки сыграла неотъемлемую роль во многих, если не во всех сферах жизни древней страны. Однако, прежде чем приступить к изучению христианства в Древнем Риме, необходимо понять причины и предпосылки для зарождения христианской веры как таковой.
1й век до н. э. и 1й век н. э. (а именно в этот период, как считают ученые, и начало сое формирование и дальнейшее существование христианство) были непростыми временами для Рима. С одной стороны, большая территория (и все расширяющаяся, необходимо заметить), объединенная единой властью и языками — латинским и древнегреческим (ко второму восточные провинции и подвластная Риму Африка была приучена еще во времена Александра Великого (Македонского)). С другой стороны — пестрая этническая составляющая империи, а отсюда и не менее пестрая религиозная картина, что, само собой, не могло быть полезным для Рима. И вот, в этот период, характеризующийся полным упадком греческого язычества, многобожьем южных земель, в самом Риме достигает своего апогея культ Правителя. Император чтился богу подобно, что предваряло в одно и тоже время два догмата христианской религии — во-первых, ее монотеизм; во-вторых, ее учение о Богочеловеке. Именно поэтому христианство так свободно, «органично» вошло в греко-римскую культуру и так прочно в ней поселилось.
Параллельно с этим набирают популярность философские школы мистерий, преимущественно орфические и софистические. Подобные традиции предваряли христианство и шли ему навстречу тем образом, что в своем основании орфизм имел миф о страждущем боге-спасителе, Дионисе Загрее, растерзанном титанами, и миф о воскрешении (Эвридики — Орфеем)внимание верующих направлял на загробную жизнь, суля вечное блаженство добрым, и наказания, вечные и временные — злым; развивая практику постов, омовений и очищений, посредством которых человек во время земной жизни мог подготовить себе лучшую участь по ту сторону смерти. В преддверии появления христианства всю территорию страны можно было условно поделить на Западную (приверженцев стоицизма) и Восточную (приверженцев платонизма). Несмотря на различный подход к жизненным принципам и философским вопросам, оба эти направления имели похожие «обряды», которые совпадали с обрядами христианства (а может, и были переняты им). Это омовение мощей, праведная жизнь ради царства небесного, помощь убогим и сирым, страдание за бога (именно за бога, ибо все греческие мистические культы проповедовали идею Единого Бога, признавая остальных лишь воплощением природных явлений, полностью подчиняющихся Единому).
Конечно же, нельзя упустить из виду и такое явление, как еврейский прозелитизм. Роль еврейства и еврейского прозелитизма в Римской империи в числе других факторов, подготовивших воцарение в ней христианства заключалась в том, что именно их сообщества и создали первоначальные очаги веры, из которых впоследствии христианство и распространилось по всей империи; ибо и на востоке, и на западе еврейские общины были многочисленны, обширны и сильны. Большую пользу при распространении своей веры евреям принесло (помимо всех вышеперечисленных факторов) и то, что общееврейским языком в диаспорах был греческий как последствие эллинизации еврее преемниками Александра Великого.
Христианство распространяется по Римской империи как пожар. Уже спустя полвека после смерти Христа количество последователей этой секты возросло до полутора тысяч. Во времена апостола Павла новое вероисповедание привлекло и верхние слои общества (до этого религия была популярна исключительно среди беднейшего населения). Набирающая обороты новая вера принесла много полезных изменений строя страны и не меньше вредных. Во втором веке н. э. фаворитка императора Коммода Эсфирь, которая была христианкой, добилась вместе с римским епископом Виктором освобождения с рудников верующих в Христа. Принятие новой веры аристократической верхушкой также способствовало определенной гуманизации населения, повышению роли интеллектуальной деятельности (что подняло христианство до уровня «религии разума»).
С другой стороны, распространение новой веры породило многие ереси. Уже в тот период на эллинизированых территориях империи произошла легкая трансформация этой религии, сейчас известная как православие. Также стихийное принятие христианства по всей стране породило череду конфликтов относительно принадлежности христиан к войску. В Римской империи христиане считались евреями, а евреи были освобождены от военной службы, а потому христиан среди военных почти не было (говорим «почти», поскольку все-таки некоторые обращались в новую веру). Высшие военные власти оказались в некоем подобии кризиса, поскольку относились к этому вопросу двояко. Многие из высокопоставленных чинов были против принятия христиан в войско, мотивируя это:
а) обязанностью солдата проливать кровь
б) языческим характером воинской присяги
в)тем, что сам Спаситель разоружил апостола Петра
Следует напомнить о том, что к христианству и отношение римского общества было двояким: существовали две точки зрения на новую религию — позиция простонародья и позиция образованных людей (аристократов). Первые принимали новую веру откровенно неприязненно, даже враждебно на первых порах. Это можно объяснить их необразованностью, а значит, незнанием. Обвинения простого народа против христиан, не раз приводившие к христианским погромам, преимущественно были вызваны отказом христиан поклоняться языческим богам, который у многих принимал форму вызывающего пренебрежения к ним, что не могло не вызывать возмущение и ненависть простолюдинов к нововерам, поскольку уважение к родным богам было залогом преуспевания всей общины: за проступки отдельных лиц, оставшиеся неискупленными, божество карало всю общину. Отсюда понятно, что присутствие христиан в общине должно было внушать ее гражданам-язычникам сильнейшую тревогу: при всякой катастрофе, казавшейся последствием божьего гнева, виновниками считались христиане, и последствием нередко был погром.Не добавляло любви к христианству и так называемое «обвинение в ненависти к человеческому роду» (odium generis humani), что заключалось в следующем:
а)обособление христиан от язычников в тех собраниях и увеселениях последних, которые примыкали так или иначе к культу
б) строгое воздержание от употребления в пищу жертвенного мяса
в)радостное ожидание нововерами близкой кончины мира и естественно вызываемое им ликование по поводу катастроф, считавшихся ее предвестниками
г) убеждение христиан, что весь мир, кроме облагодатствованных крещением, лежит во зле и подлежит вечной каре
Что касается образованного общества, то оно, хоть и гораздо терпимее было в отношении новой веры, отчасти повторяет обвинения простонародья, которому было в значительной мере обязано своими сведениями. Но его собственная точка зрения другая:
а) трезвому интеллектуализму и материализму так называемого «верхнего» слоя общества претила вся та атмосфера чуда, которой было окружено христианство
б)аристократизм образованных людей, заложенный буквально на биологическом уровне, антипатично реагировал на содержание христианского учения (бедная обстановка земной жизни Христа, Его жалкая и позорна смерть Etc). Тем более неприемлемо было и то привилегированное место, которое отводилось всем «отверженным» (грешники, немощные, нищие)
в) развитое художественное чутье аристократии заставляло с отвращением относиться к грубоватой форме проповедей и учений, которая делала их доступными простонародью
г) образованному населению как носителю античной культуры было ненавистно отрицательное отношение христиан к этой культуре, которую они безжалостно разрушали ради своих надежд на фантастические блага в загробной жизни
Таковы главные стороны в тех нападениях на христианство. которые исходили от языческого общества.
По мере того, как христианство завоевывало популярность среди населения Империи, увеличивалось количество его последователей и среди знати. Приток образованных людей в христианские общины сделал возможной литературную деятельность в их среде, а нападения, которым христианство все еще подвергалось со стороны редеющих рядов язычников, сделали эту деятельность желательной. При церквях начинали открываться первые школы грамоты для низших слоев населения, где богословы и учителя преподавали людям любого возраста азы грамматики, письма, чтения и даже философии сугубо христианнейшем разрезе и акцентировании приоритетов. С уровнем образованности росло и количество ярых сторонников христианства среди низов.
Также следует упомянуть о том, что христианство дало новый толчок и всплеск активности в литературе: распространяются работы апологетов — писателей, которые отстаивали христианское учение от нападений язычников. Набирает обороты развитие догматики (изложения христианского учения в духе православной церкви). Однако все ранние работы обоих жанров литературы были написаны только на греческом языке. Только в начале III века н. э. эти и другие жанры литературы, проповеди и переписки начали вестись исключительно на латинском языке.
Помимо новоявленных течений римской литературы, есть еще две основные категории: литература апокрифических «евангелий», посланий и деяний; и сочинения «апостольских отцов», считавшихся непосредственными учениками самих апостолов.
Христианство оказывает влияние и на живопись. Уже во первом веке до н.э. нововерная тематика начинает вытеснять языческие мотивы. К концу 2 — началу 3 века н. э. формируются новые принципы этого искусства, развивается иконография Священного писания. Несколько позже возникает и быстро распространяется мозаика — особый вид настенной живописи. Именно она становится излюбленным стилем украшения церквей и монастырей.
Как мы видим, христианство оставило свой отпечаток во множестве сфер жизни римлян, а подданные Римской империи его до мировой религии.
Гонения на христиан в Римской империи
В продолжавшейся в течение столетий кровавой борьбе, христианство победило Рим. История не знает еще более возвышенного зрелища чем эта борьба, которая была необходима по самому характеру столкнувшихся сил и которая должна была закончиться лишь победой христианства. Кровь мучеников, была в силу искупительных заслуг Христа, семенем христианства. Эти гон., которых насчитывалось десять, распадаются на три стадии, по которым мы и изложим их.
1. В I веке христиане потерпели два гон. — от императоров Нерона (54—68 г.) и Домициана (81—96 г.). Первое гонение было при Нероне после большого пожара в Риме (18—27 июля 64 г.), виновником которого, по подозрению народа, был сам он, но свалил всю вину на христиан, которые, как «ненавистники-де рода человеческого», уже сделались предметом ненависти со стороны язычников. Гонение было жестокое, выразившееся во всевозможных муках, которым предавали невинных христиан, но, в то же время, непродолжительное и едва-ли распространившееся за пределы Рима. Замечательно при этом, что языческий мир, не понимая еще значения христианства, начал однако уже отличать христиан от евреев и направлял свою вражду гораздо более к первым, чем к последним, и их уже тогда стали обвинять в ненависти к человеческому роду (odium humani generis) и относились к ним враждебно. Им приписывались всевозможные преступления, как секте, Основатель которой, в глазах римлянина, умер смертью преступника, и о собраниях которых уже носились слухи, будто они предаются на них противоестественным порокам разврата, устрояя так называемые фиестейские ужины. Среди мучеников Неронова гон., без сомнения, были апостолы Петр и Павел. — Второе гон. было при Домициане, которое собственно направлялось против иудеев, побуждением к чему служила алчность деспота; при этом, конечно, должны были потерпеть и те, которые совне жили по иудейским законам или вели свое происхождение из иудейства. Отсюда и христиане, якобы за неуплату подати, должны были подвергаться наказанию в виде лишения имущества и изгнания. Другим обвинением против них было «безбожие», т. е. отрицание государственной религии. Это обвинение направлялось против иудеев и тех, кто «впал в обычаи иудеев», т. е. христиан. Среди многочисленных христианских мучеников этого времени, по летописи Евсевия, выдается своим положением Флавия Домитилла, жена консулария Флавия Климента, которая в 95 г. была сожжена за свою веру. Разделял-ли консуларий Флавий Климент, свояк Домициана, в это же время казненный по самому ничтожному подозрению, веру своей жены и пострадал ли за нее, — на основании существующих источников решить невозможно. По Егезиппу, Домициан из политического подозрения потребовал к себе двух родственников Иисуса Христа, внуков Иуды, брата Иисусова, но после того, как увидел их мозолистые руки от работы на маленьком земельном наделе и услышал от них, что царство Христово не от мира сего и наступит только в конце мира, отпустил их, как неопасных простецов. К этому же времени предание относит и ссылку ап. Иоанна на остров Патмос, хотя известие о нем впервые появляется лишь у св. Иринея.
2. Поворотный пункт в отношениях римского государства к христианам наступил в царствование императора Траяна (98—117 г.). В виду все более возраставшей силы императорской власти, как выражения римской государственности, а также и в виду всё более усиливавшегося распространения христианства, необходимо было установить ту или другую форму в отношениях римского государства к христианам, которые все более и более находили себе последователей среди язычников. Внешний повод к такой регуляции представило следующее обстоятельство. Плиний младший, который с 111 года был наместником Вифинии, поставлен был в затруднение тем, что к нему стали поступать многочисленные жалобы на христиан. Он не знал, как поступать ему с этими христианами: нужно ли делать различие между ними, смотря по возрасту, полу и состоянию обвиненных, достаточно ли одного названия без преступления, или наказывать только тех, у которых с именем соединялось и преступление. Желая поэтому получить более определенные указания от императора, он обратился к нему со своим знаменитым письмом, в котором, задавая эти вопросы, сообщает в то же время о том, как он сам поступал доселе. «Я спрашивал, — пишет он, — христиане ли они. Если они сознавались в этом, то я, под угрозою наказания смертью, спрашивал во второй и третий раз; если они упорствовали, то я приказывал казнить их. Ибо я не сомневаюсь, что упорство и непреклонное упрямство должны быть наказываемы, какое-бы ни было их исповедание». «Тех, которые утверждали, что они не христиане и не были таковыми, я находил нужным отпускать, если они, по моему примеру, призывали богов и, принося жертвы курения и вина, боготворили твой образ, который я для этого ставил вместе с изображениями богов, и, кроме того, проклинали Христа, чего, как говорят, никогда бы не сделали истинные христиане». На это Траян, одобрив вообще его образ действий, дал Плинию такое решение: «Христиан не нужно нарочито разыскивать (conquirendi non sunt): но если их указывают и приводят, то их нужно наказать, причем, однако, кто говорит что он не христианин и это доказывает самым делом, т. е., поклонением нашим богам, вследствие такого раскаяния должен быть отпускаем без наказания, хотя бы и оставался в подозрении касательно прошлого. Анонимных доносов не принимать во внимание». Этот ответ императора, не будучи еще законом, фактически определил образ действий по отношению к христианам до начала III века. Положение, в которое он ставил христиан, было довольно опасно, хотя император желал мягкого к ним отношения, надеясь этою мягкостью подавить нарождавшееся, по его мнению, зло. Против христиан можно бы было просто привести в действие законы о запрещенных сообществах и недозволенных религиях; но Траян, видимо, хотел обойтись без этого, когда писал Плинию, что в этом деле нельзя руководиться обычными правилами. Тем не менее, положение христиан в империи, вследствие этого императорского указа, сделалось таковым, что всякий христианин уже в самом своем наименовании носил в себе преступление, хотя оно считалось полным и достойным смерти только в том случае, если обнаруживалось в уклонении от жертвоприношения государственным богам, в святотатстве и прочих противозаконных деяниях, если они будут доказаны на суде. Христианские апологеты горько жаловались на несправедливое обращение с христианами, и Тертуллиан изливал всю силу своего остроумия над этим указом и судопроизводством, но сам указ показывал, что со стороны государства хотели держаться возможно более гуманной почвы и старались даже отстранять христиан от совершения достойного смерти преступления; однако римское государство отреклось бы от своей собственной сущности, если бы оно оставило безнаказанным у христиан упорное отречение их от жертвоприношения. Ведь как в поклонении государственным богам, так и особенно в боготворении императора, проявлялось подчинение величеству римского государства, так и упорное отвержение этого религиозного акта должно было пониматься в смысле положительной политической оппозиции. В этом отношении впрочем, принимались во внимание некоторые смягчающие обстоятельства, и обращалось внимание на их древне-национальное происхождение. По отношению же к христианам не могло быть этого смягчения, так как, в отличие от иудеев, они представляли собою в глазах римского правительства новую секту, выступавшую с притязанием на значение мировой религии. Но цель закона оказалась недостаточной для римской государственной власти, так как при этом не принималось во внимание, ни сущности христианства, которого еще не понимали, ни мужественной готовности его исповедников жертвовать за свою веру даже жизнью, что так часто и было на деле. Гонения, которые терпели христиане в силу Траянова распоряжения, были в различных местах и в разное время весьма различны. Наместникам в рамках этого закона оставалось большое пространство, в пределах которого они могли по своему усмотрению действовать с большею или меньшею строгостью или умеренностью. Исторические сведения о мучениках от времени Траяна очень скудны. По свидетельству Егезиппа, в это третье гонение потерпели мученическую смерть епископ Симеон Иерусалимский, сын Клеопы и преемник Иакова, находившийся (ок. 109 г.) в преклонном старческом возрасте. К этому же времени относится и мученичество антиохийского епископа Игнатия (115 г.). Той же политики держался и импер. Адриан (117—138 г.). От его времени до нас дошел (в своей подлинности не подлежащий сомнению) замечательный рескрипт проконсулу Малой Азии, Минуцию Фундану. По донесению наместника Серения Граниана, в провинции Азии язычники на общественных празднествах шумно и яростно требовали массовых казней для христиан. Вследствие этого императору в особом письме к названному преемнику Серения Граниана, Минуцию Фундану, повелел приостановить обычное судопроизводство и подвергнуть христиан чрезвычайному суду, в то же время, защищая христиан от вспышек народной ярости. О жертвах гонения в это время сохранилось мало достоверных сведений. Вероятно, сюда относится мученичество римского епископа Телесфора (ок. 135 г.). Император Антонин Пий (138—161 гг.) настойчиво следовал примеру своих обоих предшественников, примыкая к Адриану и в том, что он защищал христиан против вспышек народной ненависти. Благоприятный для христиан документ ad communae Asiae исходит не от него. Тут и там судебные процессы давали повод к кровавому исповеданию. Четвертое гонение было при четвертом в ряду великих римских императоров, Марке Аврелие (161—180 гг.). Это был истый римлянин и (стоический) философ, и тем решительнее выступает против христианства. Правда, и в его царствование вообще продолжал сохраняться тот же порядок судопроизводства против христиан; но народная ненависть, пользуясь личным настроением императора, в отдельных провинциях тем чаще и сильнее подвергала христиан гонению, причем даже поощрялись доносы, обещанием части имущества осужденных их обвинителям. К этому времени относится мученичество апологета Иустина Философа (166 г., в Риме), епископа Поликарпа Смирнского (по наиболее вероятному счислению в 166 г., а не в 155 г.); Евсевий описывает гон. в Лукдунуме и Вьенне. — Пятое гон. было при неблагородном сыне Марка Аврелия, Коммоде (180—192 гг.). Хотя он относился и менее враждебно к христианам, но это по-преимуществу зависело от его религиозного равнодушия. Вероятно, и его наложница Марция, которая впрочем, едва ли была христианкой, склоняла его к мягкости. Происходившие при нем гонения на христиан имели более местный характер. Около 185 г. в Риме умер за свое исповедание сенатор Аполлоний. Септимий Север (193—211 г.) вполне стоял на почве Траянова эдикта. Распространению христианства он старался противодействовать, кроме того, запрещением переходить из иудейства в христианство (202 г.). При этом, однако, он терпел христиан даже в своем дворце: один раб, христианин Прокул исцелил его от тяжкой болезни, помазав его елеем, а мамка из христиан кормила его сына. В отдельных областях империи, в Египте и Африке, дело доходило до более значительных гон. В Александрии пострадали, между другими, Леонид, отец Оригена, рабыня Потамиена со своей матерью Марцеллой; в Африке — мученики нумидийского города Сциллиты, карфагенянки Перепетуя и Фелицита. Почти вполне прекратились гонения на христиан при Каракалле, Елиогабале и Александре Севере.
3. Шестое гонение было при Максимине Фракийце (235—238 гг.), первом императоре, который, оставив политику Траяна, решил систематически вести гонения на христиан — до полного уничтожения самого христианства. С этою целью он, сознавая силу и важность христианского духовенства, приказал беспощадно казнить их. Только слабость его авторитета и ранняя кончина воспрепятствовали ему в исполнении этого эдикта. Преемники его, арабы Гордиан и Филипп, оставляли христиан в покое. Но зато Деций, (249—251 гг.) вновь взялся за исполнение плана Максимина и дал сигнал к общему нападению на христианские церкви, прежде всего на их вождей (седьмое гон.). Будучи слаб как правитель, но одушевляемый желанием восстановить Римскую империю в прежней славе и в прежнем духе, Деций задался целью совершенно уничтожить в государстве это, по его мнению, враждебное сообщество христиан. Тут римский государственный принцип впервые вступил в борьбу со своим противником за существование. Сама форма судебного преследования осталась старая. Это было страшное посещение, разразившееся теперь над христианами, но оно послужило для церкви огнем очищения и укрепления. Многие из них, ослабевшие во время спокойствия, отпали. Оказались целые массы так называемых lapsi «отпавших», которых, смотря по форме их отречения, делили на thurificati или sacrificati (приносивших жертву курения изображению императора), libellatici (покупателей подложных свидетельств, что они, будто бы, приносили жертву) и acta facientes (таких, которые давали ложные показания в протоколах). Но не менее многочисленны были и истинно верующие, которые, при всех страданиях, твердо стояли за свое исповедание. Их называли исповедниками, если они после мученичества оставались живыми; мучениками, если запечатлевали свою твердость в вере смертью. Среди этих исповедников и мучеников было много членов духовенства и несколько епископов римских. В Тире потерпел мученическую смерть знаменитый Ориген (254 г.). Некоторые из епископов спасли себя для своих церквей бегством во время гонения, как это было с Киприаном Карфагенским. Ко времени Деция относится сказание о семи спящих юношах. — Буря гонительства продолжалась в течение всего (хотя и краткого) правления Деция; при имп. Галле (251—253 г.) и в начале царствования Валериана (253—260 гг.) она по временам затихала, но при последнем опять разразилась с новою силою по Дециевым правилам (восьмое гон.). Тогда пострадали Киприан, а также Сикст Римский вместе со своим диаконом Лаврентием. Сын и преемник Валериана, Галлиен (260—268 гг.), отменив правила своего отца, возвратился к Траяновой политике, которая с того времени оставалась в силе до Диоклетиана, хотя в 275 г. был издан Аврелианом гонительский указ, оставшийся однако вследствие смерти императора без действия. В лице Диоклетиана (284—305 гг.) бразды правления в Римской империи опять оказались в руках сильной натуры, руководившейся определенными государственными идеалами. В правительственной системе, которую он ввел для поддержания государственного единства, сам он стал во главе, как dominus, по своему достоинству имеющего право на богоподобное почтение, как выразитель высшего божества. Рядом с ним, но обязанные к безусловному повиновению верховному императору, стояли в императорском полномочии кесари, из которых способнейшему открывалась возможность достигнуть со временем верховной власти. Так как Диоклетиан, сын вольноотпущенного далматскаго раба, свое возвышение на имп. престол, о чем ему предсказано было одной друидкой, приписывал особому благоволению богов, то и опору своего правления он старался находить в самом ревностном поддержании языческого благочестия. По своим политическим и религиозным взглядам, он вскоре неизбежно должен был придти к столкновению и борьбе с христианством. Между тем он долго оставлял христиан в покое. Едва ли бы он и начал эту борьбу по собственному побуждению. Но его жрецы и представители стремившегося к возрождению язычества на почве неоплатонизма побудили его к последовательному проведению своих принципов, при которых они надеялись вновь захватить власть в свои руки; кесарь Галерий, фанатический враг христиан, настойчиво потребовал гонения и оно началось. Это было десятое и самое жестокое гон., и его решено было начать с войска. В 298 году издан был приказ, чтобы все солдаты совершили жертвоприношение. Следствием этого был массовый выход христиан из войска. В Тингисе (Тангере), в Африке, один христианин, воин Марцелл, сбросил с себя пояс, копье и меч, когда до него дошла очередь принести жертву, и, обличая идолослужение, воскликнул: «Отселе я перестаю служить вашим императорам». Он был казнен. Вторым, изданным по настоянию Галерия (303 г.) эдиктом открывалось общее, сначала некровавое гонение. Собрания для богослужения были запрещены, книги Св. Писания приказано было отбирать и сжигать, церкви разрушались; все христиане, отказавшиеся от жертвоприношения, лишались своих должностей и гражданских прав. Уже до появления эдикта действие его проявилось в разрушении главной церкви в импер. резиденции Никомидии. Помимо своих намерений, Диоклетиан вовлекается в кровавые гонительства. Один христианин, сорвав прибитый экземпляр импер. эдикта, разорвал его и был немедленно казнен. Во дворце в Никомидии неоднократно вспыхивал пожар; в поджигательстве были обвинены христиане и массами подвергались наказанию; пришло известие о возмущениях в восточных провинциях, и в этом виновными, перед глазами императора, опять выставляли христиан. Быстро, один за другим, изданы были три эдикта, из которых первым предписывалось заключать в тюрьму духовных лиц, вторым и третьим все христиане обязывались к принесению жертв. По всему государству (за исключением Британии, Галлии и Испании, где управлял благорасположенный к христианам кесарь Констанций Хлор) теперь в силу этих эдиктов началось яростное гонение на христиан. Рядом с этим, за исключением нескольких случаев слабости, обнаруженной некоторыми христианами при выдаче книг Св. Писания (traditores), и отречения из страха перед пытками, среди христиан все более и более развивалось то мужественное геройство, которое проявлялось в твердом до смерти исповедании веры. Кроме Галерия, особенною яростью и ревностью к кровавому истреблению христианства пылал соправитель Диоклетиана, Максимиан. По одному сказанию, он приказал истребить целый, состоявший из христиан легион, так называемый «Фиваидский легион», с его начальником св. Марцием, потому что он отказался преследовать своих собратьев по вере. После того, как в 305 г. Диоклетиан и Максимиан удалились от управления, Галерий, как верховный император продолжал гон. с удвоенной силой. Север и Максимин Даза, которых он назначил кесарями, поддерживали его в этом. Страдания христиан достигли в это время своей наивысшей степени, и их подвергали самым изысканным мучениям. Чтобы принудить христиан против своей воли к отречению, прибегали даже к таким средствами как окропление съестных припасов на окнах жертвенным вином и жертвенной водой. Наконец, даже среди самих язычников пробудилось отвращение к столь жестоким и все более усиливавшимся мерам гонительства на христиан. Еще до своей кончины, Галерий, страдая от мучительной болезни, как последствия своей преступной жизни, нашел себя вынужденным отменить некоторые меры гонительства и сознаться в их бесплодности. Эдикт от 311 г. принес христианам веротерпимость, хотя и не полное признание за ними прав гражданства. Гонимые очевидно победили, и это ясно сознавал сам властелин, когда умирая, он, в конце эдикта, просил чтобы христиане помолились за него. Предоставленною Галерием веротерпимостью однако, христиане не могли воспользоваться повсюду. Следующий верховный император Лициний вместе со своими соправителями, Максимином на востоке и сыном Максимиана Максентием на западе, опять стали на враждебную христианам сторону, и вражда их усиливалась тем более, чем определеннее выступало дружественное христианам настроение все более усиливавшаяся Константина, сына Констанция Хлора. Но Максентий уже в 312 г. потерпел поражение от своего западного соперника Константина. Между последним и Лицинием еще предварительно было заключено соглашение, в котором особенно нуждался Лициний, потому что он находился во вражде с Максимином. Изданный в 313 г. в Медиолане эдикт веротерпимости для всех религий в государстве вышел от обоих союзных глав восточной и западной империй. После поражения Максимина, открыто выступил разлад между Лицинием и Константином. С поражением Лициния (323 г.) закончилась отличавшаяся благоволением к язычеству политика, и по всему государству произошел переворот в пользу христианства. Небольшой перерыв в этом направлении произошел при преемнике Константина, в попытке воскресить язычество со стороны императора Юлиана Отступника (361—363 г.). Грозовое облако, которое поднялось против христиан в лице этого «романтика на троне кесарей», бросило лишь на некоторое время сумрачную тень и угрожало молнией; но разрушительных перунов не последовало. Возглас, которым Юлиан во время персидского похода, будучи смертельно ранен копьем, хотел облегчить свою душу: «Ты победил, Галилеянин», ярко обрисовало безнадежное положение умиравшего язычества после этой последней вспышки борьбы, в то же время, указывая и на ту силу, которая, несмотря на целые века гонительства, при всей внешней немощности последователей Распятого, привела к победе, именно силу, о которой сказано: «Кто в вас, Тот больше того, кто в мире», а возлюбленный апостол Иоанн восторженно воскликнул: «Сия есть победа, победившая мир, — вера наша»!
Но гонения на христиан не закончились с торжеством его в Римской империи. По мере распространения его за пределы этой империи, в глубину языческих народов Азии, оно подвергалось нередко не менее, а иногда даже и более жестоким гон., чем это было в Римской империи. Таковы были массовые избиения христиан в Персии, Турции, Японии (см. под этим слов.), и в самое недавнее время (1900 г.) в Китае, где от народной ярости, тайно поощряемой правительством, погибло не менее 30000 христиан разных исповеданий. В этом последнем факте находит себе опровержение известное мнение Гиббона, а за ним и других историков, доказывавших якобы историческую недостоверность известий о массовом избиении христиан в Римской империи. Нет, эти гонения и массовые избиения христиан были и всегда будут, пока окончательно не рассеется языческая тьма на земле.
* Александр Александрович Бронзов,
доктор богословия, профессор
С. Петербургской духовной академии.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 4, стлб. 515. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1903 г. Орфография современная.
Гонения на христиан в Древнем Риме
О причинах гонений на христиан в древнем Риме существует много самых различных мнений. Большинство так или иначе приближается к точке зрения Гиббона, который связывал гонения с отходом христиан от общественной жизни и их отказом от императорского культа. Античное государство, несмотря на свою веротерпимость, требовало лояльности в отношении государственной религии и соглашалось на исключение лишь для евреев, религия которых опиралась на древнюю национальную традицию. Теодор Моммзен считает, что римская веротерпимость простиралась только на лиц, не пользовавшихся правами гражданства, от граждан же требовался отказ от чужеземных культов; однако государство шло навстречу религиозным чувствам населения, по мере расширения прав гражданства. Моммзен не находит в римском праве статьи, по которой христиане могли бы привлекаться к ответственности как таковые; их обвиняли либо в кощунстве, либо в оскорблении величества, причем центральное правительство наказывало христиан лишь в виде уступки фанатизму масс. Только в III в. некоторые императоры сами попали под влияние этого фанатизма и организовали массовое преследование христиан. Моммзен считает, что противодействие переходу граждан в иноземные культы оказывало не только центральное правительство, муниципии поступали таким же образом в отношении своих граждан.
С запрещением не иноземных, но тайных культов и мистерий связывает преследование христиан Рейценштейн, приписывающий это запрещение страху римского правительства перед всякими тайными союзами, которые могли стать удобной формой для организации всякого рода антигосударственных заговоров.
Но существует также и точка зрения, отрицающая вообще какие-либо религиозные ограничения в Риме. Некоторые историки доказывают, что известные случаи запрещения тех или иных культов были вызваны только тем, что участники их подозревались в преступлениях (запрещение вакханалий), безнравственности или мошенничествах (изгнание поклонников Изиды и иудеев при Тиберии). Христиане преследовались не за отступление от национальной религии, а по подозрению в отвлечении граждан от лояльности государству.
Сами христиане, как это явствует из «Апологии» Тертуллиана, старались доказать, что их преследовали за одно «имя», хотя Тертуллиан и отмечает, что христианам, кроме «имени», вменялись в вину нежелание почитать императора, отказ от общественной жизни, разврат, ритуальные убийства и т. п.
Надо заметить, что гонения первых двух веков значительно отличались по своему характеру от гонений III в. Если в III в. они бесспорно исходили от центральной власти, были оформлены соответственными декретами и должны были носить массовый характер, то до конца II в. они были более или менее случайны. На это указывает известное свидетельство Оригена о незначительности числа пострадавших за веру. Евсевий также упоминает лишь о небольшом количестве мучеников во времена Антонинов. Лактанций в своем сочинении «De mortibus persecutorum» из гонителей до Деция упоминает только Нерона и Домициана. Евсевий даже склонен был приписывать Антонину Пию, Адриану и М. Аврелию специальные эдикты в защиту христиан. Возникновение представления о таких эдиктах, конечно, могло объясняться только отсутствием крупных гонений со стороны центрального правительства. Те же преследования христиан, которые имели место, возникали стихийно, и представители власти скорее уступали внешнему влиянию, чем играли активную роль. На это указывает и ответ Траяна Плинию: христиан следовало подвергать взысканию только тогда, когда это было необходимо, чтобы не вызвать резкого взрыва недовольства. Наглядной иллюстрацией этой политики может служить приведенный у Евсевия рассказ о гибели Смирнского епископа Поликарпа, смерти которого потребовал у префекта собравшийся в цирке народ.
Нередко инициаторами преследования христиан выступали жрецы различных восточных культов, маги, предсказатели, видевшие в христианах опасных конкурентов. В «Деяниях апостолов» говорится о выступлении против христиан эфесских ремесленников, работавших на храм и опасавшихся, что успех христианской проповеди затронет их доходы. Евсевий повествует о гибели известного христианского деятеля Юстина по вине философа-киника Кресцента, который, терпя поражение в публичных диспутах с Юстином, убеждал народ в том, что христиане — безбожники и нечестивцы. Известный христианский погром в Александрии при Филиппе Арабе начался, по свидетельству епископа Дионисия Александрийского, из-за подстрекательства какого-то мага или поэта. Интересно также более объективное свидетельство Лукиана, который в своем «Александре, или лжепророке» показывает, как шарлатан Александр, приступая к своим мистериям, изгоняет эпикурейцев и христиан с помощью толпы своих почитателей. Когда одна из его проделок не удалась, он натравил народ на эпикурейцев, что он, конечно, мог сделать и в отношении христиан.
Возмущение против христиан нередко вспыхивало во время различных стихийных бедствий, неурожаев, эпидемий, так как их, как «безбожников», считали виновными, навлекшими на народ гнев и кару богов.
Причины гонений III в. лежали глубже. Христианство возникло как движение рабов и бедняков, бесправных и угнетенных, покоренных и рассеянных Римом народов. И хотя во II—III вв. официальная церковь начала «забывать» «наивности» раннего христианства, она продолжала оставаться в оппозиции к «языческой» империи и враждебной «языческой» идеологии.
Быстрее всего христианство распространилось в азиатских провинциях, где сложилась новозаветная литература и откуда во II в. выходили, в основном, христианские писатели.
Христианство тем быстрее распространялось в провинции, чем в больший упадок приводило ее римское владычество. Еще при Адриане и Антонине Пие провинции, очевидно, сохраняли видимое благополучие. Но при М. Аврелии положение начинает изменяться. Правда, его биограф говорит о его кротости в отношении провинциалов, но война и чума не могли не отразиться на положении провинций. На это указывают такие объективные данные, как движение буколов в Египте, волнения в провинции секванов и в Испании, мятеж Авидия Кассия в восточных провинциях.
Если при М. Аврелии уже явственно ощущаются симптомы надвигающегося кризиса, то при нем же начинается преследование христиан, по типу гораздо более близкое к гонениям III, чем II в.
Это гонение было начато уже по инициативе правительства. Христианам был запрещен доступ в бани, общественные здания и на форум. Затем последовали избиения и преследования христиан. Их судили и в Лионе, и в Смирне, однако число пострадавших было невелико. Для Малой Азии Евсевий называет 5 — 7 человек. Для Лугудуна он говорит о 10 отпавших и о 5 особенно стойких мучениках. Были мученики и в Египте. О галльских христианах проконсул запросил императора и получил предписание отсечь упорствующим головы. Значит, император стал придавать христианской опасности большое значение, видя в христианах не просто невежественных людей, зараженных грубым суеверием. Скорее всего, это новое отношение к христианам можно связать с начавшимся движением в провинциях. Лугудун был как раз важнейшим городом той провинции секванов, волнения в которой подавил Марк Аврелий. Гонения имели место в восточных провинциях, где действовал Авидий Кассий, и в Египте, где происходило восстание буколов.
Нет никаких указаний на то, что христиане принимали какое-нибудь участие во всех этих волнениях. Римские источники вообще крайне редко упоминают о христианах, а христианские умолчали бы о подобных фактах, если бы они и имели место, поскольку обычно ставили своей целью доказать лояльность христиан. Но даже если предположить, что активного участия в антиимперских движениях христиане не принимали, вполне естественно, что правительство, обеспокоенное непокорностью провинций, не могло по-прежнему терпимо относиться к христианам, к вторым все больше начинали примыкать оппозиционно настроенные элементы.
Так же как Марк Аврелий, вел себя в отношении христиан и Септимий Север. После победы над Нигером и Альбиной он расправился с их сторонниками, а также и с поддерживавшими Нигера городами Неаполисом и Антиохией, отняв у них все права и привилегии. В связи с подавлением восстания в Сирии и Палестине был запрещен переход в иудейство. Одновременно запрещалось и принятие христианства. Свидетельство это (очень важное при редкости упоминания в языческих источниках о политике императоров в отношении христиан) подтверждается указанием Евсевия на мученичество ряда епископов при Септимии Севере, а также многих оглашенных из школы катехетов в Александрии. Гибель епископов указывает на то, что преследовались новообращенные и лица, возглавлявшие христианские общины. Опять, как и при М. Аврелии, гонение на христиан вспыхивает после подавления движения в провинциях и восстания узурпаторов.
Правда, христианские источники прямо отрицают всякую связь христиан с активно борющимися против империи элементами. Тертуллиан неоднократно ставит на вид, что христиане не составляют заговоров, что они не мстят, несмотря на то, что по большой численности своей могли бы «в одну ночь с несколькими факелами воздать злом на зло». Наконец, он прямо говорит, что среди христиан нет Кассиев, Нигеров и Альбинов, которые появляются только среди язычников. Но, во-первых, Тертуллиан не объективен, поскольку он хочет доказать полную лояльность христиан, а, во-вторых, даже если христиане не принимали активного участия в борьбе, их пассивная оппозиция не могла быть долее терпима правительством, когда провинциальные восстания грозили целости империи. К тому же христиане не всегда, видимо, стояли вполне в стороне от всякой политической и антиимператорской борьбы. На это указывает союз епископа Павла Самосатского с пальмирской царицей Зиновией в ее борьбе с Римом. К Павлу примыкала группа сирийских христиан-еретиков — антитринитариев, которым, видимо, были выгодны сепаратистские стремления Зиновии. Как известно, Аврелиан после победы над последней разделался и с Павлом, поддержав кандидатуру епископа ортодоксального направления.
От Септимия Севера до Деция нет никаких достоверных известий о гонениях. Евсевий кратко упоминает о том, что «Максимин гнал верных», но никаких подробностей не дает. Лактанций вовсе не упоминает о гонениях Максимина. Это может явиться сильным доводом в пользу того, что этих гонений вовсе не было, так как, в противном случае, Лактанций, конечно, использовал бы гибель Максимина как лишний пример постигающей гонителей небесной кары.
Надо заметить, что если в отношении большинства императоров I и II в. христиане могли с некоторым правом утверждать, что только тираны и злодеи были их гонителями, то в конце II в. и, главное, в III в. картина меняется. Не вдаваясь в подробный анализ этого в высшей степени темного источника, заметим, однако, что ориентация его в основном была сенатской. Авторы всегда ставят императорам в заслугу, что они уважали сенат и не казнили беспричинно сенаторов. Высокое уважение к сенату приписывается в особенности двум гонителям — М. Аврелию и Валериану. Из сенаторов происходил также Деций, биография которого, к сожалению, не сохранилась, и скудные сведения о котором можно почерпнуть только из биографии Валериана.
При большинстве императоров антисенатского направления христиане пользовались более или менее значительной свободой и безопасностью. Отношение римского сенатского сословия к христианам всегда было враждебно. Это видно на примере идеологов этого сословия — Тацита, Светония и др. В середине III в. это отношение не изменилось, как видно из написанной Дионом Кассием речи Мецената к Августу, в которой определенно подается совет всячески бороться с иноземными культами. Антагонизм между сенатской партией и христианами особенно возрос к половине III в. Если при Марке Аврелии можно только смутно предполагать связь между ростом оппозиционности провинций, распространением там христианства и преследованием его со стороны правительства, то в середине III в. эта связь становится гораздо ощутимее. Христианство становится одной из форм проявления недовольства провинциальных средних землевладельцев, муниципальной знати против «разрушительно действующего высасывания средств» со стороны Рима. Быстро меняется состав самой христианской общины в сторону перенесения центра тяжести с «трудящихся и обремененных» на представителей более зажиточных слоев. Число последних растет, они начинают оттеснять прежних демократических членов христианской церкви и, воспринимая христианское учение, изменяют его в более приемлемом для себя направлении.
Одним из главных моментов кризиса III в. — обострение отношений Рима с провинциями. Это борьба с узурпаторами и волнениями в провинциях. Намеки на связь между гонениями на христиан и конфликтами в провинциях видны уже при М. Аврелии и С. Севере, более явно эта связь выступает при Деции.
Деций был императором сенатской ориентации, сменившим различных антисенатских императоров, часто выходцев из провинций. Как таковой, он выражал интересы партии, ставленником которой он был. Деций старался обеспечить лояльности провинций и искоренить христианство, дававшее идеологическое обоснование все возраставшему стремлению провинциалов уклониться от исполнения государственных повинностей.
Несмотря на решительное намерение бороться с христианами, гонения далеко не носили той устрашающей формы, какую им обычно приписывает католическая историография. Так, из письма Корнелия антиохийскому епископу Фабию мы узнаем, что во время самого разгара гонения Деция в Риме оставалось 7 диаконов, 7 иподиаконов, 46 пресвитеров, 42 аколуфа, 52 экзорцистов и чтецов, которые содержали 1500 неимущих, хоронили погибших, увещевали христиан не отрекаться, стоя около самых храмов, и т. д. Та же картина, судя по письму Дионисия Александрийского, имела место и в Александрии. В Карфагене также оставался многочисленный клир, поддерживавший оживленную переписку с Римом и с Киприаном; исповедников в тюрьмах постоянно навещали христиане, иногда собираясь даже целыми толпами, в темницу допускались пресвитеры и диаконы, которые молились с заключенными. Невелико было и число мучеников. Так, Дионисий Александрийский называет 17 человек, такое же число мучеников приводит и Лукиан в письме к Целериану для Карфагенской церкви. При этом 14 человек из этих 17 умерли в тюрьме, один в каменоломне и только двое погибли действительно под пыткой. И, однако, несмотря на это, гонения как будто на первых порах имели решительный успех.
Источники указывают на большое число отрекшихся от христианства — «lapsi». Дионисий Александрийский и Киприан пространно описывают, как христиане сами спешили принести жертву богам, не дожидаясь, чтобы их схватили и насильно повели в храм. Киприан неоднократно оплакивает значительные массы отпавших и говорит даже о «гибели народа, некогда столь многочисленного». О количестве «lapsi» говорит также то, что впоследствии исповедники выдавали до 1000 писем мира в день. Но, несмотря на это видимое поражение, победа осталась за христианством. Очень яркую иллюстрацию дает история Карфагенской церкви во время гонений, в освещении Киприана (письма и трактаты).
Гонения укрепляли христианство, способствуя его централизации, которая зашла так далеко, что мог уже встать вопрос о главенстве одного епископа во всем христианстве. По существу, к вопросу о том, кто будет главой церкви, сводилась, правда, в замаскированной форме, борьба между Киприаном и римским епископом Стефаном.
Другим показателем укрепления церкви был тот факт, что вскоре разразившееся гонение Валериана, жертвой которого пал и сам Киприан, не повлекло за собой массового отпадения, как гонение Деция.
Христианство, в котором теперь «трудящиеся и обремененные» отходили на задний план, становились в ортодоксальной церкви только покорными почитателями и послушным стадом клира, теряло свой первоначальный демократически-революционный дух. Дух этот должен был теперь искать свое выражение в различных ересях. Но христианская община все-таки оставалась организацией, оппозиционной империи и Риму. Враждебность к ней государства принимала все более активные формы по мере увеличения удельного веса провинциальной оппозиции в христианстве. Церкви нужна была крепкая, централизованная, способная дать отпор нападению врага организация, а создавать таковую гонения не только не мешали, а, наоборот, помогали. Поэтому и победа оставалась на стороне христианства, подготовляя в недалеком будущем мир и союз с империей.
Религия в Древнем Риме — Religion in ancient Rome
Defaced Dea Roma проведение Победы и относительно алтаря с изобилием и другими предложениями, копией панели рельефной от алтаря или статуи основанияАвгуста , как понтифик
( Via Labicana Augustus )
Древнем Риме
Марк Аврелий ( голова , покрытая )
жертвуя в храме Юпитера
- возлияние
- приносить в жертву
- вотум
- храмы
- фестивали
- Ludi
- похороны
- Императорский культ
- мистические религии
- Pontifices
- Augures
- Vestales
- Flamines
- Fetiales
- эпулоны
- Fratres Arvales
- Список римских божеств
- Двенадцать главных богов
- Капитолийская триада
- Авентин Триады
- боги преисподней
- indigitamenta
Обожествленные императоры:
- Divus Julius
- Divus Augustus
- Словарь древней римской религии
- Римская мифология
- Древнегреческая религия
- этрусская религия
- Галло-римская религия
- соответствие римских и греческих богов
- Упадок греко-римского многобожие
Религия в Древнем Риме включает в себя родовую этнической религии в городе Рим , что римляне используется , чтобы определить себя как люди, а также религиозные практики народов принесли под римским владычеством, в той мере , они стали широко используется в Риме и Италии , Римляне считали себя весьма религиозны, и отнести их успех в качестве мировой державы в их коллективной благочестие ( благочестия ) в поддержании хороших отношений с богами . Римляне , как известно , для большого количества божеств они заслуженных, мощностью , которая зарабатывала на посмешище ранних христианских полемистов .
Присутствие греков на итальянском полуострове с начала исторического периода под влиянием римской культуры, представляя некоторые религиозные практики , которые стали основополагающими в культе Аполлона . Римляне искали точки соприкосновения между их главными богами и тех , у греков ( соответствия римского и греческих богов ), адаптируя греческие мифы и иконографию для латинской литературы и римского искусства , как этруски были. Этрусская религия была также большое влияние, в частности , на практике предзнаменования . Согласно легендам , большинство религиозных учреждений Рима можно было бы отнести к его создателей , в частности , Нума Помпилиус , в Сабине второго короля Рима , который вел переговоры непосредственно с богами . Эта архаическая религия была основой из МОС maiorum , «путь предков» или просто «традиции», рассматривается как центральный римской идентичности.
Кибела восседает, с львом , изобилием и Mural короной . Роман мрамор, гр. 50 AD. Музей Гетти
Римская религия была практичной и договорной, основанная на принципе делать ет ДЭС , «Я даю , что вы могли бы дать». Религия зависит от знаний и правильной практики молитвы, ритуала, и жертв, а не на вере или догме, хотя Latin литературы сохраняет уроки спекуляции о природе божественного и его отношении к человеческим делам. Даже самые скептически среди интеллектуальной элиты Рима, таких как Цицерон , который был авгуром, видел религию как источник общественного порядка. Поскольку Римская империя расширилась, мигранты в столице принесли свои местные культы, многие из которых стали популярны среди итальянцев. Христианство было в конце концов, самый успешный из них, и в 380 стал официальной государственной религией.
Для обычных римлян религия была частью повседневной жизни. Каждый дом имел приусадебную святыню , в которой молитва и возлияния были предложены отечественными богам семьи. Район Святыни и святые места , такие как пружины и рощи пунктир города. Римский календарь был структурирован вокруг религиозных обрядов. Женщины , рабы и дети , все участвовали в различных религиозных мероприятиях. Некоторые общественные ритуалы могут проводиться только женщинами, а женщины сформировали то , что, пожалуй , самые известное священство Рима, государство при поддержке весталок , которые , как правило священного очага Рима на протяжении многих веков, пока не расформировали под христианским господством.
Константин Великий. Принятие христианства.
Константин Великий. Бронза. IV в. Рим.
Около 285 г. н. э. в Наиссусе, у цезаря Флавия Валерия Констанция I Хлора, римского наместника в Галлии, и его жены Елены Флавий родился сын Флавий Валерий Константин. Сам Констанций Хлор был человеком скромным, мягким и учтивым. В религиозном отношении он был монотеистом, поклонялся богу солнца Солу, который во времена Империи отождествлялся с восточными божествами, в особенности с персидским богом света Митрой — богом солнца, богом договора и согласия. Именно этому божеству он и посвятил свою семью. Елена по одним источникам, была христианкой (в окружении Констанция было много христиан, и он относился к ним очень доброжелательно), по другим — язычницей. В 293 г. Констанций и Елена вынуждены были развестись по политическим мотивам, но бывшая жена занимала по-прежнему почётное место при его дворе. Сына Констанций должен был с юных лет отправить ко двору императора Диоклетиана в Никомедию.
К тому времени Христианская Церковь играла уже очень большую роль в жизни Империи и христианами были миллионы людей — от рабов до высших чиновников государства. Много христиан было и при дворе в Никомедии. Однако в 303 г. Диоклетиан под влиянием своего зятя Галерия, грубого и суеверного язычника, решил уничтожить Христианскую Церковь. Начались самые страшные гонения на новую религию общеимперского характера. Тысячи и тысячи людей были зверски замучены за одну принадлежность к Церкви. Именно в этот момент юный Константин оказался в Никомедии и был свидетелем кровавой вакханалии убийств, вызвавшей в нём скорбь и сожаления. Воспитанный в обстановке веротерпимости, Константин не понимал политики Диоклетиана. Сам Константин продолжал чтить Митру-Солнце, и все его помыслы были направлены на то, чтобы укрепить своё положение в той сложной обстановке и найти дорогу к власти.
В 305 г. император Диоклетиан и его соправитель Максимиан Геруклий отказались от власти в пользу преемников. На востоке Империи власть перешла к Галерию, а на западе — к Констанцию Хлору и Максенцию. Констанций Хлор был уже тяжело болен и просил Галерия отпустить его сына Константина из Никомедии, но Галерий оттягивал решение, опасаясь соперника. Только через год Константину, наконец, удалось получить согласие Галерия на отъезд. Смертельно больной отец благословил сына и передал ему командование войсками в Галлии.
В 311 г. страдающий неизвестным недугом Галерий решил прекратить гонения на христиан. Видимо, он подозревал, что его болезнь — «месть бога христиан». Поэтому он позволил христианам «свободно собираться на свои сходки» и «возносить молитвы о безопасности императора». Через несколько недель Галерий умер; при его преемниках гонения на христиан возобновились, правда в меньших размерах.
Максенций и Лициний были двумя Августами, а Константин провозглашён сенатом Главным Августом. На следующий год на западе Империи началась война между Константином и Максенцием, поскольку Максенций претендовал на то, чтобы стать единоличным правителем. Лициний примкнул к Константину. Из 100-тысячного войска, расквартированного в Галлии и находящегося в распоряжении Константина, он смог выделить только четвёртую часть, а у Мак-сенция было 170 тыс. пехоты и 18 тыс. конницы. Поход Константина на Рим начинался, таким образом, в неблагоприятных для него условиях. Языческим богам были принесены жертвы, для того чтобы боги приоткрыли будущее, и их предсказания были плохими. Осенью 312 г. небольшая армия Константина подошла к Риму. Константин как бы бросал вызов вечному городу — всё было против него. Именно в это время религиозному цезарю стали являться видения, укрепившие его дух. Сначала он увидел во сне в восточной части неба огромный огненный крест. А вскоре ему явились ангелы, говорящие: «Константин, сим победишь». Вдохновлённый этим, цезарь приказал начертать на щитах солдат знак имени Христа. Дальнейшие события подтвердили видения императора.
Повелитель Рима Максенций не покидал города, получив предсказание оракула, что погибнет, если выйдет за ворота Рима. Войсками успешно командовали его полководцы, опираясь на огромный численный перевес. Роковым днём для Максенция стала годовщина получения им власти — 28 октября. Сражение вспыхнуло под стенами города, и солдаты Максенция имели явный перевес и лучшую стратегическую позицию, но события как бы подтверждают пословицу: «Кого Бог хочет наказать, того он лишает разума». Внезапно Максенций решил обратиться за советом к «Сивиллиным книгам» (сборник изречений и предсказаний, служивший для официальных гаданий в Древнем Риме) и прочёл в них, что в этот день погибнет враг римлян. Воодушевлённый этим предсказанием, Максенций покинул город и появился на поле боя. При переходе Мульвинского моста возле Рима мост обрушился за спиной императора; войска Максенция охватила паника, они бросились бежать. Сдавленный толпой, император упал в Тибр и утонул. Даже язычники видели в неожиданной победе Константина чудо. Сам же он, конечно, не сомневался, что обязан своей победой Христу.
Именно с этого момента Константин стал считать себя христианином, однако крещения пока не принимал. Император понимал, что укрепление его власти неизбежно будет связано с поступками, противоречащими христианской нравственности, и поэтому не спешил. Быстрое принятие христианской веры могло не понравиться сторонникам языческой религии, которых было особенно много в армии. Таким образом, сложилась странная ситуация, когда во главе империи стоял христианин, формально не являющийся членом Церкви, потому что пришёл он к вере не через поиски истины, а как император (кесарь), ищущий Бога, защищающего и освящающего его власть. Это двусмысленное положение впоследствии стало источником многих проблем и противоречий, но пока, в начале своего правления, Константин, как и христиане, испытывал воодушевление. Отражением этого является Миланский эдикт о веротерпимости, составленный в 313 г. императором Запада Константином и императором Востока (преемником Галерия) Лицинием. Этот закон существенно отличался от указа Галерия 311 г., к тому же плохо исполнявшегося.
Миланский эдикт провозглашал веротерпимость: «Свободы в религии стеснять не должно, напротив, нужно предоставить право заботиться о Божественных предметах уму и сердцу каждого, по собственному его произволению». Это был очень смелый шаг, имевший огромное значение. Провозглашённая императором Константином религиозная свобода надолго осталась мечтой человечества. Сам же император впоследствии не раз изменял этому принципу. Эдикт предоставлял христианам право распространять своё учение и обращать других людей в свою веру. До сих пор это им было запрещено как «иудейской секте» (обращение в иудаизм по римским законам каралось смертью). Константин приказал вернуть христианам всё имущество, конфискованное во время преследований.
Хотя в период правления Константина провозглашённое им равноправие язычества и христианства соблюдалось (император разрешал родовой культ Флавиев и даже строительство храма «своему божеству»), все симпатии власти были на стороне новой религии, и Рим украсила статуя Константина с поднятой для крестного знамения правой рукой.
Император внимательно следил за тем, чтобы Христианская Церковь обладала всеми привилегиями, которыми пользовались языческие жрецы (например, освобождением от казённых повинностей). Более того, вскоре епископам дали право юрисдикции (ведения суда, судопроизводства) в гражданских делах, право отпускать рабов на свободу; тем самым христиане получили как бы свой собственный суд. Через 10 лет после принятия Миланского эдикта христианам было разрешено не участвовать в языческих празднествах. Таким образом, новое значение Церкви в жизни Империи получило юридическое закрепление почти во всех областях жизни.
Политическая жизнь Римской империи между тем шла своим чередом. В 313 г. Лициний и Константин остались единственными властителями Рима. Уже в 314 г. Константин и Лициний вступили в борьбу между собой; император-христианин победил в двух сражениях и добился присоединения к своим владениям почти всего Балканского полуострова, а ещё через 10 лет между двумя соперничающими владыками произошло решающее сражение. У Константина было 120 тыс. пехоты и конницы и 200 небольших судов, а у Лициния — 150 тыс. пехоты, 15 тыс. конницы и 350 больших трёхвёсельных галер. Тем не менее войско Лициния было разбито в сухопутном бою под Адрианополем, а сын Константина Крисп разгромил флот Лициния в Геллеспонте (Дарданеллах). После ещё одного поражения Лициний сдался в плен. Победитель обещал ему жизнь в обмен на отречение от власти. Однако драма на этом не закончилась. Лициний был выслан в Фессалоники и через год казнён. В 326 г. по приказу Константина был убит и его десятилетний сын, Лициний Младший, несмотря на то что его мать, Констанция, была сводной сестрой Константина.
Одновременно с этим император повелел убить и своего родного сына Криспа. Причины этого неизвестны. Одни современники считали, что сын участвовал в каком-то заговоре против отца, другие — что его оклеветала вторая жена императора, Фауста (Крисп был сыном Константина от первого брака), стремясь расчистить дорогу к власти для своих детей. Через несколько лет погибла и она, заподозренная императором в нарушении супружеской верности.
Несмотря на кровавые события во дворце, римляне любили Константина — он был сильным, красивым, вежливым, общительным, любил юмор и отлично владел собой. В детстве Константин не получил хорошего образования, но образованных людей уважал.
Внутренняя политика Константина заключалась в постепенном содействии превращению рабов в зависимых крестьян — колонов (одновременно с ростом зависимости и свободных крестьян), укреплении государственного аппарата и увеличении налогов, в широком предоставлении сенаторского звания богатым провинциалам — всё это усиливало его власть. Император распустил преторианскую гвардию, справедливо считая её источником внутригосударственных заговоров. К службе в армии широко привлекались варвары — скифы, германцы. При дворе было очень много франков, и Константин первым открыл варварам доступ к высшим должностям. Однако в Риме император чувствовал себя неуютно и в 330 г. основал новую столицу государства — Новый Рим — на месте торгового греческого города Византия, на европейском берегу пролива Босфор. Через некоторое время новая столица стала называться Константинополем. С годами Константин всё больше и больше тяготел к роскоши, и его двор в новой (восточной) столице был очень похож на двор восточного владыки. Император одевался в пёстрые шёлковые, расшитые золотом одежды, носил накладные волосы и ходил в золотых браслетах и ожерельях.
В целом 25-летнее правление Константина I проходило мирно, если не считать начавшейся именно при нём церковной смуты. Причиной этой смуты кроме религиозно-богословских споров было то, что взаимоотношения императорской власти (кесаря) и Церкви оставались невыясненными. Пока императором был язычник, христиане решительно защищали свою внутреннюю свободу от посягательств, но с победой императора-христианина (пусть пока и не принявшего крещения) ситуация принципиально менялась. По традиции, существовавшей в Римской империи, именно глава государства был верховным арбитром во всех, в том числе и религиозных, спорах.
Первым событием был раскол в Христианской Церкви Африки. Часть верующих были недовольны новым епископом, так как считали его связанным с теми, кто отрёкся от веры в период гонений при Диоклетиане. Они выбрали себе другого епископа — Доната (их стали называть до-натистами), отказались подчиняться церковным властям и обратились к суду кесаря. «Какое безумие требовать суда от человека, который сам ожидает суда Христова!» — воскликнул Константин. Действительно, ведь он даже не был крещён. Тем не менее, желая мира для Церкви, император согласился выступить в роли судьи. Выслушав обе стороны, он решил, что донатисты не правы, и тут же проявил свою власть: их вожди были отправлены в изгнание, а имущество Церкви донатистов конфисковано. Это вмешательство власти во внутрицерковный спор противоречило духу Миланского эдикта о веротерпимости, однако было воспринято всеми как совершенно естественное. Ни епископы, ни народ не возражали. Да и сами донатисты, жертвы гонений, не сомневались в том, что Константин имеет право разрешить этот спор, — они лишь требовали, чтобы гонения обрушились на их противников. Раскол породил взаимное озлобление, а гонения — фанатизм, и настоящий мир в Африканскую Церковь пришёл ещё очень не скоро. Ослабленная внутренними смутами, эта провинция через несколько десятилетий стала лёгкой добычей вандалов.
Но самый серьёзный раскол произошёл на востоке Империи в связи со спором с арианами. Ещё в 318 г. в Александрии возник спор между епископом Александром и его диаконом Арием о личности Христа. Очень быстро в этот спор оказались втянуты все восточные христиане. Когда в 324 г. Константин присоединил восточную часть Империи, он столкнулся с ситуацией, близкой к расколу, что не могло его не удручать, поскольку и как христианин, и как император он страстно желал церковного единства. «Верните мне мирные дни и спокойные ночи, чтобы я, наконец, нашёл утешение в чистом свете (т. е. — единой Церкви. — Прим. ред,)», — писал он. Для решения этого вопроса он созвал собор епископов, который состоялся в Никее в 325 г. (I Вселенский или Никейский собор 325 г.).
Прибывших 318 епископов Константин принял торжественно и с большим почётом в своём дворце. Многие епископы были жертвами гонений Диоклетиана и Галерия, и Константин со слезами на глазах смотрел на их увечья и шрамы. Протоколы I Вселенского собора не сохранились. Известно лишь, что он осудил Ария как еретика и торжественно провозгласил, что Христос единосущен Богу-Отцу. Собор проходил под председательством императора и решил ещё несколько вопросов, связанных с богослужением. В целом для всей империи это было, конечно, торжеством христианства.
В 326 г. мать Константина Елена совершила паломничество в Иерусалим, где был найден крест Иисуса Христа. По её инициативе крест подняли и медленно поворачивали на четыре стороны света, как бы посвящая Христу весь мир. Христианство победило. Но до мира было ещё очень далеко. Придворные епископы, и прежде всего Евсевий Кесарийский, были друзьями Ария. На соборе в Никее они согласились с его осуждением, видя настроения подавляющего большинства епископов, но потом пытались убедить императора в том, что Арий осуждён ошибочно. Константин (всё ещё не принявший крещения!), конечно, прислушивался к их мнению и поэтому вернул Ария из ссылки и предписал, вновь прибегнув к своей императорской власти, принять его обратно в лоно Церкви (этого не произошло, так как Арий умер по дороге в Египет). Всех непримиримых противников Ария и сторонников Никейского собора, и прежде всего нового александрийского епископа Афанасия, он отправил в ссылку. Это происходило в 330-335 гг.
Вмешательство Константина привело к тому, что арианский раскол растянулся почти на весь IV век и изжит был только в 381 г. на II Вселенском соборе (Константинопольский собор 381 г.), но это случилось уже после смерти императора. В 337 г. Константин почувствовал приближение смерти. Всю жизнь он мечтал креститься в водах Иордана, но политические дела мешали этому. Теперь, на смертном одре, больше откладывать было нельзя, и перед смертью его крестил всё тот же Евсевий Кесарийский. 22 мая 337 г. император Константин I скончался в Аквирионском дворце, близ Никомедии, оставив трёх наследников. Прах его погребён в Апостольской церкви в Константинополе. Церковные историки нарекли Константина Великим и провозгласили его образцом христианина.
Значение Константина I Великого огромно. По сути с него началась новая эпоха и в жизни Христианской Церкви, и в истории человечества, получившая название «эпохи Константина», — период сложный и противоречивый. Константин первым из кесарей осознал всё величие и всю сложность сочетания христианской веры и политической власти, первым попытался осознать свою власть как христианское служение людям, но при этом неизбежно действовал в духе политических традиций и нравов своего времени. Константин дал Христианской Церкви свободу, выпустив её из подполья, и за это был назван равноапостольным, но однако он слишком часто выступал арбитром в церковных спорах, подчиняя тем самым Церковь государству. Именно Константин первым провозгласил высокие принципы веротерпимости и гуманизма, но не смог их претворить в жизнь. Начавшаяся дальше «тысячелетняя эпоха Константина» будет нести в себе все эти противоречия её основателя.
Зарождение христианства в Риме — кратко
Чтобы лучше понять зарождение христианства в Риме необходимо разобраться в ситуации того времени и что происходило в самом Риме.
Построенный в Западно-центральном регионе Италии, вблизи побережья Тирренского моря на реке Тибр. Рим практически оставался нетронутым в течение тысяч лет. Он и сегодня существует, как большой центр Италии.
Более двух тысячелетий назад, столица Римской Империи с населением больше 1 миллиона человек. Все римские императоры жили и управляли своей империей вместе с сенатом из этого города.
В богатом городе проживали несколько экономических классов:
- свободные люди;
- рабы;
- официальные римские граждане;
- политики и военные различных рангов.
Основное население были политеистами, преклонялись различным богам и полубогам, в соответствии своего положения и предпочтений. Весь первый век на Рим оказывало сильное влияние греческая мифология и практика имперского культа (поклонение императору).
В городе построено множество храмов, святынь и мест поклонения не имеющих единого ритуала и практики. Правительство относилось лояльно ко всем религиозным направлениям. Рим стал домом для «чужаков» различных культур, в том числе христиан и евреев.
Непременным для всех было одно, культ императора. Император провозглашался богом, ему поклонялись как отцу отечества. Совершали в каждом доме и во всех храмах в его честь обряды, за отказ следовало жестокое наказание.
Первые христиане в Римской Империи
Захваченная римлянами территория Иудеев и населения, проповедующего новое вероучение христианство, положило начало преследования религиозного направления. Религиозные заповеди христиан противоречили признанию императора божеством и почитания его, как бога. Именно это стало причиной преследования христиан и иудеев правителями Рима:
- в 49 году н.э., император Клавдий изгнал всех евреев из города;
- император Нейрон обвинил христиан в Великом пожаре Рима, и многие христиане были арестованы и казнены. Христиан обвиняли во всех неудачных походах и неурожаях. В конце правления Нейрона, он с особой жестокостью и извращением показывал свое к ним отношение. Любил захватывать христиан и поджигать их, чтобы обеспечить свет для своих садов ночью
- при царствовании императора Деция в 250 году н. э. христиане снова были подвергнуты официальным санкциям по всей империи. Деций приказал каждому жителю империи принести жертву перед римскими чиновниками, но многие христиане отказались пройти ритуал и были подвергнуты пыткам и убиты.
Преследования и издевательства продолжались до 306 года н.э.
Преобразования христианства в Древнем Риме
В начале 4-го века, 306 г. н. э., Константин стал императором на Западе после смерти своего отца Констанция. Соправителем с ним стал Максенций. Открытая вражда и война вспыхнули между ними после нескольких лет политических интриг. Перед роковой битвой на Мильвианском мосту в 312 году нашей эры, Константин якобы видел во сне знамение Христа, в котором Христос явился Константину и велел ему поставить небесное знамение на боевые знамена своего войска. Константин сокрушил Максенция, обеспечив себе место единственного западного императора. Он заявил, что своей победой обязан Богу христиан, и начал проводить имперскую политику для продвижения христианства:
- христианские епископы при Константине действовали в официальном качестве имперских советников;
- христианским священникам предоставлялись налоговые льготы, а из имперской казны выделялись деньги на строительство новых и перестройке старых церквей.
Победа Константина в 324 году н.э. над императором восточных земель, Лицинием, сделала его единоличным правителем Римской Империи. Чувствуя себя более уверенно в своем положении, он более серьезно продвигает христианское дело. Новые церкви были построены в Риме и вокруг империи, такие как новая базилика на Ватиканском холме. Введен в эксплуатацию Собор Святого Иоанна Латеранского в Риме и восстановлена Никомидийская церковь, разрушенная Диоклетианом.
Константин занял враждебную позицию по отношению к язычникам. Языческие жертвоприношения были запрещены, а сокровища многих храмов конфискованы и переданы христианским церквям. На Никейском Соборе в 325 году, собралось около 300 епископов со всей империи, чтобы обсудить состояние церкви. Разработаны важные доктрины для противодействия «еретическим» идеям. Основная система верований христианской веры. Принята концепция Святой Троицы, как высшего божества, своего рода компромисс между епископами и политиками, чтобы Церковь стала мощным и далеко идущим институтом.
Так укрепилась в Римской Империи зародившаяся более двух тысяч лет назад Христианская вера и получила статус государственной религии.