Содержание
- «Бог-в-душе» – не Спаситель
- Вера в душе
- Вера в Бога в душе или наяву?
- О мире в душе и мире с Богом
- МИР В ДУШЕ (В СЕРДЦЕ)
- Как обрести душевный покой?
- Искусство жить с Богом
- С чего начинать новую Жизнь с Богом
- «В душе каждого человека находится миниатюрный портрет его народа». (Г. Фрейтаг) (ЕГЭ обществознание)
«Бог-в-душе» – не Спаситель
Часто люди, называющие себя верующими и православными, свое нежелание ходить в храм на богослужения объясняют тем, что имеют бога в душе и им посредники между ними и богом и никакие «обряды» не нужны. О том, можно ли быть христианином вне Церкви и ее таинств – и прежде всего вне Евхаристии, – что такое на самом деле вера в «бога-в-душе» и какие духовные опасности она таит, рассуждает протоиерей Димитрий Струев – настоятель храма иконы Божией Матери «Взыскание Погибших» г. Липецка, председатель отдела по работе с молодежью Липецкой и Елецкой епархии, старший преподаватель кафедры теории и истории культуры Липецкого государственного педагогического университета.
Распятие. Фреска монастыря Высокие Дечаны, Сербия. XIV в.
Давайте прежде ответим на вопрос: у веры в бога-в-душе какие задачи? Охранять от неприятностей. Удачу приносить. Ну, еще в виде совести напоминать о том, как можно и как нельзя поступать, – но напоминать не слишком настойчиво, потому что мы все равно по-своему сделаем. А смысл этих напоминаний в том, что мы должны, во-первых, правильно вести себя в социуме, чтобы проблем не заработать, во-вторых, ощущать себя добропорядочными людьми, не теряя чувства собственного достоинства. Кроме дарования удачи нам, желательно, чтобы бог-в-душе наказывал тех, кого мы считаем плохими людьми. Но это в принципе не обязательно, если они нас не слишком достают. Есть у бога-в-душе еще и такая функция: делать нашим покойным родственникам землю пухом и вообще чтобы им там было хорошо, независимо от того, верили ли во что-нибудь они сами. Но эта функция не слишком важная, поскольку «а кто знает, что там вообще есть», «никто оттуда не возвращался» (замечу, кстати, что говорящие так отрицают Воскресение Христово, даже не задумываясь об этом) и так далее.
В отличие от бога-в-душе, Бог не обещает нам комфорта: “В мире будете иметь скорбь” (Ин. 16: 33)
В отличие от бога-в-душе, Бог не обещает нам комфорта: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16: 33). Но еще Он напоминает нам о том, что в мире, в котором мы будем иметь скорбь, мы ненадолго, а впереди – вечность, и в эту вечность Он зовет нас за Собой. Главным препятствием нашего вхождения в вечность с Ним было состояние распада нашего естества (как на физическом, так и на душевном уровне), начавшееся с грехопадения первых людей, с использования ими дарованного Творцом дара свободы в уклонение от воли Творца. Древо познания добра и зла и было знаком свободы личности, без которой человек был бы не личностью, а биороботом. Собственно, этот распад и есть причина нашего скорбного состояния в земной жизни. Однако еще большей бедой этот распад может обернуться по ее завершении, когда продолжающее осмысленное существование наше «я», лишенное тела, останется наедине со своими теперь уже никоим образом не удовлетворимыми страстями. Теперь мы знаем, что посмертие может быть разным: есть ад и рай. Но когда Христос говорил распятому на соседнем кресте: «Сегодня будешь со Мной в раю», слова эти для иудеев звучали полнейшей дикостью. Потому что все знали: рай когда-то был, но теперь путь туда закрыт и после смерти дорога только одна: шеол. Ад. Было в шеоле Лоно Авраамово, где не было мучений, но не было там и той полноты бытия – в радости и любви, – для которой был создан человек.
И вот в этих диких для тогдашнего слуха словах – ответ на вопрос о том, для чего Бог стал Человеком. Потому что не перед Нагорной проповедью, не перед исцелениями больных и воскрешениями мертвых Господь говорит: «На этот час (то есть ради этого) Я пришел». Он произносит эти слова накануне Голгофы.
Бог второй Своей ипостасью, именуемой Сыном или Словом Божиим, принял человеческую душу и тело и, не имея в себе никакого греха, принял на себя последствия отпадения человечества от Бога. «Оделся» в падшее естество, чтобы пронести его через страдания и смерть. И воскресить – очищенным, исцеленным. И это преображенное человеческое естество, соединенное с Божественной природой, Он дает нам вкушать под видом хлеба и вина.
Христианин “прорастает” в Вечность в со-причастности Христу – соединившись с Ним в таинстве Причастия
Кто-то сравнил таинство Причастия с прививкой дерева. Дичок, прорастая сквозь веточку привитого ему культурного растения, остается собой – но плодоносит уже иначе. Есть яркое выражение в песне московского барда Веры Матвеевой – «сердцем в небо прорастаю». Им можно продолжить метафору привитого растения: христианин «прорастает» в Вечность – и не в падшем состоянии, а в преображенном, обоженном. Не с мифическим богом-в-душе, а в со-причастности Христу – соединившись с воскресшим Богочеловеком в установленном Им Самим таинстве Причастия.
Смысл таинства Причастия в первую очередь именно там, в уготованном для нас Ином Бытии – но и не только – иначе не было бы надобности причащаться часто. Причастие – это общение с Богом, в некотором смысле – полнота этого общения (хотя наше сознание и пораженное грехом наше сердце не могут эту полноту ощутить во всей ее неизмеримости). И мы стремимся к Чаше так, как бежит к маме соскучившийся ребенок – даже если он не видел маму только лишь час-другой. Евхаристия (греческое название таинства Причастия, буквально – благодарение) – сердце духовной жизни христианина. Неучастие в таинствах становится причиной духовного умирания: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6: 53).
Верующие в бога-в-душе по сути отвергают Голгофскую Жертву Спасителя
Именно в этом – в совершении Евхаристии – главный смысл существования Церкви. Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: «Вы – тело Христово». Это и есть главная формулировка христианского понимания Церкви. Причащающийся становится частью Церкви – единого тела Христова. Отказывающийся от Причастия отказывается от единства с Церковью и – отвергая плод Голгофской Жертвы – от своего спасения. Поэтому в свете Нового Завета верна жесткая формулировка Киприана Карфагенского (нач. IVв.): «Кто не может назвать Церковь свой Матерью, тот пусть не называет Бога своим Отцом».
Верующие в бога-в-душе не задумываются о своем отношении к тому, что сделал для нас Христос на Голгофе, однако позиция отказа от «обрядов» фактически является ответом на звучащий в Евангелии призыв Христа к Его Чаше, обращенный ко всякому человеку: «Пейте от нее все». Этот отказ – нечто вроде «Да, Иисус, Ты хороший парень, но Твои смертные мучения ради моего спасения не вызывают у меня благодарности». Или как вариант: «Раз ты всемогущий, потрудись найти какой-нибудь другой способ подарить мне рай, без участия этих бородатых мужиков в длинных одеждах».
Да, человеческая составляющая земной Церкви, бесспорно, греховна. Но мы приходим с этой греховностью ко Христу, чтобы Он омыл ее Своей кровью. За то, что мы, продолжая грешить, попираем в себе эту святыню, каждый – в том числе каждый священнослужитель – будет отвечать перед Богом, но Кровь Христова от наших грехов не становится менее святой: «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6: 7). И от личных качеств совершающих Евхаристию служителей святость Его плоти и крови не зависит, поскольку по большому счету Он Сам совершает таинство. Но, опять-таки, Он Сам установил так, что священнодействие это совершается с человеческим участием. Однако важно, чтобы общую молитву собравшихся для Евхаристии возглавлял человек, имеющий непрерывное преемство возложения рук от апостолов: именно там и только там, где есть это сакральное – реальное, а не вымышленное – единство с апостольской общиной, совершается преложение хлеба и вина в Плоть и Кровь Христовы. По тексту книги Деяний и другим источникам истории ранней Церкви однозначно ясно, что Евхаристию совершали те, на кого Церковью было возложено служение священнодействия: епископы и пресвитеры – сначала те, что были поставлены апостолами, потом те, что были поставлены этими епископами, и дальше, дальше…
Евангелие нигде не дает основания для чьего-нибудь самостоятельного “восстановления” якобы исчезнувшего христианства
Церкви было дано Господом обетование, что она пребудет неодоленной вратами адовыми, Христос обещал быть с ней – со Своими учениками – до скончания века. Позднейшие попытки создать «с нуля» будто бы христианские общины – суррогат, даже при самых благих намерениях: Евангелие нигде не дает основания для чьего-нибудь самостоятельного «восстановления» якобы исчезнувшего христианства.
Итак, если Евхаристия – сердце, то остальное, что есть в Церкви – тексты Писания, молитвы, обряды, аскетика, иконопись и так далее, – весь организм вокруг сердца. Развивать эту тему сейчас мы не будем, поскольку о каждой части этого организма нужно серьезно и не спеша писать отдельно.
Может ли Бог спасти душу человека не причащавшегося? Среди почитаемых в лике святых есть мученики, которые не были даже крещены. Их любовь к принявшему за них смерть Иисусу была подлинным ответом на Его любовь – до терпения мучений и смерти. И потому говорят, что они, не принявшие крещения водного, приняли «крещение кровью». Эти мученики готовы были за Иисусом повторять (и, наверное, кто-то повторял) слова, сказанные Им на кресте: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23: 34). Но вряд ли такая же любовь к Иисусу обнаружится вдруг у адептов веры в бога-в-душе, которые, не осознавая подлинных отличий своей веры от христианства, свое неприятие Церкви, «попов» и обрядов объясняют тем, что попы кругом безобразничают, а прихожане сплошь злые и лицемерные старухи.
Конечно, тех, кому достаточно бога-в-душе, цитаты из Писания не убедят в необходимости участия в таинствах Церкви. На библейские цитаты обычно находится отговорка о том, что Библию «много раз переписывали и всё исказили». Большим разочарованием для них будет узнать, что ни одно из произведений античной литературы не дошло до нас в таком количестве копий, как тексты Нового Завета. И немалое количество ученых трудилось и трудится над исследованием древних манускриптов, среди которых есть несколько папирусов, отделенных от подлинников немногими десятилетиями, а что-то даже – лишь несколькими годами. Однако не знать о данных библейской науки верующим в бога-в-душе гораздо удобнее: придумаешь себе идею об искаженности текстов и оправдываешь ею свою лень читать Евангелие.
Честнее было бы все-таки признаться хотя бы самим себе, что тот бог-в-душе – в душе, которой хорошо и без участия в таинствах Церкви, без чтения Священного Писания, без соизмерения своей жизни с Евангелием, – это не тот Бог, который говорит с нами в Библии. Хотя, по современной моде, считается, что в этом нет ничего страшного: ведь главное же верить во что-нибудь. А бог-в-душе – это именно что-нибудь. Потому что в христианстве Бог – уж никак не «что-нибудь», а Кто. Одним удобнее без Него. А другим – тем, кто без Него не может, – «Он… сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9: 23).
Вера в душе
Протоиерей Димитрий Смирнов? А можно ему верить, или лучше верить Иисусу?
Архиепископ Иоанн (Шаховской) пишет — «Это – жречество безблагодатное, о котором Св. Иоанн Златоуст сказал в словах: «не мню многих иереев быть спасенными». Это – «профессионализм», профанация святыни. Жизнь и Слово Божие открывают с ужасающей реальностью, что пастыри подчас становились не только ниже уровня пастырского, но и человеческого.»
Конечно Дмитрий Смирнов будет звать нас в храм всеми силами своего разумения, ведь ему нужно, чтобы «ходили с ним», а остальным «запретить»:
=При сем Иоанн сказал: Наставник! мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами.
Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас.=
И нужно помнить Слово:
=Главы его судят за подарки и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «не среди ли нас Господь? не постигнет нас беда!»=
Посмотрите: Эволюция веры. http://proza.ru/2019/01/31/2137 Где здесь — храм.
И что есть храм? Камни или души? http://proza.ru/2019/01/24/533
=Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии.= это не я «выдумал»…
Благословений нам.
Ваня Сталкер 31.01.2019 23:19 Заявить о нарушении
Вера в Бога в душе или наяву?
«Всем, кто верует в душе, я всегда предлагаю такое упражнение: есть в душе, пить в душе, жениться в душе. Понравилась девушка, на ней в душе женился — и всё.
А ещё можно в душе за зарплатой ходить в кассу…
Вера в душе — это вообще отсутствие веры.»
«Будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере,
как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.”
(Послание к Колоссянам 2:7)
Говорят: «В душе я верю в Бога…»
Это правда? Браво! С вами — Бог!
Так вот Бога мысленно потрогав,
Вдруг решает всякий «идиот»!
Кажется, к чему здесь прицепиться?
Верим в Бога, значит — спасены…
Можно ли в душе в жару напиться
Родниковой свежести воды?
Что за бред? Бывает и похуже…
Не поешьте, может, с пару дней…
И желудок затянув потуже,
Убедите разум поскорей
Вы — не голоднЫ… В душе вы — сыты,
Ни к чему вам пища, вы — герой.
Но желудок клокотать открыто
Станет, объявив голодный бой.
Иль другой пример, вы на работе
Трудитесь усердно каждый день,
Проявляя лишь в душе заботу
Кассы нет, зарплаты… Кто глупей?
Ладно, есть чудесная идея…
Если вам понравилась она —
Добрая и ласковая фея,
Будущая, мудрая жена…
Главное, не нужно церемоний,
Приглашений, свадебных столов…
И любви Божественных симфоний,
И в признание трепетных цветов.
Можно ли в душе, любя жениться?
«Нет, конечно!» — скажет вам дитя…
Как нельзя поесть в душе, напиться,
Верить в Бога тоже так нельзя.
Вера — не мираж, не привиденье,
Вера — это вечности залог,
Благодать и Сила Воскресенья,
Любящий и Всемогущий Бог.
Все вокруг увидят это явно,
Что хозяин в доме вашем Бог,
Не в душе, запрятанный, случайно,
Наяву, живительный восторг.
Приклонитесь перед Богом низко.
Пригласите Бога в вашу жизнь,
Не стыдитесь искренне молиться,
Когда дух с душою рвутся ввысь…
Он придет и станет вашей жизнью —
Солнцем Правды, Истиной живой,
И без всякой дерзкой укоризны
Голос Божий скажет вам: «Сын Мой!»
О мире в душе и мире с Богом
В своей новой статье Сергей Худиев размышляет о том, почему грех лишает человека мира в душе.
Мир в душе — это то, чего ищут многие. В лучшем случае, ходят на тренинги, в худшем — глушат себя таблетками. Недавно я читал статью одного человека, который хотел поверить в Бога, чтобы обрести мир в душе — потому что его знакомые атеисты такого мира не имели.
Стремление к миру в душе совершенно понятно, естественно, и ничего неправильного в нем нет — но слово Божие подходит к проблеме с другой стороны.
Проблема нераскаянных грешников не в том, что они не имеют мира в душе; их проблема в том, что они не имеют мира с Богом. Это не психологическая, а онтологическая проблема. Она существуем в реальности, а не в наших головах. Часто мы не чувствуем мира по очевидной причине — мы его не имеем.
Грех неизбежно порождает вражду — он и есть вражда. Прежде всего, вражда против Бога, упорное и ожесточенное противление Его воле. Корень греха в отказе признавать Бога — Богом, центром, смыслом, содержанием и оправданием нашей жизни. Как сказал блаженный Августин «Ты создал нас для Себя, и мятется сердце наше, пока не успокоится в Тебе».
Мы созданы для того, чтобы познать Бога и возрадоваться Ему во веки; в Нем — и только в Нем — мы можем обрести подлинную жизнь. Мы так созданы. И пока мы ищем жизни где-то еще, мы находимся в трагическом конфликте с самой реальностью — с Богом, с нашей собственной природой, с ближними, со всем мирозданием. Как говорит Апостол Иаков, «Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4:2,3)
Утратив подлинную цель своей жизни — Бога, человек устремляется к ложным целям. Отвергнув над собой власть Бога, люди бесконечно враждуют из-за того, кто из них будет властвовать над кем. Отказавшись от пира в доме Отца, люди вырывают друг и друга гнилые коренья, которыми пытаются утолить свой голод. Корень всех, всех без исключения человеческих бед именно в этом — «Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер.2:13)
Пока человек избирает путь противления Своему Создателю, он обречен на войну — с Богом, с ближними, с самим собой. Как говорит Бог через Пророка Исайю, «А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой» (Ис.57:20,21)
И Бог предлагает людям мир — мир в Иисусе Христе, который умер за наши грех и воскрес из мертвых. Как говорит святой Иоанн Златоуст: «Бог гневался на нас, мы отвращались от Бога, человеколюбивого Владыки; Христос же, предложив Себя в посредники, примирил то и другое естество. Как же Он предложил Себя в посредники? Он принял на Себя наказание, которое мы должны были понести от Отца, и претерпел следовавшее затем мучение и здешнее поношение. Хочешь ли знать, как Он принял на Себя то и другое? «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ,- говорит Апостол (Гал. 3:13). Видишь ли, как Он принял наказание, угрожавшее свыше? Посмотри, как претерпел Он и поношения, причиняемые на земле. «Злословия злословящих Тебя — говорит псалмопевец — падают на меня» (Пс. 65:10). Видишь ли, как Он прекратил вражду, как Он не переставал делать и терпеть все, и употреблять все меры, пока не привел неприятеля и врага к Самому Богу и сделал его другом?» (св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение//Творения: В 12 т. СПб., 1899.
Т.2. Кн. 1. С. 494-495 .)
Высшее проявление враждебности человека к Богу произошло тогда, в Страстную Пятницу, когда воплощенный Бог был убит людьми. Христос принял всю человеческую враждебность на Себя — и простил ее. Умирая, он молился за своих распинателей.
Все праведное осуждение, которое заслуживали наши грехи, совершилось, когда Христос умер смертью проклятого, неся на себе проклятие всех грешников. Если — через Крещение, Евхаристию и хранение заповедей — мы пребываем в Нем, у Бога больше нет для нас гнева. Как говорит Пророк, «Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю, так поклялся не гневаться на тебя и не укорять тебя. Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь» (Ис.54:9,10)
Мы в мире с Богом. Как говорит Апостол — «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим.5:1)
Этот мир — это нечто гораздо большее, чем психологический комфорт, это объективная реальность отношений между человеком и его Создателем.
Представьте себе человека, который совершил тяжкое преступление. Его разыскивают, чтобы наказать. Субъективно он может не переживать по этому поводу — некоторые закоренелые злодеи имеют, как говорят психиатры, низкий уровень тревожности. Но объективно он в опасности — ему предстоит расплата за его дела.
Теперь представим себе человека, который является наследником огромного состояния. Субъективно он может впадать в сомнения и даже приступы паники — а правда ли это? Вдруг мне все это приснилось? — но объективно он действительно наследник, и его богатство его дожидается.
Нераскаянный грешник может прекрасно себя чувствовать — но у него нет мира с Богом. Верующий может быть встревожен и беспокоен — но в реальности Бог уже даровал ему прощение и мир.
Мир, который дает Христос, есть объективная реальность — Бог принимает тех, кто приходит к Нему с покаянием и верой, прощает и усыновляет их, делает их наследниками небесных благ, вписывает в книгу Жизни. Верующий может ясно осознавать реальность этого мира — а может сомневаться и колебаться, но он есть. Он запечатлен Святым Крещением и утверждается с каждым Причастием Святых Христовых Тайн.
Постепенно, по мере нашего духовного возрастания, мы осознаем этот мир — и он проникает в наши мысли и чувства. Мы учимся воспринимать Бога, мир, других людей и самих себя, как люди примирившиеся, посланные с посланием примирения к другим: «Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом».
МИР В ДУШЕ (В СЕРДЦЕ)
Величайшее дарование Божие, в котором мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). И радуйтесь и считайте себя богатыми, имеющими все, когда получили мир (1).
* * *
Мир и избыток жизни сердца после причащения есть величайший, неоценимый дар Господа Иисуса Христа, превосходящий все дары, относящиеся к телу и вместе взятые. Без душевного мира, при тесноте и мучении сердца, человек не может пользоваться никакими благами, ни вещественными, ни духовными, для него тогда не существует наслаждений, происходящих от чувства истины, добра и красоты, потому что подавлено и убито самое средоточие его жизни – сердце, или внутренний человек (6).
Мир есть целость, здравие души; потеря мира – потеря здравия душевного (6).
Все, что составляет меня, человека (душа), живет единственно Богом и только в соединении с Ним, а разлучившись с Ним, крайне бедствует. Но жизнь души моей составляет мир душевных моих сил, и этот мир исключительно происходит от Бога. Есть, правда, и мир плоти, но это обманчивый мир – предтеча духовной бури, о таком мире говорит Господь: «когда будут говорить (людям): «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба» (1Фес. 5:3), но мир духовный, происходящий от Духа Божия, различается, как небо от земли, от того плотского мира. Он небесен, блаженнотворен. Мир вам, – говорил часто Господь ученикам Своим, преподавая им мир Свой, и апостолы преподавали верующим также мир Божий и желали им как первого блага мира Божия именно потому, что он составляет жизнь нашей души и свидетельствует о соединении нашей души с Богом. Отсутствие мира в душе, возмущение которым отличаются все страстные состояния души нашей, есть духовная смерть и знак действия в сердцах наших врага нашего спасения (6).
«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Не нарушай мира из-за тленного и преходящего, из-за своего греховного самолюбия. Возлюби мир больше всего, как Самого Господа. Да не будет ничто дороже мира и любви взаимной. Мир возлюбим, мир, мир! (6)
Как обрести душевный покой?
Как обрести душевный покой?
Как обрести душевный покой в бушующем мире страданий, тревог, волнений, постоянных проблем и т.п.?Как сохранить христианский душевный покой в ситуациях, когда нас раздражают люди или выводят из себя различные ситуации?
Часто мы чувствуем себя утомленными и тогда понимаем, что означают слова Христа: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Кто молод, тот не может ощутить этого в полной мере: на нем нет бремени, но зрелый человек и сам прошел через множество опасностей, скорбей, трудностей, неудач, бессилия, и годы добавляют ему усталости, тягот, и ему хочется отдохнуть, переложить куда-нибудь этот груз, освободиться от него.
Кто по-настоящему может дать облегчение — это Христос. Больше никто. Всё остальное, что мы делаем, — это человеческое, оно может помочь нам лишь до какой-то степени, например: мы можем отправиться в путешествие, уехать в деревню к хорошему другу, еще в какое-нибудь приятное место. Это тоже помогает и успокаивает нас, но только не глубоко. Только Христос может по-настоящему упокоить душу человека, потому что Он Сам — Покой наших душ.
Как мы говорим на Святой Литургии, «сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Предадим Христу всю тяжесть нашего «я» и «я» окружающих нас людей, свои заботы, тревоги, терзания, страхи, скорби, боль, жалобы — выгрузим всё это в руки Божии и предадим себя Христу Богу.
Как обрести душевный покой?
В этом великая тайна. Если человек этого не поймет, тогда он с течением времени прогнется под грузом усталости, которую носит в себе. И, насколько я знаю, психология сегодня этому учит, поэтому психологи стараются вскрыть тяготы, раны душевного мира человека. И стоит человеку просто поделиться этим, то это уже кое-что. Выплеснуть это наружу, не держать в себе, а еще лучше — научиться оставлять всё это в руках Божиих с помощью молитвы, с помощью исповеди, выдавить это из себя и высказать Богу. Высказать всё Богу, а не держать в себе.
Как не раз говорил старец Паисий, мы похожи на человека, держащего на спине мешок, набитый старьем. И Бог приходит и вырывает его у нас из рук, чтобы мы не таскали этот мешок, полный всякого непотребства, мусора и нечистот, но мы его не выпускаем. Мы хотим держать его при себе и всюду, куда идем, таскать с собой. Но вот Бог приходит и вырывает его:
— Да оставь ты его, выпусти, выбрось ты этот мешок, полный всякой всячины! Брось ты его, не таскай на себе. Ну что ты в него вцепился? Зачем он тебе? Чтобы ты так и терзался и мучился попусту?
Но мы — нет, ни за что не свете не выпускаем его! Как упрямые дети, крепко сжимающие что-нибудь и не желающие этого отдать.
На Святую Гору Афон пришел как-то молодой человек, чтобы стать монахом, однако терзался какими-то затруднениями. И однажды, когда он был в храме, старец посмотрел на его лицо и сказал:
— Посмотри на этого молодого человека: он не дает ни одному помыслу убежать от себя!
То есть он не допускает, чтобы какой-нибудь помысл отбежал от него и он остался бы на 5 минут без помыслов.
— Его ум как мельница, постоянно перемалывающая что-то. Он кладет в нее материал, кладет камни, и та выдает пыль и песок.
Как обрести душевный покой?
Он подозвал его и сказал:
— Иди сюда! Ну что ты сидишь, как телевизионная антенна, принимающая все волны, посылаемые с передатчика! Оставь хоть какую-то, пускай бежит! Твой ум как мельница, которая постоянно вращается. Следи за тем, что ты вкладываешь в свой ум! Естественно, если будешь вкладывать камни, то выйдут пыль и песок и поднимется пыль столбом. Поэтому вложи хороший материал в свой ум. Вложи хорошие, благие помыслы, благие понятия, вложи молитву, потому что так ты только изводишь себя. Ведь всё, что ты без конца перемалываешь, ложится на тебя, а не на кого-нибудь, и ты изводишь себя напрасно.
Человек должен научиться следить за собой, чтобы в его уме не было беспорядка, которому нет конца и который нас разрушает: ведь наш ум может разрушить нас и создать нам множество проблем. Поэтому надо повернуться к Богу посредством молитвы, исповеди, смирения, и оставить всё, занимающее нас, в руках Божиих, и обрести мир. И вы найдете покой душам вашим.
Христос пришел в мир, чтобы утешить нас, а не чтобы запутать, привести в смятение. Дать нам покой, отдохновение, потому что Он знает, что мы утомлены, и чем больше времени проходит, тем больше устаем. Это великое искусство, и Церковь им владеет.
Как-то я говорил с одним психологом, и он меня спросил:
— А сколько человек ты принимаешь в день?
Я ответил ему:
— Сейчас, когда постарел, я много не выдерживаю: 50–60, до 70-ти в день. А когда жил в монастыре Махера и был помоложе, то иногда бывало по 150: начинал в 4 утра и заканчивал в 7–8 вечера или позднее.
Он мне сказал:
— То, что ты делаешь с собой, — это нехорошо, это очень жестоко. Нам нельзя принимать больше десяти человек в день. Как психологи, принимающие людей, мы принимаем самое большее десятерых, больше мы не выдерживаем.
Да, но только у нас есть одно преимущество — как только мы выходим из исповедальни, всё исчезает. Это удивительное явление. Ведь мы слышим столько всего! Вы только подумайте, что слышит духовник. Ничего приятного, и прежде всего, нам никто не говорит приятных вещей. Это как у врача. Есть ли кто-нибудь из идущих к врачу, кто сказал бы ему:
— Доктор, я пришел, чтобы ты посмотрел меня, а то я что-то слишком уж здоров!
Как обрести душевный покой?
Нет. Одни только болезни, раны, кровь, боль. И к духовнику мы не пойдем, чтобы изложить ему свои добродетели, достижения, радостные события в жизни, а одно только плохое, скорбное, непотребное, одни неудачи. А ты ведь человек, сколько можно без конца слушать одно только плохое и грехи?
Как-то один ребенок спросил меня:
— Господин, кто-нибудь приходил к тебе сказать, что совершил убийство?
Я сказал ему:
— Да!
— И ты не остолбенел?
— Не остолбенел.
Он удивленно посмотрел на меня:
— А если серьезно?
— Да я серьезно.
И если бы он был один… Многие люди сегодня обременены, и на свете так много проблем. Но мы всё это не задерживаем в себе, и поэтому наш желудок и сердце не страдают, мы не падаем под тяжестью человеческой боли, а всё это передаем Христу, потому что Христос — это Божий Агнец, берущий и несущий грех мира, и наш грех тоже. Христос — это Тот, Кто реально присутствует там и принимает весь этот груз. А мы ничего не делаем, мы просто служители, мы совершаем свое служение, ну а там — Христос, принимающий всякого человека.
Это я говорю вам не только по своему опыту человека исповедующегося, то есть верующего, исповедующегося раз в 2–3 месяца, но и как человек, исповедующий людей уже более 35 лет, исповедавший тысячи человек. И говорю вам, что это таинство, которое мы совершаем по 50 раз на день, а часто и ежедневно, до состояния полного истощения, однако я совершенно убежден, что Христос присутствует там. Мы постоянно видим это: Он принимает людей, Он выслушивает людей, Он отвечает людям, Он исцеляет человека, а мы — зрители всего этого.
Как обрести душевный покой?
Как кассир в банке, через руки которого проходят миллионы рублей за день, но они — не его. Он их берет, записывает, отправляет начальнику — просто исполняет эту работу. То же самое и с духовником. Он свидетель, он свидетельствует там о Божием присутствии, он орудие, которое использует Бог. Но совершает великое таинство исцеления человека, отвечает на то, что человек спрашивает, совершает тайну спасения человека Христос.
Это самый большой опыт, который только может быть у человека. Я это часто говорю, когда рукополагаю священников, что с этого момента ты будешь видеть, как Бог действует твоими руками. Бог для тебя будет каждодневной реальностью. Это чудо, каждодневное чудо, повторяющееся сотни раз в день, когда происходят все эти вмешательства Бога (как говорят отцы) без того, чтобы ты что-нибудь делал. Ты просто исполняешь внешнюю часть этой связи человека с Богом, а в действительности Христос, взимающий грех мира, принимает груз — наш и всего мира.
Но, чтобы почувствовать это, надо сначала понять, что Христос забирает и наши грехи — духовников, священников, епископов, а если Он берет мои грехи, то берет и грехи всех людей. И я не могу вознегодовать или усомниться в том, что Он понесет грехи брата моего. Потому что наш личный опыт — это огромное доказательство того, что Христос пришел в мир спасти грешников, как говорит святой апостол Павел, из которых я — первый (1 Тим. 1:15).
Если Христос терпит и спасает меня, если не отринул и не убрал меня с глаз долой, тогда я могу потерпеть какого угодно человека, ведь, без всякого сомнения, мой брат лучше меня. Что бы он ни сделал. Потому что, без всякого сомнения, ниже меня нет никого. Так должен чувствовать себя человек, что «ниже меня нет никого».
Хотя нам и кажется, что это тяжело, но на самом деле это очень облегчает, потому что чем больше человек смиряется пред Богом, тем больше признаёт, что Бог — его Спаситель, и благодарит Его за то, что Он спас его, что стал Человеком ради нас, что терпит нас. И когда я говорю «терпит», то имею в виду себя, а не других, себя, каждого из нас в отдельности.
Так, когда я это чувствую, то чем больше это чувствую, тем легче мне становится, и чем больше плачу и рыдаю о своем убожестве и окаянстве, тем большее утешение ощущаю. Это тайна Церкви. Ты находишь радость не в мирской радости, а в боли. Там, где видна боль, где видна скорбь, там, где виден крест, там, где видна усталость, там утешение. Там, на Кресте, радость. Как мы говорим, «ибо вот, Крестом пришла радость всему миру».
Как обрести душевный покой?
В скорби, в покаянии, в подвиге покаяния со смирением человек получает отдохновение. Это нечто парадоксальное. В Церкви чем больше человек плачет, тем больше радуется. Чем больше научается искусству слез, плачу на молитве, тем больше он отдыхает и очищается. Слезы в духовном пространстве — это ключ, открывающий нам тайны Божии, тайны благодати Божией. И чем больше он плачет, тем больше радуется, веселится, утешается, очищается и получает отдохновение.
Наша надежда и вера — во Христе, Он наш отдых. Без Него мы не отдыхаем. Никто не может дать нам отдохнуть. И то, что, как мы думаем, дает нам отдохнуть, утомляет нас невообразимо. Человек думает, что если он будет богат, то будет чувствовать себя приятно. Однако богатство — это беспощадный, безжалостный, жестокий тиран, в нем нет никакой радости. Оно бремя, которое, как тень, постоянно тебя преследует.
Человек может думать, будто мирская слава дает облегчение, когда у тебя в миру есть большая слава, имя, сила. Но ничего подобного, ничего абсолютно: всё это усталость, груз, обман, терзающие нас невообразимо. Ничего из этого не может принести облегчение человеку, он получает облегчение только близ Бога, только в том, что истинно, подлинно, только в том, что побеждает смерть. Всё остальное обречено на смерть, и это нас утомляет невообразимо, потому что прежде всего приносит нам неопределенность.
Что же может помочь мне? Могу ли я рассчитывать на свое здоровье? Какое здоровье? Ведь я даже не знаю, что будет со мной в следующую минуту. И, слава Богу, сегодня у нас столько болезней, подстерегающих нас. Столько опасностей, трудностей, напастей, страхов. Так кто же может дать мне определенность? Определенность — это ложное ощущение, которое вызывают в тебе эти мирские вещи.
Как говорится в Евангелии о последних временах, что на земле будет царить страх, сегодня страх, неуверенность — это огромное явление. Стоит заговорить с кем-нибудь о болезнях, он тут же скажет тебе: «Постучи по дереву, чтобы мы оставались здоровы!» Постучи по дереву. Да стучи ты по чему угодно: хоть по дереву, хоть по доске, хоть по железу, хоть по стене, по чему хочешь, но когда придет время постучаться в твою дверь болезни, тогда посмотрим, по чему ты станешь стучать. По чему бы ты ни стучал, ничего у тебя не получится.
Как обрести душевный покой?
Мы скрываем реальность, она нас ужасает. Всё это, в сущности, терзает нас, тогда как Христос реально есть Тихий Свет. Он Божий Свет, просвещающий человека, успокаивающий его, упокаивающий, дающий ему ощущение вечного Царства Божия. Когда у человека есть ощущение вечного Царства, то что может ужаснуть его, что может нарушить его настрой? Ничто его не пугает, даже сама смерть — для Божия человека всё это приобретает другое измерение.
Конечно, мы люди, и человеческое функционирует в нас, но, как говорит святой апостол Павел, у нас имеется надежда во Христе. Одно дело — мучиться безо всякой надежды, а другое — иметь надежду во Христе. Это мощная основа, на которой ты стоишь, и тебя трудно поколебать. Эта основа — Христос, наш Спаситель, к Которому мы имеем дерзновение, потому что ощущаем Его как своего: «Мой Христос», — говорили святые. И Христос, Спаситель всего мира, приводит нас к Богу. Став Человеком, Он привел весь мир к Богу Отцу.
Имея веру в Бога, во Христа, мы становимся непоколебимыми. Мы не колеблемся, не сдвигаемся с места, когда нас захлестывают волны искушений, маловерия, трудностей, когда наступают тяжкие времена. Ведь даже великим святым Бог попускает оказаться в очень трудных ситуациях, бывают невообразимо тяжелые моменты, когда Бог как будто оставляет людей и молчит, и ты чувствуешь, что ты один. И не только это, но всё зло разом обрушивается на тебя, и одно зло идет за другим, одно искушение идет за другим, одна неудача за другой, и ты уже не видишь Бога нигде. Ты Его не чувствуешь, как будто Он тебя бросил. Но у нас остается убеждение, что Бог присутствует.
Как старец Иосиф Исихаст говорил себе, когда его душили эти помыслы: «Всё то, что ты говоришь, хорошо. Есть масса логических подтверждений и доказательств, что всё это так, как ты говоришь. Но только где же тут Бог?» Где Бог? Разве Он оставит нас в таком положении? Да возможно ли, чтобы Бог оставил нас? Бог не оставляет нас никогда. И если мы жаримся в жизненных искушениях, то Бог тоже там, вместе с нами.
Как обрести душевный покой?
А потом, когда эти скорби пройдут, мы увидим, что самым плодотворным в духовном отношении периодом нашей жизни, когда Христос был реально с нами, — это был именно период многих скорбей. Там, среди многих скорбей, сокрыта Божия благодать, а не среди радостей.
Среди радостей тоже хорошо. И тут мы тоже благодарим Бога. Но только кто не скажет среди радостей: «Слава Богу»? Не правда ли, когда мы испытываем радость, то говорим: «Слава Богу! У нас всё хорошо!» Однако можем ли мы сказать: «Слава Богу, у нас всё плохо! Слава Богу, мы больны! Слава Богу, мы при смерти! Слава Богу, вокруг меня всё рушится. Но всё равно – слава Богу»? Как святой Иоанн Златоуст, всегда говоривший и свою жизнь закончивший словами: «Слава Богу за всё!»
Великое дело — славословить Бога за всё: и за радостное, и за скорбное, и за легкое, и за трудное, и за успехи, и за неудачи. Но более всего за скорби. Скорби нас делают зрелыми, а когда у нас всё хорошо, то мы забываем — такова уж наша природа — мы забываем Бога, ближних, своих братьев и всех страдающих вокруг нас людей…
Митрополит Лимасольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова
Богословский факультет Великотырновского университета
Искусство жить с Богом
«Умножилась против меня неправда гордых, я же всем сердцем моим вникну в заповеди Твои» .
Пророк словно говорит: «Жизнь моя полна обмана, злобы, гордыни — как бесовской, так и человеческой, — противоречащей Богу. Но, несмотря на все это, я не становлюсь соучастником лжи, которая окружает меня. Я не возражаю, не спорю, не ропщу и не спрашиваю себя, за что в мою жизнь пришло это зло, и почему именно со мной должны происходить все эти вещи». Пророк будто безразличен ко всему вокруг. Он похож на человека, который ничего не слышит, никого не слушает и ни на что не обращает внимания. Он говорит только одно: «Я же всем сердцем моим вникну в заповеди Твои». То есть все мое существо направлено на то, чтобы постигать и узнавать Божии заповеди. Это — моя работа, мой труд, и никто не властен отнять его у меня — ни гордые демоны, ни гордые люди.
«Отвердело, как (сгустившееся) молоко, сердце их, а я закону Твоему поучался».
«Сердца людей, противящихся Богу, подобны молоку, которое загустело. Это происходит и с сердцем гордого человека, упорствующего во лжи. Но вопреки всему я не перестал изучать Твой Закон». Такими людьми были святые, и это является одним из самых удивительных их качеств — что бы ни случилось, идти к своей цели, уповая лишь на Начальника Жизни, Основателя веры нашей Иисуса Христа.
Ничто другое не отвлекало их внимания. Так, человек, который внимательно ведет машину, не слышит, что говорят вокруг. Рядом с ним можно даже кричать — он все равно не реагирует, потому что внимательно смотрит на дорогу. Если же он начнет отвлекаться, будет постоянно оглядываться вокруг или оборачиваться назад, то авария неизбежна, произойдет несчастный случай. Или он собьет кого то, или в него врежутся. Водитель внимательно смотрит на дорогу, потому что это — его дорога. Точно так же поступали и святые, которые ни в великой скорби, ни в великой радости не переставали идти к своей цели. Ничто не могло отвлечь их, потому что ум, сердце, зрение и внимание у них были сосредоточены на Слове Божием и пребывали в постоянной связи именно с Богом, а не с кем-то (или чем-то) еще.
Очень часто можно увидеть, как с людьми, которые начинают вести духовную жизнь или даже уже пребывают в подвиге, происходит следующее. Появляются искушения, которые всеми способами отвлекают их внимание. Возникают сотни неотложных дел, и все идет успешно, открывается масса перспектив; так жизнь затягивает человека под множеством благовидных (на первый взгляд) предлогов, но задача у дьявола здесь лишь одна: похитить сердце человека и, сосредоточив его внимание на другом, лишить истинной цели. Если попытка дьявола оказывается успешной, то и сам человек погибает, и дело, которым он занимался, исчезает бесследно. Причина — в том, что мы начинаем уходить с маршрута, и таким образом теряем дорогу. Потому и говорит пророк: «Оставил все я и посвятил себя изучению Закона Твоего».
«Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим».
«Полезно, благотворно и весьма хорошо для меня, что Ты смирил меня», — говорит пророк. И когда мы говорим: «Ты смирил меня», — это означает, что Бог не просто научил нас смирению, а научил ему нас через скорби, потому что мы, люди, не в состоянии смириться другим способом. К сожалению, наша природа такова, что для того, чтобы смириться, нам нужно пройти буквально через мельничные жернова. Тяжкие испытания могут лишать человека последних сил, сокрушать его, уничтожать — но вдруг, посреди этой боли, в глубине сердца мы чувствуем, как появляется утешение от Господа, и наступает момент, когда человек действительно может сказать Богу: «Хорошо, что Ты смирил меня, чтобы я научился следовать Твоим заповедям. Благотворно и спасительно для меня то, что ты смирил меня, крепко схватил и ударил о землю, и сломил меня. Это спасительно, потому что именно так я научился Твоим заповедям».
Бог делает все это с великой любовью, подобно тому, как поступает иногда любящая мать, когда ее ребенок внезапно теряет сознание или впадает в забытье. Она дает ему пощечину — чтобы он очнулся. Не злоба движет ею. И хотя почти наверняка дитя почувствует в этот момент боль, ему нужна эта пощечина — для того, чтобы проснуться. Бог поступает так же. По Своей любви и милости Он посылает нам не скорби, а возможность через испытания, приходящие к нам по грехам нашим, почувствовать эту Божественную сладость, познав которую, мы начинаем благодарить Бога и за нее, и за все пройденные скорби — несмотря на боль.
Однажды я пришел к старцу Паисию — он лежал больной. Я пришел к нему, сел и подумал: «Эх, вот старец болеет — столько людей приезжают к нему, чтобы повидаться с ним, а он не может их принять. Не лучше бы было, если бы он был здоров и мог помогать людям?» Я сказал старцу:
— Геронда, ты снова болен…
А он ответил мне:
— Послушай, эта болезнь принесла мне гораздо больше пользы, чем здоровье!
И это действительно было так, ибо старец Паисий знал, что такое блаженное терпение с упованием на Бога — а именно через терпение приходит и сладостное Божественное утешение. Вот что важно. Через горькие испытания Бог посылает нам сладость Своего присутствия, чтобы человек сказал: «Хорошо, что Бог смирил меня». Эти слова благодарности идут из глубины сердца, и таким образом мы поучаемся Его заповедям (то есть законам, по которым действует Бог), постигаем тайну Благодати и Божественной Энергии, а все это — целое искусство жизни с Богом.
«Закон уст Твоих лучше для меня тысяч золота и серебра».
Открывая перед Богом свое сердце, пророк Давид говорит Ему: «Слова Твои для меня прекраснее и желаннее, чем тысячи слитков золота и серебра». Все в этом мире — ничто по сравнению с Божественным величием. Когда Божественный свет освещает мир, все прочие светила угасают. И когда человек почувствует в себе эту великую связь с Богом, все остальное вокруг превращается для него в мусор (как говорит апостол Павел). В сравнении с Божественной Любовью прочее теряет всю свою ценность, превращаясь в ничто, — особенно если речь идет о бездушных, материальных вещах. Они становятся тяжким бременем. Божественный закон именно потому, что исходит из Уст Самого Бога, «лучше для меня тысяч золота и серебра».
«Руки Твои сотворили меня и создали меня: вразуми меня, и научусь заповедям Твоим».
Читая эти слова, мы сразу же вспоминаем о том, что человек — не случайное существо, а Сам Бог создал его Своими руками. У Бога нет рук, но эта фраза напоминает нам о Божественном внимании, Божественной заботе по отношению к человеку и особой связи Бога и человека. Именно поэтому пророк Давид говорит нам: «Как старательно, мудро и с какой нежностью Ты сотворил меня и дал мне ум для того, чтобы я научился Твоим заповедям!»
Многие не церковные люди думают, что человек, придя в Церковь, перестает следить за собой, становится безразличным к себе и своему телу. На самом деле это совсем не так. Завтра мы празднуем Вознесение Господне. Что означает этот великий Господский праздник? Вознесение — это продолжение Воскресения. Христос возносится и садится одесную Бога Отца — уже не как Бог, а как Богочеловек. Что Он возносит с Собой? Человеческую природу, наше тело. Таким образом, тело, которое сегодня есть у нас, — уже нетленное и обновленное, потому что Христос взял его с Собой и в нем сел одесную Бога Отца, чтобы явить человека во славе — и не только его душу, но и тело, то есть всего человека целиком. Поэтому наше тело свято. Оно освящено и драгоценно, поскольку отображает собой Божественную мудрость.
Когда человек соединяется с Богом, у него возникает и более правильная связь с самим собой. Мы уже по-другому ощущаем себя, наша связь с собой, с собственным телом уже освящена, потому что мы знаем, что Бог Своими руками создал нас, сотворил, изваял и оформил. Я не могу не следить за своим внешним видом, потому что все мое существо — это Божий храм и дом Святого Духа. Мы понимаем это, когда видим мощи святых, которым покланяемся, их иконы, места, которые они освятили своей земной жизнью, ибо они — храм Бога, храм Духа Святого. Следовательно, в Церкви прославляется человек, человеческое тело и душа. Мы не только не презираем наше тело и не пренебрегаем им — но ясно видим славу человека и прославление человеческого тела в Боге.
«Боящиеся Тебя увидят меня и возвеселятся, ибо я на слова Твои уповал».
Все люди, которые любят Тебя и боятся Тебя (то есть боятся отпасть от Твоей любви, к которой единственно стремятся; это не тот страх, который является естественным для любого человека), будут радоваться при виде меня, потому что видят — «я на слова Твои уповал». Вспомним, каким был тот или иной человек до своего прихода в Церковь — каким неведением он был объят, в каком мраке пребывал, и даже лицо его было мрачно. Каждое движение его, делавшееся без Божественного присутствия, было наполнено плотскими страстями. Посмотрим на этого же человека после того, как он пришел в Церковь и начал жить в подвиге, соблюдая Слово Божие. Мы видим, что на него снизошла Божия благодать, и радуемся, говоря: «Смотрите, что делает Бог! Как преобразился этот человек! Каким он был — и каким стал!»
Мы видим, что внутри человека что-то произошло, что в него вошла другая энергия, которая преобразила его. Он преобразился, изменился, и теперь на него с радостью смотрят те, кто любит Бога. Этот пример показывает нам, что Бог спасает человека, совершает его спасение. Все это происходит, потому что, как говорит пророк Давид, «я на слова Твои уповал». Потому что я надеялся и надеюсь на Твои слова. Я не презрел их, не отбросил от себя, а надеялся на то, что Ты — Бог, Вседержитель, Верный Своим словам — помилуешь и меня, не по моим делам, но по Своей Любви.
«Я уразумел, Господи, что суды Твои — правда, и (что) Ты справедливо смирил меня».
«Я уразумел всем своим существом — не просто понял, а действительно убедился в этом (уразумел-то есть почувствовал каждой клеточкой моего тела, осознал до глубины души) — что Слово Твое истинно и решения Твои справедливы». Говоря о справедливости, пророк подразумевает не человеческую справедливость, а объяснение той благодати, через которую Бог удостаивает нас Святого Духа. То, что Ты смирил меня и провел через огненную печь испытаний, но при этом был со мной и не оставил меня, говорит о действенности, справедливости этого испытания и о Твоей огромной любви ко мне. Я мог сгореть в этой печи, но Твоя рука укрепляла меня. Я прошел через это, но Ты всегда был со мной.
«Да будет милость Твоя в утешение мне, по слову Твоему рабу Твоему!»
«Пошли мне Свою милость, чтобы она утешала меня, Твоего раба, по Слову Твоему». Пророк Давид молит Бога о том, чтобы Его Слово, сила, мудрость, присутствие и энергия стали тем сладостным утешением, которое так нужно человеку на его жизненном пути.
«Да сойдут на меня щедроты Твои, и жив буду, ибо закон Твой — поучение для меня. Да постыдятся гордые за то, что несправедливо беззаконие совершали по отношению ко мне, а я буду размышлять о заповедях Твоих. Да обратят меня боящиеся Тебя и ведающие откровения Твои».
Здесь пророк открывает нам тайну духовного исцеления. Когда мы находимся в заблуждении (то есть ищем Бога, но далеки от Него), люди, которые могут вернуть нас на путь истинный, — это те, кто любит Бога. Именно они могут помочь нам. Это опыт, подтверждаемый веками. В Патерике говорится: «Если хочешь научиться благоговению, пойди и сядь рядом с благоговейными: их благоговение научит тебя». Опыт от людей, которые обладают этим опытом от Самого Бога, — только он может помочь нам, укрепить нас, увести с ложного пути и вернуть на путь, ведущий к Нему, потому что такие люди через опыт познают Божественное Откровение и получают подтверждение своей вере от Самого Бога.
«Да будет сердце мое непорочно в оправданиях Твоих, да не постыжусь! Истаевает душа моя (ожидая) спасения Твоего; на слова Твои я уповал. Истаевают очи мои (ожидая) спасения Твоего: когда утешишь меня?»
Какие прекрасные слова! Они показывают непрестанную молитву человека, его бдение, трезвение, бодрствование. Когда мы очень ждем кого то, то постоянно смотрим в ту сторону, откуда должен прийти этот человек. Мы не можем дождаться, наши глаза утомлены от постоянного взгляда вдаль, мы дрожим, желая увидеть того, кого ждем. Так и человек, ожидающий с великим терпением, пока Бог войдет в него и вселится в его сердце, говорит Ему: «Когда утешишь меня? Когда уверишь меня в том, что Ты — во мне?»
Вы спросите: «Неужели нам нужно ждать этого всю жизнь?» Но дивно то, что в самом этом ожидании, в самих размышлениях о том, когда же Бог вселится в нас, в настойчивом призыве Бога — и заключается тайна Божественного присутствия. В какой-то момент ты вдруг понимаешь, что Бог — в тебе, что Он пришел и вселился в тебя, пока ты ждал Его и вопрошал: «Когда Ты придешь?» Внезапно Бог скажет тебе: «Я здесь». Ты увидишь действие Бога в своей жизни, но до этого тебе предстоит пережить тревогу и беспокойство, вопрошая в ожидании: «Когда же ты придешь, когда утешишь меня, когда подашь мне знак Своего присутствия?»
В другом стихе пророк Давид говорит: «И ты, Господи, доколе?» То есть, «До какого времени мне еще ждать, чтобы Ты явил мне свое присутствие?» Пока ты ждешь Его, Он уже здесь. Он — Тот, Кто побуждает тебя к ожиданию, потому что, когда ты с усердием ждешь, твое сердце раскрывается. Твоя душа становится открытой, и внутри тебя освобождается все больше места для Бога. Ты стремишься к Нему все сильнее — подобно плоду, который, возрастая, становится все больше по размеру как снаружи, так и внутри. Так и человек, ожидающий Бога: пока он ждет Его, Бог уже присутствует в нем, и благодаря Ему появляются все эти чувства.
Апостол Павел говорит: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Апостол как будто вопрошает перед этим: «Авва (т. е. Отче), где ты, Боже, когда придешь? Как мне найти Тебя?» Вспомним невесту в «Песне песней», которая, желая найти своего Жениха, бегает и ищет Его; Он, пребывая в ее сердце, тем самым заставляет ее искать Его. Это та «игра», в которою Бог «играет» с нашей душой — с того самого момента, как мы появились на свете и стали задаваться вопросами о Боге. Он присутствует в нас, Он совершает наше спасение и тревогой рождает в нас стремление найти Его, устремляя нашу душу на поиск. Наше стремление к Богу не возникает само по себе, а является действием Бога. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин 6: 44) и «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3).
Господь вдохновляет нашу душу на стремление к Нему, порождая в ней жажду Бога, жажду Божьего присутствия. Он побуждает нас броситься на Его поиски и найти Его. Но пока мы бегаем и ищем, Он пребывает в нас, подталкивая нас к этому. Он скрывается от нас, чтобы мы еще сильнее захотели увидеть Его, чтобы мы в еще большей степени познали Его любовь и тем самым приобрели бы еще больше.
Когда тренер по борьбе работает с учеником, то во время тренировок он использует множество хитростей и приемов, чтобы спортсмен становился ловчее и выносливее. Так и Бог скрывается от человека, но где? В самом человеке. Бог скрывается внутри нас, и мы бегаем, стараемся, ищем, беспокоимся и взываем к Нему: «Когда же Ты придешь утешить меня?» Но Он — внутри нас, и именно Он заставляет нас искать Его с такой тревогой. И когда человек доходит до предела, он встречает Бога — в самом себе. И тогда приходит покой и утешение от Бога через Его присутствие. Потому далее и говорится в псалме:
«Сколько остается дней раба Твоего? Когда сотворишь мне суд (избавив) от гонителей моих?»
«Сколько у меня дней? Вся моя жизнь — борьба, и я не знаю, сколько еще мне осталось и когда я увижу Тебя и когда Ты справедливо наградишь меня перед моими гонителями — грехами и страстями. Ведь все эти гонители и беззаконники суть мои собственные страсти, грехи, фантазии, помыслы — от бесов и людей.
Греховные дела подобны витрине магазина: с виду они блестят и сверкают. Но душа человека не знает покоя во грехе. Каким бы привлекательным и прекрасным снаружи ни казался грех, как бы он ни влек нас к себе — так, что иногда мы и согрешаем, — мы не находим здесь покоя, потому что в такой жизни нет ничего, что хотя бы немного было похоже на Слово Божие, дающее истинный и вечный покой человеческой душе. Ничто земное не дает человеку ощущения вечности. Житейское, каким бы прекрасным оно ни казалось, — всегда эфемерно, временно, и не только не безгранично, а напротив: оно ограничивает человека и душит его.
Итак, что мы видим во всех этих стихах?
Мы видим, что человек находит полноту жизни только вместе с Богом. Пророк Давид и другие святые показывают нам единственный способ, когда человек может достичь полноты бытия. Все прочее ограничивает, душит и обкрадывает нас. Если перед нами поставить блюдо со свежими прекрасными фруктами, а рядом положить пучок сухой травы, нам даже в голову не придет сравнить сладкий и сочный плод с безвкусным сухим сеном, лишенным каких-либо соков. При этом сухая трава покрывает собою целые горы, ее очень много. Но как часто маленькая чашка воды оказывается гораздо важнее для человека, чем покрытая сухой травой гора!
Мы получаем от Бога возможность ощутить полноту бытия еще в этом мире — когда Он становится самой мощной опорой в нашей жизни.
Перевод с болгарского Елизаветы Терентьевой
«Исполнилось время и приблизилось
Царствие Божие: покайтесь
и веруйте в Евангелие» (Мк,1, 14-15).
С чего начинать новую Жизнь с Богом
Что такое Жизнь с Богом? Прежде всего – это желание стать лучше, это желание избавляться от грехов, это желание очищать и развивать духовно свою душу, для чего именно ваша душа родилась в этом Мире.
Основными составляющими нового вашего этапа жизни с Богом должны быть:
- Вера в Бога.
- Меняем мировоззрение, меняем мысли. Например, ходим на Божьи науки, учим духовные законы жизни
- Прощение всех и всего – начало новой жизни.
- Покайтесь и веруйте в Евангилие
Загляните на пару минут в калейдоскоп вашей жизни… Что бы вы хотели там поменять? Или что хотели бы еще сделать? Чего вам не хватает? Конечно, если цепляться только за материальную сторону нашей жизни, то будем как белка в колесе крутиться. А если же человек, настроив струны своей души к Богу, посягнет и духовные законы его, то легко находит своей путь реализации и предназначения. В храме мы встречаемся с Господом Богом. И соблюдать церковную жизнь надо постоянно, а не только 2 раза в год, по праздникам, “забегая” в храм. Ведь церковная жизнь – это комплекс всего:
- Доброделание
- Участие в богослужебной жизни Церкви
- Участие в Таинствах, особенно в регулярном Таинстве Исповеди и Причастия
- Индивидуальная молитва дома
- Чтение Евангелия и духовной литературы и размышление над прочитанным и многое другое.
- Помогать и другим обрести путь истинный.
Прежде хочу выделить основные две духовные цели каждого в этой жизни с Богом:
1. Избавление от грехов и обращение на путь спасения души
- Перестаем делать сознательно кому-то “больно”: словами, поведением, кражей, изменами, нелюбовью, жадностью, действиями “на зло” и т.д.
- Отдаем все долги (материальные, финансовые и духовные), если есть.
- Учимся прощать и любить ближнего, миримся, делаем добрые дела, помогаем.
- Изменяемся в лучшую сторону (избавляемся всего “плохого” а нашей душе и характере.)
2. Очищение и духовное развитее души.
- Осознание себе грешника и желание покаяться
- Принятие Таинства Крещения (для некрещеных)
- Принятие Таинства исповеди и Таинства причастия
- Принимаем участие в службе Божьей по воскресеньям и праздникам (18 основных)
- Принятие участие в Таинстве Соборования
- Заказываем требы или молебны за здоровье себя и близких
- Заказываем требы за упокой предков
- Ставим свечи за здравье себя и близких
- Ставим свечи за упокой предков
- Читаем основные молитвы дома утром и/или вечером
- Принимаем, по необходимости, участия в вычитках (экзорцизм)
- Принимаем участие в Таинстве Миропомазания
- Принимаем Таинства Брака (венчания)
- Размещаем дома основные иконы
- Очищаем свой дом – заказываем освящение дома
- Соблюдаем пост
- Слушаем Божьи науки (реколлекции, святые миссии, школа катехизиса)
- Читаем Библию и другую духовную литературу.
- Приклоняемся в церковным святыням
Эти 2 основные духовные цели должны идти нога в ногу с нашими земными целями, не забывать о здоровье души ни на миг, так как любое заболевание души сразу проявляется негативно на внешней стороне нашей с вами жизни.
И напоследок, хочу добавить, что начинать очищение и развитие души надо сразу всей семьей вместе, и в комплексе и с серьезностью подходить к этому делу. Если уже решили начинать жизнь с Богом и хотите, что бы он вам и Вселенная всегда помогали, тогда и вы должны часть своей души и времени посвятить Богу. Главное не останавливаться при разочарованиях, не терять веры, и помнить, что все только к лучшему. Да, и не надо сразу от Бога ждать перемен к лучшему, сначала будет тяжело, так как очищение, это как уборка помещения, только в нашем случае, это уборка души, энергетики человека. Только очистившись от всего плохого, душа сразу начнет наполняться светом, и вы сами почувствуете по положительным событиям в вашей жизни.
«В душе каждого человека находится миниатюрный портрет его народа». (Г. Фрейтаг) (ЕГЭ обществознание)
Густав Фрейтаг считает, что каждый человек является отражением своей нации. Люди одной нации делят общие традиции, культуру, привычки, и это отражается на отдельно взятом индивиде. В своем высказывании Фрейтаг поднимает проблему роли национального менталитета в формировании личности и поведении человека.
В современной социологии существуют разные определения нации. Нас интересует нация как группа людей, объединенная общими культурой, языком, традициями и национальным самосознанием.
Последнее очень важно для понимания сущности поставленной проблемы. Осознание себя единой нацией, причисление самим индивидом себя к определенному этносу играет решающую роль в поведении человека. Признаками нации является не только культура, язык, национально самосознание, но и менталитет. Это образ мышления, духовная настроенность, свойственная данному этносу. Менталитет помогает людям почувствовать свое историческое единство и сохранить существующие традиции. Поэтому в ежедневном поведении каждого человека сосредоточенны его национальные особенности. Привычки в речи, действиях обусловлены в первую очередь этнической культурой, передаваемой семьей и окружающим человека обществом.
Всем известны анекдоты, в которых главными героями выступают представители определенного этноса. Как правило, три человека переживают одну и ту же ситуацию по-разному, так как принадлежат к разным национальностям. В таких анекдотах этнические различия проявляются в повседневном поведении отдельно взятых людей. Причем в шутке никогда не упоминаются их имена, потому что важно не то, кто они такие, а к каким этносам относят себя. Они отражают весь свой народ и его особенности.
В современных миграционных процессах важную роль для многих народов является сохранение своей идентичности. К примеру, иммигранты из стран Средней Азии и Ближнего Востока по-прежнему сохраняют свое национальное самосознание в странах Европы, в которые они иммигрировали. Это выражается в приверженности к исламской религии, общими традициями, одежде, положении мужчины и женщины в обществе и многом другом. Даже одинокий иммигрант несет в себе национальный менталитет, что особенно видно на контрасте с гражданами той страны, в которую он переселился.
Таким образом, автор высказывания прав. В каждом человеке содержится некий «этнический код», который отражается на его поведении. Это обусловлено в первую очередь воспитанием и тем окружением, в котором он проходил начальные этапы социализации.