Содержание
- Список русских философов — List of Russian philosophers
- Богоявленский кафедральный собор в Елохове
- Традиционно-православная философия: общий очерк
- Козырев, Алексей Павлович
- Русская религиозная философия (стр. 1 из 2)
- История религиозной философии
- Предпосылки возникновения
- Религиозная философия в Российской империи
- Религиозная философия в эмиграции
- Религиозная философия в СССР
- Западники и славянофилы
- Материализм и русский марксизм
Список русских философов — List of Russian philosophers
Философы (1917) по М. Нестеров , изображающие Павла Флоренского и С. Н. Булгаков .
Русская философия включает в себя множество философских движений . Авторы , которые разработали их перечислены ниже отсортированы по движению.
В то время как большинство авторов , перечисленных ниже, в основном философы , также включены здесь некоторые российские фантасты писатели, такие как Толстой и Достоевский , которые также известны как философы.
Русская философия как отдельное юридическое лицо начала свое развитие в 19 — м веке , определяется первоначально оппозицией западников , выступая России в следующие западные политические и экономические модели, и славянофилы , настаивая на развитии России как уникальной цивилизации. Последняя группа включала Николай Данилевский и Константин Леонтьев , ранние основатель евразийства . Обсуждение о месте России в мире с тех пор стало наиболее характерной чертой русской философии.
В своем дальнейшем развитии русская философия была также отмечена глубокой связью с литературой и интересом к креативности , обществу , политике и национализму ; космос и религия были и другие известные сюжеты.
Известные философы конца 19 и начала 20 — го века включают Владимир Соловьев , Василий Розанов , Лев Шестов , Лев Толстой , Сергей Булгаков , Павел Флоренский , Николай Бердяев , Питирим Сорокин и Владимир Вернадский .
С начала 1920 — х до конца 1980 — х, русская философия доминировала марксизма представлены как догма и не является основанием для обсуждения. Чистки Сталина, кульминация в 1937 году, поставили смертельный удар по развитию философии.
Несколько инакомыслящих философов сохранились через советский период, среди них Лосев . Смерть Сталина в 1953 году сменились новых школ мысли вскочить, среди них Московский логический кружок и Тарту-Москва семиотической школы .
Богоявленский кафедральный собор в Елохове
Христианская философия – вещь достаточно проблематичная. Много ли найдется среди философов, живших в христианскую эру, таких, в центре учений которых стоит Христос?
Вряд ли это можно сказать даже в связи с построениями Канта, Гегеля. Хотя они были не только верующими людьми, но и системы их носили, несомненно, религиозный характер.
Очевидно, философия, претендующая на звание христианской, не выдерживает самого главного требования – присутствия в ней Христа.
И в истинном смысле слова христианские философы – это монахи подвижники, чья жизнь, действительно, обращается вокруг Христа и чьи рассуждения, если они доверены бумаге, полностью соответствуют учению Христа. И имеют Его центром и источником своего спасения.
Христианской философия, вероятно, может быть признана, если она опирается на те истины и догматы, которые лежат в основе христианского богословия.
Если в основе учения стоят православные догматы, его считают христианским.
В том же, что часто называют христианской философией, на самом деле совсем немного христианства.
Христианская истина, хранимая Церковью, отдельными мыслителями настолько секуляризована и индивидуализирована, что в их идеях, порой, невозможно почувствовать христианский дух. Потому историю философии называют иногда историей ересей или заблуждений.
Поясним сказанное примером. В известном кантовском понятии «вещи в себе» существует память о трансцендентном – потустороннем Боге христианского богословия.
Как Божественная Сущность всегда остается для разума тайной, так же и «вещь в себе» оказывается недоступной для опытного познания.
Христианский настрой сохранился в системе Канта лишь как чувство присутствия мировой тайны. Но все же Кант оказывается более христианским мыслителем, чем Гегель – «биограф Мирового Духа». Поскольку в гегелевской системе тайна отсутствует полностью. Ступени становления гегелевской абсолютной идеи в точности соответствуют тем «логическим» (соответствующим «Науке логики» Гегеля) ступеням, которые воздвигает разум человека.
Абсолютный Дух у Гегеля до деталей охвачен человеческим сознанием. «Божественным» в нем остается лишь его единство и совмещение противоречий.
Последнее признано отличительной чертой Божества мыслителем XV века Николаем Кузанским, который в свою очередь ориентировался на отрицательное богословие. В представлении же о развитии Абсолюта сказалось влияние на Гегеля разного рода эволюционных гностических концепций.
Интересно обстоит дело с русской религиозной философией конца XIX – начала XX века. Трудно все же отказать ей в именовании христианской. Иначе какая же она? Языческая? Иудейская? Буддистская?
Элементы этих религий в ней, несомненно, присутствуют. Но все же не они определяют ее стиль.
В теориях Владимира Соловьева, о. Павла Флоренского, о. Сергия Булгакова, а также Николая Лосского и Семена Франка ключевым было представление о так называемом всеединстве – единстве мира, сотворенного Богом.
В основе этих концепций – учение о Церкви как Теле Христовом апостола Павла. А также богословие обожения мира, разработанные восточными святыми отцами.
Но можно ли считать воззрения русских философов православными? Соловьев, Флоренский и Булгаков не останавливаются на вере в Церковь, но идут дальше. Они мифологизируют Церковь и сотворенный мир, видя за ними лицо Софии Премудрости Божией, что не свойственно православной мысли.
Соловьев абсолютизировал свои сомнительные мистические видения. В трудах Флоренского – так много уклонений в мистицизм, что православные элементы порой оказываются перемешанными с заблуждениями.
Софиология Булгакова не раз уже казалась православным исследователям еретической. Как видно, проблема христианской философии достаточно сложна.
Традиционно-православная философия: общий очерк
В XVII веке Ф. Бэкон создал концепцию «чистого знания», освобождённого от предрассудков и суеверий, имевшую исключительное значение для мировой науки, в коей она с небольшими изменениями царствует и по сей день. За исключением анти- и иррациональных философских школ, не повлиявших существенно на развитие науки, фантом «чистого знания» одолевал западные и западнические умы до ХХ века. В последнее столетие было сделано несколько попыток переосмыслить роль науки в мире, само содержание науки и научного знания. К одной из таких попыток — достаточно революционных — относится знаменитая книга Томаса Куна «Структура научных революций». Т. Кун красноречиво показал, что в основе научного прогресса, движущего мировую социально-экономическую систему, лежит не научное новшество, внезапное изобретение, а парадигма (общепринятый образец мышления), поражающая, подобно инфекции, умы тех, кто именует себя учёными. Таким образом, говорить о знании как развёртывании силы ума, как об очищении от идолов и стереотипов — весьма затруднительно.
Примечателен ещё один миф — о том, что истинные ориентиры развития общества задаёт наука. Философия, политика, искусство принято считать вторичными, производными сферами, зависящими от уровня развития производительных сил, которые, в свою очередь, определяются темпами и структурой НТП. Если в основе общественного бытия лежит наука, определяющаяся не мощностью «чистого знания», а уверенностью в правоте своего представления, не конкретным фактом, а парадигмой его интерпретации, — сложно говорить о чистоте и самостоятельности интеллектуального прогресса. Словами Куна, «нормальная наука», на развитие которой вынуждено тратить почти всё своё время большинство ученых, основывается на допущении, что научное сообщество знает, каков окружающий нас мир. Многие успехи науки рождаются из стремления сообщества защитить это допущение, и если это необходимо — то и весьма дорогой ценой» . Если мы останавливаемся на таком допущении, то почему мы должны считать образцом знание светское, секулярное? Почему борьба внутринаучная, концептуальная считается явлением допустимым и даже нужным, в то время как знание религиозное, честно заявляющее о своей сверхприродности, считается вне- или антинаучным?
Если мы будем последовательны в следовании принципу идейного плюрализма, мы должны допустить знание религиозное как одну из форм поиска истины. Если мы говорим о всецелой обусловленности научно-технического прогресса избирательностью парадигм, то религиозное мировидение не может быть отброшено только потому, что в нём наличествует Бог как верховное условие миропорядка.
Данной работой я не отстаиваю право православно-христианского понимания бытия, я просто им пользуюсь. Если трёхвековые поиски могущества ума разбиваются о представления, вымыслы и мифы, кто может запретить научно говорить о мире с христианской точки зрения? Являясь древлеправославным христианином (старообрядцем), я убеждён, что православная версия христианства наиболее полна в откровении Истины. Но, поскольку полемика и апологетика оставлены за рамками данного очерка, я лишь постараюсь в самых общих чертах изложить православно-христианское видение мира.
Православная гносеология (теория познания)
С православной точки зрения, религия и наука в принципе не могут противоречить друг другу, однако они и не равноценны. Как справедливо заметил С.Л. Франк, наука основывается на восприятии факта, ограниченном нашими познавательными способностями и представлениями, не позволяющими вывести действие разума за пределы ограниченности мышления . Религия же основана на слиянии с объектом веры — Богом, а потому религия даёт знание не относительное, а сущностное, созерцательное. Религиозное знание догматично и, в некотором смысле, эзотерично, ибо не все его могут вместить, большинство отдаётся религиозному знанию по вере. Однако в глубинной основе его лежит не только и не столько вера, сколько откровения Божьи святым подвижникам — отцам. «Кастовая» природа религиозного постижения мира, в отличие от научного (экзотерического), шифрует знание, полученное тайновидцами, в догматы. Человек, не обладающий тайноведением, может приложиться к религиозному знанию исключительно посредством веры.
С христианской точки зрения, человеку открыта только часть мироздания (1 Кор. 13, 9). Получить ведение сущностных основ бытия невозможно в принципе. Потому эмпирическое описание действительности обязательно упирается в толковательные пустоты, которые либо заполняются наукообразными мифами, либо вообще заявляют о ненужности науки и просвещения из-за ограниченности мировосприятия. Полноценное мирообъяснение возможно только в опоре на веру в Господа и Его Слово и в разумном исследовании Его Слова.
Православная онтология (учение о бытии)
Православная философия исходит из постулата сотворённости, тварности мира. Полнотой бытия обладает только Господь. Вся природа не могла возникнуть и не может существовать без силы Его животворящего Духа. Мир — материальный и духовный — вторичен после замысла Создателя и несёт на себе отпечаток Его творчества. Соответственно, при пристальном и беспристрастном исследовании мира даже неверующий, но последовательный и самокритичный учёный не может не увидеть Творца как причину мироздания. «То, что незримо в Нём, созерцается от создания мира чрез размышление над творениями: и вечная Его сила и Божество» (Рим. 1, 20).
Мир имеет конкретное начало, лежащее за пределами мира, — волевой акт Господень. Мировая история не спонтанна, она идёт к конкретной точке — Светопреставлению, после которого материальная природа, испорченная человеческим грехопадением, будет уничтожена, и вместо известной нам Вселенной будут созданы «новое небо и новая земля» (Откр. 21, 1).
Поскольку полным бытием обладает идеальное (духовное) начало, то мышление, зацикленное в постижении материи как самодвижущейся самоцели, является ограниченным. Материалистическое мышление, тщась не видеть Духа Святого за материей, вынуждено создавать иллюзии относительно сил, скрепляющих существующий порядок вещей.
Таким образом, говоря о способах миропостижения, мы приходим к их ограниченности. Любая версия миропостижения относительно верна в разгадывании сил, управляющих миром, но абсолютно неверна любая концепция, не видящая Бога Источником и Творцом, живительной силой и универсальным порядком Космоса.
Православная философия природы
Продолжая эту линию, православная философия природы говорит об одухотворённости мироздания. Христианство утверждает, что мир движим Богом посредством определённых духовных (ангельских) сил. Однако Писание предостерегает видеть эти ангельские силы источником мироздания (Кол. 2, 18). Одна из версий возникновения многобожия — придание ангельским силам творческого и самодостаточного характера. Так, библейские повествования о Деннице указывают, что он возжелал считать себя источником мироздания, потому и был перемещён в ад — некое иное измерение (частично контактирующее с нашим), в котором он страдает от бессилия и тщится вернуть себе былое могущество, однако не силой Божьей, а собственным разумением и волей. Поскольку дьявол не имеет собственной творческой силы, любая его активность имеет исключительно разрушительный характер для всего бытия, созданного Богом. Для дьявола это приемлемо и желательно, ибо его стихия — не творчество и созидание, но суетливое действие, призванное лишь обратить внимание на этого деятеля.
С появлением человека сатана получил возможность влиять на человеческие ум и эмоции, тем оказывать воздействие на судьбу самого человека и на весь материальный мир, связанный с человеком, вершиной и венцом творения. Грех прародителей человечества — Адама и Еввы — стал препоном на пути естественных природных сил, положенных Господом. Возможно, именно это и является причиной мирового энтропийного (затухающего, центробежного) процесса. Качество энергии, утверждающей мировые процессы, становится всё ниже. В перспективе это и приведёт к Концу Света — предельному энтропическому состоянию (логический вывод из III Начала термодинамики). «Силы небесные будут поколеблены» (Мф. 24, 29). Известно, что ускоряется этот процесс посредством греховности и безбожия человека. Отворачиваясь от Бога, человек своей волей создаёт в своей жизни пространства, пустые от благодати Божьей, и эти пространства немедленно заполняются разрушительной бесовской активностью. Так человек причиняет духовно-материальный вред не только себе, но и всей Вселенной. Период мировой истории перед Концом Света характеризуется как всеобщее богоотступничество (апостасия), которое перекроет все потоки Божественной энергии, хранящей мир. В мире, лишённом Божественной благодати, энтропия достигнет максимума, и мир разрушится. Однако точные сроки наступления Конца Света известны только Создателю (Мк. 13, 32). Человек может просить у Господа знания о сроках либо пытаться догадаться по косвенным явлениям.
Православной философией отрицается эволюция в любом смысле: сотворение мира завершено, качественно новых материальных форм не возникает (См. «Шестоднев» св. Василия Великого, «Беседу на Книгу Бытия» св. Иоанна Златоуста, «Слово о душах» св. Григория Богослова). Притом природа сотворена разово, а не поэтапно, как считал, например, католический философ Тейяр де Шарден. Человек также сотворён разово, а не эволюционно, и все люди планеты — генетические потомки Адама и Еввы.
Более того, мировым процессам присуща инволюция, деградация вследствие отступления человека от Того, Кто сотворил мир.
Православная антропология
Христианское учение о человеке, основанное на Писании и учении отцов Церкви, говорит о человеческой троичности: дух, душа, тело (1 Фес. 5, 23). Сама человеческая природа двойственна: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти; они друг другу противятся, чтобы вы делали не то, что хотели бы» (Гал. 5, 17).
Аксиому противоречивости тела и души не стоит понимать как изначальную данность — это современное состояние человека. В адамовом состоянии такого противоречия не было: Адам обладал бессмертным и нетленным телом (как и вся природа — см., напр., «Слово 38» св. Симеона Нового Богослова). Противоречие это было преодолено Воскресением Христовым, и такого противоречия не будет в Новом мире, который будет воссоздан после Конца Света: души праведников обретут новые тела по Адамовому подобию («Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственною ему…» (св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам: XIV, 5)). Сын Божий, Богочеловек Исус Христос, Своей крестной Жертвой за грех человека и Своим Воскресением уничтожил этот грех ради посмертной перспективы каждого верующего в Него.
Таким образом, говоря о природе человека, нельзя ни уравнивать телесное и духовное начала, ни ставить тело превыше души. Философские школы, считающие душевность либо выдумкой, либо производным от «высшей нервной деятельности» (например, фрейдизм или марксизм), с православной точки зрения — ложные либо одностобокие. Также православие подвергает критике современную мирскую оценку психических заболеваний и отклонений. С точки зрения святоотеческой психиатрии (напр., Аввы Дорофея), причиной отклонений в психике является разлад души, ума и тела, вызванный или демоническими действиями, или собственной греховной активностью человека.
Грех понимается как отступление от благословлённого Творцом образа поведения и мышления. Грех, устоявшийся и закрепившийся как часть личности, становится пороком (например, алкоголизм), и излечиться от него собственными силами, без призвания Господней помощи, почти невозможно.
Двойственность природы человека обуславливает и двойственность греховности: грехи тела (например, похоть, сластолюбие), грехи души (гордыня, сребролюбие). Но бывают и смежные пороки (например, гомосексуализм, наркомания). Кроме того, поскольку человек един в своей двойственности, грехи тела влияют на ум и душу, и наоборот. Потому основной причиной болезней тела и психики является грех. Настоящая медицина, с православной точки зрения, должна лечить не только тело, но и душу.
Невозможно достичь Истины человеку, погрязшему в грехе или пороке. Идеал православной антропологии — восстановление внутренней иерархии: тело подчинено духу, а дух всецело обращён к Богу. Для этого, к примеру, существует устойчивая практика постов и обязательных молитвенных правил.
Жизнь, лишённая Бога, истинного Смысла не имеет, имеет только отголоски смысла, более или менее внятные для ума. Все мирские ориентиры являются иллюзиями, рассеивающимися по мере углубления в них или, напротив, одурманивающими и притупляющими духовную и интеллектуальную чуткость. Потому как одно из условий воцерковления Церковь оговаривает обязательный разрыв с мирской системой ценностей.
Православная социальная и политическая философия
В социальной философии православия идеалом соотношения личности и общества является соборность. (Западный светский индивидуализм и восточный языческий коллективизм видятся искажёнными формами общественного бытия.) Однако соборность нельзя понимать вне церковности. Самое святое в человеке — его личность, образ и подобие Творца (Быт. 1, 26). Ко спасению души — цели жизни христианина — каждый может идти только самостоятельно; вся духовная жизнь глубинно личностна. Но в то же время спасение возможно только в Церкви — Теле Христовом. Поскольку Господь незримо пребывает в Церкви, о на считается высшим и наиболее полным видом общества, вне Церкви достичь спасения невозможно. Потому все остальные формы социального и политического устройства — низшего порядка.
Относительно иерархии низших (в сравнении с Церковью) политических форм среди св. отцов нет однозначного мнения. Но многие богословы и православные философы видят взаимозависимость между апокалипсической философией истории и философией политики в христианстве: «Тайна беззакония уже в действии; только есть теперь удерживающий (κατέχων), доколе он не будет отнят от среды» (2 Фес. 2, 7). Таким образом, представляется благословлённым Господом мирским порядком самодержавие при православном верующем царе — главе нации и защитнике веры. Если царь не соответствует статусу «хранителя веры» (катехона), духовный кризис постигает всю нацию.
Дораскольная концепция «Москва — Третий Рим» называла московского царя последним хранителем православия на земле. После отказа от истинного православия при расколе XVII века древлеправославные христиане (старообрядцы) перестали считать русского государя хранителем веры, многие писатели-староверы даже возвещали наступление антихриста.
Несмотря на это, древлеправославные христиане подчиняются мирским властям и законам, но не участвуют в антихристианской деятельности таковых. «Всякая душа да подчиняется высшим властям. Ибо нет власти, кроме как от Бога, а существующие поставлены Богом. Поэтому противящийся власти восстал против Божьего установления; а восставшие навлекут на себя осуждение» (Рим. 13, 1–2).
Поскольку почти на всех уровнях современная политика лишена сакральности (освящённости), назначения «быть Божьим слугой», лишена даже консервативной тяги к сохранению незыблемости освящённых устоев, но построена на воздействии на потребительские рецепторы индивидов, современную политику можно охарактеризовать как безбытийственную. Она лишена единственно истинного духовного измерения, и занимается турбокапитализмом — раздуванием и симулированием потребностей .
Итак, традиционализм православной политической и социальной философии утверждает приближение современного глобализированного, технизированного и виртуализированного мира к финальному этапу — царству антихриста. Противостоять этому невозможно, если не выйти из современного безбожного порядка вещей. Оттянуть наступление глобального зла можно только через личную святость, веру и праведность, через наиболее возможное дистанцирование Православной Церкви от мира сего и через всё более активную христианскую проповедь.
Православная философия истории
Православие придерживается регрессистского взгляда на исторический процесс. Мир движется к Концу Света, однако движение это не прямолинейно, а имеет некоторую цикличность. Геометрически это выразит спираль, разматывающаяся книзу. История — это процесс вселенского богоотступничества, потому завтрашний день менее привлекателен в плане духовном, чем день вчерашний. Православная Церковь стремится ни в коей мере не изменять своё учение и богослужение в соответствии с духом времени, ибо современность имеет характер всё возрастающего безбожия (духовного распада). Исторический идеал — раннехристианская Церковь, и по мере возможности надлежит соответствовать этому идеалу. Некоторые незначительные изменения, которые вносит Церковь в свою текущую духовную практику (не в устои!), вызваны духовной немощью современного человека.
По христианскому учению, в конце мировой истории останется столь мало истинно верующих христиан, что их поведение будет считаться аномальным и вызывающим для окружающего антихристианского общества.
В православную схему мирового регресса вполне укладываются и отступление западных христиан от полноты православного вероучения в XI в., и отпадение православного Востока в униатство и новообрядчество, и отпадение от чистоты веры в XVII в. большинства россиян во главе с патриархом и царём, и уничтожение монархии в 1917 году, замена её тираническим агрессивно-безбожным государством.
Православная аксиология (теория ценностей) и этика
Православие утверждает относительность любых мирских моральных и ценностных ориентиров. Действительной ценностью обладает только христианская мораль, отражённая в Св. Писании и учении свв. отцов. Приемлемые для православия элементы иных ценностных систем, национальных и конфессиональных, признаются, но без экуменического признания спасительности самих этих систем. Важен опыт пути к Богу каждой культуры, нации и народа. Но полностью отдаваться этому опыту недопустимо во избежание утилизации христианских ценностей, их уравнивания с ценностями вторичными — этническими и национальными. Вселенская Благая Весть Господа, Распятого и Воскресшего за каждого человека Земли, не имела, не имеет и не будет иметь прецедентов и аналогов.
С другой стороны, православие против затирания данного Богом национального своеобразия — против глобализации и западоцентризма (особо — американоцентризма), против игнорирующего духовный опыт светского гуманизма с его лжами либерализма, равенства, естественного права, экономизма, демократизма и т.п.
Православие против турбокапитализма, разжигающего и искусственно создающего (через СМИ) потребности, ослепляющие голос разума и души в человеке. Негативно оценивается и современная массовая культура, утверждающая греховность и порочность, безбожие, самоволие как нормуповедения.
Заключение
Разумеется, на нескольких страницах невозможно даже поверхностно передать православно-христианский взгляд на мир, тем более что я не застрахован от ошибок и пристрастий.
Написание этого текста вызвано тем, что современный человек, тонущий в море информации, почти ничего не знает о христианстве, определившем историю нашей Родины и всего мира. В печати, даже «научной», преобладают искажённые, неполные, однобокие и ложные трактовки Православия.
Написание этого текста вызвано тем, что, несмотря на объявленный плюрализм мнений и оценок, все попытки говорить и учить о мире с православно-христианской точки зрения наталкиваются либо на вопли о «клерикализации», либо на высокомерные заявления о «ненаучности» религиозного взгляда на мир. И это — при общепризнанной ныне ограниченности любых исследований: обусловленности взглядов (и даже самих исследований) представлениями, предрассудками, мифами и иллюзиями. Если нет возможности абсолютно точно и правильно описать мир с позиции светской науки, имеем ли право мы, православные христиане, также высказать свою, традиционно-религиозую версию мироздания?
Библиография
Козырев, Алексей Павлович
16 августа 1968 (50 лет)
- Москва, РСФСР, СССР
- Россия
история философии
МГУ имени М. В. Ломоносова
МГУ имени М. В. Ломоносова
кандидат философских наук
доцент
К. М. Антонов
Д. Ю. Лескин
философ, специалист по истории философии
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Козырев; Козырев, Алексей.
Алексе́й Па́влович Ко́зырев (род. 16 августа 1968 года, Москва, СССР) — российский философ, специалист по истории философии. Кандидат философских наук, доцент. Один из авторов Большой Российской энциклопедии и Энциклопедии для детей. Заместитель декана философского факультета МГУ имени М. В. Ломоносова по научной работе. Ведущий программы «Философский клуб» на радио «Русская служба новостей».
Энциклопедичный YouTube
- 1/3 Просмотров:7 804 15 960 4 383
- ✪ Философия мифа и имени Алексея Лосева — Алексей Козырев
- ✪ Славянофильство и западничество — Алексей Козырев
- ✪ Алексей Фёдорович Лосев. Не плакать,не смеяться,а понимать (Слово и дело)
Субтитры
Русская религиозная философия (стр. 1 из 2)
План
1. Особенности русской религиозной философии.
2. Славянофилы и западники
3. Материалистическое направление в философии и русский марксизм.
4. Особенности русской религиозной философии.
Конец XIX -начало XX века ознаменовался глубоким кризисом, охватившем всю европейскую культуру, явившемся следствием разочарования в прежних идеалах и ощущением приближения гибели существующего общественно-политического строя.
Но этот же кризис породил великую эпоху — эпоху русского культурного ренессанса начала века — одну «из самых утонченных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых душ, новой чувствительности. Души раскрывались для всякого рода мистических веяний, и положительных и отрицательных. Никогда еще не были так сильны у нас всякого рода прельщения и смешания. Вместе с тем русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только грядущие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир… Религиозные философы проникались апокалиптическими настроениями. Пророчества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближение конца старой, императорской России. Наш культурный ренессанс произошел в предреволюционную эпоху, в атмосфере надвигающейся огромной войны и огромной революции. Ничего устойчивого более не было. Исторические тела расплавились. Не только Россия, но и весь мир переходил в жидкое состояние… В эти годы России было послано много даров. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвета поэзии и обострения эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души, были открыты новые источники творческой жизни, видели новые зори, соединяли чувства заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни».
Наряду с течениями в литературе возникли новые течения в философии. Духовным источником религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад. В центре её внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. Она носит всеохватный характер. В ней с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как:
-природа человека, его свобода, смерть и бессмертие;
-гуманизм и его кризис;
-смысл человеческой истории;
-ряд важных социальных вопросов.
Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является В.С. Соловьев. Соловьев во главу угла своей философской концепции ставил религию и стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное устройство. Он резко критиковал материализм и атеизм, представляя их как учения безнравственные, опустошающие природу человека и ведущие людей в тупик. Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции объективного идеализма. Начало всего сущего — абсолютное, т.е. бог. Бог воспринимает не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе вечные идеи, т.е. идеальный мир. Этот идеальный мир порождает мир физический. Этот физический мир связан с богом через человека, который обладает и материальной и идеальной субстанциями.
Возможность познания человеком окружающего мира Соловьев связывал с верой в бога — познание через веру.
В. Соловьев являлся автором теории вселенской теократии. Он считал, что в отношениях между собой люди должны забыть все распри и руководствоваться христианским учением о любви к ближнему. Этот же принцип должен был положен в основу между отдельными государствами. Легче всего его может осуществлять христианская религия. Чтобы претворить в жизнь христианский принцип «любви к ближнему» и окончательно исключить из общества классовые и национальные противоречия, православной, католической и протестантской церкви необходимо слиться воедино под эгидой Римского папы и русского самодержавия, образовав вселенскую теократию.
Последней работой В. Соловьева стали «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории…», посвященные развернутой критике религиозно- философского учения Л. Толстого.
Его обращение к проблеме мирового зла предстает как закономерное, ибо её всестороннего исследования оправдание добра оказывается неполным.
Исследуя мировое зло В. Соловьев последовательно опровергает тезис о непротивлении силой и показывает необходимость войны в обреченном на совершенство мире. И только по мере совершенствования мира война исчезнет из мира людей.
Ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии была фигура Н.А. Бердяева.
1. Философию он считает чистым творчеством в отличии от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия.
2. Исходя из творческой природы философии он предлагает свою концепцию миростроения, ориентированную на человека:
-В качестве первореальности выдвигается история и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу.
-Всё зло в мире истекает из этой свободы (Зло — это испытание, посланное людям благим Богом).
-В итоге — Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром.
-Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение.
-Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу.
-Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд.
-В результате наступит новый мир — вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.
Личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую- нибудь общность.
Истинная свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли, т.е. подразумевается верховенство личного начала над коллективным.
Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.
С.Н. Булгаков своей центральной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения (в 1918 году он принял сан священника).
Все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на религиозных началах.
Н.О. Лосский главную задачу философии видел в том, чтобы построить теорию о мире как едином целом на основе прежде всего религиозного опыта. Центральный элемент мира — личность.
П.А. Флоренский также разрабатывал религиозно- философскую проблематику, в центре которой — идущее от В. Соловьева концепция о всеединстве и учение о Софии, учение об интуитивном образносимволическом постижении мира основывающееся на нравственном учении личности.
2. Славянофилы и западники
Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х — 40-x ã.ã. ХIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.
Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.
 1839 ã. в московских светских и литературных салонах стала распространяться записка » О старом и новом». Её автором был Александр Степанович Хомяков, участник кружка , в котором через много лет встретились повзрослевшие друзья юного Веневитинова (братья Киреевский, А.И.Кошелев ). К ним присоединились Ю.Ф.Самарин, И.Д.Беляев, братья Константин и Иван Аксаковы.Членов нового кружка стали называть славянофилами.
Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции).
Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности:
-Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.
-Православие — духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса;
-Монархия — идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа;
-Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек;
-Соборность — выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание, соединение всех сил ради общего дела.
-Русский народ — это особый народ (народ — богоносец), призванный к высокой роли в мире.
По сути дела, славянофильство — это философия религиозно окрашенного коллективизма. Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии. Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям- авторитету религии и церкви, государству, своему народу.
В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.
История религиозной философии
Русская религиозная философия неотрывно связана со становлением и развитием своего народа, как и любая другая. Каждая наука размышления имеет свою национальность, что непременно отражается на ней.
Еще древние греки в своих размышлениях были заняты богоискательством и поисками смысла существования человека. Иудеи искали откровения Бога в Ветхом Завете. Восточные мудрецы старались вознестись к Богу с помощью медитаций и различных духовных практик.
Философия долгое время не разделялась на светскую и религиозную. Деление происходит лишь в переломные эпохи. Для Европы таким периодом стало Возрождение.
В России самобытная русская философия смогла сформироваться лишь к середине XIX века, хотя предпосылки к ней возникли ранее. К началу XX в нашей стране наука мыслителей вышла на мировой уровень. Она стала частью духовной православной культуры России. Особенности и отличия русской философии от всех прочих стали ее неподконтрольные размышления на богословские, культурологические, исторические и социальные темы. Это стало возможным после того, как русские мыслители приняли утверждение о том, что истину следует постигать не только рациональными путями, но и опираясь на «сердечное мышление».
Предпосылки возникновения
До Петра I в стране царила политическая нестабильность, которая не давала достаточно времени на размышления и поэтапное создание оригинальной концепции русской философии. Мудрецы в своих размышлениях не выходили за рамки православия и не развивали философские идеи.
Петровские реформы начали процесс зарождения русской науки размышления. Первые мыслители старались «примерить» на Россию классическую немецкую философию и идеи Просвещения. В этот период о самобытности и оригинальности данной науки речь даже не могла идти.
Только с XIX века можно отчитывать появление настоящей самобытной философии в нашей стране. К концу века русская национальная культура стала частью достояния всего человечества.
В отличие от почти светской европейской философии в России эта наука смогла самоопределиться и сохранить свой религиозный дух. Этому способствовало то, что для развития Российской империи и разрешения ее экономической ситуации страна нуждалась в интеллектуальных концепциях для решения государственных и культурологических задач. И сделать это предполагалось именно на основании христианского учения.
Религиозная философия в Российской империи
В ХХ век Россия вступала, переживая религиозно-философское возрождение. Вопросы религии затрагивали в своих работах многие крупные философы, в стране появлялись различные религиозно-философские объединения.
Взаимоотношения двух христианств – западного и восточного, стало источником размышлений для многих российских философов второй половины XIX века. B.C. Соловьев написал доклад «Русская идея», после создания которого возникло движение, названное «русский религиозный ренессанс». В Петербурге в начале нового века проводились религиозно-философские собрания, из которых позже сформировалось Религиозно-философское общество. В Москве так же возникло подобное объединение. Они просуществовали до конца Российской империи. Их участниками были видные философы, поэты, писатели и литературоведы. Всех их объединяли они общим интерес к религиозно-философской тематике и тревога о судьбе страны: увеличивался разрыв между Церковью и обществом, между мыслящей интеллигенцией и простыми обывателями. Усиливающиеся революционные настроения вызывали в умах предчувствие Апокалипсиса. Многие русские философы той эпохи считали, что это и произошло в 1917 году.
Религиозная философия в эмиграции
Религиозные мыслители к началу XX столетия смогли создать в России национально-самобытную философию. Но реальная история не воспользовалась ей. Интеллектуальная элита исчезнувшей уже Российской империи была выслана на «философском пароходе» из страны Советов, которой они были не нужны.
Некоторые русские мыслители уехали из Новой России самостоятельно, без принуждения, еще в 1917 году.
Так для русской религиозной философии начался новый период – эмиграция. Он не мог не внести в рассуждения философов новые мотивы и меры. Так получилось, что почти все заметные деятели религиозной философии оказались за границей. Революция на родине невольно обогатила их новым духовным опытом. Поэтому и на чужбине они не оставили свои труды, которые затем переводились на многие языки мира.
За время эмиграции были завершены и окончательно сформировались многие религиозно-философские системы. Русская религиозная философия твердо заняла свое место в мире как особая школа философской мысли.
Религиозная философия в СССР
Не все философы покинули новую страну, возникшую вместо прежней Российской империи.
Часть религиозных философов обогатилась идеями мыслителей XIX столетия, затем пережила революционный 1917 год и осталась в стране победившего большевизма. Бурное развитие русской философии, сменившееся не менее бурными потрясениями всех основ общества, обогатило оставшихся религиозно-философских деятелей духовным, социальным и политическим опытом. Они продолжали разрабатывать свои идеи до Второй Мировой войны и даже после нее. Эти люди смогли не только сохранить религиозные идеи русской философии прошедшей эпохи, но и, в меру сил и способностей, развить их, применив к новым условиям, открывая для всех новую проблематику, катализатором которой стала революция.
Западники и славянофилы
Началом самобытной философии в России можно назвать появление вопроса об ее историческом пути. В позапрошлом веке в 30е – 40е гг. в русской философской идеи появились 2 противоборствующих лагеря: западники и славянофилы.
Главный аспект их дискуссий можно обозначить так: единый ли у России и Европы исторический путь или у нашей страны особый путь и уникальная культура?
Главные славянофилы: А. С. Хомяков, братья Киреевские, А.И.Кошелев, Ю.Ф.Самарин, И.Д.Беляев, братья Аксаковы. Суть их учения такова: у России свой исключительный духовно-исторический процесс развития, она не похожа на Запад и не должна развиваться по его законам и повторять его культуру.
Главные тезисы славянофилов:
- Безбожность западнической цивилизации
- Православие как истинная сила русской нации
- Монархия – совершенная форма правления для России
- Патриархальная семья – главная опора государства
- Русские являются народом-богоносцем
Сторону западничества представляли: А. И. Герцен, В.Г. Белинский, Т. Н. Грановский, Н. Г. Чернышевский, были сторонниками прогресса как единой общемировой идеи. Их целью была пропаганда европеизации страны: ликвидации отсталости и становления буржуазного общества.
Известные деятели
- А.С. Хомяков. Первый религиозный философ нашей страны. Глава славянофилов. Его труды опубликовались на родине только после смерти, но все равно смогли сильно повлиять на развитие русской религиозной философии. В них Хомяков затрагивал тему православной церкви, противопоставлял ее западноевропейскому влиянию.
- Н.А. Бердяев. Создавал свои работы как в России, так и в эмиграции. Затрагивал тему судьбы России и мира, философию свободы, смысла творчества, предназначения человека.
- В.С. Соловьев. Ставил религию выше философии. Критика атеизма и материализма за то, что они ведут человечество в пропасть. Придерживался позиции объективного идеализма, представлял человека как связующее звено между идеальным миром и миром физическим.
- Н. О. Лосский. Создатель «интуитивизма»: учения о том, что мир можно познать, непосредственно интуитивно созерцая реальность.
- С. Н. Булгаков. Первым связал космологию с религиозной тематикой, что сильно подтолкнуло вперед развитие русской религиозной философии, в частности, космизм.
- И. А. Ильин. Главная тема его работ – связь философии и религии. Выявил связь не только в едином предмете изучения – Боге, но и объединяющих их духовном опыте.
Материализм и русский марксизм
В 80-х годах XIX века зарождается русский марксизм. Основателям его стали находящиеся в эмиграции Плеханов, Засулич, Аксельрод. Эти люди разработали теоретическую базу для марксизма. Попав в Россию, данное учение обрело сугубо русские черты.
Первоначально новым течением увлекались различные представители российского общества: от университетских профессоров до пролетариев на заводах. Новая, несформированная еще идеология многим людям казалась способом воплощения в реальность идей социализма.
Классический марксизм во главу всего ставил экономику. В России данное учение заметно трансформировалось, переместившись в политическое русло. Причина – слишком слабо выраженный в стране класс пролетариев.
К началу XX сторонники марксизма в России разбились на два лагеря.
Часть из них: Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк, названные «легальными марксистами», не принимали идею насильственной борьбы за свою идеологию. А также они не считали необходимым подавлять личность в интересах общества и выступали против материализма.
Их идеологическими противниками стали большевики во главе с В. И. Лениным. Они придерживались идеи построения социализма не через постепенное развитие экономики и социальной базы, а через революционную смену власти. Ленин и последователи являлись вестниками материалистических ценностей и атеизма.
Материалисты старались вытеснить христианство, а затем занять эту нишу, заменив своей идеологией. Этим и объясняется явная враждебность по отношению к религии.