Содержание
- Первая русская Библия: как «воевали» переводы
- История перевода Библии на русский язык
- Церковнославянский перевод
- Синодальный перевод
- Современный перевод
- В каком переводе Библии лучше читать
- Статистика Библии
- Переводы Библии
- Библия: история Синодального перевода
- 16. Откуда взялся Синодальный перевод?
- История Синодального перевода русской Библии
Первая русская Библия: как «воевали» переводы
Хотя сегодня чтение Библии представляется нам чем-то вполне доступным и обыденным, в течение долгого времени простые российские миряне не имели возможности читать Священное Писание. Все дело в том, что вплоть до 1876 года в нашей стране не было Библии на русском языке – все существовавшие экземпляры были написаны на церковнославянском. Очевидно, что знали этот язык только представители духовенства и самые просвещенные интеллигенты.
Однако в 1876 году Святейший Правительствующий Синод наконец утвердил первое издание Библии на русском языке. Использовать его разрешалось только для домашнего чтения. Кстати говоря, во время богослужений в русских церквях и сегодня продолжают использовать церковнославянскую версию Писания.
Но интересно другое. Первые попытки перевести Библию на русский язык были предприняты еще в начале XIX века, в 1816 году. Однако переводчики столкнулись с большим количеством препятствий. В 1826 году перевод был приостановлен, и тогда же по приказу императора Николая I было расформировано Российское библейское общество, которое занималось переложением Библии на русский язык. Свою деятельность организация возобновила только в начале 1990-х.
Библия с гравюрами Гюстава Доре. Российская Империя. XIX век
Тем не менее в 1858 году Александр II утвердил новую версию Библии, а в 1876 году были полностью изданы Ветхий и Новый Завет. Первый русский перевод священной книги получил название Синодального. На сегодняшний день это основной перевод, широко используемый как в Русской православной церкви, так и в других христианских конфессиях.
О том, почему русская версия Библии долгое время подвергалась жесткой критике и в чем особенности Синодального перевода, «Истории.РФ» рассказал доцент Санкт-Петербургской духовной академии, кандидат богословия, преподаватель кафедры библеистики, протоиерей Александр Сорокин.
«В Церкви был силен консерватизм»
– Отец Александр, почему процесс перевода Библии на русский язык занял так много времени?
– Библия переводилась постепенно на протяжении XIX века – то запрещалась, то поощрялась. Сперва небольшая часть Библии была издана в 20-е годы XIX века, а полный перевод Библии вышел в 1876 году.
– На пути Синодального перевода Библии стояло множество препятствий, а Российское библейское общество, которое его инициировало, и вовсе было закрыто по указу Николая I в 1826 году. Из-за чего это произошло?
– В Церкви было разное отношение к этому. Кто-то (например, митрополит Филарет) поощрял, а были и те, кто настроен консервативно. Во власти тоже были люди, которые считали, что Библию на русском не нужно широко распространять, а читать и слушать ее нужно на церковнославянском языке. В Церкви всегда очень сильны консервативные настроения, и нарушение, отход от традиций многими или кем-то трактуется как предательство устоев. Охранительные традиции в какие-то периоды торжествовали, а в какие-то – отступали. В конце концов разум восторжествовал, и Библию стали писать и читать по-русски. На Западе, допустим, Священное Писание долгие века было на латыни, а потом его стали переводить на национальные языки, хотя это тоже встретило негативное, охранительное отношение, что в конечном итоге и привело к Реформации.
Митрополит Филарет (Дроздов)
– Кстати, почему в католичестве долгое время вообще запрещалось читать Библию вне церкви?
– Вы, видимо, имеете в виду запрет читать Библию вне богослужения. Да, такое было. Писание отрицает чтение вне богослужения. На богослужении Писание рождалось, там же оно читалось и читается – это было, есть и будет главным местом его чтения, и с этим трудно спорить. Соответственно, в нашей Церкви в XIX веке тоже были те, кто считал, что нигде, кроме как на богослужении, нельзя читать Библию. Так что такое мнение существовало и на Западе, и у нас.
– Когда Синодальный перевод все-таки был издан, кому он был доступен? Простые миряне могли купить эту книгу?
– Она была доступна всем, кто был грамотен.
«”Лягнуть” русскую Библию – “долг” каждого филолога»
– На этот перевод обрушилось много критики из-за того, что он якобы не соответствует оригиналу и допускает много вольных отклонений. Кроме того, полный отход от церковнославянского языка якобы исказил содержание текста. Что это значит и насколько такая критика оправданна?
– Любая работа встречает критику. «Лягнуть» Синодальный перевод считает своим долгом любой уважающий себя филолог. Некоторые критикуют его за то, что там изменены какие-то слова… Но он не может их не менять: если это перевод, значит, это другой текст. Раньше критиковали Синодальный перевод за то, что церковные слова заменили на более новые, а сегодня, наоборот, его критикуют за то, что он устарел и якобы слишком церковный. При этом эта критика не отменяет того факта, что Синодальный перевод – это великое дело. Это русский перевод Библии номер один. Все остальные переводы возникли уже в середине и даже в конце XX века, и сейчас русских переводов очень мало – я думаю, десятка два или три. Но все они не идут ни в какое сравнение по распространенности, по значимости, по авторитету с Синодальным переводом.
– Это правда, что Синодальный перевод используется даже в других христианских конфессиях?
– Конечно. Все русскоязычные христианские конфессии (баптисты, лютеране, кто угодно) существуют на Синодальном переводе. Более того, львиная доля русских изданий Синодального перевода издается протестантскими церквями на Западе.
Острожская Библия. 1581 год
– Кто принимал участие в подготовке этого перевода?
– Очень много людей переводило: профессора из Петербургской, Московской, Казанской, Киевской духовных академий, даже студенты подключились. Это большой коллективный труд.
«Синодальный перевод – не калька с греческого»
– Переводчики старались совместить понятные формы русского языка, при этом максимально сохранить оригинальность. Как решалась эта задача?
– Пытались усидеть на двух стульях. Во-первых, с одной стороны, чтобы звучало современно (хотя 150 лет спустя это уже не очень современно). Во-вторых, чтобы это было церковно; все-таки, как бы там ни говорили, что Синодальный перевод отходит от церковных слов, он в целом соответствует православной духовной традиции. И, в-третьих, у этого перевода есть такое свойство: он не является калькой. Если вы берете какой-то текст на любом языке и переводите на другой язык в виде кальки, то получается довольно уродливый текст. Потому что он не соответствует природе языка, на который делается перевод. Славянский язык – это калька, и в этом его огромный плюс. Его достоинство в том, что он представляет точный срез греческого оригинала. А Синодальный перевод не является калькой, это – художественный перевод. Это была попытка сделать литературный текст.
– И тем не менее вы говорите, что калька – это достоинство славянского перевода. Правильно ли было поступиться точностью в угоду красивой форме?
– Дело в том, что славянский перевод делался в эпоху Кирилла и Мефодия, когда в принципе создавалась славянская культура. Это имело двойное значение: и перевод делался, и при этом создавался сам язык как культурное явление. Поэтому здесь сетовать на то, что это калька, – парадокс. Калька в этом случае – это хорошо: так создавалась библейская матрица славянского народа…
История перевода Библии на русский язык
В этом году христианские церкви России и культурная общественность отмечают две такие примечательные исторические даты – 140 лет со дня выхода Священного Писания на русском языке и 200 лет с момента начала перевода Библии. В частности, с начала перевода Нового Завета на русский язык. Эта история довольно-таки такая и драматическая и своеобразная и примечательная и это связано с тем, что первым инициатором начала перевода и первым инициатором создания в России Библейского общества выступил Российский самодержец – император Александр I.
По его инициативе в 1813 году впервые в истории России было учреждено Российское Библейское общество. А через три года в 1816 году, опять же по инициативе Александра I, был начат процесс перевода Священного Писания на русский язык. Таким образом, Александр I выступил главным инициатором и человеком, который стал развертывать в России библейское движение, дело по духовному библейскому просвещению разных слоёв русского народа. Ну, естественно, возникает вопрос: а что же побудило царя выступить с такой инициативой? В судьбе Александра I был такой примечательный момент, можно сказать, судьбоносный момент, когда он пережил личную встречу со Священным Писанием. Как это произошло? А произошло это в 1812 году. Это известное время, известная трагедия для России – война с Наполеоном. Наполеон в Москве. Москва горит. Среди высокопоставленных жителей, среди дворян вспыхивает паника: «Что нам делать? Вдруг Наполеон после Москвы двинет свои войска на Петербург, а у нас же там ценности материальные, у нас богатство, имущество. Надо, наверное, что-то делать для эвакуации». И вдруг, на фоне такой всеобщей тревоги и паники, до царя дошли слухи о том, что его близкий друг, князь Александр Голицын, общим паническим настроениям не поддается.
Вместо того, чтобы что-то делать для сохранения своего имущества, Александр Голицын занимается ремонтом своего дома. И вокруг него создавалась такая атмосфера подозрительности: «Что такое? Мы все беспокоимся, боимся, а князь совсем не тревожится? Он в каком-то странном покое пребывает? Надо бы об этом узнать точнее». И вот Александр I решил поговорить с ним один на один. Без всякой свиты он однажды пришел к нему по месту жительства и сразу задал вопрос: князь, нехорошие слухи о тебе ходят, какое-то странное у тебя настроение, всеобщая паника, беспокойство, тревога, а ты в каком-то покое непонятном пребываешь? Объясни, пожалуйста, на чем основан твой покой и такое безмятежное настроение? И тогда князь Голицын взял со стола большую Библию, подал её царю и сказал: вот на этой книге основан мой покой, на Бога я уповаю, на живого Бога. Я верю, что Бог существует и в Его руках все жизненные обстоятельства. И Вам, Ваше Величество, я тоже рекомендую познакомиться с этой книгой. Но когда князь Голицын взял Библию и подал её царю, она как-то нечаянно выскользнула из рук и упала на пол в распластанном виде, и когда Голицын поднял её, то открылась страница на псалме 90. Это известный Псалом, который в русском народе называют «Живые помощи», хотя точнее «Живый в помощи», то есть Бог живой и близкий, помогающий и спасающий. И Голицын прочитал текст этого Псалма от начала до конца и ещё раз посоветовал царю, чтобы он приступил к чтению Священного Писания. В этот момент царь как-то не придал особого значения этому совету Голицына, но буквально через несколько дней царь оказался на богослужении в соборе Александра Невского и как только он переступил порог, он вдруг услышал с амвона чтение псалма 90-го. Второй раз. Тот же самый текст. Вскоре царь попадает в расположение воинских подразделений. Солдаты в это время расположились на отдых. Он заметил солдата, который сидел на траве, и в руках у него была какая-то большая книга. Царь подошел сзади, посмотрел через плечо, Библия, псалом 90-й. Толкнул солдата и спросил:
-Тебя что, князь Голицын научил?
— Никак нет, Ваше Величество, — ответил солдат. – Никогда не знал я этого человека. Просто открыл Библию и читаю.
— Странно.
Вот троекратным образом Александр I слышит текст Псалма 90-го. И это очень сильно повлияло на настроение царя. Он взял себе за правило познакомиться с Библией лично. В Зимнем дворце он спросил у жены:
— Есть ли у нас Библия?
— Есть. Вот, моя личная, на французском языке, — ответила жена.
Царь начал читать. И Священное Писание так увлекло его, что он даже решил читать его ежедневно. Утром — одна глава из Ветхого Завета, вечером – одна глава из Нового Завета. Он даже стал предлагать своим друзьям, чтобы читать одни и те же главы, а потом обмениваться впечатлениями. В результате вот такого углубленного ознакомления и чтения Священного Писания с Александром I произошло то, что мы называем «обращением». И есть основание говорить о том, что это было серьезное, настоящее «обращение». Почему? Потому что оно привело к большим изменениям. В личной жизни царя, прежде всего. Как он сам об этом свидетельствовал: «Балы и светские удовольствия перестали для меня быть привлекательными. И всякие пустые и светские разговоры тоже перестали меня интересовать. Я стал больше размышлять о смысле жизни, о бессмертии, о вечности, о Боге. Изменились мои взаимоотношения с людьми. Я стал по-другому относиться, старался по-христиански относиться к тем или иным обстоятельствам». И не только в личной жизни отразилось влияние Священного Писания на царя, но и в других сферах, во внешней политике, во внутренней политике. Александр I приступил к очень серьезным реформам, и эти реформы носили либерально-демократический характер. Он убирает «железный занавес» между Россией и Западной Европой, обеспечивает свободный товарообмен, обеспечивает духовный обмен, обмен духовной литературой, нотными сочинениями христианского характера. Он приглашает разных миссионеров, проповедников из-за рубежа, запросто так, свободно, с интересом ведет с ними беседы. И, в частности, издает указ об учреждении в России Библейского общества. И это было частью демократических реформ Александра I. И затем, на базе Библейского Общества, он выступает с инициативой о начале перевода Библии на русский язык. Кроме того, при Александре I в обществе устанавливается небывалая атмосфера веротерпимости. По сути, он провозглашает закон о свободе совести. Разрешается право каждого человека на свободу выбора веры. Для России тогдашней эпохи это был, в общем-то, очень смелый шаг, потому что все течения, кроме официальной православной церкви, по сути дела, были вне закона. Такие религиозные направления, как духоборчество, молоканство, были ограничены существенным образом. При Александре I они получили свободу для исповедания своей веры. Вот таким образом стала меняться атмосфера российской жизни. В результате чего? В результате того, что царь лично пережил влияние Священного Писания на свой разум и на свое сердце. Когда вышел Новый Завет на русском языке, это было большой радостью для самого царя. Он по этому поводу написал специальное обращение, что он очень рад тому, что Библейское Общество взялось за это дело с таким энтузиазмом. И сам царь делал практические вклады в работу Библейского Общества, финансировал работу этого общества, выделял специальные помещения, склады, типографии для издания Библий. Давал распоряжения по воинским подразделениям о приобретении, о закупках Священного Писания. А, кроме того, по его же инициативе, в России было учреждено специальное министерство, которое называлось «Министерство духовных дел и просвещения». Очень примечательной была фраза в Указе, по поводу цели создания этого министерства. Черным по белому было написано: Для возрождения среди русского народа живой и сознательной веры. Огромный министерский аппарат создается только для того, чтобы возродить в разных слоях русского народа живую и сознательную веру! И главным инструментом для возрождения живой и сознательной веры, по мысли царя, был понятный текст Священного Писания. Священное Писание стало главным импульсом для духовного оживления, для духовного подъема. Когда был опубликован Новый Завет на русском языке, то проявилась такая необыкновенная жажда к чтению и изучению этой части Священного Писания. Бедным людям обычно библейские книги раздавались бесплатно, или же продавалась тем, кто побогаче, за небольшую сумму. Таким образом, Священное Писание пошло в разные сферы российского общества. И это вызвало определенную волну, начало таких серьезных интересов к духовным предметам, духовным изысканиям, исследованиям. Это стало поворачивать российское общество к мировому духовному опыту. Ведь Библейские Общества уже работали в передовых европейских странах и, в частности, это был ещё один фактор, дополнительный, который повлиял на царя, чтобы и Россия не отставала от Европы в плане Библейского просвещения.
И вот эта дата, 200 лет со дня начала перевода Библии на русский язык, дата знаменательная, можно сказать, судьбоносная в истории России, когда Россия вышла на путь прогрессивного развития. И естественно, там, где Библия занимает первостепенное место в духовном образовании, в общекультурном развитии, то страна начинает меняться. Народ начинает меняться. Ведь главное богатство нации — это духовно здоровая личность. А каким образом формируется духовно здоровая личность? Под влиянием первоисточника – Священного Писания. И очень отрадно слышать о том, что нынешний год 2016-й, в частности, в Российском союзе евангельских христиан-баптистов объявлен годом Библии, годом Священного Писания. И очень много акций специальных, связанных с этой датой, запланировано на протяжении этого года с целью мотивировать или пробудить интерес среди наших современников к этой великой духовной сокровищнице – Священному Писанию.
Какие бывают переводы Библии? 3 Июля 2018
Часто, когда человек впервые берет в руки Священное Писание, у него возникает вопрос, а какие переводы Библии существуют? От ответа на этот вопрос зависит, в частности, выбор верующего — в каком переводе читать Библию. На сегодня существует два классических перевода этой священной для христиан книги на русский язык – церковнославянский и русский Синодальный, а также современный русский перевод.
Библия: на каком языке читать?
Церковнославянский перевод
Библия на церковнославянском языке появилась на Руси еще в первые века ее христианизации благодаря трудам святых братьев Кирилла и Мефодия. Сами братья, бывшие из Византии, по повелению императора отправились к моравскому князю, чтобы проповедовать о Христе на родном для славянских народов языке.
Для этого равноапостольные Кирилл и Мефодий создали азбуку, названную в честь одного из них кириллицей, а потом уже перевели на славянский язык Писание и книги для богослужений.
В результате того, что славянский перевод Библии стал использоваться в службах, постепенно сформировался церковнославянский язык. Он почти не использовался в обычной жизни, зато для Церкви стал главным языком. Таковым он является и сегодня, а потому православные верующие должны по возможности уметь читать и понимать Библию, прежде всего, на этом языке.
Каталог Библий на церковнославянском языке
Синодальный перевод
Отвечая на вопрос, какие есть переводы Библии на русский язык, стоит обязательно сказать о Синодальном переводе, который является на сегодня самым популярным.
Синодальный перевод Священного Писания был осуществлен в XIX веке с целью сделать эту книгу доступной для максимального числа жителей Российской империи. Так сложилось, что к XIX столетию немногие в России могли свободно читать и понимать священные тексты на церковнославянском. Кроме того, изданием Библии на русском языке император Александр I хотел поддержать в России развитие Российского библейского общества (РБО), созданного по аналогу подобных европейских обществ незадолго до того.
Переводом Писания на русский язык занималась специально созданная комиссия при Синоде под руководством вице-президента РБО архимандрита Филарета (Дроздова) – впоследствии святителя, митрополита Московского. Издавало книгу частями само РБО.
Первым полностью на русский язык был переведен Новый Завет в 1820 году. В 1823 году он бы напечатан вместе с ветхозаветной Псалтирью. Сам же Ветхий Завет был полностью переведен и выпущен в 1876 году. Таким образом, именно со второй половины XIX века главная священная книга христиан стала доступна для большинства жителей России.
Каталог Библий в Синодальном переводе
Современный перевод
Относительно недавно, в начале 2010-х годов, вышел современный русский перевод Библии, авторами которого стали М. Селезнев (Ветхий Завет) и В. Кузнецова (Новый Завет).
С момента издания и до сегодняшнего дня идет активное обсуждение качества данного перевода Библии. Кто-то выступает с положительными оценками, кто-то критикует.
Однако здесь важно отметить, что главная задача этого перевода заключалась в том, чтобы сделать Священное Писание более доступным для понимания современного читателя, зачастую даже не воцерковленного, которому уже сложно понять даже Синодальный перевод. Чтобы дать оценку такому изданию можно лично прочитать Библию в современном переводе, а также узнать советы священников, которые имеются, например, в Интернете.
В каком переводе Библии лучше читать
Выбирая тот или иной удобный для себя перевод Библии, православный человек должен ориентироваться на несколько моментов.
В первую очередь, это, конечно же, следование церковной традиции, что, например, делает желательным понимание Библии на церковнославянском языке. Хотя бы в каком-то минимальном объеме. Тогда человеку будет проще, к примеру, на богослужении, где все тексты читаются и поются на церковнославянском.
Второй, и не менее важный момент, это понимание сути прочитанного. Хорошо, конечно, читать Библию на живом языке Церкви, но если ничего из прочитанного не понятно, то, возможно, для начала лучше все-таки обратиться к Синодальному переводу, который Церковью также одобрен к чтению.
Может также возникнуть вопрос, а какой перевод Библии самый точный? Здесь стоит отметить, что церковнославянский перевод, несомненно, более полно отражает суть, дух оригинального Священного Писания, однако не стоит думать, что Синодальный перевод в этом плане недостоверен. Нет, просто данный перевод излагает тот же самый текст более доступным и понятным для современного человека языком. При этом дух Слова Божия переводчики Синодального издания, несомненно, постарались сохранить.
В любом случае, какой бы перевод Вас не заинтересовал, Вы всегда найдете необходимое издание в нашем интернет-магазине.
Купить Библию
Поделиться статьей в социальных сетях:
Комментарии читателей Рейтинг читателей 0 / 5 5 5 1 На основе 1 оценок читателей 0% 0% 0% 0% 0% Вопросы и комментарии Прокомментировать Ваш вопрос или комментарий Замечательная статья! Комментарий* Представьтесь Нажимая кнопку «Отправить», я принимаю условия Пользовательского соглашения и даю своё согласие на обработку моих персональных данных, в соответствии с Федеральным законом от 27.07.2006 года №152-ФЗ «О персональных данных», на условиях и для целей, определенных Политикой конфиденциальности. Для продолжения вы должны принять условия Пользовательского соглашения Я согласен на обработку персональных данных Для продолжения вы должны принять соглашение на обработку персональных данных Отправить отзыв Сортировать по: Дате Рейтингу Полезности Показать только отзывы с оценкой:
Статистика Библии
Переводы Библии
На нашей планете примерно 6,9 миллиарда людей говорят на более, чем 6900 языках.
3,223 языков имеют полную или частично переведенную Библию.
- На 636 языках — Полная Библия
- На 1,442 языках — Новый Завет
- На 1145 языках — Части Библии
- На 1700 языках — Перевод Библии еще не начинался.
Около 353 миллионов людей никогда не имели возможности читать Слово Божье на своем языке.
Тем не менее, как правило языки малых народов мало используются и люди активно пользуются еще одним из языков, официальным своей страны, напр. русским, английским, португальским, испанским. На этих языках есть переводы с использованием только общеупотребительных слов. Такая серия переводов Библии называется ERV — Easy-Read-Version, есть и другие, например Живая Библия. К примеру, в России есть множество малых народов, которые получают образование на русском и читают на русском, потому что на своих языках довольно скудная художественная литература и практически никакая научная. И те, которые имеют переводы Библии на родном языке, предпочитают читать Библию на русском, причины — более качественный перевод и большая литература библейских словарей, энциклопедий и другого вспомогательного материала.
Библия: история Синодального перевода
Русская Библия, казалось, была всегда. Ее перевод, известный нам как Синодальный, воспринимается как что-то незыблемое и бесспорное… но сколько же споров вызывало его рождение на свет, сколько было на его пути препятствий, как долго длилась эта история!
Попытки переводить библейский текст на русский язык предпринимались достаточно давно: тут можно вспомнить переложения псалмов Симеона Полоцкого (1680 г.), Авраамия Фирсова (1683 г.), Василия Тредиаковского (1753 г.), а также полумифический перевод пастора Эрнста Глюка, бесследно пропавший после его смерти в 1705 г. Возможно, его никогда и не было.
Но принципиальное решение подготовить официальный перевод Библии на русский Святейший Синод по предложению императора Александра I принял только в начале 1816-го. Большую роль здесь сыграло Российское Библейское общество, учрежденное за несколько лет до того по образцу некоторых западных стран (первое подобное общество было создано в Великобритании). Цель подобных обществ с самого начала заключалась в том, чтобы обеспечить всех желающих изданием Библии по доступной цене и на родном языке, и вполне естественно, что в России это, прежде всего, был русский язык.
Уже в 1819 г. было издано Четвероевангелие, а в 1821 г. – полный Новый Завет. Первые издания были параллельными, с русским и славянским текстом. Началась работа и над Ветхим Заветом, при этом изначально перевод делался с еврейского текста, а при редактировании добавлялись в квадратных скобках варианты из греческого перевода (Септуагинты). В 1822 г. впервые вышла Псалтирь, причем за два года ее тираж составил более ста тысяч экземпляров.
Главными сторонниками перевода были на тот момент обер-прокурор и министр просвещения князь А. Н. Голицын, а также ректор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), будущий митрополит Московский и Коломенский, известный нам ныне как святитель Филарет. Отставка Голицына в 1824 году во многом определила и судьбу всего проекта: Библейское общество было закрыто, переводческая работа прекращена, и в конце 1825 г. тираж первых восьми книг Ветхого Завета был сожжен на кирпичном заводе. Критики, среди которых следует назвать митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Серафима (Глаголевского) и нового министра просвещения адмирала А. С. Шишкова, не столько были недовольны качеством перевода, сколько отрицали саму возможность и необходимость для русских читателей какой-либо Библии, кроме церковнославянской. Разумеется, сыграла свою роль и настороженность по поводу мистических исканий и религиозных экспериментов тогдашнего петербургского общества.
Более чем на три десятилетия всякая официальная работа над переводом стала невозможной. Однако насущная потребность в нем никуда не делась, церковнославянский текст все же не мог удовлетворить всех: достаточно сказать, что А. С. Пушкин читал Библию по-французски. Поэтому продолжалась и неофициальная работа над переводами.
Здесь следует упомянуть прежде всего двух человек. Первый — это протоиерей Герасим Павский, ставший еще в 1819 г. основным редактором первого официального перевода. Затем он преподавал древнееврейский язык в Санкт-Петербургской духовной академии. На занятиях широко использовались подготовленные им учебные переводы некоторых пророческих и поэтических книг Ветхого Завета, где, помимо всего прочего, отрывки из пророческих книг располагались не в каноническом, а в «хронологическом» порядке, в соответствии с представлениями некоторых ученых того времени. Переводы показались студентам настолько интересными, что их литографические копии стали расходиться за пределами Академии и даже Санкт-Петербурга.
В результате в 1841 г. по доносу на переводчика было проведено синодальное расследование. О. Герасим остался в Академии, но о всякой переводческой деятельности должен был на долгое время забыть. Впоследствии, уже в ходе подготовки Синодального издания, в журнале «Дух христианина» в 1862—1863 гг. вышли его переводы некоторых исторических книг Ветхого Завета и Притчей. О. Герасим был последовательным сторонником перевода только с еврейского, так называемого Масоретского текста, который в те времена ученые обычно отождествляли с оригиналом Библии.
Другой переводчик того времени — преподобный Макарий (Глухарев), просветитель Алтая. Живя в основанной им миссии в алтайских предгорьях, он не только переводил Писание на язык местных кочевников (потомки которых сегодня сохраняют о нем самую теплую память), но и думал о необходимости русского перевода Ветхого Завета. Перевод Нового Завета и Псалтири к тому моменту уже существовал, хотя более не печатался и не распространялся, поэтому не случайно вся переводческая деятельность в ту пору была направлена на восполнение пробела в ветхозаветной части Писания. Для начала о. Макарий написал о своих предложениях митрополиту Филарету, но поскольку ответа не было, он с 1837 г. приступил к самостоятельной работе, отчасти пользуясь литографиями Павского. Результаты своих трудов он сначала отсылал в Комиссию духовных училищ, а затем и непосредственно в Синод, с приложением своего письма.
Тон его послания к Синоду — под стать книге Исайи, которую оно сопровождало. Отец Макарий обличает Синод за нежелание порадеть в деле духовного просвещения России, называет бунт декабристов, наводнение в Петербурге и прочие бедствия прямым следствием этого нерадения. Те же слова повторяет он без стеснения и в письме самому императору Николаю I! Ответом была не слишком тяжелая епитимья… и сданные в архив черновики переводов. Впрочем, митрополит Филарет после этой истории обратил внимание на отца Макария и написал ему подробный ответ, суть которого сводилась к одному тезису: еще не настало время для этого перевода.
Однако отец Макарий продолжил работу и перевел полностью Ветхий Завет, кроме уже давно изданной Псалтири; его переводы уже после его смерти были напечатаны в «Православном обозрении» за 1860—1867 гг. и использовались при подготовке Синодального издания. Эти переводы полностью следуют древнееврейскому тексту.
Во времена царствования Николая I, когда практическая работа по переводу могла носить только частный характер, святитель Филарет разрабатывал теоретические основания для будущего перевода. Особую роль сыграла его записка к Святейшему Синоду «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славенского переводов Священного Писания» (1845 г.) — по сути, методологическая основа будущего Синодального перевода.
Как видно, для большинства переводчиков того времени вопрос о текстологической основе для перевода Ветхого Завета просто не стоял — они брали дошедший до нас древнееврейский текст. В то же время всем было ясно, что традиционным текстом Православной Церкви всегда был перевод семидесяти толковников, или Септуагинта, с которой в свое время был сделан и церковнославянский перевод. Нельзя сказать, чтобы другие варианты текста всегда отвергались: так, при подготовке первого полного издания Библии на Руси, т. н. «Геннадиевской Библии» 1499 г., использовался и латинский перевод, и отчасти даже еврейский Масоретский текст. Но все же Масоретский текст традиционно принадлежал скорее синагоге, чем Церкви.
Митрополит Филарет предложил своего рода компромисс: переводить еврейский текст, но дополнять и даже править перевод в соответствии с Септуагинтой и церковнославянским текстом. Именно так и было решено поступить, когда на заседании Синода по поводу коронации Александра II (1856 г.) с подачи митрополита было принято решение возобновить перевод Библии на русский язык. Впрочем, это решение не означало начала работы, ведь у проекта было немало противников. К их числу относился, к примеру, Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров). Аргументация противников перевода практически не менялась со времен адмирала Шишкова: церковнославянский и русский суть разные стили одного языка, к тому же первый объединяет разные православные народы. «Если переводить на русское наречие, то почему же не перевести потом на малороссийское, на белорусское и проч.!» — восклицал митрополит Филарет Киевский. Кроме того, широкое знакомство с библейским текстом могло, по его мнению, способствовать развитию ересей, как это и произошло на родине библейских обществ, в Англии. Вместо перевода предлагалось исправлять отдельные слова славянского текста и обучать народ церковнославянскому языку. Кстати, такое же решение предлагалось и для «инородцев», в отношении которых оно выглядело совершенно утопично. Разделял эту позицию и обер-прокурор граф А. П. Толстой.
Спор двух митрополитов Филаретов, Московского и Киевского, стал предметом подробного обсуждения в Синоде, и в 1858 г. он подтвердил решение двухлетней давности: начать перевод. Император утвердил это решение. В результате в четырех Духовных академиях (Петербургской, Московской, Киевской и Казанской), которым и было поручено это начинание, были созданы свои переводческие комитеты. Их труды утверждались епархиальными архиереями и затем Синодом, который полностью посвящал этому делу один из трех своих присутственных дней. Затем свою редактуру вносил святитель Филарет Московский, который фактически был главным редактором этого перевода и посвятил работе над ним последние годы своей жизни (он скончался в 1867 г.). Наконец, текст окончательно утверждался Синодом.
Таким образом, в 1860 г. было издано Четвероевангелие, а в 1862 г. — Новый Завет. Разумеется, это был новый перевод, ощутимо отличавшийся от изданий начала XIX в. При подготовке к изданию Ветхого Завета использовались как уже существующие переводы о. Макария, которые были серьезно отредактированы, так и заново подготовленные тексты. С 1868 г. по 1875 г. публиковались отдельные сборники ветхозаветных книг.
Работа над ними велась в соответствии с принципами «Записки» святителя Филарета: за основу брался еврейский текст, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого и славянского. Наиболее очевидные из таких дополнений ставились в простые скобки, что создавало путаницу: скобки использовались и как обычный знак препинания. В результате возник свой, особенный тип текста, эклектически сочетавший элементы еврейского и греческого текста. Что касается Нового Завета, тут всё было значительно проще: традиционный византийский вариант текста, с небольшими отличиями, был известен и на Западе (т. н. «Textus receptus», «общепринятый текст»), и на Востоке христианского мира. За основу были взяты его западные издания, а слова, присутствовавшие в церковнославянском, но отсутствовавшие в этих изданиях, также давались в скобках. Добавленные «для ясности и связи речи» слова были выделены курсивом.
Итак, в 1876 г. была, наконец, издана полная Библия, получившая отныне название Синодальной. Однако на этом ее история не завершилась… но это уже предмет для отдельного разговора.
16. Откуда взялся Синодальный перевод?
Во времена царствования Николая I, когда практическая работа по переводу могла носить только частный характер, митрополит Филарет разрабатывал теоретические основания для будущего перевода. Особую роль сыграла его записка к Священному Синоду «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славенского переводов Священного Писания» (1845 г.) – по сути, методологическая основа будущего Синодального перевода.
Как мы видим, для большинства переводчиков того времени вопрос о текстологической основе для перевода Ветхого Завета просто не стоял – они брали дошедший до нас древнееврейский текст. В то же время всем было ясно, что традиционным текстом Православной Церкви всегда был «перевод семидесяти толковников» (Септуагинта), с которой в свое время был сделан и церковнославянский перевод. Нельзя сказать, чтобы другие варианты текста всегда отвергались: так, при подготовке первого полного издания Библии на Руси, т.н. «Геннадиевской Библии» 1499 г. использовался и латинский перевод, и отчасти даже еврейский Масоретский текст. Но все же Масоретский текст традиционно принадлежал скорее синагоге, чем Церкви.
Митрополит Филарет предложил своего рода компромисс: переводить еврейский текст, но дополнять и даже править перевод (в догматически значимых местах) в соответствии с Септуагинтой и церковнославянским текстом. Именно так и было решено поступить, когда на заседании Синода по поводу коронации Александра II (1856 г.) с подачи митрополита Филарета было принято решение возобновить перевод Библии на русский язык. Впрочем, это решение не означало начала работы, ведь у проекта было немало противников. К их числу относился, к примеру, Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров).
Аргументация противников перевода практически не менялась со времен адмирала Шишкова: церковнославянский и русский суть разные стили одного языка, к тому же первый объединяет разные православные народы. «Если переводить на русское наречие, то почему же не перевести потом на малороссийское, на белорусское и проч.!» – восклицал митрополит Филарет Киевский. Кроме того, широкое знакомство с библейским текстом могло, по его мнению, способствовать развитию ересей, как это и произошло на родине библейских обществ, в Англии. Вместо перевода предлагалось исправлять отдельные слова славянского текста и обучать народ церковнославянскому языку. Кстати, такое же решение предлагалось и для «инородцев», в отношении которых оно выглядело совершенно утопично. Разделял эту позицию и оберпрокурор граф А.П. Толстой.
Спор двух митрополитов Филаретов, Московского и Киевского, стал предметом подробного обсуждения в Синоде, и в 1858 г. он подтвердил решение двухлетней давности: начать перевод. Император утвердил это решение. В результате в четырех Духовных Академиях (Петербургской, Московской, Киевской и Казанской), которым и было поручено это начинание, были созданы свои переводческие комитеты. Их труды утверждались епархиальными архиереями и затем Синодом, который полностью посвящал этому делу один из трех своих присутственных дней. Затем свою редактуру вносил Святитель Филарет Московский, который фактически был главным редактором этого перевода и посвятил работе над ним последние годы своей жизни (он скончался в 1867 г.). Наконец, текст окончательно утверждался Синодом.
Таким образом, в 1860 г. было издано Четвероевангелие, а в 1862 г. Новый Завет.
Разумеется, это был новый перевод, ощутимо отличавшийся от изданий начала XIX в. При подготовке Ветхого Завета использовались как уже существующие переводы о. Макария, которые были серьезно отредактированы, так и заново подготовленные тексты. С 1868 г. по 1875 г. публиковались отдельные сборники ветхозаветных книг.
Работа над ними велась в соответствии с принципами «Записки» митрополита Филарета: за основу брался еврейский текст, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого и славянского. Наиболее очевидные из таких дополнений ставились в простые скобки, что создавало путаницу: скобки использовались и как обычный знак препинания. В результате возник свой, особенный тип текста, эклектически сочетавший элементы еврейского и греческого текста. Что касается Нового Завета, тут всё было значительно проще: за основу был взят традиционный византийский вариант текста, который, с небольшими отличиями, был известен и на Западе (т.н. Textus receptus, т.е. «общепринятый текст»), и на Востоке христианского мира. За основу были взяты западные издания, а слова, присутствовавшие в церковнославянском, но отсутствовавшие в этих изданиях, также давались в скобках. Добавленные «для ясности и связи речи» слова были выделены курсивом.
Итак, в 1876 г. была, наконец, издана полная Библия, получившая отныне название Синодальной. Однако на этом ее история не завершилась. Во-первых, в 1882 г. была выпущена протестантская редакция перевода «с разрешением Святейшего Правительствующего Синода для Английского Библейского Общества». В ее ветхозаветной части были удалены все слова, помещенные в скобки. Это не привело и не могло привести к полному тождеству такого текста с еврейской Библией, поскольку многие исправления были сделаны на уровне отдельных слов или выбора той или иной интерпретации. Зато были уничтожены и те скобки, которые использовались просто как знак пунктуации. В дальнейшем этот вариант текста многократно перепечатывался протестантами. В результате получилось, что существуют два варианта Синодального текста: православный и протестантский, не включающий те ветхозаветные книги, которые не входят в протестантский канон. Как правило, такие издания содержат подзаголовок «канонические книги». В последние полтора десятилетия Российское библейское общество стало издавать исправленный вариант такого текста, куда, по крайней мере, были возвращены несправедливо удаленные в издании 1882 г. скобки.
В 1926 г. Библия была впервые напечатана в новой орфографии. Начиная с издания Московской патриархии 1956 г., подверглись незначительной правке устаревшие грамматические формы (например, «увидевши» заменялось на «увидев», а «лицем» на «лицом»).
История Синодального перевода русской Библии
Перевод Нового Завета
Академии-переводчики и переводимые ими книги Библии.
С.-Петербургская: Евангелие от Матфея, Деяния Апостолов, 1 и 2 Фессалоникийцам, 1 и 2 Тимофею, Титу, Филимону.
Московская: Евангелие от Марка, Римлянам, Галатам, Евреям.
Казанская: Евангелие от Матфея, Ев от Луки, 1 и 2 Коринфянам, Апокалипсис.
Киевская: Евангелие от Марка, Ев от Иоанна, Иакова, 1 и 2 Петра, 1–3 Иоанна, Иуды, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам.
Проверка переводов
Члены Святейшего Синода и присутствующие в Св. Синоде разделяют между собою по частям книгу, следующую к пересмотру и вносят свои части в собрание с своими замечаниями на общее рассуждение. Один из членов Святейшего Синода, протопресвитер В. Б. Бажанов, делает общий свод и держит редакцию этих замечаний, наблюдая затем, за печатанием русского перевода священных книг.
При жизни московского митрополита Филарета, перевод, по пересмотре его находящимися в С.–Петербурге членами Святейшего Синода, препровождаем был в Москву к сему архипастырю, который делал свои замечания, бывшие еще раз предметом общего обсуждения в Св. Синоде.
В 1860 г. вышел в свет русский перевод Четвероевангелия.
В 1862 г. Деяния и Послания апостолов с Апокалипсисом.
В 1863 г. Синодальной типографией издан полный Новый Завет.
Предписания академиям для осуществления переводов
По воспоследовании Высочайшего соизволения на перевод книг священного писания на русский язык, Св. Синод, определением 19 мая / 2 июня 1858 года, постановил приступить к сему, как предположено было, с книг новаго завета, начиная с Евангелий от Матфея и Марка, следующим образом: предписать всем четырем академиям:
- чтобы они, избрав из служащих при них надежных для сего дела лиц, немедленно поручили им переводить – с.–петербургская и казанская – св. Евангелие от Матфея, а московская и киевская – от Марка; потом, пересмотрев сей перевод с полным вниманием, в комитет из нескольких опытных в сем деле лиц, представляли в Святейший Синод для дальнейшего рассмотрения;
- чтобы подлинный текст для перевода употребляли той редакции, какой употребляется у нас новый завет для духовных училищ, потому что этой редакции держится церковь восточная;
- впрочем, ежели бы оказалось уважительная нужда обратить внимание на подлинный текст других редакций (напр. при усмотрении несогласия подлиннаго текста означенной редакции с нашим славянским переводом), то чтоб допускалось и сие, но в сем случае поставляется в обязанность указать на той же странице внизу под чертою, с какой именно редакции сделан перевод, отступающий от принятой редакции;
- чтоб всегда неизменно оставляли перевод, совершенно точно выражающий подлинник, впрочем, соответственно свойству языка русского и удобовразумительно для читающего;
- чтоб размещение слов соответствовало свойству языка русского и благоприятствовало ясности речи;
- чтоб слова и выражения при переводе употреблялись всегда общепонятные, но употребляющиеся в высшем обществе, а отнюдь не простонародные;
- чтоб пересмотренный перевод представляли в Св. Синод за общим подписанием находившихся при пересмотре перевода, но не тогда, как окончится перевод всего евангелиста, а по частям, напр. глав по пяти или десяти; причем показывалось бы и то, кто именно занимался переводом.
Преосвященным митрополитам: киевскому, с.–петербургскому и московскому и казанскому архиепископу поручено наблюдение за точным исполнением академиями возложенного на них поручения.
Перевод Ветхого Завета
В 1867 году Святейший Синод поручил конференции киевской, московской и казанской академий приступить к пересмотру, изданных в Христианском Чтении, переложений священных книг (ветхаго завета), сверив их с подлинным текстом, и замечания свои по этому предмету представить на рассмотрение Святейшего Синода.
Наконец появился давно и нетерпеливо ожидаемый перевод Библии, издаваемый «по благословению Святейшего Синода» и встречен общим сочувствием всех любителей Cлова Божия.
Первая часть библии: Пятокнижие Моисея, С.–Петербург, 1868 г.
Часть вторая. От книги Иисуса Навина до книги Эсфирь включительно. С.–Петербург 1869 г.
Часть третья. От книги Иова до книги Премудрости Иисуса сына Сирахова включительно. С.-Петербург, 1872.
Еще до выхода третьей части, в декабре 1871 года, отдельно издан Псалтирь в русском переводе, С.–Петербург. 1871 г.
По материалам книги Н.А. Чистовича «История перевода Библии на русский язык»; Российское Библейское Общество; Москва 1997; репринтное воспроизведение издания 1899 г.)
P.S.: У вас есть возможность в PDF и других форматах.