Содержание
- Часть 1. Христианская психология
- Самобичевание— что это такое, как от него избавиться
- Психология самобичевания
- Причины самобичевания
- Признаки самоедства
- Виды самобичевания
- Последствия самобичевания
- Как избавиться от самоедства
- Советы психологов
- Чем борьба с грехом отличается от постоянного недовольства собой
- Письмо в редакцию
- Чем больше себя ругаешь, тем ближе к Богу?
- Тезис первый:«Внутренний критик» — это вовсе не какая-то отдельная сущность, вселившаяся в нас,и не раздвоение личности. Это всего лишь зафиксированный в памяти эмоциональный опыт общения со значимыми для нас людьми.
- Тезис второй:У верующих людей в таком состоянии может появиться еще одна проблема:их навык ругать себя на каждом шагу внезапно приобретает сакральное наполнение.
- Тезис третий:В самодельной формуле «чем более плохим ты видишь себя, тем ближе ты к Богу», выражаясь образно, телега поставлена впереди лошади.
- Тезис четвертый:Чтобы призвать «внутреннего критика» к порядку, прежде всего следует научиться распознавать в себе его голос.
- Тезис пятый:Ругать себя мысленно за всякий промах — занятие вредное не только с психологической, но и с духовной точки зрения.
- БОРЬБА С ГРЕХОМ
- Борьба с грехом
- Как бороться с грехом?
Часть 1. Христианская психология
«Лествица» преподобного Иоанна Лествичника В старину на Руси излюбленным чтением всегда были «Добротолюбие», «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника и другие душеполезные книги. Современные православные христиане, к сожалению, редко берут в руки эти великие книги. А жаль! Ведь в них содержатся ответы на вопросы, которые и сегодня очень часто задают на исповеди: «Батюшка, как не раздражаться?», «Отче, как бороться с унынием и леностью?», «Как жить в мире с близкими?», «Почему мы постоянно возвращаемся к одним и тем же грехам?». Эти и другие вопрошания приходится слышать каждому священнику. На эти вопросы отвечает богословская наука, которая называется аскетика. Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним.
Слово «аскетика» сразу вызывает ассоциации с древними подвижниками, египетскими пустынниками, монастырями. И вообще аскетические опыты, борьбу со страстями многие считают делом сугубо монашеским: мы, мол, люди немощные, в миру живем, мы уж так как-нибудь… Это, конечно, глубокое заблуждение. К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. Об этом говорит нам апостол Павел: «Те, которые Христовы (то есть все христиане. – Авт.) распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24). Как солдаты принимают присягу и дают торжественное обещание – клятву – защищать Отечество и сокрушать его врагов, так и христианин как воин Христов в таинстве крещения присягает на верность Христу и «отрекается от диавола и всех дел его», то есть от греха. А значит, предстоит бой с этими лютыми врагами нашего спасения – падшими ангелами, страстями и грехами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой трудный и ежедневный, если не ежечасный. Поэтому «покой нам только снится».
Возьму на себя дерзновение сказать, что аскетику можно назвать в некотором роде христианской психологией. Ведь слово «психология» в переводе с греческого языка значит «наука о душе». Это наука, изучающая механизмы человеческого поведения и мышления. Практическая психология помогает человеку справиться со своими дурными наклонностями, победить депрессию, научиться ладить с самим собой и людьми. Как видим, предметы внимания аскетики и психологии одни и те же.
Святитель Феофан Затворник говорил, что нужно составить учебник по христианской психологии, и сам применял в своих наставлениях вопрошающим психологические аналогии. Беда в том, что психология не является единой научной дисциплиной, такой как физика, математика, химия или биология. Существует множество школ, направлений, которые называют себя психологией. К психологии относятся и психоанализ Фрейда и Юнга, и новомодные течения вроде нейролингвистического программирования (НЛП). Некоторые направления в психологии совершенно неприемлемы для православных христиан. Поэтому приходится собирать какие-то знания по крупицам, отделяя зерна от плевел.
Попытаюсь, используя некоторые знания из практической, прикладной психологии, переосмыслить их согласно с учением святых отцов о борьбе со страстями.
Перед тем как начать говорить об основных страстях и методах борьбы с ними, давайте зададим себе вопрос: «А для чего мы боремся с нашими грехами и страстями?». Недавно услышал, как один известный православный богослов, профессор Московской духовной академии (не буду называть его имени, так как очень уважаю его; он был моим преподавателем, но в данном случае я в корне не согласен с ним) сказал: «Богослужение, молитва, пост – все это, так сказать, строительные леса, подпорки для возведения здания спасения, но не цель спасения, не смысл христианской жизни. А цель – избавление от страстей». Не могу с этим согласиться, так как избавление от страстей тоже не самоцель, а об истинной же цели говорит преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен – и вокруг тебя спасутся тысячи». То есть цель жизни христианина – стяжание любви к Богу и ближним. Сам Господь говорит только о двух заповедях, на которых зиждется весь закон и пророки. Это «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37, 39). Христос не сказал, что это просто две из десяти, двадцати других заповедей, но сказал, что «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 40). Это самые главные заповеди, исполнение которых является смыслом и целью христианской жизни. А избавление от страстей – это тоже лишь средство, как и молитва, богослужение и пост. Если бы избавление от страстей было целью христианина, то мы недалеко бы ушли от буддистов, которые тоже ищут бесстрастия – нирваны.
Человеку невозможно исполнить две главные заповеди, пока над ним господствуют страсти. Человек, подверженный страстям, грехам любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Вопросы риторические.
Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить самую главную, ключевую заповедь Нового Завета – заповедь о любви.
Страсти и страдания
С церковнославянского языка слово «страсть» переводится как «страдание». Отсюда, например, слово «страстотерпец», то есть терпящий страдания, мучения. И действительно, ничто так не мучает людей: ни болезни, ни что-либо другое, – как собственные страсти, укоренившиеся грехи.
Сначала страсти служат удовлетворению греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34).
Конечно, в каждой страсти есть элемент греховного удовольствия для человека, но, тем не менее, страсти мучают, терзают и порабощают грешника.
Самые яркие примеры страстной зависимости – алкоголизм и наркомания. Потребность в алкоголе или наркотиках не только порабощает душу человека, но алкоголь и наркотики становятся необходимой составляющей его обмена веществ, частью биохимических процессов в его организме. Зависимость от алкоголя или наркотиков – это зависимость духовно-телесная. И лечить ее нужно двояко, то есть врачуя и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, но все это он приносит в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя или наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром 90% преступлений совершаются под воздействием алкогольно-наркотических веществ. Вот как силен демон пьянства!
Другие страсти могут не меньше порабощать душу. Но при алкоголизме и наркомании порабощение души еще усиливается телесной зависимостью.
Люди, далекие от Церкви, от духовной жизни часто видят в христианстве одни запреты. Мол, напридумывали каких-то табу, ограничений, чтобы людям жизнь усложнить. Но в Православии нет ничего случайного, лишнего, все очень гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нельзя нарушить, иначе это приведет к ущербу и даже к катастрофе. Часть этих законов выражена в заповедях, которые оберегают нас от беды. Заповеди, нравственные предписания можно сравнить с табличками, предупреждающими об опасности: «Осторожно, высокое напряжение!», «Не влезай, убьет!», «Стой! Зона радиационного заражения» и подобным, или с надписями на емкостях с ядовитыми жидкостями: «Ядовито», «Токсично» и прочее. Нам, конечно, дана свобода выбора, но если мы не будем обращать внимание на тревожные надписи, обижаться потом нужно будет только на себя. Грех – нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, и он наносит вред, в первую очередь, самому согрешившему. А в случае со страстями вред от греха усиливается многократно, ибо грех становится постоянным, приобретает характер хронической болезни.
Слово «страсть» имеет два значения.
Во-первых, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, «страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится» (Лествица. 15: 75). То есть страсть – это уже нечто большее, чем грех, это греховная зависимость, рабство определенному виду порока.
Во-вторых, слово «страсть» – это название, объединяющее целую группу грехов. Например, в книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей, и после каждой идет целый список грехов, объединенных этой страстью. Например, гнев: вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение его ума, непрестанный крик, спор, бранные слова, ударение, толкание, убийство, памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида на ближнего.
Большинство святых отцов говорят о восьми страстях:
1. чревообъядение,
2. любодеяние,
3. сребролюбие,
4. гнев,
5. печаль,
6. уныние,
7. тщеславие,
8. гордость.
Некоторые, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние. Вообще-то это несколько разные страсти, но разговор об этом пойдет ниже.
Иногда восемь страстей называют смертными грехами. Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока. Это учение коренится в Евангелии: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя, говорит: возвращусь в дом свой, откуда вышел, и придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11: 24–26).
Про семь страстей обычно пишут западные богословы, например Фома Аквинат. На Западе вообще числу «семь» предают особое значение.
Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. В человеческой природе есть потребность к пище и питью, стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.
Один западный богослов приводит очень удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед.
Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что страсти подразделяются на душевные, то есть исходящие из душевных склонностей, например: гнев, уныние, гордость и т.д. Они питают душу. И телесные: они в теле зарождаются и тело питают. Но так как человек душевно-телесен, то страсти разрушают как душу, так и тело.
Этот же святой пишет, что первые шесть страстей как бы происходят одна из другой, и «излишество предыдущей дает начало последующей». Например, от излишнего чревоугодия происходит блудная страсть. От блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. И лечится каждая из них изгнанием предыдущей. Например, чтобы победить блудную страсть, нужно связать чревоугодие. Чтобы победить печаль, нужно подавить гнев и т.д.
Особо стоят тщеславие и гордость. Но и они взаимосвязаны. Тщеславие дает начало гордости, и бороться с гордостью нужно, победив тщеславие. Святые отцы говорят, что некоторые страсти совершаются телом, но зарождаются они все в душе, выходят из сердца человека, как говорит нам Евангелие: «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека» (Мф. 15: 18–20). Самое страшное, что страсти не исчезают со смертью тела. А тело как инструмент, которым человек чаще всего совершает грех, умирает, исчезает. И невозможность удовлетворить свои страсти – вот что будет мучить и жечь человека после смерти.
И святые отцы говорят, что там страсти будут мучить человека гораздо сильнее, чем на земле, – без сна и отдыха палить как огнем. И не только телесные страсти будут мучить людей, не находя удовлетворения, как блуд или пьянство, но и душевные: гордость, тщеславие, гнев; ведь там тоже не будет возможности их удовлетворить. И главное, что бороться со страстями человек тоже не сможет; это возможно только на земле, ведь земная жизнь дается для покаяния и исправления.
Воистину чему и кому человек служил в земной жизни, с тем он будет и в вечности. Если служит своим страстям и диаволу, с ними и останется. Например, для наркомана ад – это будет бесконечная, никогда не прекращающаяся «ломка», для алкоголика – вечное похмелье и т.д. Но если человек служил Богу, был с Ним и на земле, он может надеяться, что и там будет с Ним.
Земная жизнь дается нам как подготовка к вечности, и мы здесь, на земле, определяемся с тем, что для нас главнее, что составляет смысл и радость нашей жизни – удовлетворение страстей или жизнь с Богом. Рай – это место особого присутствия Божия, вечное богоощущение, и насильно Бог туда никого не помещает.
Протоиерей Всеволод Чаплин приводит один пример – аналогию, позволяющую понять это: «На второй день Пасхи 1990 года владыка Костромской Александр служил первую со времен гонений службу в Ипатьевском монастыре. До последнего момента было неясно, состоится ли богослужение – таково было сопротивление музейных работников… Когда владыка вошел в храм, музейщики во главе с директрисой стояли в притворе с гневными лицами, некоторые со слезами на глазах: “Попы оскверняют храм искусства…” Во время крестного хода я держал чашу со святой водой. И вдруг владыка говорит мне: “Пошли в музей зайдем, в их кабинеты!”. Зашли. Владыка громко говорит: “Христос воскресе!” – и кропит музейщиков святой водой. В ответ – перекошенные от злобы лица. Наверное, так же богоборцы, перейдя черту вечности, сами откажутся войти в рай – им там будет невыносимо плохо».
(Продолжение следует.)
Самобичевание— что это такое, как от него избавиться
Что такое самобичевание? Это разрушительное занятие, незаслуженное обвинение себя во всем, что происходит вокруг. Оно опасно не только для психического состояния. Это угроза для физического здоровья. Постоянные попытки в чем-то себя упрекнуть провоцируют развитие серьезных заболеваний, неврозов, депрессии. Как защитить себя от таких последствий? Можно ли научиться критиковать себя здраво и конструктивно?
Психология самобичевания
В психологии самоедством или самобичеванием называют негативный анализ своих собственных действий и мыслей. Негативное отношение к себе как к личности в целом. Человек, который занимается самокопанием, испытывает бурю эмоций. Среди них гнев, страх, ненависть, боль, тревога. С течением времени они не отпускают, а лишь усиливаются. В самых тяжелых случаях человек винит себя за недовольство собой. Получается замкнутый круг.
Самоедство и моральное самобичевание имеют серьезные последствия. Чаще всего это депрессия, неврозы, психозы. Бывают случаи, когда люди стремятся нанести себе какой-то вред или решают покончить жизнь самоубийством. К счастью, это редкость. Но жизнь все равно становится хуже. Находятся новые поводы для самообвинения. В таком состоянии человек может пойти на другую крайность: попытаться заглушить негативные эмоции и чувства с помощью алкоголя и наркотиков. Кроме того, из-за многолетней склонности к самоедству у него развиваются серьезные заболевания.
Порой даже врачи не могут определить причину их появления. А все банально просто: «больного» изнутри разъедают негативные эмоции.
Самоедство не имеет ничего общего со здоровой критикой. Между этими понятиями есть два отличия:
- Адекватный самоанализ помогает найти связь между действиями и последствиями, сделать выводы, исправить ошибки.
- В отличие от самобичевания, критика не имеет негативного воздействия на психическое и физическое здоровье.
Самообвинение часто входит в привычку. Оно настолько укореняется, что человек уже не может правильно воспринимать реальность, себя самого, происходящее вокруг. Он тратит все свои ресурсы на угрызения совести, на попытки найти в себе еще один недостаток. Получается, что сам себя съедает изнутри.
Причины самобичевания
В описании значения слова «самобичевание» сказано, что часто это публичное обвинение себя в корыстных целях. Человек не хочет получить совет. Ему нужна жалость, оправдание, утешение.
В обществе бытует мнение, что те, кто во всеуслышание упрекают себя, признаю свои проступки, по-настоящему раскаиваются в содеянном. Но на самом деле этим людям нужны зрители. Тот, кто действительно хочет исправиться, проведет работу над ошибками наедине с собой, самостоятельно сделает выводы и составит план действий. Такой человек не нуждается в жалости. Он «включает» сильные качества своего характера и уверенно идет вперед.
Причины самобичевания, как и других психологических проблем, кроются в детстве. Ребенок, который не получил достаточное количество ласки, тепла и заботы от родителей, пытается получить их уже в старшем возрасте от окружающих людей. Только при этом он использует манипуляции.
Другой причиной появления самобичевания считаются психологические травмы. Представьте ребенка, которого часто били в детстве за плохие поступки. Родители объясняли свое поведение желанием вырастить хорошего человека. Или, например, малыша часто критиковали, а потом дарили ему немного доброты и ласки. Как это скажется на его поведении в будущем? Молодой человек или девушка, скорее всего, будут вести себя так же, как их мама и папа, реализуя такую модель поведения на членах семьи, друзьях, знакомых.
Склонность к самокопанию может быть следствием приверженности каким-либо религиозным догматам. Во многих организациях прихожанам рассказывают о греховности физического тела и о необходимости искупления через боль. Причем боль не только душевную, но и физическую.
Не стоит забывать и о низкой самооценке. Человек, который считает себя никчемным, попадает в ловушку. С каждым днем он все больше убеждается в том, что недостоин хорошего отношения, счастья, любви. Начинает обвинять себя в том плохом, что с ним случается. Результат – депрессия, утрата смысла жизни, мысли о самоубийстве.
В детстве, а после и в подростковом возрасте, многим кажется, что они – властелины мира, обладают неограниченными силами, способны строить свою жизнь так, как хочется. По мере взросления такие взгляды перерастают в перфекционизм, излишнюю ответственность за все происходящее вокруг, а местами даже фанатизм. И если у такого человека что-то идет не по плану, представляете, как сильно он будет себя критиковать? Речь не идет о здравой критике. Это самобичевание.
Получается, что изначально самобичевание помогает человеку выживать в сложных, травмирующих психику условиях. Но позже оно трансформируется в патологию, провоцируя развитие еще более серьезных трудностей. Самая главная опасность в том, что человек не ищет выходы из ситуации. Он еще глубже закапывается в проблемах.
Признаки самоедства
Главным симптомом самобичевания в психологии считается негативный настрой по отношению к себе. Если происходит что-то плохое, человек склонен обвинять во всем только себя. При этом он часто повторяет такие фразы:
- Я неудачник. Так мне и надо.
- У таких наивных людей, как я, по-другому произойти не могло.
Со временем жизнь становится безрадостной. Исчезает желание двигаться вперед, развиваться, да и просто делать для себя что-то хорошее.
Есть и другие симптомы:
- всевозможные комплексы;
- ненависть к себе;
- склонность сравнивать себя с другими;
- депрессия;
- смущение за свою жизнь;
- плохой аппетит или, наоборот, постоянное переедание;
- бессонница;
- желание изменить жизнь и отсутствие готовности что-то делать;
- непринятие своего внешнего вида;
- постоянная жалость к себе, к своему никчемному существованию.
Интересно, что самобичевание по-разному проявляется у мужчин и женщин. Первые упрекают себя за финансовые проблемы или отсутствие карьерного роста. Вторые же чаще недовольны своим телом и внешностью.
Виды самобичевания
В психологии самоедство условно разделили на три вида:
- Демонстративное. Человек не планирует справляться с проблемами, исправлять ошибки, меняться. Ему нужно хорошо сыграть раскаяние, вызвать у окружающих сочувствие, жалость и, возможно, прощение. Во многих странах такое поведение считается признаком высокой морали. Поэтому его не считают чем-то неправильным.
- Интровертированое. Что значит самобичевание в этом случае? Оно не имеет внешних проявлений. Все свои чувства, эмоции человек оставляет внутри. Он ищет новые поводы обвинить себя. Любыми способами поддерживает плохое настроение, хандру, тоску. Каждая ошибка становится настоящей трагедией, усугубляет нелюбовь к себе.
- Невротическое самобичевание. Со временем становится образом жизни. Приводит к серьезным проблемам с физическим здоровьем.
Последний вид самоедства диагностировать у себя практически невозможно. Нужен взгляд со стороны.
Последствия самобичевания
Иногда кажется, что вечное самокопание – безобидное занятие. Ответственный человек, всегда стремящийся к идеалу, очень удобен для окружающих. А гордецы и эгоисты наоборот.
Однако на самом деле, как уже говорилось выше, самоеды сталкиваются с множеством серьезных проблем:
- Недовольство, озлобленность, подавленность становятся постоянными чертами характера. Человек изливает негативные эмоции на окружающих. Устраивает истерики, напрашивается на сочувствие, ко всему относится с пессимизмом.
- Со временем развивается бессонница. Возможны нарушения пищевого поведения, например, компульсивное переедание или полный отказ от пищи.
- На развитие и самосовершенствование совсем не остается сил. Они уходят на самобичевание.
- Становится сложно решать даже простые текущие трудности.
- Занимающиеся самоедством люди страдают от низкой самооценки. Они не любят себя. И окружающие относятся к ним так же.
- Развивается уязвимость перед манипуляторами.
Если вы не хотите так жить, не хотите нанести непоправимый вред своей психике и здоровью, прямо сейчас начинайте избавляться от вредной привычки – самобичевания.
Как избавиться от самоедства
Для начала примите тот факт, что вы изводите себя неоправданными обвинениями. Следующий шаг — определите причину этого. И только потом попытайтесь избавиться от склонности к самобичеванию. Как это сделать?
Имейте опыт достижений
Если у вас за плечами есть достигнутые цели, успешно завершенные проекты, вам легче перестать разрушать себя, занимаясь самокопанием. Но так будет только в том случае, если эти достижения по-настоящему важны для вас. Бывает так, что люди многого добиваются в жизни, но остаются недовольными собой. Им всегда мало. И это плохо, поскольку им сложно совладать с чувством неудовлетворенности, остановить желание очередной раз упрекнуть себя в чем-либо.
Чтобы не стать одним из них, учитывайте абсолютно все свои достижения. Пусть они будут маленькими и незначительными на ваш взгляд. Когда сзади есть результат, легче справиться с самоедством, повысить самооценку, полюбить себя как личность.
Продуктивная и непродуктивная самокритика
Полностью прекратить критиковать себя не получится. Да это и не нужно. Здоровая критика помогает увидеть ошибки, проанализировать их и уверенно пойти дальше. Человек, умеющий себя критиковать, — это успешный человек. Он справится с любыми задачами.
Продуктивная критика сильно отличается от самобичевания:
- Предшествует какому-то поступку. Представьте, что вам нужно поговорить с незнакомым человеком на важную тему. Но вы боитесь это сделать. Здравый подход в этом случае – мысленно назвать себя трусом, собраться с мыслями, пойти поговорить, пока есть такая возможность. Самобичевание в этом примере начнется, если вы так и не решитесь подойти.
- Критика учит контролировать эмоции. Вы можете строго указать самому себе сначала на недостатки, а после на способы их устранения. При самоедстве недостатки упоминаются вновь и вновь. Но способы справиться с ними не рассматриваются.
- Адекватная критика поможет, в конце концов, достичь цели или получить желаемое. Вы испытаете небывалые эмоции, радость, удовлетворение. Они с лихвой перекроют негатив, который возникает, когда вы сталкиваетесь с трудностями.
Конструктивная критика и самобичевание не имеют ничего общего. В первом случае вы действуете, а во втором только обвиняете себя, не пытаетесь ничего изменить.
Пессимизм и самобичевание
Излишняя требовательность к себе, склонность к самокопанию – следствие пессимистического настроения. Человек, мир которого окрашен в черный цвет, винит в этом себя, а порой и окружающих. Он погружается в свои проблемы, выплескивает плохие эмоции на других, что сильно портит отношения.
Единственный способ, как избавиться от самоедства в данном случае — раскрасить реальность в яркие тона. Посмотрите на мир с другой стороны. Может, все не так плохо? Повышайте самооценку, ограничьте потоки негатива, льющиеся на вас с экрана телевизора и из интернета, развивайтесь. Все это поможет улучшить настроение, научиться радоваться мелочам.
«Искусственный мысленный поток»
Эффективный способ, как перестать заниматься самобичеванием. Вам нужно научиться разговаривать с самим собой. Да, вы не ослышались. Задумайтесь, самоедство – это ведь тоже диалог с собой. Только вы обвиняете себя, упрекаете в том, что сделали или не сделали.
Попробуйте найти другую тему для разговора. Что, если представить благоприятный исход событий? Сказать себе, что все хорошо и сейчас. Но вскоре станет еще лучше. Нужно лишь приложить усилия.
В первое время вам наверняка будет непривычно. Но не сдавайтесь. Вскоре ваше мышление станет более позитивным.
Учитесь у профессионалов
Найдите себе наставника. Пусть это будет человек, которому вы доверяете. Самостоятельно оценивать свои достижения – это одно дело. Другое, если на них указывает тот, кто является для вас авторитетом. Такая похвала повысит вашу самооценку, подарит заряд бодрости, мотивацию для дальнейших свершений.
Не бойтесь сменить наставника, если он не поощряет, а незаслуженно ругает вас.
Подключайте проводников и полупроводников
Проводники – это профессионалы в своей сфере, коучи, учителя. Они помогут повысить самооценку, научиться ставить цели и достигать их. Чем больше таких людей будет в вашей жизни, тем лучше. Глядя на них, вы сможете остановить в себе желание заняться самобичеванием.
Полупроводники – люди, которые поддержат любые стремления. Они всегда рады вашим достижениям и не ругают за промахи. Это оптимисты, с которых нужно брать пример.
Спешите не спеша
Как перестать заниматься самоедством, используя этот метод? Учитесь здраво смотреть на вещи. Не пытайтесь получить все и сразу. Ставьте цель, а потом мелкими шагами идите к ее достижению. Это гораздо лучше, чем попробовать сделать один рывок, ошибиться и потом винить себя, вгоняя в депрессию.
Также вам понадобится гибкость. Если раз за разом у вас ничего не получается, вы снова «наступаете на грабли», попробуйте сменить план действий. Не корите себя за неудачи. Пусть это будет жизненный опыт.
Советы психологов
Справиться с приступом самоедства и самокопания помогут простые рекомендации:
- Сначала подумайте, а потом сделайте. Это поможет избежать ошибок.
- Контролируйте эмоции. Ошиблись? Строго отчитайте себя и сделайте выводы. Больше не возвращайтесь к этой ситуации.
- Хвалите себя за положительные результаты. Хорошие эмоции перекроют негатив.
- Принимайте себя такими, какие вы есть. Не давайте повода склонности к самобичеванию укорениться в вашем сознании. Цените себя, не сравнивайте с другими людьми, будьте уверенны в своей индивидуальности.
- Заполняйте свободное время позитивом. Найдите интересное хобби, начните читать увлекательную книгу, гуляйте на свежем воздухе. Всегда будьте заняты.
- Пересмотрите свое окружение. Ограничьте общение с теми, кто постоянно жалуется, ворчит. Пусть вокруг вас будут только оптимисты и успешные люди.
И еще один совет, как не заниматься самоедством. Планируйте будущее, а не возвращайтесь в прошлое. Склонные к самобичеванию люди зацикливаются на том, что уже произошло. Смените направление. Каждый день составляйте план на завтра. А по вечерам анализируйте, что вы смогли сделать. И, конечно, хвалите себя.
Самобичевание – что это? Это серьезная проблема, игнорирование которой приводит к серьезным последствиям. Чтобы избавиться от нее, выясните, откуда у вас появилась такая склонность. Может быть, вы скопировали модель поведения родителей или получили психологическую травму в детстве. После этого попробуйте посмотреть на себя с другой стороны. Вы ничем не хуже окружающих. Вспомните все свои достижения и успехи, направьте мысли в позитивное русло. Найдите пример для подражания. Не возвращайтесь в прошлое. Это поможет вам не обвинять себя, а воспринимать промахи за опыт.
Автор статей по саморазвитию и психологии отношений.
Чем борьба с грехом отличается от постоянного недовольства собой
Письмо в редакцию
Здравствуйте!
У меня есть такая проблема — я слишком самокритичный человек и постоянно себя ругаю. Причем ругаю не только за очевидные ошибки, грехи, а практически за каждый шаг. Особенно это касается моего общения с людьми. Мне постоянно кажется, что я на кого-то не так посмотрела, что-то не так сказала, пытаюсь заранее скрупулезно проработать все предстоящие диалоги, чтобы не сказать человеку то, что в моем понимании является глупостью. Придираюсь к своему поведению по мелочам, начинаю твердить себе, какая я глупая, как можно было так посмотреть/сказать/поступить.
Как научиться бороться с этим и отделять такие надуманные мелочи от настоящих ошибок? Почему так со мной происходит?
Что это за искушение?
Елизавета
Чем больше себя ругаешь, тем ближе к Богу?
На вопрос читателя отвечает психолог Александр Ткаченко
Человеку свойственно оценивать самого себя — свои слова, поступки, мысли. И неудивительно, что такая оценка не всегда бывает со знаком плюс, ведь ошибиться может каждый.
Однако бывает так, что самооценка у людей начинает сильно «зашкаливать» в сторону негатива. Мысленное осуждение себя становится постоянным фоном, любой пустяк вроде ненароком разлитого на столе чая вызывает гневные обличительные тирады в свой же адрес. А уж если какое-то досадное недоразумение произошло на глазах у других людей, тогда вообще хочется провалиться сквозь землю, даже если твоей ошибки никто не заметил. Внутренний голос тут же начинает объяснять тебе, кто ты есть, уже не выбирая выражений и интонаций, порой переходя в откровенную брань.
Такие самообличения, даже при всей их формальной правоте, исподволь отнимают уверенность в своих возможностях, лишают сил и радости. В той или иной степени с этим странным явлением знаком каждый из нас. Но объяснить его природу бывает непросто даже для людей, внимательно относящихся к своему внутреннему миру.
А самое главное — непонятно, что со всем этим делать и можно ли заставить своего «внутреннего критика» вести себя поприличней. Забегая вперед, сразу скажем: можно. Но для этого нужно сначала выяснить, что он собой представляет и откуда берется.
Тезис первый:
«Внутренний критик» — это вовсе не какая-то отдельная сущность, вселившаяся в нас,
и не раздвоение личности. Это всего лишь зафиксированный в памяти эмоциональный опыт общения со значимыми для нас людьми.
Человек — существо общественное. Это утверждает не только наука, но и религия. В рассказе о создании Адама Бог говорит: не хорошо быть человеку одному (Быт 2:18). Именно для того чтобы человек жил не один, а в обществе себе подобных, ему сначала была сотворена жена, а после дано благословение плодиться, размножаться и наполнять землю своим многочисленным потомством. С самого момента рождения каждый из нас находится в тесном взаимодействии с другими людьми. И все новые умения (за исключением врожденных рефлексов) мы приобретаем в детстве только благодаря общению с теми, кто этими навыками уже обладает.
Например, ребенок никогда не научится ходить и говорить, если его не будут этому обучать специально. Поэтому мы, уже умеющие ходить, водим наших детей за ручки, учим делать первые шаги, подбадриваем их, когда они падают. Все наши ежедневные папско-мамские «агу» и «сорока-ворона кашу варила» — не что иное, как передача ребенку нашего родительского опыта владения речью. Точно так же мы терпеливо учим его есть ложкой, ходить на горшок, знакомим с новой едой, рассматриваем с ним картинки в детских книжках и помогаем узнавать на них кошку, собаку, дом, дерево. Все эти навыки постепенно закрепляются в зрительной, слуховой и моторной памяти у ребенка, потом усваиваются им и становятся уже его собственным опытом. Так происходит передача навыков от родителей к детям.
Но есть еще один вид опыта, который наш ребенок получает от нас. Это опыт эмоционального реагирования на то или иное событие. Предположим, ребенок нечаянно разбил на кухне чашку или разлил на себя суп. Мы можем отнестись к этому спокойно и разумно. Например, сказать: «Ничего страшного, не расстраивайся, так бывает с каждым. Давай я помогу тебе переодеться, и мы вместе все уберем». Тут ребенок видит, что в ситуациях подобного рода мы его все равно любим, заботимся о нем и признаем за ним право на ошибку.
Однако мы можем отреагировать и совсем по-другому: «Ах ты криворукая дрянь! Да что ж это такое! Почему у тебя все из рук валится? У других дети как дети, а от тебя — одно расстройство!» В этом случае ребенок видит, что права на ошибку у него нет. И дело тут даже не в самой разбитой чашке или запачканной одежде. Ребенок понимает, что, если он сделает что-нибудь не так, он становится для нас плохим, мы лишаем его своей любви.
Ему страшно и горько от этого отвержения. Но он знает, что мама или папа не могут ошибаться, они же взрослые. И тогда происходит очень грустная вещь: ребенок, ориентируясь на нашу негативную родительскую реакцию, сам начинает верить, что он плохой и никуда не годный, если разобьет чашку или перевернет тарелку с супом, если слишком громко смеется или слишком медленно идет, если вдруг захочет в туалет посреди улицы, если…если… если… Эти переданные ему нами навыки самооценки сохраняются в его эмоциональной памяти, потом усваиваются и становятся уже его собственным способом отношения к себе после ошибок или поражений. А в схожих ситуациях в голове у ребенка начинает звучать тот самый голос: «Ах ты криворукая дрянь! От тебя одно расстройство!» И этот голос будет наш, родительский. Он будет сопровождать ребенка всю жизнь, став той частью его личности, которая всегда будет настороже и не простит ему ни одного промаха или даже простой неловкости. Даже когда он вырастет и станет взрослым, наш раздраженный окрик вновь и вновь будет воспроизводиться его психикой в ситуациях, за которые взрослому человеку вообще странно было бы себя ругать, а уж тем более — такими словами. Эмоциональная память нашего повзрослевшего ребенка надежно сохранит в его душе те чувства, которые вы когда-то сгоряча изливали на него за пустяшные провинности. Наши тогдашние родительские эмоции будут усвоены и включены в его опыт отношения к самому себе точно так же, как опыт прямохождения или владения речью. Приблизительно так появляется в человеке его «внутренний критик».
Опыт общения со значимыми для нас людьми проявляет себя в форме воспроизведения слов, выражений, интонаций, которыми когда-то эти люди к нам обращались, если мы что-то делали не так, как надо. Этот опыт может быть очень разным. У одних он может звучать очень мягко: «Маленький, ну что ж ты делаешь? Не надо так». У других строже: «Подбери нюни, не раскисай. И делай, пока не получится». Эти варианты ничуть не мешают, а напротив — поддерживают, помогают переживать неудачи и мобилизовать себя на их преодоление.
Но бывают у «внутреннего контролера» и совсем другие интонации и слова, когда в трудные минуты вместо поддержки эмоциональный опыт вдруг достает из закромов памяти унижающие, обесценивающие, откровенно ругательные фразы. И ты уже не хочешь ничего преодолевать, достигать, да и вообще жить.
Хочешь лишь спрятаться куда-нибудь подальше от всех, чтобы никто не больше не видел, какой ты плохой, безмозглый неумеха с кривыми руками и тупой башкой. И торопливо говоришь про себя эти злые, ранящие душу слова, как будто спешишь опередить кого-то, кто может снова тебя так обозвать.
Такой травматический эмоциональный опыт совсем не обязательно приобретается в родительской семье. Но в любом случае его начало — в ситуации, когда человек длительное время подвергается эмоциональному насилию, на которое он в силу обстоятельств не может достойно ответить. И тогда, чтобы снизить внутреннее напряжение от невыраженной злости на обидчиков, он как бы соглашается с ними. И принимает все эти «гад», «придурок» и т. д. как заслуженные и справедливые определения. А впоследствии и сам ругает себя этими же словами за всякие реальные или мнимые прегрешения. В таких случаях «внутренний контролер» может говорить голосами старшеклассников, более агрессивных сверстников, воспитательницы в детском саду, школьного учителя, тренера в спортивной секции. «Матрицей» для травматического опыта может стать ежедневная ругань старослужащих или офицеров в армии, крик агрессивного начальника на работе или раздраженного супруга. Но все же уязвимее всего к таким травмам душа человека бывает именно в детские годы, в родительской семье.
Что же получается в итоге? Человек живет с уверенностью в том, что должен быть идеальным, не имея права на ошибку хоть в чем-нибудь. И хотя идеал недостижим по определению, любое отклонение от него человек воспринимает как падение и катастрофу. Ведь он запомнил, что любить его можно лишь тогда, когда он делает все как надо. Но чем сильнее он стремится быть идеальным (а значит — любимым), тем хуже у него это получается. И тем чаще «внутренний критик» озвучивает в душе запомнившиеся с детства, уже ставшее привычным: «Ах ты криворукая дрянь!»
Тезис второй:
У верующих людей в таком состоянии может появиться еще одна проблема:
их навык ругать себя на каждом шагу внезапно приобретает сакральное наполнение.
Уверовав в Бога, ознакомившись с церковным вероучением и правилами христианской жизни, они вдруг обнаруживают, что мучающий их много лет «внутренний критик» удивительно хорошо подходит под целый ряд весьма положительных и возвышенных понятий. Тут и «смирение», и «самоуничижение», и «видение своих грехов как песка морского». И вот, словно по мановению волшебной палочки, невротическая привычка к болезненной рефлексии вдруг превращается для них едва ли не в вершину и совокупность христианских добродетелей. А ругань «внутреннего критика» — в голос совести или даже в глас Божий. Теперь после каждого своего мысленного «Ах ты криворукая дрянь», они с чувством глубокого удовлетворения мысленно же добавляют «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Ну как же — ведь они увидели свой грех, укорили себя за него и покаялись перед Богом. И так — десятки, а то и сотни раз за день, прямо как великие подвижники!
Стоит ли говорить, что ни со смирением, ни с самоукорением подобное состояние души не имеет ничего общего. Привычка во всех делах стремиться к идеальному поведению играет с такими людьми очередную шутку. Сделав вывод, что в духовной жизни «чем более плохим видишь себя, тем ближе ты к Богу», они придают своей психологической проблеме некий духовный смысл. И еще больше начинают себя «накручивать», ругая себя уже произвольно и принудительно.
Понятно, что такая «духовная практика» ничем хорошим кончиться не может, и обычно приводит к нервному истощению, истерикам, неврастении. Которые при желании человек тоже может отнести к проявлениям своей «высокой духовности». Однако в православной аскетической практике для таких состояний есть и вполне традиционное определение — прелесть (от слова — лесть, т. е. — «прельстить самого себя»).
Тезис третий:
В самодельной формуле «чем более плохим ты видишь себя, тем ближе ты к Богу», выражаясь образно, телега поставлена впереди лошади.
Но как же быть с самоукорением и самоуничижением? Ведь в покаянных молитвах, составленных святыми, действительно можно встретить очень жесткие их определения в отношении себя. Однако тут есть важный момент, без которого невозможно правильно понять тот духовный опыт, из которого рождались такие молитвы. Святые очень любили Бога и общение с Ним. Вся их жизнь была, по сути, таким общением, молитва сопутствовала им во всех их делах, а Священное Писание они часто знали наизусть и тем не менее ежедневно читали его, наслаждаясь Словом Божьим, питавшим их душу. Ради богообщения они даже оставляли мир и уходили в пустыню, чтобы ничто из земных забот не отвлекало их от этой постоянной обращенности к Господу. И конечно же, такая любовь святых к Богу не оставалась безответной. Дух Святой сиял в них, просвещая их ум, чувства и даже само тело. В Его сиянии святые и видели себя греховными, недостойными этой Божественной чистоты, которая даже в ангелах может высветить недостатки. Радость от такого божественного утешения была столь велика, что святые отцы как бы уравновешивали ее самоукорением и покаянным плачем о грехах, которые увидели в своих душах, просвещенных благодатью.
Современный богослов митрополит Каллист (Уэр) пишет: «Пока вы не увидите свет Христов, вы не сможете в действительности увидеть своих грехов. Пока в комнате темно, говорит епископ Феофан Затворник, вы не замечаете грязи, но при ярком освещении можно различить каждую пылинку. Так же обстоит дело и с комнатой нашей души. Порядок не таков, что мы должны сначала покаяться, а потом осознать присутствие Христа; ибо только тогда, когда свет Христов уже вошел в нашу жизнь, мы действительно начинаем понимать свою греховность. …Согласно отцам пустыни, “чем ближе человек к Богу, тем яснее он видит, что он грешник”. В качестве примера они приводят Исайю: сначала он видит Господа на престоле и слышит серафимов, возглашающих: свят, свят, свят; и лишь после этого видения он восклицает: Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами (Ис 6:1–5)».
Наверное, нелишне будет повторить, что аскетическая практика самоукорения не имеет ничего общего с проявлениями травматичного эмоционального опыта, заставляющего человека ругать себя за любую мелочь. Канонизировать своего «внутреннего критика» — дело заведомо бессмысленное и вредное для душевного здоровья.
Тезис четвертый:
Чтобы призвать «внутреннего критика» к порядку, прежде всего следует научиться распознавать в себе его голос.
И каждый раз, когда он затеет свою привычную песню, тут же пресекать эти грубые обличения себя. Ведь «внутренний критик» — это всего лишь ваш навык ругать себя. Да, он автоматизирован и включается непроизвольно. Но если следить за собой и поставить целью вывести его в осознаваемую область психики, этот навык, как и любая дурная привычка, становится видимым, и тогда с ним уже можно работать. Как только после очередного вашего мелкого промаха в уме зазвучит обычное «Ах ты, такой-сякой!», немедленно скажите себе «Стоп! Я не буду больше ругать себя. Это плохая привычка». Слова можно подобрать и другие, но смысл их должен быть примерно таким. А поскольку «внутренний критик» часто проявляет себя в словах из наших детских травматических воспоминаний, можно поискать им на замену совсем другие — поддерживающие слова, которые звучали когда-то в нашем детстве. Возможно, это будут слова бабушки или дедушки. Возможно, какого-то другого значимого для вас взрослого. А может быть, вы и сами найдете добрые, утешительные слова, которые сейчас готовы сказать себе — тогдашнему, маленькому. Это может быть что-то вроде «Успокойся, мой хороший. Все наладится». Слова тут тоже могут быть разными, каждый находит их для себя сам. Главное, чтобы они звучали с теплой, принимающей интонацией и были выражением вашей заботы о себе. Эта техника проста в исполнении, но весьма эффективна. Вообще же, если «внутренний критик» сильно отравляет вам жизнь, лучше обратиться к психологу. Когда человек замечает, что постоянно ругает себя, придирается к себе по мелочам, продумывает в деталях предстоящие диалоги из страха сказать что-либо не так и все время недоволен собой, это может оказаться проявлениями последствий серьезной психологической травмы. Такие проблемы лучше решать вместе со специалистом.
Если же вы человек верующий и видите, что какая-то не очень значительная, но смутившая вас ошибка в духовном смысле все же является грехом, можно воспользоваться советом преподобного Феофана Затворника: «Относительно мелких греховных движений сердца, помыслов и т. п. <…> следующее правило: как только замечено что-либо нечистое, тотчас следует очищать это внутренним покаянием пред лицом Господа. Можно этим и ограничиться, но если нечиста, неспокойна совесть, то потом еще на вечерней молитве помянуть о том с сокрушением и — конец. Все такие грехи этим актом внутреннего покаяния и очищаются».
Обратим внимание: речь идет именно о том, чтобы не давать зарвавшемуся «внутреннему критику» определять нашу духовную жизнь, а вовсе не об избавлении от спокойного критического подхода к собственным мыслям и поступкам. Ведь если «затыкать» любой внутренний голос, указывающий нам на наши несовершенства, то тогда и совесть, и покаяние можно объявить ненужными. Но все обстоит как раз наоборот.
Именно бесконечные обвинения себя в неидеальности «сбивают прицел» и вносят путаницу в нормальную самооценку христианина, растворяя в сотнях ничего не значащих мелочей реальные случаи нарушения заповедей Божиих, за которые действительно нужно каяться.
При описанных выше психологических травмах человек может в любом своем неловком телодвижении усмотреть грех против Бога и ближних. И уже не замечает разницы между случайно разлитым кофе за общим столиком и сознательным обманом, сплетнями, «подсиживанием» коллег по работе, и множеством других грехов, которые становится почти невозможно выделить из общего фона непрерывной невротической самокритики. Совесть, как индикатор духовной опасности того или иного поступка, перестает выполнять свои функции, если стрелка этого индикатора постоянно находится в красном секторе: «Я всегда плохой». Избавление же от злобного и настырного «внутреннего критика» лишь помогает лучше слышать ее голос, обличающий нас в по-настоящему неправедных делах.
Конечно, бывает, что верующему человеку трудно самому разобраться, где он перегибает палку в анализе своей греховности, а где нет. Поэтому если у вас есть духовник, то такие вопросы обязательно следует подробно обсудить с ним. Духовная жизнь сложна, и проходить ее намного проще, когда рядом есть более опытный наставник.
Тезис пятый:
Ругать себя мысленно за всякий промах — занятие вредное не только с психологической, но и с духовной точки зрения.
Согласно заповеди, к ближнему нужно относиться как к самому себе. А значит, и себя тоже нужно любить, понуждать себя к этой любви, даже если видишь в себе некие греховные слабости и несовершенства.
О таком понуждении говорил преподобный Серафим Саровский: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим других, но не обленяться, а побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много, или что другое подобное, сродное слабости человеческой, сделал — не возмущайся этим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя к исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный».
И вместо болезненного самоедства, вгоняющего в уныние и даже в ненависть к себе, куда правильнее будет последовать этому совету великого святого — снисходительно и терпеливо относиться к собственным недостаткам, побуждать себя к исправлению и сохранять мир в своей душе.
БОРЬБА С ГРЕХОМ
Побеждай, человек, твои страсти, чтобы тебе заслужить венец правды. Борьба со грехом и страстями неизбежна в этой жизни.
Преподобный Иоанн Кронштадский
Иисус Христос (Спаситель)
Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь
Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и не многие находят их (Мф.7:13,14).
Святой Макарий Великий
Так угодно Господу… упражнять во бранях
Если душа стоит твердо и ни в чем не ослабевает, то начинает брать преимущество, решать дело и одерживать над грехом победы.
Борющаяся душа, взыскав помощи и защиты, получает их и сподобляется избавления, потому что борьба и подвиг возможны при равных силах.
Между христианами иные терпят сильную брань и терзания от греха, и даже укрепляются и умудряются в бранях… Иные же, не упражнявшись еще, если в одну только впадут скорбь и воздвигнется на них брань, тотчас ввергаются в беду и в гибель.
Так угодно Господу, поелику человек еще младенец, упражняет его Господь во бранях.
Кто не борется внутренно со грехом, то внутренний порок, разливаясь постепенно, с приумножением своим увлекает человека в явные грехи, доводит до совершения их самим делом, потому что зло, как отверстие источника, всегда источает из себя струю.
Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел самого себя, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собой.
Враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености.
Мера твоего подвига заключается в том… чтобы бороться с пороком и не слушаться его, не соуслаждаться им в помыслах.
Нет человека, на которого враг перестал бы нападать
Иные терпят сильную брань и терзания от греха, но укрепляются и умудряются в бранях, пренебрегая сопротивную силу, и нет им опасности в этом отношении.
Если и наступает брань отвне, делает приражение сатана, то внутренно ограждены <христиане> Господнею силою, и не тревожатся при нападениях сатаны.
Если подъявший на себя оружие Христово, чтобы сражаться мужественно, расслабнет, то скоро предается он врагам и, по разрешении с телом, из тьмы, обдержащей его ныне, пойдет в другую, более страшную тьму и в погибель.
Преподобный Исаак Сирин
Начало брани со грехом
Вопрос: Кто отринул от себя всякое попечение и вступил в подвиг, какое у него начало брани со грехом, и чем начинает он сию борьбу?
Ответ. Всем известно, что всякой борьбе со грехом и вожделением служит началом труд бдения и поста, особливо же если кто борется с грехом, внутрь нас пребывающим. В этом усматривается признак ненависти ко греху и вожделению его в ведущих сию невидимую брань, начинают они постом, а после него содействует подвижничеству ночное бдение.
Греховное наслаждение побеждается только ненавистью к причинам греха
Пока не возненавидит кто причины греха воистину от сердца, не освобождается он от наслаждения, производимого действием греха. Это есть самое лютое борение, противящееся человеку даже до крови, в нем искушается его свобода в единстве любви его к добродетелям. Это есть та сила, которую называют раздражением и ополчением, от обоняния которых изнемогает душа окаянная, вследствие неизбежного ополчения, бывающего на нее. Это есть та сила великости греха, которую враг обыкновенно приводит в смущение души целомудренных, и чистые движения понуждает испытывать то, чего никогда они вовсе не испытывали. Здесь, возлюбленные братия, мы показываем свое терпение, подвиг и рачение. Ибо это есть время незримого подвига, о котором говорят, что чин иноческий всегда им побеждает. При встрече с сею бранию благочестивый ум скоро приходит в смущение, если не сильно ополчится.
В сии времена — времена мученичества — Ты, Господи, источник всякой помощи, силен подкрепить души, которые с радостию себя уневестили Тебе, небесному Жениху, и по чистым, а не коварным побуждениям, с разумом вступили с Тобою в завет святый. Посему даруй им силу с дерзновением разорить укрепленные стены и всякое возношение, поднимающееся против истины, чтобы не остаться им неуспевшими в собственном своем намерении от невыносимого и нестерпимого принуждения в такое время, когда борьба идет до крови.
В этой лютой брани не всегда бывает победа целомудрия, потому что человек и ради искушения оставляется без помощи. Но горе немощному, искушаемому в сей испытующей брани, потому что брань сия приобрела величайшую силу вследствие привычки (побеждать), полученной ею от тех, которые сами себя предают на поражение сочетанием (принятием их, согласием с ними) со своими помыслами.
О, как сладостны поводы к страстям! Человек может иногда отсечь страсти, вдали от них наслаждается тишиною и веселится, когда прекращаются они, причин же страстей не может отринуть. Поэтому искушаемся и нехотя, и печалимся, когда мы в страстях, но любим, чтобы оставались в нас поводы к ним. Грехов себе не желаем, но приводящие нас к ним причины принимаем с удовольствием. Поэтому вторые делаются виновными в действенности первых. Кто любит поводы к страстям, тот невольно и нехотя становится подручным и порабощается страстям. Кто ненавидит свои грехи, тот перестает грешить, и кто исповедует их, тот получит отпущение. Невозможно же человеку оставить навык греховный, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение, прежде исповедания прегрешений. Ибо исповедание согрешений бывает причиною истинного смирения, смирение же — причиною сокрушения, последующего в сердце от стыда.
Если не возненавидим того, что достойно порицания, то, пока носим это в душах своих, не можем ощутить зловония и смрада действенности этого. Пока не отринешь от себя того, что неуместно, до тех пор не уразумеешь, каким покрыт ты срамом, и не уразумеешь стыда от сего. Когда же бремя свое (грехи, подобные твоим) увидишь на других, тогда уразумеешь лежащий на тебе стыд. Удались от мира, и тогда узнаешь зловоние его. А если не удалишься, не уразумеешь насколько он смраден, напротив же того, скорее как в благоухание облечешься в зловоние его, и наготу стыда своего будешь почитать завесою славы.
Святитель Григорий Богослов
Видя их борьбу, Дух великого Бога снисшел свыше и подал помощь уму
Точно два во мне ума: один добрый, он следует всему прекрасному, а другой худший, он следует худому. Один ум идет к свету и готов покоряться Христу, а другой — ум плоти и крови — влечется во мрак и согласен отдаться в плен велиару. Или один увеселяется земным, ищет для себя полезного не в постоянном, но в преходящем, любит пиршества, ссоры, обременительное пресыщение, срамоту темных дел и обманы, идет широким путем и, покрытый непроницаемою мглою неразумия, забавляется собственною пагубою, а другой восхищается небесным и уповаемым как настоящим, в одном Боге полагает надежду жизни, здешнее же, подверженное различным случайностям, почитает ничего не стоящим дымом, любит нищету, труды и благие заботы, и идет тесным путем жизни.
Видя их борьбу, Дух великого Бога снисшел свыше и подал помощь уму, прекращая восстание беспокойной плоти или усмиряя волнующиеся воды черных страстей. Но плоть и после сего имеет неистовую силу и не прекращает брани, борьба остается нерешительною. Иногда персть смиряется умом, а иногда и ум опять против воли последует превозмогающей плоти. Но хотя желает одного, именно лучшего, однако же, делая другое, именно, что ненавидит, оплакивает он тягостное рабство, заблуждение первородного отца, гибельное убеждение матери — эту матерь нашей продерзости, преступную ложь пресмыкающегося кровопийцы — змия, который увеселяется человеческими грехами, оплакивает и древо, или вредный для человека плод древа, и пагубное вкушение, и врата смерти, и срамную наготу членов, и еще более бесчестное изгнание из рая, или от древа жизни. Об этом сетует болезнующий ум. Но плоть моя и ныне устремляет взор на прародителей и на человекоубийственное древо, она постоянно любит всякую сладкую снедь, какую только для обольщения ее показывает злый губитель — змий.
Преподобный Ефрем Сирин
Никто не венчается без борьбы
И в мире, и в подвижнической жизни никто не венчается без борьбы, а также без борьбы никто не может получить неувядаемого венца и вечной жизни, ибо настоящая жизнь всегда подобна поприщу.
Брань твоя… не какая-нибудь обыкновенная, не смеха достойная, напротив того, все Ангелы и Владыка их смотрят на брань твою, какую ведешь с врагом. Итак, когда ты сделаешься победителем врага, Бог и Ангелы будут рукоплескать тебе, и Ангелы, радуясь, прославят Бога, даровавшего тебе силу победить лукавого. Для того и брань усиливается более и более, чтобы и ты стал благоискусным, и Бог прославлялся, и люди стали тебе подражателями.
Усилие духа над природою есть брань, и производится двояким образом: в новоначальпых, чтобы не войти им в единение с плотью, а в совершенных, чтобы и самое тело сделать духовным.
Обратите внимание, возлюбленные мои, как усиливается все лукавое, как зло ежедневно преуспевает и лукавство идет вперед. Все это заставляет ожидать будущего смятения и великой скорби, какая придет на все земные пределы. По причине грехов наших, по причине расслабления нашего преуспевает лукавое. Будем же каждый день бодрственными, боголюбивые воители, окажемся победителями в брани с врагом, христолюбцы; изучим законы сей брани, она производится невидимо, и закон сей брани — всегдашнее совлечение с себя земных хлопот. Если ежедневно имеешь пред очами смерть, то не согрешишь. Если совлечешься земных хлопот, то не обратишься в бегство на брани. Если возненавидишь земное, пренебрегая временным, то в состоянии будешь, как доблестный воин, получить победную награду. Ибо земное влечет к себе долу, и страсти во время брани помрачают сердечные очи, и потому-то лукавый воюет с нами и побеждает нас, исполненных земного и порабощенных пристрастию к земным заботам.
Всего лучше не даваться в плен страстям, т. е. не поддаваться приражению лукавых помышлений. Если же кто приведен ими как бы в потрясение, то запечатлеет себя немедленно животворящим образом креста и враг будет низложен.
Кто вступает в брань тот пусть облечется в славный доспех — смирение
Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славный доспех — смирение.
Осматривал я оружейную храмину победоносцев, вникал, какое оружие облекшемуся в оное доставляет победу. Много оружий представилось там взорам моим, и каждым из них можно одержать блистательную победу. Во-первых, видел я чистый пост — этот меч, который никогда не притупляется. Потом видел девство, чистоту и святость — этот лук, из которого острые стрелы пронзают сердце лукавому. Видел и нищету, с пренебрежением отвергающую серебро и всякое имущество, — эту броню, которая не допускает до сердца изощренных стрел диавольских; заметил там любовь — этот щит, и мир — это твердое копье, от которых трепещет сатана и обращается в бегство. Видел бдение — этот панцирь, молитву — эти латы, и правдивость — эту легкую военную колесницу. Но, рассматривая все сии вооружения и размышляя, какое из них всех тверже, увидел я оплот смирения и нашел, что ничего нет тверже его, потому что никакое оружие не может проторгнуть его, и лукавый не в силах взять его приступом. Посему-то, оставив прочие исчисленные мною оружия, написал я тебе об одном смирении. Если желаешь одержать победу в брани, которую ведешь ты, то ищи себе прибежище за оплотом смирения, там укройся и не оставляй сей ограды, чтобы не уловил тебя в плен хищник, не полагайся на собственное свое оружие, чтобы не поразил тебя лукавый. Вот вооружение, которое посылаю тебе из оружейной храмины победоносцев, потому что этим и они побеждали. Блажен, кто, сим вооружившись, вступает в брань. Господь наш Сам облекся в смирение и нас научил смирению, чтобы дать нам средство Его смирением побеждать лукавого и всю силу его.
Да не увидит же нас никогда лукавый благопристойно прикрытыми с наружности и обнаженными внутренне!
Адам побежден прелестью лукавого. Как мужественные борцы, станьте вы, дети Адамовы, и отмстите за отца вашего, который в раю Едемском утратил красоту свою, прострите к нему руку свою, воздвигните его, победите и низложите сатану, соблазнившего род наш, силою Господа нашего сокрушите главу его. Победим все его козни.
Возьмите оружие постов, молитв и бдений, чтобы могли вы устоять и противостать (Еф. 6:13) врагам… в тот день, когда восстанет на нас какая-либо из похотей, которую мы препобеждаем этим оружием.
Плоть Христа сначала облеклась оружием воздержания, а затем уже приступила к борьбе с диаволом.
Преподобный Нил Синайский
Если хочешь быть выше всякого греха, то не старайся узнавать о чужих грехах, в тебе много того же, в чем подозреваешь других.
Святитель Дмитрий Ростовский
Какие есть грехи и чем они побеждаются
Сколько грехов несмертных? Их невозможно пересчитать, по слову Псалмопевца: «Кто усмотрит погрешности свои?» (Пс. 18:13). Сколько грехов смертных? Смертных грехов, или самых главных, семь: гордость, лихоимство, блуд, зависть, чревоугодие, злопамятство и уныние. Эти грехи называются важнейшими, главными или большими потому, что остальные грехи проистекают из них. Чем побеждаются эти грехи? Противоположными им добродетелями, а именно: гордость побеждается кротостью или смирением, лихоимство – щедростью, блуд — обузданием плоти, или чистотой, зависть – любовью, чревоугодие — воздержанием и трезвостью? злопамятство и гнев – терпением и забвением обид; уныние – усердием и трудолюбием.
Какие еще есть грехи? Есть следующие шесть грехов, называемые грехами против Духа Святого: излишнее упование на милость Божию, отчаяние в своем спасении, противление утвержденной истине и отвержение православной христианской веры, зависть к ближним, получающим от Бога духовные блага, пребывание в грехах и коснение в злобе, нерадение о покаянии до конца этой жизни. Есть еще четыре греха, вопиющие к небу об отмщении: намеренное человекоубийство, причинение вреда убогим, нанесение обид вдовам и сиротам, удержание платы наемникам. Чем побеждаются эти грехи? Добродетелями и соблюдением заповедей Божиих, сокрушением сердца, покаянием, исповедью и епитимией.
Преподобный Иоанн Кронштадский
Борьба со грехом и страстями неизбежна в этой жизни
Побеждай, человек, твои страсти, чтобы тебе заслужить венец правды. Борьба со грехом и страстями неизбежна в этой жизни. Если ты без борьбы уступаешь над собой победу диаволу, плоти или миру – ты виноват, ты враг самому себе, ты не увидишь Царства Небесного, если не будешь стараться побеждать. А чтобы побеждать тебе врагов твоих – для этого нужно упражняться в борьбе и умудряться в изыскании средств к победе. Даром ничто не дается.
Дивное дело. Тот же человек, который благоговеет перед Творцом и видит Его творение в прекрасном, восхитительном виде и бывает полон удивления, любви и благоговения перед Ним, бывает способен и к низким, нечистым, греховным, лукавым помыслам и чувствам плотским и может воображать в уме самые нечистые скотские вожделения и наслаждения и глубоко оскверняться в своих помыслах и чувствах. Что за противоречие в тебе самом! Какое стремление греха в тебе! Как грех в виде всякой нечистоты стремится осуществить себя на деле и осквернить тебя. Какой подвиг душевный непрестанно предстоит для тебя – бороться с нечистотой внутри тебя и отвоевывать свое благородство духа и чистоту души и тела! Иначе ты развратишь и осквернишь свою природу — душу и тело. Истинно, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3:21). Война непрестанная с грехом необходима, доколе мы на земле; сидеть сложа руки нельзя, иначе грех одолеет и победит и подвергнет вечному плену, стыду и муке.
Царство Небесное, то есть святость, чистота, правота, воздержание, молитва, целомудрие, любовь к Богу и ближнему силою берется (Мф. 11:12), то есть силою благодатной помощи Божией и собственным усердием, – и употребляющие усилие восхищают его. Плоть противится духу, то есть всякой добродетели, чтобы мы не то делали, что хотим, ради Бога и спасения души и ради блага ближних. Требуется сопротивление человека всякому злу, всякой страсти плоти и духа, всякой похоти и обучение, усвоение всякой добродетели.
Ты попал в плен диавольский по невниманию, по неблагодарности, гордости: старайся освободиться из этого плена с помощью всесильного Ратоборца, Господа Иисуса Христа, победившего общего нашего врага и супостата, на то тебе даны все Божественные силы. Смотри на пример борьбы апостолов, святителей, мучеников и всех святых и подражай им, а они всегда помогают призывающим их с верою.
Нужна борьба неотложная, непрерывная со всеми страстями, живущими и коренящимися в нас. Какую, скажи мне, поборол ты страсть и умертвил? Не живы ли они все в тебе доселе и не уязвляют ли, не смущают ли тебя? Восстань и побори все страсти, этих мысленных амаликов*, живущих в тебе и уживающихся с тобою. «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?»** (2Кор. 6:14,15).
Господь хочет, чтобы ты духовно возрастал и достигал зрелости, как колос хлебный, или процветал и благоухал пред Богом всякой добродетелью духовной, как прекрасный цвет полей и долин. Вот твое назначение, человек. Но вместе с тем Господь хочет, чтобы ты избегал всякого зловония греховного через покаяние и слезы, воздержание и бодрствование всегдашнее над собой, через борьбу с помыслами и греховными наклонностями и страстями, ибо «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).
Жизнь настоящая есть школа духовная, борьба, подвиг, сражение с грехом или духами злобы поднебесной, борющими нас на зло. Нужно всякому учиться побеждать в себе грех с помощью Божией, ибо без Бога ни до порога и от Бога даны все Божественные силы к животу и благочестию, надо только не лениться использовать их. Хотите научиться восхищать силою Царство Небесное? Поучитесь у святых, как они подвизались, как они употребляли над собой всякое усилие, какое у них было самоотвержение, какое беспристрастие к богатству, к мирской чести и славе, к плотским удовольствиям, какое имели воздержание, какое усердие к Богу; какую молитву всегдашнюю; какой труд, какие добродетели! И как верно они дошли до Царствия Божия. Никто из них не посрамился, все получили нетленную жизнь и вечную славу, вечное блаженство и находятся вне всякого страха потерять приобретенное Царство Небесное. Подражайте и вы им, каждый по силе своей, читайте, слушайте Слово Божие, внимайте, разумейте, стремитесь неустанно к цели вашей жизни – и получите вечное блаженство. Ведь вы трудились так или иначе для земного благоденствия, трудитесь же особенно для получения вечной жизни: «Ищите… прежде Царства Божия и правды Его, и это все, все земные блага, приложится вам» (Мф. 6:33).
О, как многобедственна, многотрудна, тяжка земная жизнь! С утра до вечера ежедневно надо вести тяжкую брань со страстями плотскими, воюющими на душу, с начальствами, властителями и миродержителями тьмы века сего, духами злобы поднебесными (Еф. 6:12), лукавство и коварство которых неизмеримо злобно, адски искусно, недремлемо! О, Сладчайший наш Спаситель, призывающий всех труждающихся и обремененных к Себе для успокоения! Вот, Ты видишь: изныло сердце наше и утроба наша от борьбы и скорби ежедневной, измождены мы, обессилены, ходим как тени. Безпрестанно стяжают душам нашим злобные враги наши и усиливаются всеми мерами вовлечь нас в бездну отчаяния. Простри, Владыко, высокую Твою мышцу и избави нас от козней древнего дракона, убийцы. «Если кто хочет идти за Мною, – изрек Ты, – отвергнись себя, каждый день бери крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9:23). Но кто же ежедневно бывает виновником нашего креста, наших скорбей и тесноты? Плотский, ветхий наш человек и диавол с своими непрерывными кознями.
Взирание ко Господу при борьбе с какой-либо страстью или по учинении какого-либо греха и покаянии умиротворяет мятущееся сердце наше и дивно проясняет лицо наше. Ты дал веселие сердцу моему, отпечатлелся на нас свет лица Твоего, Господи (Пс. 4:7,8).
Не бойся борьбы и не бегай ее: где нет борьбы, там нет и добродетели, где нет искушения верности и любви, там неизвестно, есть ли верность и любовь ко Господу. Вера, упование и любовь наши познаются в противностях, то есть в трудных и тяжких обстоятельствах внешних или внутренних: в болезнях, в скорбях, в лишениях.
Теперь мы стоим и падаем (в вере и добродетели), но надеемся такого времени и такого состояния, в котором мы уже не возможем пасть, придем в состояние совершенной безопасности от падения, как Ангелы, которые теперь непреклонны ко злу, и навсегда утвердимся в святости. Борись со грехом и надейся, что придет, наконец, время совершенной победы над грехом и над смертью, его порождением. «Последний же враг истребится – смерть» (1Кор.15:26).
Нужны тысячи опытов борьбы с разными порочными наклонностями своего сердца, чтобы наконец выйти из этой борьбы победителем при помощи благодати Божией, и вот эта-то упорная и скорбная внутренняя война делает для нас вполне понятными слова апостола, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). Точно, многими скорбями!
Наш долг и прямая польза – всячески бороться с грехом
Если мы будем всегда усердно воевать с грехом, то при всех злостраданиях, скорбях будем иметь мир в душе и радость в Духе Святом и будем истинными рабами и воинами Христовыми, если же не будем вести брани с грехом, воевать со страстями и искоренять их, не желая терпеть скорбей и желая идти торным путем мирским, то грех возьмет нас в плен и будет в нас источником всегдашней разрушительной брани с самими собой и с окружающими нас людьми, как свидетельствуют и Писание, и опыт: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34).
Кто не видит слепоту, безрассудство, срамоту, безумство, нелепость, гибельность греха? А если он таков, то зачем продолжаем грешить? Зачем делаем беззаконие? Наш долг и прямая польза – всячески бороться с грехом, призывая усердно помощь Божию, без которой немыслимо одолеть какой-либо грех, ибо сказано: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Наш долг – знать обычную хитрость, прелесть, фальшь греха, явную гибельность, испытанную нами над собой и над бесчисленным множеством людей, с другой стороны – правоту, красоту, жизненность, свободу, славу, мир, радость, торжество добродетельной души, здравие и крепость тела, не поддающегося греху, успех во всех житейских делах человека добродетельного, ясность понимания всех и всего окружающего, для человека добродетельного всегда день, как для грешника вся жизнь – темная ночь, ибо страсти ослепляют человека.
Боритесь же непрестанно с грехом с помощью Божией: Господь, Помощник наш и Заступник наш, ближе к нам всегда, чем грех, чем диавол, хотя и этот всегда близок по причине рабства нашего ему, по причине угнездения его в глубине наших душ… Но его надо непременно выгнать из внутренних гнезд и бить вора, мошенника, срамника, убийцу нещадно, в каком бы виде ни появился насильничать в нас. Так бей нещадно свое самолюбие, тщеславие, гордость, алчность, корыстолюбие, скупость, жестокосердие, гневливость, раздражение, непослушание, суеверие, уныние, ропот и прочие грехи.
Поминайте чаще, что Господь наш сделал и делает для нашего спасения, какие подал и подает силы борющимся против греха, как славно венчает победителей греха; при таком ли всесильном Вожде нам дремать, лениться и падать? А если и падешь по немощи, по навыку грешному или по неопытности, тотчас вставай и опять борись, умудряйся в духовной брани и побеждай; не всегда же быть рабом пагубного греха – надо выйти на волю, на свободу Божию.
* Амалики, или амаликитяне, – народ, оказавший сильное сопротивление евреям при вступлении в их землю израильскую. В переносном смысле – непокорные, враги.
** Велиар – библейское название темной силы, олицетворяющей зло.
Борьба с грехом
Начало: «Что такое грех ?» http://proza.ru/2019/01/10/17
Борьба с грехом: с чего тут начинать?
– Считается, что можно быть порядочным и высоконравственным человеком и без Церкви. Существует же светская этика… Разве, чтобы не грешить, нужна Церковь?
– Вспомним наше определение греха: грех есть преступление Божественных заповедей. Но чтобы исполнять эти заповеди, одной воспитанности и соблюдения этических норм недостаточно. Для этого нужна благодать. Благодать – это исходящая от Бога духовная сила, очищающая и оживотворяющая душу человека. Среди людей далеких от духовной жизни, были и есть люди, строго соблюдающие нравственные нормы, принятые в обществе, но это не значит, что они безгрешны, часто они бывают заражены, например, такими опасными грехами, как гордость и честолюбие.
– А без Божественной помощи человек не может справиться только с гордостью или вообще с любым грехом?
– Мы не должны греховные навыки человека рассматривать изолированно, все греховные страсти в человеке переплетаются и срастаются. Можно сказать, что это невидимые кандалы, которыми опутана душа, и каждое звено связано с другим. Многовековой опыт убеждает, что без помощи Бога вести духовную жизнь невозможно. А без этого человек не может быть нравственно совершенным.
– Борьба с грехом: с чего тут начинать? Какой должен быть подход?
– Преподобный Никодим Святогорец советует начинать борьбу с главной страсти: «Войди вниманием в сердце свое – пишет он – и исследуй тщательно, какими помыслами… и пристрастиями оно особенно занято и какая страсть наиболее господствует над ним» Против этой страсти, прежде всего и нужно поднимать оружие, ее-то и стоит стараться побороть.
– Как понять, какая страсть главная? Можно пояснить на примере?
– Любой человек, который имеет цель избавиться от греховных навыков, опытно хорошо чувствует, что мешает ему больше всего. Один имеет сильное желание к постоянному удовлетворению сильно развитого в нем честолюбия, другой находится в плену чувственных удовольствий и так далее.
– В первую нужно бороться с самой закоренелой страстью или с той, которая влечет к самым тяжким грехам?
– Со смертными грехами человек должен, не откладывая, начать самую решительную и беспощадную борьбу. Иначе можно лишиться вечной жизни, ибо никто не знает дня своей кончины. Преподобный Исаак Сирин говорит, что для победы над страстью нужен подвиг: «Когда из любви к Богу желаешь совершить какое дело, пределом желания сего поставь смерть; и таким образом на самом деле сподобишься взойти на степень мученичества в борьбе с каждою страстию и не понесешь никакого вреда от того, что встретится с тобою внутри оного предела, если претерпишь до конца и не расслабеешь» (Слова подвижнические. Слово 38). Для искоренения греховных навыков от человека требуется жертвенность и упорный духовный труд. Тогда приходит от Господа всесильная помощь и исцеление души.
– Вся жизнь человека пронизана грехом, кажется, человек живя в миру не может не грешить. Как же быть? Отречься от мира? Получается что раз мы не монахи-аскеты, значит, мы и не спасемся? Как христианину жить в таком мире, когда грех со всех сторон окружает нас?
– По слову св. апостола Иоанна Богослова «весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19). В наш век зло непомерно умножилось, однако человек не находится в роковой зависимости от пороков своего общества. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают достаточно моральной свободы явить праведность в любую эпоху.
Тяжело, но не безысходно! Святые отцы пишут, что спасение возможно и в миру, и в монастыре. Вспомним, как святому Антонию Великому после 70-ти лет подвижничества было сказано свыше, что он не достиг духовной меры сапожника из Александрии, а святому Макарию Великому, что тот «не достиг еще такого совершенства в добродетельной жизни, как две женщины, проживающие в ближайшем городе». Я знаю счастливые семьи с воспитанными детьми.
Они сохранили себя в чистоте, и сами на добром основании, в свою очередь, построили благополучные семьи. Слово Божие научает нас удерживаться от уныния и отчаяния. В любую эпоху человек рождается со свободной волей и не находится в роковой зависимости от пороков своего общества. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают достаточно свободы удерживаться от распространившегося вокруг греха. «Всё делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни» (Флп 2:14-16).
Старец Паисий Святогорец утверждает, что если глава семейства любит Бога, то духовно он может весьма преуспеть: «Такой человек наделяет своих детей добродетелями, и получает от Бога двойную мзду». Спастись может каждый, потому что для Бога нет ничего невозможного. Вы помните историю про благоразумного разбойника? В последний момент жизни он совершил три подвига, которые его сделали человеком достойного Царства Небесного. Подвиг веры: фарисеи, законники знали наизусть все пророчества о Мессии, видели чудеса которые творил Господь, но они не поверили в Него. А разбойник, вися на кресте, рядом с поруганным, униженным, избичеванным Христом поверил, что это Бог!
Второй подвиг – подвиг любви. Когда у человека сильная нестерпимая боль, он сосредоточен только на ней. В этот момент его мало интересуют дела других людей. Такого человека все раздражает, злит. А разбойник, вися на кресте (мы можем представить, какие ужасные это были муки), нашел в себе внутренние силы для сострадания к Спасителю. Когда второй разбойник начал хулить Христа, он заступился, проявил жалость и не к себе, а к другому человеку: «мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лк.23:41).
И третий подвиг, который совершил благоразумный разбойник – это подвиг надежды. Он зная, что ему осталось несколько часов жизни имел такую великую надежду, что дерзновенно просил Бога: «помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк.23:42). Мы и в менее сложных ситуациях часто отчаиваемся, сомневаемся: «спасемся или не спасемся»… Вот эти три подвига: вера, надежда и любовь исцелили и возродили его душу. Они позволили ему сбросить тяжесть своего страшного греховного прошлого. Но как, каким чудом этот разбойник в таком болезненном состоянии оказался способным к таким подвигам? Это для нас огромная тайна, но для Бога нет ничего не возможного.
Иеромонах Иов (Гумеров)
Источник: Нескучный сад
1 марта 2009 г.
Как бороться с грехом?
Из недавно услышанного в храме разговора: «Жара, говорите? Ну а что вы удивляетесь — ведь все это по грехам нашим, по грехам… А с грехами-то бороться надо!» — «Легко сказать — бороться. Не умеем ведь…» И действительно: о том, что грешить нельзя,- знает каждый. Но каждый ли знает, как бороться с грехом? Для тех, кто в самом начале этого пути,- наш разговор с настоятелем Иргизского Воскресенского мужского монастыря игуменом Максимилианом (Кононенко).
— Отец Максимилиан, что значит: бороться с грехом? Остановиться за несколько секунд до его совершения?
— После грехопадения человека враг рода человеческого получил доступ к его мыслям. Поэтому основной принцип борьбы с грехом — это борьба с теми внушениями, которые всеваются в нас врагом. Все греховные деяния начинаются с помыслов — поэтому святые отцы в первую очередь советуют быть внимательными ко всем мыслям, которые приходят к нам.
— Но для этого надо распознать, какая мысль является греховной, а какая — нет. Одно дело, когда в голову приходит мысль явно греховная,- тут все ясно. Но ведь множество наших мыслей вроде бы напрямую к греху отношения не имеют. Или, скорее всего, кажутся нам не имеющими отношения к греху, ведь человек, как правило, лоялен к себе. Каков критерий?
— Грех — это нарушение заповедей Божиих. И не надо думать, что наше время внесло какие-то коррективы в их перечень. Если приходит помысел о том, что хорошо бы, скажем, подкрутить электросчетчик,- то надо гнать его не размышляя, потому что это нарушение заповеди «не укради».
— Ну если человек начал думать про счетчик, то он в уме уже подсчитывает «сэкономленные» киловатт-часы и тому подобное…
— Надо не подсчитывать киловатт-часы, а сказать себе: если я сделаю так, я больше потеряю, чем приобрету! Но вы применили совершенно правильную формулировку: «начал думать». Потому что принятие помысла происходит в несколько этапов. Начинается греховный помысел с прилога — начальной степени появления мысли, словно включается лампочка. Если мы сразу эту мысль отсечем, то Господь нам ее в грех не вменит.
— Но эту «лампочку» выключить не так-то просто. Как помочь себе?
— Святые отцы советуют развить в себе состояние гнева, раздражения на эту мысль — то, о чем говорил псалмопевец Давид: гневайтесь, и не согрешайте…(Пс. 4) Состояние гнева присуще человеку, но гнев надо обращать не на ближнего своего, а на борьбу со своими грешными помыслами. Пришел помысел оскорбить человека — подумайте с гневом о том, что эта мысль — от врага рода человеческого.
— То есть в данном случае мы этот «вектор гнева» как бы разворачиваем в обратную сторону, чтобы погасить мысль?
— Именно так. Если же мы не отсекаем греховный помысел на этапе прилога, следует внимание к пришедшей к нам мысли: человек начинает как бы рассматривать ее. Внимание переходит в услаждение греховной мыслью, после услаждения следует желание совершить грех, затем решимость, пленение и уже само греховное действие. Подробно об этом вы можете прочитать, скажем, в книге святителя Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». В ней — письма к духовной дочери: ответы на вопросы, советы, как разрешить ту или иную духовную проблему. Для мирянина, который стремится жить по евангельским заповедям, эта книга будет большим подспорьем в духовном возрастании.
— Мысли приходят к нам непрерывно — следовательно, так же непрерывно нужно нам быть готовыми к борьбе с греховными помыслами. На что следует опираться в этой борьбе?
— Святой Иоанн Колов, говоря о своей борьбе с греховными мыслями, сравнивает себя с человеком, сидящим около дерева: видя, что подходят дикие звери, готовые пожрать его, человек взбирается на дерево — и хищники, покрутившись и не найдя его, уходят. Точно так же, когда появляются греховные помыслы, мы должны «взбираться» ко Господу в молитве — и мысли эти, не встретив в нас готовность для собеседования с ними, уйдут. Поэтому главный принцип борьбы с грехом — молитва. И всегда надо помнить, что спасение человека — это результат его усилий и Божией благодати. Усилия христианина — это его решимость жить благочестивой жизнью, решимость бороться с грехом. А силы для того, чтобы идти по этому пути, мы черпаем в Таинствах. И здесь надо отметить, насколько важны для нашего духовного роста обе эти составляющие. Неправильно полагаться только на свои усилия: например, читать много духовной литературы, в повседневной своей жизни стараться руководствоваться советами святых отцов — и считать, что этого достаточно. Также нельзя сказать, что правильным будет рассчитывать только на помощь Божию, подаваемую нам в Таинствах, — и не прилагать никакого собственного труда. Как для того чтобы идти, нам необходимо опираться на обе ноги — так же и здесь: духовное продвижение возможно только в том случае, если человек и предпринимает собственные усилия, и уповает на благодать Божию. Только тогда у нас будут силы бороться с грехом — встать воскресным утром и пойти на службу (хотя очень хочется дать себе послабление и остаться в постели); не включать телевизор, когда есть желание посмотреть недушеполезный сериал. И, поверьте, с каждым разом делать это будет легче.
— То есть это как тренировка в спорте — чем больше делаешь что-то, тем лучше получается?
— Конечно! Повторение формирует навык. Вот сейчас идет Успенский пост, а пост — это не что иное, как духовная тренировка, когда человек учится сказать себе «нет». Раз за разом ограничивая себя, мы приобретаем навык противостоять желанию нарушить запрет, нарушить закон. А грех, как мы с вами в начале говорили, это и есть нарушение заповедей Божиих. Поэтому, когда на пути прошедшего школу поста человека возникает соблазн, будет легче противостоять ему. А соблазнов на нашем пути сегодня как никогда много — отдельное «спасибо» за это надо сказать рекламе, телевидению, журналам…
— Отец Максимилиан, вот мы говорим, что тренировка, повторение действий укрепляют навык. Но этот принцип может работать и «в минус», потому что с каждым повторенным неправедным действием нам все труднее бороться с грехом!
— Преподобный Антоний Великий подвел своих учеников к маленькому дереву и повелел выдернуть его — те легко вытащили его из земли. Тогда он попросил их выдернуть дерево побольше — с трудом, но они задачу выполнили. Но когда он попросил их выдернуть раскидистую пальму — они не смогли это сделать. Так же и грехи человеческие. Укорененный грех, который овладел человеком и приобрел форму страсти, «выдернуть» из души столь же сложно, как ту пальму.
— Получается, что мы, как тот человек у дерева, должны 24 часа в сутки, не теряя бдительности ни на минуту, «сторожить» свою душу от нападения «диких зверей» — даже не грехов, а греховных помыслов. И каждое выключение из этого режима приводит не к временной передышке, отдыху, как мы думаем. Послабление оборачивается нашим ослаблением в борьбе против греха! Отец Максимилиан, допускаю, что вот на этом месте кто-то из читателей может подумать: «Мне такой режим не по силам, я обычный человек — не монах, не священник, у меня не получится…»
— Любой христианин должен жить в постоянном внимании к себе и трезвении: Священное Писание говорит о том, что духовно бодрствовать надо непрестанно. И человек, который стремится к этому, восходит от меры к мере, несмотря на сложность пути. Господь не раз давал мне радость узреть преображение человеческой души, увидеть результаты борьбы человека с грехом. Я знаю случаи, когда человек не просто каялся, а в корне менял свою жизнь, отходя от греха. Когда видишь это чудо, понимаешь, что Господь всегда рядом, и он помогает тем людям, которые хотят исправиться. И это один из самых утешительных моментов в пастырской деятельности. А что касается «не получится»… Я вспоминаю архимандрита Трифона (Новиков) из Троице-Сергиевой Лавры. Он — один из первых священников Русской Православной Церкви, который в самом начале девяностых, когда стало возможным открыть храм в следственном изоляторе в Сергиевом Посаде, начал работать с заключенными. Он рассказывал потом, что проповедовать там было очень трудно, но самым трудным оказалось — не видеть результатов этой проповеди. Он общался с заключенными, дарил им книги — а в ответ ни проблеска хоть какого-то отклика, хоть какого-то встречного движения души. И так прошло пять лет. Все усилия казались ему бесплодными. И вот когда он уже начал задумываться о том, чтобы оставить эту работу, ему стали приходить письма от бывших заключенных. Они писали, как изменилась их жизнь. То есть то, что он говорил им, может быть, пять лет назад, не забылось, а проросло в их душе впоследствии и помогло отойти от греха. И писем было такое количество, что все сомнения, стоит ли ему продолжать эту работу, развеялись. Так что в борьбе с грехом, которую мы должны вести постоянно, не надо ставить каких-то сроков и ждать результата «через неделю, через месяц». Мы должны идти по этому пути, и Господь нам будет помогать.
Газета «Православная вера» № 16 (420) 2010 г.
Опубликовано на сайте Православие и современность