Содержание
- Абхазские раскольники: они вышли от нас, но не были нашими…
- LiveInternetLiveInternet
- Абхазский раскол
- Абхазская православная церковь
- История
- Современное состояние
- Список предстоятелей
- Примечания
- Ссылки
- СУХУМСКАЯ ЕПАРХИЯ
- Архиереи
- Монастыри
- Использованные материалы
- Абхазия
- Населённые пункты Абхазии
- Православие в Абхазии
- История
- Современность
- Святыни
- Храмы
- Главные достопримечательности
- Фото
- Видео
- Транспортная доступность
- Ссылки
- Подкатегории
- Страницы в категории «Абхазия»
- Путеводитель: Страна Души и её православные святыни
- alex_sincov
- Ново-Афонские страсти: В Абхазии обострился церковный конфликт
Абхазские раскольники: они вышли от нас, но не были нашими…
15 мая 2012 года исполнился год со дня провозглашения так называемой «Священной Анакопийской митрополии». Двое клириков Русской Православной Церкви: иеромонахи Андрей (Ампар) и Дорофей (Дбар), а также примкнувший к ним клирик Грузинской Православной Церкви иеродиакон Давид (Сарсания) — открыто встали на путь раскола и попытались увлечь за собой часть народа Абхазии.
Вопреки четко выраженному мнению Абхазской Православной Церкви и большинства народа Абхазии, раскольники провозгласили курс на переход православных приходов Абхазии под юрисдикцию Константинопольского Патриархата.
В настоящее время уклонившиеся в раскол монахи обосновались в Новоафонском монастыре, где вопреки запрету в священнослужении, наложенному на них епископом Майкопским и Адыгейским Тихоном, продолжают совершать священнодействия.
Иеромонах Дорофей (Дбар), иеродиакон Давид (Сарсания) и иеромонах Андрей (Ампар)
9 января 2012 иеромонахов Андрея и Дорофея, иеродиакона Давида и сопровождавших их лиц принял Константинопольский Патриарх Варфоломей.
11 июня 2012 года епископ Майкопский и Адыгейский Тихон продлил запрет в священнослужении иеромонахам Андрею и Дорофею еще на три года, однако 22 июня иеромонах Дорофей демонстративно порвал данный указ, засвидетельствовав тем самым окончательный разрыв с Русской Православной Церковью.
Эти драматические события приковывают к себе внимание во многих уголках православного мира, и не в последнюю очередь в России. Мы обратились к исполняющему обязанности управляющего Сухумо-Абхазской епархией иерею Виссариону Аплиа с просьбой прокомментировать сложившуюся ситуацию.
— Отец Виссарион, к сожалению, о церковной ситуации в Абхазии очень мало достоверной информации — зачастую она доступна только на сайтах, имеющих сомнительную репутацию. В то же время хотелось бы получить информацию из первых рук. Расскажите, как вы оцениваете церковную ситуацию, которая сложилась в Абхазии в настоящее время?
Иерей Виссарион Аплиа
— Ситуация, в которой оказалась Православной Церковь в Абхазии, очень сложна.
После того, как в результате кровопролитной войны грузинский архиерей покинул Сухумскую кафедру, она осталась вдовствующей. Грузинские священники вслед за своим архиереем в полном составе также покинули свою паству.
Это время вспоминать очень тяжело. Оставшимся в Абхазии немногим священникам, а нас осталось фактически трое — отец Павел в Гаграх, отец Петр в Лыхнах и я, было очень сложно совершать пастырское служение, но Господь помогал нам, и я успевал и в окопах бывать, и везде, куда меня звали.
Наконец закончилась война, мы стали думать, что делать дальше, как быть… О возвращении грузинского духовенства не могло быть и речи. Тогда мы с отцом Павлом стали просить отца Петра принять на себя временное управление епархией до нормализации церковной ситуации.
Он ответил так: «Я капитан другого корабля, служу в Лыхнах и не покину свою паству, а ты, — сказал он мне, — служил в Сухуме, так что бери бразды правления и управляй. Что будет непонятно — спрашивай, поможем. Веди, как можешь, брошенный корабль».
Впоследствии совет Абхазской Церкви, состоящий ныне из 17 священнослужителей, утвердил меня исполняющим обязанности управляющего епархией. Так начался новый период в жизни Православной Церкви в Абхазии.
— Какие шаги Вы предприняли для разрешения церковной ситуации в Абхазии?
— Я обратился за советом к духовнику Троице-Сергиевой Лавры архимандриту Кириллу, он в свою очередь посоветовал мне обратиться к монахам Русского афонского монастыря, потому что духовный центр Абхазии — Новоафонский Симоно-Кананитский монастырь — исторически связан с Пантелеимоновым монастырем на Афоне.
Преодолев множество препятствий — в начале 1990-х годов поездки на Афон еще были редкостью — я прибыл на Святую Афонскую Гору. Обратился к настоятелю Пантелеимонова монастыря архимандриту Иеремии и к старцу Максиму, который был по происхождению понтийским греком. Они достаточно хорошо знали ситуацию в Абхазии. Именно тогда отец Максим дал мне совет: держись России. Этому совету я стараюсь неукоснительно следовать и по сей день.
Я вернулся в Россию к отцу Кириллу, тот послал меня к Святейшему Патриарху Алексию, и Святейший практически сразу начал нам помогать. С этих пор церковная жизнь Абхазии стала развиваться с помощью Московского Патриарха Алексия. Это было, я считаю, его большой личной заслугой, поскольку Грузинский Патриархат на тот момент уже полностью утратил контроль над церковной ситуацией в стране.
Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, в то время председатель ОВЦС, тоже всегда старался нам помогать, помогает, конечно же, и теперь, уже будучи Патриархом. И это теплое отношение Московского Патриархата очень поддерживало нас в тяжелые послевоенные годы, поддерживает и в нынешние времена, которые остаются непростыми несмотря на нормализацию политической ситуации в Абхазии.
— Как в церковной жизни Абхазии появились иеромонахи Андрей и Дорофей?
— У меня всегда была мысль выучить молодых священников, чтобы обеспечить будущее Церкви в Абхазии, поэтому еще в 1993 году я направил в Московские духовные школы для обучения двоих студентов-абхазцев. Это были Дмитрий Дбар и Адриан (Адгур) Ампар. Я лично просил президента Абхазии отпустить на учебу в Москву этих молодых людей, так как в тот момент в Абхазии еще шла война — поверьте, это было непросто.
Впоследствии в Московскую семинарию были направлены еще двое учащихся – Рустик Сарсания (впоследствии иеродиакон Давид) и Герман Маршания. В то время ректором Московской духовной семинарии был епископ Филарет, который впоследствии, уже будучи Майкопским архиереем, постриг в монашество и рукоположил Адриана Ампара и Дмитрия Дбара, которые стали соответственно иеромонахами Андреем и Дорофеем.
Это были, как мне казалось тогда, талантливые ребята, любящие свою родину, полюбившие Православие. Адриан Ампар наряду с семинарией окончил иконописную школу, Дмитрий Дбар окончил Духовную академию по первому разряду, защитил кандидатскую диссертацию по истории христианства в Абхазии.
Но к величайшему нашему сожалению, эти молодые иеромонахи не оправдали ожиданий народа Абхазии. Фактически сразу после рукоположения они поставили перед собой цель полностью захватить власть над Церковью в Абхазии, хотя властных полномочий у них и так было предостаточно.
Иеромонах Дорофей был секретарем епархии, иеромонах Андрей — настоятелем Ново-Афонского монастыря. Фактически вся наша церковная жизнь была у них в руках — и пресс-служба, и финансовое хозяйство, практически все, что было связано с управлением, было вверено им. В этом, наверное, была и моя ошибка…
К сожалению, к отцам Дорофею и Андрею в полной мере можно отнести слова апостола Павла «они вышли от нас, но не были нашими».
Ново-Афонский монастырь
— Как получилось, что эти священнослужители противопоставили себя всей Абхазской Церкви?
— Как выяснилось позже, им хотелось не просто больше власти, они хотели захватить всю власть в Абхазской Церкви, не желали никому подчиняться, не выносили критики старших товарищей, грубо и агрессивно отвечали на замечания собратьев. Все делали самочинно, без благословения, хотя и прекрасно знали, что в отсутствие архиерея я являюсь управляющим епархией, я посылал их учиться, рекомендовал к постригу и хиротонии, назначал на ответственные должности.
С какого-то момента они вообще перестали подчиняться и церковному совету, и Майкопскому архиерею, хотя и были клириками Майкопской епархии. Мы неоднократно призывали их одуматься, но они решили полностью выйти из подчинения.
Иеромонах Дорофей (Дбар)
Все это привело к тому, что в 2008 году иеромонах Дорофей был запрещен в священнослужении архиепископом Майкопским и Адыгейским Пантелеимоном. Мы не обнародовали этот факт, надеясь на покаяние и исправление отца Дорофея.
После этого отец Дорофей решил поехать в Грецию учить греческий язык и писать докторскую диссертацию, то есть якобы с чисто научными целями. Мы поверили ему, решили сделать ему снисхождение и не сообщать в Элладскую Церковь о том, что он запрещен в священнослужении. Я сам был у владыки Пантелеимона и просил его об этом.
Владыка, правда, сразу меня предостерег, что это может быть чревато большими неприятностями. Вернувшись в Абхазию, я попытался убедить президента в том, что ни в коем случае не надо направлять отца Дорофея в Грецию, пусть исправляется здесь, в Абхазии. Но дело было уже сделано: министерство иностранных дел уже выдало ему необходимые для поездки документы, и отец Дорофей уехал в Грецию.
Как выяснилось позже — основной целью поездки отца Дорофея была не научная работа, а подготовка почвы для перевода абхазской паствы в юрисдикцию Константинополя.
К сожалению, слова владыки Пантелеимона оказались пророческими: когда год назад иеромонах Дорофей вернулся, он обманным путем собрал бесчинное сборище, назвав его «церковно-народным собранием», и начал всю эту кампанию, которая окончательно завела церковную ситуацию в Абхазии в тупик.
Его много раз предупреждали — и Московский Патриарх, и епископ Майкопский Тихон, и светская власть в лице нашего президента, что ни в коем случае нельзя проводить это собрание. Но оно было все же проведено, и на нем была провозглашена так называемая «Священная Анакопийская митрополия».
Нельзя не сказать и о политической подоплеке этих процессов. Раскольников активно поддерживают в их деятельности неправительственные международные организации, действующие в Абхазии, — например, фонд Генриха Белля, фонд Джорджа Сороса, глава абхазского отделения которого даже входит в совет этой «митрополии».
— Какова сейчас ситуация на Новом Афоне?
Ново-Афонский монастырь
— Хотел бы подчеркнуть, что Новый Афон — это духовный центр всего Кавказа, это особое, уникальное место, которое создано для того, чтобы весь Кавказ просвещался светом Христовым. Поэтому беззаконие, которое сейчас там творится, должно быть в ближайшее время прекращено.
К сожалению, контакты Новоафонского монастыря с Пантелеимоновым монастырем на Афоне прекратились, после того как игумен Петр (Пиголь), который фактически возродил монашескую жизнь на Новом Афоне в начале 1990-х годов, был вынужден покинуть Абхазию.
Очень жаль, что то, что удалось сделать за короткое время отцу Петру, не сумели продолжить отцы Дорофей и Андрей. Впрочем, нужно сказать откровенно, они и не пытались этого сделать, потому что вместо того чтобы заняться обустройством монашеской жизни, как это подобает монахам, они пустились в церковно-политические игры.
В настоящее время Новый Афон можно назвать монастырем лишь условно: так называемая братия ежедневно на богослужения не ходит, считая, что молиться нужно только в субботу и воскресенье.
Монахи принимают участие в обрядах, связанных с закланием жертвенных животных, что не подобает делать не только монаху, но и мирянину. Причем все это снимается на видео, выкладывается в интернет и производит немалый соблазн среди верующих.
В начале 2011 года отец Андрей сказал, что уходит из монастыря, поэтому мы просили Святейшего разрешить переехать на Новый Афон игумену Ефрему, настоятелю одного из скитов Валаамского монастыря. Это близкий к нам человек, у него абхазское происхождение. Он, по сути, больше абхазец, чем Андрей и Дорофей вместе взятые.
А когда он приехал — после долгих уговоров и с согласия Святейшего Патриарха — и все, в том числе отец Андрей, подписали документ о том, что они согласны с его назначением настоятелем, они стали распускать нелепые слухи, что все сделано без их ведома, что отец Виссарион продал русским монастырь, и фактически устроили бунт.
15 мая 2011 года они собрали печально известное церковно-народное собрание, значительную часть которого составляли туристы, неверующие и даже мусульмане-ваххабиты.
Россия очень вовремя признала Абхазию и оказала ей военную и экономическую помощь, но духовная помощь ей не менее необходима. И враждебные Православию силы пытаются здесь утвердиться посредством таких вот отщепенцев, как уклонившиеся в раскол монахи, которые не подчиняются священноначалию и грубо нарушают церковные каноны. Поэтому очень хотелось бы, чтобы все, кому дорога судьба Православия в Абхазии, осознали всю серьезность ситуации.
В настоящее время Новоафонский монастырь из твердыни Православия превратился в очаг раскола. По мере нормализации политической ситуации в Абхазии значительно увеличился поток туристов и паломников, и Новый Афон стал очень посещаемым и как следствие очень прибыльным местом — в сезон каждый день сюда приезжает до 200 автобусов!
В монастыре развернута широкая торговля, вы можете себе представить, какие доходы извлекают те, кто незаконно захватил власть в монастыре. Таким образом, раскольники получили очень серьезную финансовую базу для своей деятельности.
Но долго так продолжаться не может — невозможно смириться с тем, что Новоафонский монастырь, построенный русскими монахами, стал гнездом русофобии и национализма. Хорошо известно, что запрещенные в служении священники не имеют права совершать таинства, но вопреки этому запрету они их совершают.
Это духовно опасно как для священнослужителей, которые дерзают совершать таинства без благословения, так и для верующих, которые принимают участие в этих таинствах, а это, в первую очередь, паломники, которые приезжают в монастырь за духовным советом и наставлением.
В этой связи мы призываем всех православных людей, приезжающих в Абхазию, воздержаться от посещения этого монастыря, и обращаем их внимание на то, что таинства, совершенные запрещенными в священнослужении лицами, не являются действительными!
— Как известно, отец Дорофей в свое оправдание апеллирует к тому, что он принят в евхаристическое общение Элладской Православной Церковью.
Хочу уточнить, что он принят в общение не всею Элладской Церковью, а только одним из архиереев этой Церкви, а именно митрополитом Гуменисским Димитрием, который даже возвел иеромонаха Дорофея в сан архимандрита.
Скажу откровенно, нам непонятна позиция этого иерарха. Иеромонах Дорофей является не просто клириком другой епархии, он клирик другой Поместной Церкви, поэтому возведение его в какие бы то ни было священные степени без согласования с той Церковью, клириком которой он является, согласно церковным правилам совершенно недопустимо. Об этом вынужден был напомнить этому иерарху и председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Иларион в соответствующем официальном письме.
Скорее всего, владыка Димитрий просто введен в заблуждение относительно реального положения дел в Абхазии и в своих действиях опирается на ложную информацию, которую дает ему отец Дорофей. Мы очень надеемся, что со временем, после внимательного изучения данной ситуации этот инцидент будет исчерпан.
Могу сказать, что в отношении отцов Дорофея и Андрея мы всегда старались действовать снисходительно, в духе икономии, но к великому сожалению эти лжепастыри все больше упорствуют в своих мудрованиях и увлекают за собой на путь погибели многих неискушенных чад Православной Церкви.
Поэтому мы обращаемся ко всем Православным Церквам, чтобы они не допускали к евхаристическому общению запрещенных в священнослужении иеромонахов. На заседании нашего абхазского церковного совета было решено в ближайшее время обратиться к Московскому Патриарху с просьбой об извержении этих клириков из сана.
Ново-Афонский монастырь
— Как, на Ваш взгляд, церковная ситуация в Абхазии могла бы быть разрешена оптимальным образом?
— Исторически церковная ситуации в Абхазии менялась неоднократно. В разные периоды своего бытия наша страна находилась в юрисдикции разных Поместных Церквей — Антиохийской, Константинопольской, Русской, Грузинской. Был период существования и самостоятельного Абхазского католикосата.
Относительно нынешней, сложной в каноническом плане ситуации Совет Абхазской Православной Церкви считает, что разрешить ее возможно только при участии Московского Патриархата, который на протяжении последних двух десятилетий оказывал столь необходимую поддержку абхазским верующим.
LiveInternetLiveInternet
По сути, Новоафонский монастырь является одной из самых известных достопримечательностей Абхазии. Но не все знают, что Русская Православная Церковь рекомендует верующим воздерживаться от его посещения)))
Почему?
Сколько читала об этой ситуации, без поллитра)) не разобраться во всем этом конфликте. Тем более, ИМХО, он больше политический, чем религиозный.
Мне даже любопытно, кто будет далее читать то, что я напишу и будет ли читать вообще кто-то))) Это — очень специфическая тема.. ))) Но я хотя бы для себя напишу, а то потом всё забуду..
——————————————
Если кратко и просто (насколько вообще возможно это изложить в данной ситуации))):
Новоафонский монастырь стал центром движения за автокефальную православную абхазскую церковь — независимую от Русской Православной Церкви, ориентированную на патриарха Константинопольского Варфоломея. Кстати, автокефалия абхазской церкви была много веков назад. Так что, по сути, речь идет о возвращении прежнего статуса..
Пантелеймоновский собор
В Новом Афоне служат священники, которых РПЦ отстранила от служения, назвав раскольниками (лидер движения — Дорофей Дбар). По инициатие этих «раскольников» была провозглашена Священная митрополия Абхазии (СМА). Кстати, Дбар учился в Троице-Сергиевой лавре, в семинарии))). Говорят, что вроде он официальную грамоту имеет, что не принадлежит к РПЦ, его отпустили. Как его тогда отстраняют от служения те, кто им не руководит? Бардак))))
Любопытно))), что константинопольский патриарх Варфоломей официально заявляет, что Абхазия является неотъемлемой частью Грузии, и Абхазская Церковь входит в юрисдикцию Грузинской Церкви. И это несмотря на то, что он спокойно встречается с «раскольниками»)))
Но мы помним события грузино — абхазской войны 1992 — 1993 годов.. Разве после этого абхазское православные хотят, чтобы ими руководили из Грузии?
В Абхазии есть еще иная религиозная сила — Абхазская православная церковь (АПЦ) (временный управляющий — священник Виссарион Аплиаа). АПЦ ориентирована на принятие Абхазии под омофор Русской православной церкви. Отец Виссарион заявил, что Абхазская епархия больше не подчиняется католикосу Грузии.
Надвратный храм — Вознесения Господня
Позиция РПЦ — как и в советские времена, считают абхазские православные приходы частью Грузинской православной церкви. Эту установку Московской патриархии использует в своих интересах окружение Дорофея Дбара, заявляющее, что Московская патриархия якобы намерена отдать Грузии сначала души православных абхазцев, а затем и всю Абхазию.
————————
Хм.. Почему, все же, РПЦ не берет под свое крыло АПЦ?
Из того, что услышала… Наиболее достоверным мне представляется украинский вопрос)))
Если РПЦ примет АПЦ под свое крыло, Грузинская автокефальная церковь признает Украинскую православную церковь Киевского патриархата…Она пока канонически непризнанная.
Возникла в 1992 году в результате действий митрополита Филарета (Денисенко), бывшего предстоятеля Украинской православной церкви (Московского Патриархата), и архиереев Украинской автокефальной православной церкви поддержанных руководством независимой Украины.
А вот Украинская православная церковь (Московского патриархата) канонически признана и подчиняется РПЦ.
Так что… Вроде Россия поддерживает Абхазию, которая заявила о своей независимости от Грузии. Но РПЦ старается не злить грузинское духовенство, чтобы то не способствовало еще большей независимости украинской церкви))) на фоне антироссийской позиции украинских властей..
И есть еще одна причина — ИМХО, мне кажется, что абхазы более склоняются к автокефалии. И это РПЦ понимает.
И поэтому не делает никаких резких движений))) Ей большие проблемы не нужны, как представляется… И существующее положение вещей более — менее устраивает. Ну, и приказа сверху не было)))
——————————
Раскол среди абхазских православных не представляется мне благом для этого края. И мои симпатии вряд ли на стороне какой-либо из сторон. По крайней мере, на данной стадии конфликта. А там посмотрим)))
Для тех, кто хочет углубиться в этот конфликт — очень вменяемая статья
А так.. Немного истории )))
В 1874 году в долину реки Псырцха прибыли русские монахи из Пантелеймоновского монастыря Старого Афона в Греции, которые в 1875 у подножия Афонской горы основали монастырь, названный Ново-Афонским Симоно-Канонитским.
Строительство монастыря было, в основном, закончено к 1896 году. Объём работ был колоссальным — для расчистки площадки необходимо было срезать часть горы и вывезти десятки тысяч тонн земли и горной породы. Задача усложнялась тем, что место будущего монастыря находилось на значительном возвышении и не имело удобных подъездных путей. Большая часть стройматериалов доставлялась по морю как из России, так и из-за рубежа (например, черепица для кровли делалась во Франции, в Марселе).
Монастырский двор…
В строительстве участвовал император Александр III: музыкальные куранты самой высокой башни (колокольня в центре западного корпуса) Ново-Афонского монастыря являются подарком Александра III.
В 1888 году монастырь посетил Александр III. В честь этого события, на месте встречи царя с настоятелем монастыря, монахи построили часовню и разбили Царскую аллею.
В 1924 году правительство Советской Абхазии закрыло Ново-Афонский монастырь за «контрреволюционную агитацию». Позднее здания монастыря использовались как склады, пансионат, кинотеатр. Вновь монастырь открыл свои ворота лишь в 1994 г. В 2004—2010 г на средства Русской Православной церкви в монастыре проводились масштабные ремонтно-реставрационные работы.
Внутри Пантелеймоновского собора
Монастырь снаружи..
Вот и сказочки конец, а, кто читал и рассматривал картинки, — молодец)))
Абхазский раскол
27 июня 2012 года священнослужители из Совета самопровозглашенной «Священной митрополии Абхазии» отец Дорофей (Дбар) и отец Андрей (Ампар) заявили о полном разрыве своих отношений с Русской Православной Церковью, порвав указы епископа Майкопского и Адыгейского Тихона о наложении на них запрещения в священнослужении сроком на три года за раскольническую деятельность на территории Абхазии. Это событие мы попросили прокомментировать Секретаря Отдела внешних церковных связей по межправославным отношениям Московского Патриархата Русской Православной Церкви протоиерея Игоря Якимчука.
О своей независимости отцы Дорофей (Дбар) и Андрей (Ампар) провозгласили еще год назад, за что были запрещены в священнослужении епископом Майкопским и Адыгейским Тихоном, поскольку являются заштатными клириками Майкопской епархии Русской Православной Церкви. Так что чего-то принципиально нового не произошло.
Согласно каноническим нормам Церкви, клирик той или иной епархии не может так просто объявить о том, что он выходит из под подчинения своего епископа – это означает раскол. Поэтому и епископское прещение было вполне обоснованным. Однако абхазские отцы в течение года демонстративно игнорировали это прещение, кощунственно совершая богослужения. Поэтому в мае этого года владыкой Тихоном наложенное на них запрещение в служении было продлено еще на три года. Когда о. Дорофею принесли указ о продлении запрещения, он его порвал и объявил о том, что и он, и о. Андрей (Ампар) никому не подчиняются. Конечно же, подобное поведение является основанием для предания этих иеромонахов церковному суду, который, принимая во внимание тяжесть содеянного, вполне может закончиться решением о лишении их священного сана. Однако по крайней икономии и снисхождению этого сделано не было, принимая во внимание сложность церковного положения в Абхазии после тяжелых межнациональных конфликтов, неустроенность церковной жизни, дефицит кадров, нужду абхазского народа в духовном просвщениии. Владыка Тихон по-прежнему призывает данных священников к исправлению, и двери покаяния для них еще не закрыты.
Справка:
В результате грузино-абхазской войны 1992-1993 годов священнослужители Грузинской Православной Церкви, в юрисдикции которой находится Абхазия, вынуждены были покинуть данную территорию, а духовное окормление паствы с тех пор осуществляла Русская Православная Церковь. В 2009 году на собрании духовенства Абхазии управляющий бывшей Сухумо-Абхазской епархией Грузинской Церкви протоиерей Виссарион Аплиа в одностороннем порядке провозгласил автокефалию Абхазской Поместной Церкви и обратился к Патриарху Московскому и всея Руси с просьбой признать независимость Абхазской Церкви. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на данное обращение заметил, что решение церковных проблем в Абхазии возможно только на основе канонов и при непосредственном участии Грузинской Церкви. В мае 2011 года в Абхазии участниками Церковно-народного собрания была создана еще одна «митрополия» с кафедрой в Новом Афоне, целью которой была провозглашена «независимая Абхазская церковь». Собрание было созвано абхазскими священнослужителями отцом Дорофеем (Дбаром) и отцом Андреем (Ампаром). В свою очередь в 2011 году епископ Майкопский и Адыгейский Тихон за раскольнические действия запретил в служении отца Дорофея (Дбара) и отца Андрея (Ампара), которые являются заштатными клириками Майкопской епархии Русской Православной Церкви.
Фото: Анна Ольшанская.
Абхазская православная церковь
Патриарший собор в Пицунде
исполняющий обязанности управляющего АПЦ — иерей Виссарион Аплиа
Сухум
Сухум
Абхазия
церковнославянский, абхазский, греческий
юлианский
два
15 действующих (общее число церквей — 144
Правосла́вная це́рковь в Абха́зии (или Пицу́ндский католикоса́т) — православная церковь с неурегулированным самопровозглашённым автономным статусом в Абхазии, над территорией которой иными поместными Церквами, включая Московский патриархат, де-юре признаётся юрисдикция Грузинской церкви (см. статью Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия). Де-факто православные клирики в Абхазии с начала 2000-х годов состоят в ведении Майкопской епархии РПЦ.
Существовавшая исторически церковь как автономная единица в настоящее время не получила признания со стороны поместных православных церквей; с мая 2011 года имеет место раскол внутри её, который был учинён при деятельном участии иеромонахов Дорофея (Дбара) и Андрея (Ампара), за что они и были запрещены в священнослужении.
Правосла́вная Це́рковь в Абха́зии (или Пицу́ндский Католикоса́т) — православная церковь с неурегулированным самопровозглашённым автономным статусом в Абхазии, над территорией которой де-юре признаётся иными поместными Церквами, включая Московский Патриархат, юрисдикция Грузинской Церкви (см. статью Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия). Де-факто, православные клирики в Абхазии с начала 2000-х годов состоят в ведении Майкопской епархии РПЦ.
Существовавшая исторически, церковь как автономная единица в настоящее время не получила признания со стороны поместных православных церквей; с мая 2011 года имеет место раскол внутри её.
История
Основная статья: Абхазский католикосат
После того как митрополит Даниил (Датуашвили), епископ Грузинской Церкви, вследствие поражения Грузии в грузино-абхазском конфликте, в 1993 году покинул Сухумскую епархию, протоиерей Виссарион Аплиаа вступил в должность настоятеля Сухумского кафедрального собора, приняв на себя должность временно управляющего епархией, а также попытался наладить отношения с Московским Патрирархатом в связи с чем несколько раз неофициально встречался с Патриархом Алексием II. Также, неофициально встречался с католикосом Грузии Илией II .
В 1998 году был создан Епархиальный совет Сухумо-Абхазской епархии. На первом заседании Совета в том же году, был принят Устав Епархии и избран управляющий Епархиальным Советом Сухумо-Абхазской епархии священник Виссарион Аплиаа. Молодые абхазы, посланные Виссарионом на обучение в семинарии РПЦ, возвращались в епархию с 1998 года.
В 1999 году настоятелем Новоафонского монастыря стал выпускник Московской иконописной школы — иеромонах Андрей (Ампар).
В мае 2005 года в адыгейской столице Майкопе, при посредничестве епископа Майкопского Пантелеимона (Кутового), состоялись переговоры протоиерея Виссариона и духовенства монастырей на Новом Афоне и в Команах. В результате было принято решение о совместном управлении епархией. Иерей Виссарион и иеромонах Андрей были объявлены равными сопредседателями епархиального совета, а окончательное разрешение проблем планировалось решить на церковном соборе.
Из-за разногласий с иереем Виссарионом в январе 2007 года иеромонаху Дорофею (Дбар) пришлось отправиться на учебу в Фессалоникийский университет, оставив настоятельство в монастыре свт. Иоанна Златоуста в Команах и ректорство в Новоафонском училище. При последующем настоятеле, назначенном иереем Виссарионом, иеромонахе Григории (Хоркине) монастырь пришел в запустение, в 2007 году закрылось Новоафонское Духовное училище и Регентская школа. Во избежание дальнейших конфронтаций, иеромонах Андрей (Ампар) отказался от должности сопредседателя совета. В марте 2007 года был принят новый устав епархии, дающий неограниченную власть иерею Виссариону Аплиаа в делах управления.
В июле 2009 года на заседании Епархиального собрания, по предложению о. Виссариона Аплиаа, секретарём Сухумо-Абхазской епархии избран иеромонах Андрей (Ампар).
С 12 августа 2008 года, по установлении абхазского управления в верховьях Кодора, под управлением Абхазской епархии оказался сванский монастырь Святого Георгия в селе Ажара.
15 сентября 2009 года на внеочередном Епархиальном собрании всего духовенства Абхазии были приняты следующие решения:
- Объявить о прекращении деятельности Сухумо-Абхазской Епархии Грузинской Православной Церкви на территории Республики Абхазия.
- Объявить о создании Пицундской и Сухумской Епархии Абхазской Православной церкви.
- Внести соответствующие изменения в Устав Епархии.
- Подготовить соответствующие обращения ко всем православным поместным церквям, наипаче же к католикосу патриарху Тбилисскому и всея Грузии, архиепископу Мцхетскому Илии II, а также патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, Священным синодам Грузинской и Русской православных церквей — с молитвенной просьбой в восстановлении Абхазской православной церкви, прекратившей свое существование в 1795 году.
- 15 сентября 2009 года отметить как памятную дату православной церкви в Абхазии.
После этого обращения протоиерей Николай Балашов, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата сообщил, что «Решения об изменении статуса Православной церкви в том или ином регионе никогда не принимаются в одностороннем порядке, так же как и вопрос об изменении канонических церковных границ. Это вопрос для диалога между поместными церквами. Между Русской и Грузинской Церковью такой дружественный и братский диалог ведется, и мы надеемся общими усилиями достигнуть решения вопроса». Католикос-Патриарх всея Грузии Илия ІІ заявил, что «Данное заявление мы не должны воспринимать всерьез, так как ни у кого нет права объявлять независимость от родной Церкви».
24 октября 2009 года председатель ОВЦС МП архиепископ Иларион (Алфеев), подтвердив позицию Московской Патриархии о нерушимости границ юрисдикции Грузинской Церкви, подчеркнул, что, по его мнению, в Абхазии нет раскола:
Несмотря на изменение политических границ, мы по-прежнему считаем Абхазию частью канонической территории Грузинской Православной Церкви. Однако мы видим, что де-факто Грузинская Православная Церковь там сейчас присутствовать не может: ни один грузинский епископ или священник не имеет возможности приехать в Абхазию, чтобы окормлять верующих. Значит, мы должны помочь осуществлять пастырскую деятельность находящимся там канонически рукоположённым абхазским священнослужителям. Мы должны помочь им обрести хотя бы временный канонический статус.
Во исполнение Постановления Епархиального Собрания Пицундской и Сухумской Епархии Абхазской Православной Церкви, 4 ноября 2009 года клирики и миряне Абхазии обратились к предстоятелям Поместных Православных Церквей с «просьбой о помощи в Богоугодном и благочестивом деянии, каноническом восстановлении и возрождении Абхазской Православной Церкви». Первое послание было адресовано блаженнейшему Илии II, предстоятелю Грузинской Православной Церкви, второе, святейшему Кириллу, патриарху Московскому и всея Руси.
Штандарт Абхазской православной церкви
В связи решением Священного Синода Грузинской православной церкви от 21 декабря 2010 года о внесении в титул грузинского Патриарха упоминание Абхазии, духовенство Абхазской православной церкви обратилось к иерархам ГПЦ с братским увещевательным посланием.
В апреле 2011 года было сообщено, что в связи с неоднократными обращениями иерея Виссариона Аплиаа, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил в Новоафонский монастырь нового настоятеля игумена Ефрема (Виноградова). Назначение последнего — вместо иеромонаха Андрея (Ампар) — вызвало волну возмущений и острую реакцию среди братии монастыря и ряда иных членов Абхазской церкви.
15 мая 2011 года на церковно-народном собрании в Новоафонском монастыре, на котором присутствовало 1.116 клириков и мирян, а также представители парламента и общественных организаций Абхазии, был «создан Совет Абхазской митрополии, который будет являться действующим органом управления Священной митрополии Абхазии с кафедрой в Новом Афоне, до решения канонического статуса Православной Церкви в Абхазии и образования полноценных институтов ее управления»; председателем Совета Абхазской митрополии и кандидатом в епископы митрополии был избран архимандрит Дорофей (Дбар).
Современное состояние
На данный момент Абхазская церковь расколота. Большая часть духовенства и мирян принадлежит к Священной митрополии Абхазии. К ней же относится и единственный на всей территории Абхазии Новоафонский монастырь. Временное управление митрополией Абхазии осуществляет архимандрит Дорофей Дбар. Митрополия Абхазии пользуется поддержкой правительства Абхазии и большинства православных верующих. В то же время есть несколько приходов находящихся под управлением Майкопской епархии Московского патриархата. Управление ими осуществляет иерей Виссарион Аплиаа.
После войны 1992—1993 в Абхазии осталось всего 4 священника: 3 русских: протоиерей Петр Самсонов (настоятель Успенского собора в Лыхны), иеромонах Павел Харченко и игумен Виталий Голубь, и один абхаз — Виссарион Аплиаа, учащийся ныне в Санкт-Петербургской Духовной Семинарии.
На 2011 год в клире Абхазской православной церкви состоит около 9 священнослужителей, из них 4 монашествующих.
Богослужения совершаются на абхазском, церковно-славянском. В Гальском районе действует приход в храме вмч. Георгия Победоносца. Настоятель — иерей Матфей Тужба свершает богослужения на церковно-славянском, абхазском и грузинском языках.
10 февраля 2011 года решением Правительства Абхазии в безвозмездное и бессрочное пользование Абхазской православной церкви было передано 38 храмов из числа объектов историко-культурного наследия Абхазии, в результате чего Абхазская православная церковь стала самым крупным землепользователем Абхазии.
В декабре 2011 года в связи с частным визитом в Сухум иерарха Элладской православной церкви епископа Христианупольского Прокопия (Петридиса), Грузинская православная церковь направила главе Элладской церкви ноту протеста, указывая на отсутствие разрешения на данный визит со стороны Грузинского Патриархата.
9 января 2012 года члены Священной митрополии Абхазии были приняты патриархом Константинопольским Варфоломеем, членом Священного Синода Константинопольского Патриархата и председателем Межправославной комиссии митрополитом Пергамским Иоанном (Зизиуласом) и архиграмматевсом (старшим секретарём) патриархии, архимандритом Варфоломеем (Самарасом), пообещавшим абхазским клирикам свою поддержку в разрешении вопроса о каноническом статусе митрополии Абхазии. Представитель Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов скептически прокомментировал информацию о возможных контактах Константинопольского патриархата с запрещенными клириками Майкопской епархии архимандритом Дорофеем (Дбар) и иеромонахом Андреем (Ампар), а Грузинский Патриархат пообещал сделать официальное сообщение лишь после перепроверки информации.
31 января в коференц-зале АБИГИ им. Д.И. Гулиа прошел круглый стол, посвященный проблемам абхазского церковного вопроса. По итогам заседания был создан орг. комитет по проведению Народного собрания (схода) на площади Свободы в г. Сухум.
3 февраля 2012 года на площади Свободы г. Сухум прошло санкционированное властями Народное собрание (сход) по вопросу решения абхазского церковного вопроса. На сходе приняли участие представители государственных и общественных организаций, интеллигенции, жители городов и сел страны. Сход принял Обращение к президенту и парламенту РА, патриарху Кириллу и вселенскому патриарху Варфоломею I.
Список предстоятелей
Благовещенский собор. Сухум
- 1578—1605 — Евфимий
- 1605—1629 — Малахия II
- 1629—1639 — Григорий I
- 1639—1657 — Максим I
- 1656—1659 — Захария
- 1659—1666 — Симеон
- 1666—1673 — Евдемон II
- 1673—1696 — Давид
- 1696—1742 — Григорий II
- 1742—1751 — Герман
- 1751—1769 — Виссарион
- 1769—1776 — Иосиф
- 1776—1795 — Максим II (Абашидзе)
- 2010 — по н/вр — вакантна
Примечания
- Абхазский католикосат
- Сухумо-Абхазская епархия
Ссылки
- Официальный сайт Абхазской православной церкви (рус.)
- История Абхазской православной церкви
- Протодиакон Андрей Кураев о создании «абхазской митрополии» (рус.) || Иерей Виссарион Аплиа об абхазском расколе (рус.)
- Официальный сайт Священной Митрополии Абхазии (рус.)
Азербайджан • Армения • Афганистан • Бангладеш • Бахрейн • Бруней • Бутан • Восточный Тимор • Вьетнам • Грузия • Египет¹ • Израиль • Индия • Индонезия • Иордания • Ирак • Иран • Йемен • Казахстан² • Камбоджа • Катар • Кипр • Киргизия • КНР • КНДР • Республика Корея • Кувейт • Лаос • Ливан • Малайзия • Мальдивы • Монголия • Мьянма • Непал • ОАЭ • Оман • Пакистан • Россия² • Саудовская Аравия • Сингапур • Сирия • Таджикистан • Таиланд • Туркмения • Турция² • Узбекистан • Филиппины • Шри-Ланка • Япония
Абхазия • Гонконг • Палестинская национальная администрация • Китайская Республика • Нагорно-Карабахская Республика • Турецкая Республика Северного Кипра • Южная Осетия
¹ В основном в Африке ² Частично в Европе
Православные церкви | ||
---|---|---|
Автокефальные | Албанская • Александрийская • Американская • Антиохийская • Болгарская • Грузинская • Иерусалимская • Кипрская • Константинопольская • Польская • Румынская • Русская • Сербская • Чехии и Словакии • Элладская | |
Автономные | Синайская • Финляндская • Китайская • Эстонская (КП) • Японская • Критская (полуавтономная) | |
Самоуправляемые в составе РПЦ |
РПЦЗ • Латвийская • Молдавская • Украинская (МП) (с правами широкой автономии) • Эстонская (МП) • Белорусская (де-факто) | |
Самоуправляемые в составе КПЦ |
Западноевропейский экзархат русских приходов • Украинская ПЦ в Канаде • Украинская ПЦ в США | |
Прочие | Бессарабская (Румынская ПЦ) • Охридская (Сербская ПЦ) | |
Неканонические юрисдикции |
Абхазская ПЦ • Апостольская ПЦ • Белорусская АПЦ • Катакомбники • Македонская ПЦ • Российская ПАЦ • Российская ПЦ • РПЦЗ (А) • РПЦЗ(В) • Старообрядцы • Украинская Реформаторская ПЦ • Старостильные церкви (Болгарская • Греческие • Румынская) • Истинно-Православные церкви (Молдавская • Сербская • Русская • Русская катакомбная ЦИПХ) • Турецкая ПЦ • Украинская ПЦ КП • Украинская АПЦ • Украинская АПЦ (о) • Украинская АПЦ К • Черногорская ПЦ |
СУХУМСКАЯ ЕПАРХИЯ
Сухумская и Абхазская епархия (формально в составе Грузинской Православной Церкви, на деле статус не определен)
Начало Православной иерархии в Абхазии положено еще в первые века христианства. Известно, что епископ Севастопольский, или Никопсийский присутствовал на IV Вселенском (Халкидонском) Соборе в 451 году. В 536 году, в древней Никопсии (Анакопия) или Пициде была возрождена епископская кафедра, возвышенная в 541 году в архиепископию, подчиненную Константинопольскому патриарху. С образованием в VIII веке Леоном II независимого от Восточной Римской империи Абхазского царства которое охватывало всю территорию Западной Грузии, местная Церковь постепенно оформилась в независимую. Около 840 года Никопсийские архиепископы приняли наименование Бичвинтских и Абхазских, усвоив себе впоследствии некоторые права автокефалии. См. подробнее статью Абхазский Католикосат.
Абхазско-Имеретинский Католикосат, в разное время находясь как в зависимости от Мцхетского, так и в независимом положении, просуществовал до конца XVIII века, когда в Северном Кавказе усилилось влияние Российской империи. Последний Абхазский патриарх-католикос Максим II остался в России в 1784 году и скончался в 1795 году, после чего местоблюстителем католикосской кафедры был митрополит Досифей Кутаисский, а в 1814 году Абхазский Каталикосат был окончательно упразднён. Церковь в Западной Грузии перешла в ведение Грузино-Имеретинской синодальной конторы и вошла в состав Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви.
15 апреля 1851 году Абхазская епархия была восстановлена в составе Грузинского Экзархата. С 1869 года кафедра была Имеретинским викариатством, а с 12 июня 1885 года была возобновлена как самостоятельная под наименованием Сухумской.
После распада СССР и последовавшего грузино-абхазского конфликта грузинский архиерей епархии митрополит Даниил (Датуашвили) с 1993 года пребывает в Тбилиси. С тех пор идут переговоры либо о вступлении епархии в Русскую Православную Церковь, либо о переходе во Вселенский Патриархат, либо о восстановлении автокефалии Абхазской Церкви. Постригал монахов и ставил священников для епархии Майкопский архиерей. Православная Церковь в Абхазии фактически возглавляется священником Виссарионом Аплиа, председателем епархиального совета.
Ныне ограничена пределами Абхазии.
Архиереи
В составе Русской Православной Церкви
В составе Грузинской Православной Церкви
Монастыри
- Ново-Афонский (мужской)
- Каманский Иоанно-Златоустовский (мужской)
- Ажарский Георгиевский (мужской)
- Ажарский Нининский (женский)
Использованные материалы
Так по . По — с 21 мая 1889.
По ММЛ «РПИ» (125) — c 8 февраля 1895.
Так по Базе данных «Новомученики и Исповедники Русской Православной Церкви XX века», . По — с 14 апреля 1905.
Абхазия
Абха́зия (абх. Аҧсны , груз. აფხაზეთი ) — спорная территория и частично признанное государство в северо-западной части южного склона Главного Кавказского хребта, на северо-восточном побережье Чёрного моря. Столица — город Сухум.
Населённые пункты Абхазии
- Сухум
- Гагра
Православие в Абхазии
Православие в Абхазии — история и современное положение православия в Абхазии.
По преданию, православие в Абхазии имеет апостольское происхождение. С начала IV века здесь существовала Абазгийской епархии Константинопольского Патриархата. В VIII веке был учреждён Абхазский католикосат, объединявший ряд епархий, который просуществовавший до 1819 года, когда он был присоединён к Грузинскому экзархату Русской православной церкви. После одностороннего отделения Грузинской православной церкви от Русской в 1917 году в Абхазии существовали как приходы Грузинского Патриархата, так и Московского. С урегулированием канонического положения Грузинской церкви в 1943 году все православные приходы в Абхазии вошли в состав Сухумской и Абхазской епархии Грузинской Православной Церкви. В настоящее время Абхазия является частью канонической территории Грузинской православной церкви, в составе которой де-юре действует Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия, однако, ввиду политической ситуации, Грузинская православная церковь не имеет возможности управлять церковной жизнью на территории Абхазии. Большинство действующих приходов в Абхазии находятся в ведении провозглашённой в 2009 году Абхазской православной церкви, не признанная ни одной Поместной Церковью. В 2011 году трое ушедших из Абхазской православной церкви клириков, поддержанные рядом мирян, образовали неканоническую «Священную Митрополию Абхазии».
История
История христианства в Абхазии восходит к I веку нашей эры. Считается, что здесь проповедовали апостолы Андрей и Симон Кананит, который в середине I века был обезглавлен римскими легионерами в Анакопии. Есть сведения о том, что апостол Матфий также вел свою проповедь в Абхазии и был погребен в городе Себастополисе.
В послеапостольское время христианство проникало в Абхазию через церковных деятелей, воинов-христиан, государственных чиновников-христиан. Среди них были воины-мученики Орентий и его шесть братьев (IV век), двое из них — Орентий и Лонгин были погребены в Пицунде, один — в Зиганисе); мученик Василиск Команский (IV век), святитель Иоанн Златоуст (скончался в Команах в 407 году и был изначально погребён в церкви Команского монастыря).
IV—VI век
В начале IV века в Питиунте (современная Пицунда) возникает епископская кафедра, юрисдикционно подчинённая Константинопольскому Патриархату и возглавляемая епископом Сафронием. Это был первое церковно-административное образование на территории Абхазии. В 325 году уже другой епископ Питиунта — Стратофил участвовал в заседаниях I Вселенского Собора. Питиунская епископия в административном отношении была в подчинении архиепископа Кесарии Каппадокийской. С IV по VII века в Пицунде были построены семь храмов, в том числе и кафедральная базилика со знаменитой Пицундской мозаикой.
В VI веке император Юстиниан Великий завершает процесс христианизации древнеабхазских племен, устраивая специальную школу для абхазских детей в Константинополе. При участии императора была создана автокефальная Абазсгская епархия с кафедрой в город Себастополис. Вместо единственных в то время в Абхазии Питиунтской и Себастопольской епископий появляется целый ряд епископских кафедр, объединённых в одну Абазсгскую архиепископию.
VI—VIII век
В VI—VII веках в ведении Абазгской архиепископии были следующие епископские кафедры: Цандрипшская, Пицундская, Анакопийская, Себастопольская, Цебельдинская, Гюэносская (Очамчира).
Самыми знаменитыми кафедральными соборами периода VI—VII веков, дошедшими до нашего времени являются — Цандрипшская базилика (VI века) и Драндский собор (VI века). История сохранила нам имена только двух епископов того периода — Константина, епископа Цибилиума (пер. пол. VI в.) и Феодора, епископа Питиунтского (VII в.).
На юго-востоке Абазгская архиепископи граничила с Лазской епархией, на северо-западе с Зихской (Адыгской) епархией.
VIII—X век
Данный период характеризуется широким распространением христианства в Абхазии. В конце VIII века образуется средневековое Абхазское царство. Немного раньше возникает и самостоятельная Абхазская Церковь — в середине VIII века власти Абхазии посылают большую церковную делегацию в Антиохию с целью поставления в Абхазию своего абхазского католикоса. На Соборе Антиохийской Церкви, возглавляемой патриархом Феофилактом, было решено рукоположить во епископа и возвести в сан католикоса одного из них, по имени Иоанн, а другого поставить в сан епископа. По возвращении в Абхазию, католикос Иоанн, местом своей епископской кафедры избирает город Пицунду.
X—XVIII век
В 1390 году, на Пицундский престол был возведён католикос Арсений. Католикос Арсений был уроженцем Западной Грузии и оказался на престоле абхазских католикосов благодаря военному походу мегрельского владетеля Вамеха Дадиани на Джигетию (Адыгею) и Абхазию в 1390 году.
Последний Абхазский католикос Максим II, из княжеской фамилии Абашидзе, из-за политических разногласий с имеретинским царём Давидом, был вынужден уехать на жительство в Россию. Царь Давид напротив думал о политической самостоятельности своего государства, используя поддержку Турции. По дороге в Палестину католикос Максим II в 1795 году скончался в Киево-Печерской Лавре. После смерти смерти этого католикоса прекратил своё существование Абхазский католикосат. Местоблюстители кафедры абхазских католикосов: митрополит Досифей (Церетели) и митрополит Евфимий (Шервашидзе), в 1819 году были удалены из Имеретии.
XIX век — нач. XX века
В 1851 году на территории Абхазии была учреждена епархия, получившая наименования «Абхазской». Епархия была включена в состав Грузинского экзархата Русской православной церкви и просуществовала до 1885 года.
Управляющие Абхазской епархией: Герман (Гоголашвили) (1851—1856), архимандрит Александр (Окропиридзе) (1856—1857) в/у, Геронтий (Папиташвили) (1857—1859), Александр (Окропиридзе) (1862—1869). Епископу Гавриилу (Кикодзе), возглавлявшему Имеретинскую кафедру в 1869 году было поручено одновременно управлять и Абхазской епархией. В период правления епископа Гавриила шёл процесс массового крещения абхазов, открывались новые приходы. Появились первые представители абхазского духовенства. Особо стоит выделить настоятеля Лыхненского храма, священномученика Иоанна Гегиа. Уроженец села Лыхны, отец Иоанн один из ярких церковных деятелей Абхазии во второй половине XIX века. Он участвует в переводе на абхазский язык первой религиозно-церковной книги под названием «Краткая Священная история», вышедшая в 1866 году. Отец Иоанн стоял у истоков возрождения абхазского богослужебного языка. Во время русско-турецкой войны 1876—1877 годов, отец Иоанн активно призывал своих односельчан и соотечественников не переселяться в Турцию. 5 августа 1877 года он был задушен в Лыхненском храме своими же соотечественниками-мусульманами. Сегодня имя этого человека чтится как имя святого Абхазской Церкви.
В 1885 году произошла реорганизация Абхазской епархии. С этого времени она получает наименование «Сухумской». В её состав вошла часть территории расформированной Кавказской епархии. С 1885 до 1919 года территория Сухумской епархии включала в себя населённые пунты от реки Ингури до Анапы.
Советский период
К 1917 году Сухумская епархия имела 125 приходских храмов: 61 абхазских, 36 русских, 16 греческих, 4 мингрело-грузинских и 8 смешанных, то есть русско-греческих и русско-мингрельских. Епархия имела два крупных мужских монастыря: Ново-Афонский Симона-Кананитский (основан в 1875 году) и Успенский Драндский.
После февральской революции 1917 года была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви. 11-14 мая 1917 года в Сухуме был организован «Съезд духовенства и выборных мирян абхазского православного населения Сухумского округа». Съезд вынес решение объявить Абхазскую церковь автокефальной и считать епископом автокефальной Абхазской Церкви Сергия (Петрова), епископа Сухумского. Съезд обратился также с приветствием по поводу восстановления автокефалии Грузинской Церкви (данное решение, поддержанное Временным правительством России, было принято 12 марта 1917 г.): «Святая Грузинская Церковь в муках родила эту независимость и, по историческому праву, она достойна автокефалии. Судьба одинаково была безжалостна как для Церкви Грузинской, так и для Абхазской». В мае 1917 года грузинская делегация прибыла в Абхазию, чтобы провести переговоры о присоединении абхазских приходских храмов к Грузинской Церкви. Абхазское духовенство и общественность отказались от предложений грузинской делегации и обратились к епископату Русской церкви, в связи с чем 21 июля от имени Святейшего Синода за подписью российского экзарха Грузии митрополита Платона (Рождественского) была послана телеграмма: «Сухум. Князю Александру Шервашидзе. Объявите абхазскому народу, что Св. Синод считает необходимым вопрос о церковных правах абхазцев передать на решение назначенного 15 августа Поместного Собора. До решения Собора должно сохраняться существующее епархиальное управление».
8-10 августа 1917 года вновь состоялся Всеабхазский съезд мирян и духовенства, который обратился с просьбой о самоуправлении к предстоящему Всероссийскому Поместному Собору. Восемнадцатый отдел этого собора должен был рассматривать вопрос устройства Православной Церкви в Закавказье, в том числе и решение абхазского церковного вопроса. От Сухумской епархии на соборе принимало участие 4 человека, во главе с епископом Сухумским Сергием (Петровым).
Протоиерей Георгий Голубцов предлагал на заседаниях XVIII отдела Собора и лично вновь избранному патриарху Тихону, с которым он встречался дважды, решить абхазский церковный вопрос следующим образом: переименовать Сухумскую епархию в «Абхазскую», выделить её из состава Грузинского Экзархата Русской Церкви, и сделать её самостоятельной епархией в составе Русской Церкви, с сохранением за ней территории от Ингура до Анапы. Подобное предложение было согласовано с абхазским духовенством и представителями общественности Абхазии. Предложение было одобрено святейшим патриархом Тихоном.
Летом 1918 года Абхазия оказалось оккупирована грузинскими меньшевиками. Вслед за этим Грузинская Церковь открыла на канонической территории продолжающей действовать Сухумской епархии свою параллельную Цхумо-Абхазскую епархию. Возглавил эту епархию епископ Амвросий (Хелая).
В 1920 году с отступающей Белой армией покинул Россию епископ Сергий (Петров). С этого времени прекратила свое существование Сухумская епархия, хотя ещё до конца 1930-х годов назначались епископы, которые окормляли небольшое количество «тихоновских» приходов. В 1924—1927 годы «тихоновскими» приходами в Абхазии управлял епископ Ереванский Антоний (Романовский); в дальнейшем ими управляли епископы Бакинские.
К 1924 году были закрыты все монастыри Сухумской епархии и большинство приходов. Почти все духовенство и монашество было расстреляно или заключено в лагеря. Среди репрессированного духовенства особо следует выделить имя настоятеля Сухумского кафедрального собора священника Елизбара Ачба, новомученика Абхазской Церкви.
В 1943 году Русская православная церковь признала независимость Грузинской церкви и возобновилось молитвенно-каноническое общение с нею, при этом последние приходские храмы на территории Абхазии, не подчинявшиеся до этого грузинским автокефалистам и именовавшие себя «тихоновцами», были переданы Русской церковью в юрисдикцию Грузинской. Таким образом, акт открытия Сухумо-Абхазской епархии Грузинской церкви через 25 лет был узаконен.
Современность
В период правления митрополита Давида (Чкадуа), были открыты несколько храмов, в том числе и храм св. Иоанна Златоуста в Команах. После смерти митрополита Давида в Сухум был прислан архиепископ Даниил (Датуашвили), который в 1993 году вместе с грузинским духовенством покинул Абхазию и переселился в Грузию, где до 2010 года номинально носит титул епископа Сухумо-Абхазской епархии.
После бегства грузинского духовенства в Абхазии осталось четыре священника: священник Виссарион Аплиаа, служивший во время войны в Гудаутской церкви; протоиерей Петр (Самсонов), настоятель Лыхненского храма; священник Павел (Харченко), служащий священник Гагрского храма; игумен Виталий (Голубь), служащий священник Сухумского кафедрального собора. В отсутствие непосредственного иерархического руководства упомянутые священники в конце 1993 года избрали из своей среды священника Виссариона Аплиаа настоятелем Кафедрального собора города Сухума и представителем Сухумо-Абхазской епархии во взаимоотношениях с государством и Русской Православной Церковью. В 1998 году духовенством Абхазии был создан Епархиальный Совет Сухумо-Абхазской епархии. На первом заседании Совета в 1998 году был принят Устав Епархии и избран управляющий Епархиальным Советом Сухумо-Абхазской епархии — священник Виссарион Аплиаа. В 2004 году проведший ряд неофициальных встреч и переговоров с представителями Грузинской церкви, в том числе и с католикосом Илией II.
В послевоенный период на территории Сухумо-Абхазской епархии было открыто несколько храмов и монастырей: в 1994 году открыт Новоафонский монастырь, в 2001 году Команский монастырь. С 2002 года действует Новоафонское духовное училище. Возобновлено богослужение на абхазском языке.
Отношения между грузинами и абхазами ещё сильнее обострились после военного нападения Грузии на Южную Осетию в августе 2008 года.
В связи с обретением Абхазией государственной независимости, 15 сентября 2009 года на Собрании с участием всего абхазского духовенства с целью восстановления Абхазской православной церкви, имевшей самостоятельную поместную значимость вселенского характера, но утраченную в 1795 году, приняты следующие решения:
- Объявить о прекращении деятельности Сухумо-Абхазской Епархии Грузинской Православной Церкви на территории Республики Абхазия.
- Объявить о создании Пицундской и Сухумской Епархии Абхазской православной церкви.
- Внести соответствующие изменения в Устав Епархии.
- Подготовить соответствующие обращения ко всем православным Поместным Церквям, наипаче же к патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, Священному синоду Русской православной церкви — с молитвенной просьбой в восстановлении Абхазской Православной Церкви, прекратившей свое существование в 1795 году.
- 15 сентября 2009 года отметить как памятную дату Православной Церкви в Абхазии.
Во исполнение Постановления Епархиального Собрания Пицундской и Сухумской Епархии Абхазской Православной Церкви, 4 ноября 2009 года клирики и миряне Абхазии обратились к предстоятелям Поместных Православных Церквей с «просьбой о помощи в Богоугодном и благочестивом деянии, каноническом восстановлении и возрождении Абхазской Православной Церкви». Первое послание было адресовано предстоятелю Грузинской Православной Церкви Илии II, второе — патриарху Московскому и всея Руси Кириллу
В связи с неоднократными обращениями главы Абхазской Православной Церкви, управляющего Сухумской и Пицундской епархиями, иерея Виссариона Аплиаа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил в монастырь святого апостола Симона Кананита в Новом Афоне в Абхазии нового настоятеля игумена Ефрема (Виноградова).
Назначение нового настоятеля вызвало протест части абхазских клириков и мирян. На церковно-народном сходе в Новом Афоне 4 апреля были приняты следующие решения: 1. Созвать 15 мая 2011 года Церковно-народное собрание в монастыре св. ап. Симона Кананита в Анакопии-Новом Афоне, с привлечением представителей всех структур нынешней Абхазской Православной Церкви, а также представителей всех ветвей государственной власти и широкого круга общественных организаций, с тем, чтобы открыто обсудить и принять соответствующие решения в отношении будущего развития Абхазской Православной Церкви. 2. Пригласить на это Церковно-народное собрание — абхазское духовенство, находящееся за границей, а именно: иеромонаха Дорофея (Дбар), иеродиакона Давида (Сарсания) и послушника Леона (Аджинджал). 3. Поручить подготовку проведения Церковно-народного собрания иеромонаху Андрею (Ампар), вместе с монашествующими и сотрудниками монастыря св. ап. Симона Кананита в Анакопии-Новом Афоне.
Несмотря на заверения митрополита Волоколамского Илариона, данными католикосу Илие II, о неправильно понятой цели визита игумена Ефрема в Абхазию, сегодня сам игумен Ефрем в сонме абхазского духовенства подтвердил факт благословения патриархом Кириллом его направления в Новоафонский монастырь настоятелем, по просьбе иерея Виссариона. Иеромонаха Андрея (Ампар) за непослушание решено предать суду патриарха Кирилла.
Ряд прихожан Абхазской церкви в открытом письме от 11 апреля 2011 года попросили патриарха Кирилла отозвать игумена Ефрема (Виноградова), «дабы не усугублять конфликтную ситуацию, которая может привести к осложнению российско-абхазских отношений».
Святыни
Икона Божией Матери «Избавительница» со святыми апостолом Симоном Кананитом и великомучеником и целителем Пантелеимоном
Ново-Афонский Симоно-Кананитский мужской монастырь (не подчиняется юрисдикции ни одной из Поместных Православных Церквей):
- Икона Божией Матери «Избавительница» со свв. апостолом Симоном Кананитом и великомучеником и целителем Пантелеимоном (предп. кон. ХІХ − нач ХХ вв.).
- Икона св. Пантелеимона с житием
- Икона Божией Матери «Анакопийская»
- Новый образ иконы Божией Матери «Пицундская»
- Чудотворный крест с частицей Древа Животворящего Креста Господня
- Пещера ап. Симона Кананита — здесь, по преданию, уединялся и молился апостол; пещера была освящена водосвятием в 1884 году; в ней прорублен вход для паломников и поставлена икона святых апостолов Андрея и Симона
Патриарший собор апостола Андрея Первозванного (Пицундский храм):
- Оригинал «Бичвинтской» («Пицундской») иконы Божией Матери.
Храм Василиска Команского (Команы):
- Источник святого Василиска
Гагра:
- Пещера святого Ипатия (Гагра)
Ново-Афонский Симоно-Кананитский мужской монастырь
Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь — мужской монастырь, расположенный у подножия Афонской горы в Абхазии.
Основан в 1875 году монахами русского монастыря святого Пантелеимона со Старого Афона (Греция) при участии российского императора Александра III.
11 февраля 2011 года правительство Абхазии передало монастырь Абхазской православной церкви.
С 15 мая 2011 года монастырь фактически является кафедрой неканонической «Священной Митрополии Абхазии».
Адрес: Абхазия, 354000, Гудаутский р-н, г. Новый Афон, монастырь
Телефон: (+7-840 442) 2-40-23, 2-40-26
Каманский мужской монастырь святителя Иоанна Златоуста
Кама́нский монасты́рь святи́теля Иоа́нна Златоу́стого — православный мужской монастырь непризнанной Абхазской православной церкви, расположенный в селе Коман в Абхазии.
На территории монастыря был похоронен святитель Иоанн Златоуст.
В 438 году его мощи были перенесены в Константинополь.
Адрес: Республика Абхазия, Сухумский район, село Каманы (Команы).
Телефон: (+7-840 442) 7-25-04.
Храмы
Основные храмы Абхазии
Патриарший собор апостола Андрея Первозванного (Пицундский храм)
Пицундский храм, он же – Патриарший собор Андрея Первозванного, возвышается в пределах государственного заповедника «Великий Питиунт», основанного в 1991 году для сохранения культурного наследия Абхазии.
История храма уходит корнями в IV столетие, когда на месте римского поселения Питиунт была построена первая древнехристианская базилика.
Собор расположился на пересечении двух улиц, ведущих к морю — Кипарисовой аллеи и ул. им. Т.И. Гицба. Вообще, трудно не заметить массивный забор, окружающий музейный комплекс.
Адрес: ул. Гицба 8, Пицунда, Гагрский район, Абхазия.
Свято-Успенский собор (Дранда)
Драндский собор был построен предположительно в VI—VII веках. В Средние века он служил резиденцией епископов. Во время турецкого ига храму был нанесён большой урон, однако он был восстановлен.
Российский и грузинский историк, археолог и этнограф Дмитрий Бакрадзе, посетив Драндский собор в 1860 году, сообщал, что храм был расписан фресками. Однако со временем они полностью разрушились, и во время реставраций храма восстановлены не были.
В 1880 году при соборе был учрежден мужской монастырь, закрытый в 1928 году.
Адрес: Республика Абхазия, Гульрипшский район, село Дранда.
Телефон: +7 940 772-69-42
Проезд:
- Личным автотранспортом из Сухума в сторону Грузии по посёлка Дранда. На Центральной площади повернуть налево (висит указатель), далее около 800 метров и справа будет виден Драндский собор.
- На рейсовом автобусе до Ткуарчала, Очамчыры, Гала до остановки «Дранда» (лучше заранее скажите водителю, куда Вы направляетесь), далее 800 метров в гору (есть указатель). 3. С экскурсией, которую можно заказать в любом курортном населенном пункте Абхазии.
Благовещенский кафедральный собор (Сухум)
В 1909 году на средства греческой православной общины города Сухума в центре города начал возводиться крестово-купольный, трёхнефный храм в неовизантийском стиле, строительство которого было завершено в 1915 году. Первоначально храм был освящён в честь святителя Николая Чудотворца и до 1940-х годов именовался как «греческий Никольский храм».
После Второй мировой войны храм стал кафедральным собором Сухумо-Абхазской епархии Грузинской православной церкви. В 1980-х годах при митрополите Давиде (Чкадуа) в соборе прошли значительные работы по реконструкции в связи с чем появился придел в честь святителя Николая и ряд боковых пристроек.
В марте 2010 года в соборе прошли восстановительные работы и установлен позолоченный купол, изготовленный челябинской фирмой ООО «Марион» — «Златосфера».
До 1990 года в соборе хранилась гробница Иоанна Златоуста (позднее была перенесена на место его кончины — в село Коман, в храм Команского монастыря). В соборе также находится икона великомученика Пантелеимона с частицей его мощей.
10 февраля 2011 года Правительство Абхазии передало Благовещенский собор Абхазской православной церкви в безвозмездное и бессрочное пользование.
Адрес: Абхазия, г. Сухум, ул. Абазинская, д. 75
Главные достопримечательности
Анакопийская крепость
Анакопи́йская кре́пость — оборонительное сооружение, расположенное в городе Новый Афон на Анакопийской горе, наиболее полно сохранившееся древнее укрепление на территории Абхазии.
Для тех, кто планирует добраться до Анакопийской крепости самостоятельно, главным ориентиром станет остановка, выполненная в виде огромной ракушки и украшенная мозаикой, она так и называется — «Ракушка». Около остановки поворачиваем в сторону Иверской горы и едем по асфальтированному серпантину мимо Новоафонской пещеры, далее поворачиваем на улицу Чанба и продолжаем движение в гору. Вскоре на вашем пути встретится смотровая площадка с автомобильной парковкой и зоной отдыха. Здесь оставляем машину, в кассе покупаем билеты и, если вам повезёт и наберется не менее десятка туристов, присоединяемся к экскурсионной группе и под командованием гида отправляемся на полуторачасовую экскурсию.
Фото
-
Храм Преображения Господня (Яштуха)
-
Храм Пророка Илии (Агудзера)
Видео
Транспортная доступность
Самолетом или поездом можно добраться до Адлера, далее доехать до пограничного поста Псоу на автобусе или маршрутном такси (полчаса в пути), пешком преодолеть пропускной пункт и добраться опять же на маршрутном такси до нужного места (регулярного расписания нет, но с 10:00 до 20:00 маршрутки отходят каждые 10-30 минут). В среднем, дорога от границы до Гагры занимает 20—30 минут, до Пицунды — 40 минут, до Афона — 1 час, а до Сухума — 1 час 40 минут.
В 2003 г. начала курсировать электричка Сочи — Сухуми, проходящая через все крупные курорты (Гагра, Пицунда, Новый Афон).
Ссылки
- Токости туризма. Абхазия.
Подкатегории
В этой категории отображается 4 подкатегории из имеющихся 4.
А
- ► Абхазия (Источники) (пусто)
- ► Абхазия (Святые источники) (1 С)
- ► Абхазия (Святыни) (12 С)
- ► Абхазия (Субъекты) (1 К)
Страницы в категории «Абхазия»
Эта категория содержит единственную страницу.
Г
- Гагра
Христианство проникло в Абхазию в I веке вместе с первыми христианскими проповедниками – апостолами Андреем Первозванным и Симоном Кананитом, прибывшими сюда через Каппадокию и приморский город Трапезунд. Они прошли с проповедью от южного Черноморского побережья до Себастополиса (ныне г. Сухум). Здесь их пути разошлись. Андрей Первозванный двинулся дальше, а Симон Кананит остался в Абхазии и проповедовал христианство среди абхазов. В 55 году во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане он был убит римскими легионерами на берегу реки Псырдзхи (ныне г. Новый Афон). В IX-X веках на месте его погребения был построен храм в честь святого, который хорошо сохранился до наших дней. И сегодня в нем проходят службы, совершаются христианские таинства.
Апостолы и мученики – первые христианские проповедники
По данным церковных авторов, восточное побережье Черного моря посетили шесть апостолов. Пятеро из них были из числа двенадцати – Андрей, Симон, Матфей, Варфоломей и Иуда; и один из числа семидесяти – Фаддей.
Христианство приносили в Абхазию и христиане-мученики, которых ссылали сюда, на окраину империи, римские власти. В IV веке, во времена борьбы с персами, в Антиохии был сформирован отряд. Среди его воинов был Орентий и шестеро его братьев. Орентий во Фракии совершил подвиг и победил в единоборстве вождя варваров. В знак милости римский император предложил ему и братьям принести благодарственную жертву языческим богам. Воины-христиане отказались и были сосланы в Сатану, где местный правитель пытался добиться от них отречения. Братья выдержали пытки, не отреклись и были сосланы в Абхазию. По дороге они один за другим погибли. Двое из них были погребены в Питиунте (ныне г. Пицунда), а один – в Зиганисе (ныне с. Гудава).
Согласно церковному преданию, известный учитель Церкви и страстный обличитель византийского императорского двора Иоанн Златоуст в 407 году был сослан в Абхазию. По пути в Питиунт он скончался в местечке Команы (по одной из версий, близ Сухума) и был здесь погребен, позже его тело перевезли в Константинополь.
Питиунт и Себастополис – первые христианские общины
Питиунт был первым на Кавказе очагом христианской веры и центром ее дальнейшего распространения. В IV веке здесь возникла церковная община, во главе которой стоял епископ Сафроний. В 325 году епископ Питиунта Стратофил участвовал в Первом Вселенском Соборе. Его имя упоминается во всех сохранившихся списках этого Собора. Питиунтская епископия подчинялась архиепископу Кесарии Каппадокийской, который был главой Понтийской Церкви. С IV по VII века в Пицунде были построены семь храмов – это самые ранние христианские церкви Абхазии.
В V веке в Себастополисе (ныне г. Сухум) была образована еще одна христианская община во главе с епископом Керконием, который принял участие в работе IV Вселенского Собора.
Император Юстиниан и автокефальная Абазгская епархия
Византийский историк Прокопий Кесарийский сообщает, что император Юстиниан послал к абазгам своего главного евнуха Евфрата, абхаза по национальности, воздвиг на территории Абхазии храм Богородицы (в Цандрыпше), прислал священников и добился того, что местные абхазские племена приняли христианский образ жизни. В Константинополе была открыта специальная школа, в которой обучали детей представителей абхазской знати. В 30-х годах VI века в Цибилиуме (ныне Цебельда), в специальном помещении, баптистерии, в крестовидной по форме крещальне, епископ Константин крестил взрослое население Абхазии.
При прямом участии византийского императора Юстиниана была создана автокефальная Абазгская епархия с кафедрой в г. Себастополисе (ныне г. Сухум). В VI-VII веках в ведении Абазгской епархии были следующие епископские кафедры: Цандрыпшская, Пицундская, Анакопийская, Себастопольская, Цебельдинская и Гюэносская (Очамчырская). Архиепископ Абазгский напрямую подчинялся Архиепископу Константинопольскому.
Христианская религия проникает в быт древних абхазов
В первую очередь христианскую идеологию приняла верхушка древнеабхазского общества. Погребальный обряд наглядно демонстрирует процесс смены традиционной религии на христианскую. В место погребения сородичи обычно складывали вещи, которыми человек пользовался при жизни, считалось, что они пригодятся ему и на том свете. Христианская религия запрещала это делать. Поэтому из погребений постепенно исключались сначала керамика и оружие, позднее – украшения. Этот процесс длился более ста лет после официального принятия христианства. Нательные крестики абазги и апсилы начали носить только во второй половине VI века. Тогда же появилась христианская символика на предметах быта.
Ко времени правления Юстиниана относится большинство раннехристианских церквей Абхазии: в Цандрыпше, Дранде, Цебельде, Гюэносе (Очамчыра), Зиганисе (с.Гудава) и в других местах.
В это же время в Абазгии оседали византийцы-отставники. Здесь они женились, обзаводились хозяйством и смешивались с местным населением. VIII-X века – время расцвета христианства в Абхазии. Все лучшие произведения храмового зодчества относятся к этому периоду. Служба в храмах велась на двух языках – греческом и абхазском.
Христианство в раннесредневековой Абхазии
В середине VIII века предводители Абхазии направляют церковную делегацию в Антиохию, чтобы добиться независимости от Константинополя. Антиохийская Церковь не зависела от Константинопольского патриарха. Антиохии достигли лишь двое посланников, остальные погибли в пути от рук разбойников. На Соборе Антиохийской церкви было решено рукоположить одного из них, абхаза по имени Иоанн, который стал католикосом. Абхазская церковь теперь могла самостоятельно избирать католикоса и рукополагать местных священников. Вернувшись в Абхазию, католикос перенес кафедру из Себастополиса в Питиунт. Первым святым Абхазской церкви, чья святость признавалась всей Восточной Церковью, стал великомученик Евстафий. В 738 году, будучи правителем Апсилии, он был пленен арабским полководцем Сулейманом ибн-Исамом и мученически пострадал в городе Харане. Впоследствии у мощей Евстафия Апсильского происходили чудеса исцеления.
В конце X века происходит смена династий на престоле Абхазского царства, которое станет началом создания объединенного средневекового «царства абхазов и картвелов». Вместо греческого и абхазского языков в богослужение вводится грузинский язык, хотя есть сведения о локальном употреблении и абхазского, и греческого вплоть до XV века. В XI веке Анакопия оказалась в руках греков. В это время перестраивается Анакопийский храм.
В XIII-XV веках Абхазия находилась в сфере влияния Генуи. Генуэзские торговцы привлекали внимание к этим местам представителей католических монашеских орденов. Однако католическая миссия в Абхазии была безуспешна, хотя она оставила следы в традициях и культуре абхазов и других народов Кавказа.
Первые католикосы Абхазской церкви
В 1390 году на Пицундский престол был возведен католикос Арсений. Русская церковно-историческая наука считает эту дату временем образования Абхазской церкви. Католикос был уроженцем Западной Грузии, как и все его последующие преемники. С этого момента абхазы были лишены возможности занимать не только кафедру католикоса, но и любую епископскую кафедру. Известно имя лишь одного абхаза – Чачба (Шервашидзе), который за последующие пятьсот лет стал епископом, но он занимал кафедру за пределами Абхазии.
После падения Константинополя, в 1454 году, турецкий флот захватил город Себастополис (Сухум). С этого момента начинается период упадка христианства в Абхазии и проникновения ислама. Однако ни одна мечеть не была построена на территории Абхазии, позиции ислама не были здесь сильными, они усилились с появлением христианской России на Кавказе в связи с тем, что горские народы оказывали сопротивление ее завоевательной политике.
Во второй половине XVI века кафедра абхазских католикосов была перенесена из Пицунды в Гелатский монастырь в Западной Грузии, а католикосы стали именоваться “Абхазскими и Имеретинскими”. С XVII века их уже именовали “Имеретинскими и Абхазскими”. Таким образом, престол Абхазских католикосов был захвачен выходцами из Западной Грузии, и они не позволяли взойти на него представителю абхазского народа. Это привело к тому, что абхазы стали отдаляться от Церкви, где служили на чужом языке и не понимали чаяний основной массы прихожан.
В XVII-XVIII веках все храмы в Абхазии пришли в запустение. Их покинули верующие, ограбили и сожгли турки-мусульмане.
XIX век: от упадка к возрождению
В 1810 году Абхазия вошла в состав Российской империи. Кавказская война привела к тому, что церковная жизнь была практически парализована. Здесь было всего три действующих храма: Пицундский, Лыхненский и Илорский. Во второй четверти XIX века остался лишь один – Илорский храм.
В 1851 году на территории Абхазии была создана Абхазская епархия, которая вошла в состав Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви. В 1885 году она перестала существовать. В 1869 году епископу Гавриилу, возглавлявшему Имеретинскую кафедру, было поручено управлять Абхазской епархией, и он приложил немало сил для возрождения христианства в Абхазии: открывались новые приходы, крестились люди, было построено несколько новых храмов в абхазских деревнях.
В 1875 году русские монахи приступили к строительству в Новом Афоне собора Святого Пантелеймона, восстановили храм и основали Симоно-Кананитский монастырь, открыли монастырскую школу для абхазских мальчиков.
В 1885 году Абхазская епархия становится Сухумской епархией и занимает большую территорию, простирающуюся от реки Ингур до Анапы. В 1917 году в состав Сухумской епархии входили 125 приходских храмов: 61 абхазский, 36 русских, 16 греческих, 4 мингрело-грузинских и 8 смешанных. На территории Абхазии у епархии было два крупных мужских монастыря (Новоафонский Симоно-Кананитский и Успенский Драндский) и два женских (Моквский Успенский и Команский Василиско-Златоустовский). Была воспитана целая плеяда образованных абхазских священников, которые занимались просвещением народа, создавали церковно-приходские школы. В начале XX века уже было около 100 таких школ по всей Абхазии.
Смутные времена века двадцатого
В 1918 году Абхазия была оккупирована грузинскими меньшевиками. И сразу, вслед за этим, Грузинская Церковь открывает на территории Сухумской епархии свою Цхумо-Абхазскую епархию, во главе которой был поставлен епископ Амвросий (Хелая). С этого времени Сухумская епархия прекратила свое существование. С приходом большевиков почти все духовенство было выслано или истреблено, а храмы и монастыри закрыты.
В 1943 году Русская церковь признала независимость Грузинской Церкви, а все приходские храмы на территории Абхазии были переданы в подчинение Грузинской Церкви. Была образована Сухумо-Абхазская епархия, в которой не было ни одного монастыря и функционировали всего шесть храмов. Во время грузино-абхазской войны (1992-1993 гг.) все грузинские священнослужители покинули территорию Абхазии, остались четыре священника: Виссарион Аплиа (Гудаутская церковь); протоиерей Петр (Самсонов), настоятель Лыхненского храма; священник Павел (Харченко), служивший в Гагрском храме; и игумен Виталий (Голубь), служивший в Сухумском кафедральном соборе. В 1993 году они избрали священника Виссариона Аплиа настоятелем Сухумского Кафедрального собора и представителем Сухумо-Абхазской епархии во взаимоотношениях с государством и Русской Православной Церковью.
Абхазская церковь сегодня
В послевоенный период на территории Сухумо-Абхазской епархии было открыто несколько храмов и монастырей. В 1994 году открыт Новоафонский монастырь, в 2001 – Команский. С 2002 работает Новоафонское духовное училище, а с 2003 при нем открыта Регентская школа.
За последние годы возобновлено и богослужение на абхазском языке, переиздано богослужебное Евангелие, Требник на абхазском языке, вышел диск с абхазскими церковными песнопениями.
Сегодня на территории Абхазии из 140 храмов действуют 15, функционируют два мужских монастыря.
Путеводитель: Страна Души и её православные святыни
Немного краеведения
Республика Абхазия (Апсны – “Страна души”) – государство, занимающее 260 километров черноморского побережья, с территорией в 8665 квадратных километров. Абхазия расположена на побережье Чёрного моря у отрогов Главного кавказского хребта.
Небольшая страна на юго-востоке граничит с Грузией, от которой провозгласила независимость в 1994 году (последняя не признаёт независимости республики), а на северо-западе, севере и востоке – с Россией.
Страна не имеет собственной валюты и в расчётах использует российский рубль. На территории Абхазии действуют собственные мобильные операторы, интернет-провайдеры и банки, многие из которых являются “дочками” российских компаний. Например, Сбербанк Абхазии.
В практическом и официальном обиходе Абхазии используются как абхазский, так и русский языки. Население республики составляет примерно 240 000 человек. Также многие выходцы из Абхазии, исповедующие ислам, сегодня проживают в Турции и других мусульманских странах и имеют устойчивые связи с Родиной.
Столица Абхазии – город Сухум. Помимо Сухума ещё 7 населённых пунктов страны имеют статус городов, а остальные являются сёлами. Основными отраслями экономики Абхазии являются: туризм, сельское хозяйство и виноделие.
Около 51% граждан Апсны исповедуют христианство, порядка 14% – ислам, 3% язычников и 3% приверженцев абхазского монотеизма – веры в Единого Бога – Творца всего сущего (Анцва). На практике, многие местные христиане также тяготеют к Абхазскому монотеизму, редко посещают храмы и не вникают в богословские тонкости.
Православие в Абхазии сегодня
Православие в Абхазии переживает не лучшие времена. С одной стороны, абхазские приходы юридически относятся к канонической территории Грузинской Православной Церкви. С другой стороны, грузинские священнослужители в большинстве своём были изгнаны с территории республики в ходе грузино-абхазской войны. Многие святыни Абхазии были ограблены и повреждены грузинскими войсками, что вызвало негодование местных жителей.
Поэтому, фактически Абхазская Православная Церковь (временный управляющий иерей Виссарион Аплиаа) стремится перейти в юрисдикцию Московского патриархата. Священники для абхазских приходов сегодня учатся и рукополагаются в России, а за богослужением здесь поминают имя патриарха Московского и всея Руси.
Кроме того, часть клириков Абхазской Православной Церкви, во главе с архимандритом Дорофеем (Дбаром) ушла в раскол и стремится получить автокефалию от Константинопольского патриархата. Им подконтролен Новоафонский монастырь и несколько храмов в других населённых пунктах.
Природа Абхазии
Природа станы составляет её заслуженную гордость. Большая часть территории Абхазии имеет горный рельеф. Наиболее высокая гора республики, Домбай-Ульген, поднимается на 4048 метров над уровнем моря. Многие горные склоны украшены водопадами.
Помимо гор для рельефа Абхазии характерны карстовые образования. Неподалеку от Гагры находится самая глубокая в мире карстовая пещера – полость Крубера-Воронья глубиной 2080 метров. Большой популярностью у туристов пользуется озеро Рица, возникшее в горах много веков назад, в результате обвала одной из них в ближайшую реку.
Морские пейзажи, бурные реки, вершины гор и субтропическая растительность сделали Абхазию исключительно живописной. Пицунда добавит к этому колориту знаменитые реликтовые сосны, кедры, кипарисы и эвкалипты.
Немного истории края
Апсны имеет богатую историю. С IV века до Рождества Христова в этих местах создавались греческие колонии, первой из которых стал Питиунт (он же “Пицунда” – от греч. “сосна”), а второй – Диоскуриада, не месте которой сейчас расположен Сухум. Позже, греков сменили римляне.
Примерно в это время в землях абазгов проповедовали апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. После его проповеди христианство здесь постепенно забывалось, до начала эпохи гонений. Во II-IV веках Абхазия часто бывала местом ссылки христиан. В IV веке христианство в Абхазии распространилось настолько, что епископ Питиунта в 325 году принимал участие в Первом Вселенском соборе.
Позднее Абхазия пребывала под властью Византии, подвергалась набегам арабов, содержала торговые форпосты генуэзцев. В VIII-X веках была самостоятельным царством и владела даже частью Западной Грузии. В X-XV Абхазия находилась в составе объединённых грузинских княжеств.
В период, примерно с XIII по XIX столетия, Абхазия имела своего католикоса-патриарха (к канонической территории которого относились также княжества Западной Грузии), который с течением времени перенёс кафедру в Имеретию. Здесь линия католикосов прервалась в XIX веке.
В XV-XVIII веках земли Абхазии попали под власть Турции, проводившей политику насильственной исламизации местного населения. В результате череды восстаний, абхазы смогли освободиться от власти Турции и принять русское подданство в начале XIX века. При этом, значительная часть местных жителей, исповедовавшая ислам (махаджиры), была выдворена в Турцию.
В XX столетии, Абхазия была включена центральными властями СССР в состав Грузинской ССР, что очень не нравилось местному населению. После распада Советского Союза, Апсны вышла из подчинения Грузии. В 1994 году была провозглашена независимость республики, а позднее был заключён договор о стратегическом партнёрстве с Россией.
Православные святыни Абхазии
Для удобства ориентирования паломников, постараемся расположить святыни в порядке их географического местоположения при путешествии с северо-запада на юго-восток республики:
Гагры. Здесь можно посетить пещеру местночтимого святого Ипатия Гагрского. Преподобный отшельник (не путать со священномучеником Ипатием Гангрским) подвизался в пещере в ущелье горы Мамдзышха.
Пицунда знаменита своим огромным собором, где в средние века совершали богослужение католикосы-патриархи Абхазии и Имеретии. В советское время собор, из-за своей уникальной акустики, был переделан в концертный зал. Здесь был установлен огромный орган, послушать который и сегодня собираются полные залы туристов.
Также на территории собора расположена небольшая действующая православная церковь, сохранившаяся с X века, развалины более крупного православного храма, в которых летом на выносном престоле также совершаются богослужения, и музей.
Лыхны. Древний Успенский храм в селе Лыхны (когда-то столица Абхазского царства), построенный в X-XI веках. Действующий православный храм, где расположена усыпальница князя Сафарбея Чачба-Шервашидзе, при котором Абхазия вошла в состав Российской империи.
Новый Афон – в древности Анакопия, город на берегу моря в самом центе Апсны. Назван по имени местной монашеской обители, основанной здесь в XIX столетии русскими монахами, прибывшими из Свято-Пантелеимонова монастыря со Святой горы Афон.
Монастырь не только является красивейшим архитектурным комплексом с прекрасными храмовыми росписями, но имеет и целый ряд технических достопримечательностей, построенных при покровительстве русских императоров – собственную ГЭС и железную дорогу, по которой в обитель подвозили дрова, строевой лес и другие грузы.
В настоящее время монастырём управляют раскольники во главе с запрещённым в священнослужении архимандритом Дорофеем (Дбаром), поэтому посетить обитель будет небезынтересно, но оставаться на богослужения в монастыре и относящихся к нему храмах не стоит.
На Иверской горе Нового Афона расположена одноимённая часовня и святой источник, который появился здесь, согласно Преданию, по молитвам монахов Пресвятой Богородице.
Помимо монастыря, в Новом Афоне находятся несколько святынь, связанных с апостолом Симоном Кананитом (Зилотом), которым обязательно стоит поклониться. Апостол проповедовал в Абхазии и здесь же принял мученическую кончину.
В Новом Афоне вы можете посетить пещеру апостола Симона, валун с отпечатком стопы святого, поклонный крест на месте его кончины, а также храм, где хранились его мощи.
Команы. На подъезде к этому селу, расположенному в 15 километрах от Сухума на западном берегу реки Гумисты, находятся источник и место кончины святого мученика Василиска (IV век).
По дороге в Команы автобус с паломниками обязательно свернёт вправо. Буквально в 50-80 метрах от основной дороги вы увидите бетонную лестницу, ведущую вверх на небольшую горку. На вершине горки стоит часовня святого Василиска. Здесь же под слоем камней погребено и тело мученика.
Под горкой, чуть в стороне, из скалы бьёт святой ключ. По легенде, именно у основания ключа святой и принял свою мученическую кончину. Православные христиане окунаются в источник, набирают воду и молятся святому Василику, прежде чем продолжить свой путь в Команы.
В Команах верующих ожидает иной святой – архиепископ Константинополя Иоанн Златоуст. Именно здесь он предал Богу душу, не снеся тягот путешествия в ссылку.
В XI веке на месте кончины святителя был построен небольшой храм, посвящённый святителю. Позже, он пришёл в упадок и разрушился, как и основанный в этих местах в конце XIX столетия женский монастырь. Но в 1991 году Златоустовский храм был отстроен заново – с использованием материалов и фундамента древней церкви и по её образцу.
В одном из пределов команского храма выставлен для поклонения первый каменный саркофаг, в котором похоронили «великого каппадокийца». Судя по гробу, великий святитель был совсем невелик ростом – примерно 140-150 сантиметров…
Наконец, в нескольких километрах от храма во имя святителя Иоанна Златоуста находится место третьего обретения главы Иоанна Крестителя. К нему можно добраться, если вы приехали в Команы в рамках джип-тура.
В период расцвета иконоборчества в Византии в VIII столетии, святую главу Предтечи Спасителя тайно вывезли и спрятали близ Коман, чтобы спасти от поругания. Главу нашли и вернули в Царьград примерно через 100 лет, когда иконоборческая ересь окончательно была побеждена.
Сухум. Собор в честь благовещения Пресвятой Богородицы в Сухуме. Действующий православный кафедральный собор, в котором совершает богослужения временный управляющий православными приходами Абхазии иерей Виссарион Аплиаа.
В Драндах монахи мужского монастыря восстанавливают строения древней епископской резиденции. Местный Успенский собор был построен ещё в VIII столетии. Позже здесь был основан целый комплекс с больницей, кузницей, типографией, несколькими скитами и храмами, мастерскими и школой, который был закрыт и разграблен с приходом советской власти.
Сейчас, одно из помещений на территории бывшего монастыря отгорожено и приспособлено под единственную в Абхазии тюрьму. Остальные же строения иноки постепенно восстанавливают. Так, Успенский собор уже является действующим.
Моквы. Собор в честь Успения Пресвятой Богородицы в Моквах, где были погребены многие абхазские архиереи, священники и представители знати.
В селе Илор в нескольких километрах от Очамчыры находится храм, посвящённый святому великомученику Георгию Победоносцу. Сегодня здесь можно поклониться иконе святого великомученика Евстафия Апсильского, а раньше в храме находились кованые из серебра чудотворные образы, один из которых принадлежал великомученику Георгию Победоносцу.
На данный момент чудотворные иконы и другие сокровища илорского храма утрачены, а когда-то местные жители не только творили молитву перед ним, но и давали обеты, которые обязательно старались исполнить.
Бедия. Красивейший памятник абхазской архитектуры – храм в честь Влахернской иконы Божией Матери в селе Бедия, возведённый при царе Баграте III.
Советы путешественникам
Добраться до городов Абхазии легко огромным количеством способов: на рейсовом морском катамаране, от Сочи или Туапсе; на поезде из нескольких городов России (например, Москва-Сухум, Санкт-Петербург-Сухум); на электричке из Адлера, на собственном автомобиле через КПП «Псоу». На автобусе от КПП «Псоу» (15 минут на такси от аэропорта Адлера, Сочи). Самолёты в Апсны не летают. Ближайший аэропорт – Адлер (Сочи).
В республике вы можете поселиться в комфортабельных отелях и пансионатах, в рамках заранее купленного тура, но если совершаете паломничество самостоятельно, то достаточный уровень комфорта сможете получить и в частных гостиницах, коих местные жители содержат великое множество.
Если помимо посещения святынь вы хотите отдохнуть на природе, то лучше поселиться в Пицунде (уникальный микроклимат реликтового сосняка и моря) или далее на юго-восток – в Новом Афоне или Сухуме, так как Гагры находятся слишком близко от Сочи и море здесь ещё не такое чистое. Со своей стороны, как базу для дальнейших путешествий внутри страны, рекомендую Пицунду и даже конкретный гостевой дом на Лесной 9А, от которого имею личные положительные впечатления.
В зависимости от выбора, который вы сделали с жильём, питаться вы сможете либо с кухни отеля, либо в местных кафе. Также рекомендую присмотреться к местному рынку – в большинстве гостевых домов вы можете пользоваться и кухней, так что рынок позволит вам сэкономить.
Снять здесь деньги с российской банковской карты в Абхазии можно, но только с небольшой комиссией, а вот безналичные платежи совершенно не развиты. Пользоваться своей сим-картой возможно только в роуминге. Поэтому лучше брать с собой в путешествие побольше наличности и приобрести местную сим-карту.
Также советую быть внимательным на дорогах. Абхазы, хотя и стараются водить аккуратно, не являются приверженцами правил дорожного движения. Как они говорят сами, «водят по понятиям». Дополнительно усложняет передвижение автотранспортом горный рельеф. Часто из-за поворота встречную машину можно просто не увидеть.
Экскурсии к святыням вы сможете заказать в любом городе Абхазии. Поскольку туристических фирм в республике несколько, выбрать маршрут, интересный для себя, вам будет нетрудно.
Внимание! Местный экскурсоводы замечательно описывают природные красоты Апсны, но об истории христианства в республике и её святых местах знают крайне мало. Также мало о местных святынях смогут рассказать и работники храмов. Поэтому перед поездкой в Абхазию лучше приобрести хороший путеводитель для паломников.
Андрей Сегеда
Сопровождающие гид фото взяты из открытых источников и автору текста не принадлежат.
alex_sincov
Очень часто меня спрашивают — а разве в Абхазии не мусульманство? Кавказ ведь! Ислам и всё такое…
В общем, продолжаю(ем) изучение истории. )))
Сегодня эпизод посвященный Христианству.
Мне это интересно!
Текст ниже, взят мною из издания — И.К. Куакуаскир «История Абхазии (с древнейших времён до наших дней). Учебное пособие для 5-9 классов».
Фотографии, как обычно, никак не связаны с текстом и служат только для его «разбавления». Я их сделал в разные годы и в разных местах Абхазии. Изображения Икон взяты из Интернета. Этими же изображениями Икон проиллюстрирован цитируемый раздел учебника.
«Согласно церковной легенде, первыми распространителями христианства в Абхазии были проповедники-апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Еще в I в. они прибыли в г. Пуста, а затем направились в Абастию и проповедовали Себастополисе. Андрей оставил там Симона, а сам с учениками отправился в Зихию. Симон Кананит просвещал абхазов в 55 г. Он принял мученическую смерть на берегу р. Псырцха, у нынешнего Нового Афона, где и был погребён. Впоследствии на этом месте была построена церковь Симона Кананита.
Изображения св. Апостолов Андрея
и Симона Кананита в Пицундском
храме XVI в.
Все упомянутые места: Пуста, Себастополис, Абасгия и Зихия — находились на территории исторической Абхазии. Пуста в источниках известна как город, расположенный восточнее Цебельды в нынешнем Гулрыпшском р-не. Себастополисом назывался, как известно, Сухум. Абасгия же занимала современные территории Гудаутского р-на и Гагры, Хихия — территория Адлерского и Сочинского районов.
Из римских провинций в Абхазию ссылали первых последователей христианства. Они и стали распространителями нового учения здесь.
Абхазы были одним из первых народов на Кавказе, услышавших о новом вероучении и начавших принимать его. Крещение царя абхазов в начале VI в. указывает на признании христианства как официальной религии, религии господствующего класса.
Питиунт — центр христианства. Питиунт — современная Пицунда.
Название город получил от сосновой рощи, растущей в этой местности: питиус — сосна по-гречески. Абхазы эту местность ещё с глубокой древности называют Лдзаа.
По преданию, в Пицунде впервые впервые крестили абхазов, и там долгое время находилась Чудодейственная икона Лдзаа-ныха.
Икона Пицундской Богородицы.
(середина XIX в.),
Чудодейственная икона Лдзаа-ныха.
С Пицундой связаны многие исторические события. Здесь побывали греки, римляне, готы и другие иноземцы. В I в. до н.э. греческую колонию захватили римляне. При римлянах в Питиусе стоял легион.
Питиунт явился одним из центров распространения христианства по всему Кавказу. 325 г. упоминается питиунтский епископ Стратофил, участник Вселенского церковного собора в Никее. В 541 г. в Питиунте была учреждена архиепископская кафедра.
С VI в. христианство проникает и во внутренние районы Абхазии, о чём свидетельствуют раннехристианские кресты, найденные в различных местах Абхазии.
Византийских император Юстиниан и абаст Евфрат. Византийский император Юстиниан стремился упрочить своё положение в Причерноморье. Для подчинения абхазских племён использовались все средства, в том числе и религия. В 551 г. Юстиниан воздвиг на земле абастов на месте их древнего святилища в с. Лдзаа Храм Богородицы (некоторые считают — в с. Цандрыпш). Ему помогал абаст Евфрат, который распространял христианство среди своих соплеменников. Епископом Апсилии был Константин.
Портрет Юстиниана,
Мозаика VI в.
Церковная организация в Абхазии создавалась по подобию византийской.. Местные церкви объединялись в округа-епархии, епархии — в метрополии, а последние в патриархию, в свою очередь подчинявшуюся константинопольскому патриарху, стоявшему во главе всей восточно-римской церкви.
Абхазский католикос подчинялся константинопольскому патриарху.
Абхазия, благодаря своему политическому влиянию и территориальному росту, оказывала содействие в принятии христианства северокавказскими народами.
По инициативе абхазских царей приняли крещение аланы. В своём письме Константинопольский патриарх начала X в. благодарил правителя Абасгии за то, что он принял «непосредственное участие в этом деле».
(Выше и ниже тоже мои фотографии. И они вообще никакого отношения к тексту не имеют. Это Монастырь в Каманах и храм Великомученика Василиска).
Святой источник…
… в нём можно найти камни с вкраплениями крови мученика Василиска
В начале XI в. обезы (абхазы в русских летописях) совместно с греками строили и расписывали Киево-Печерский монастырь, выполняли мозаичные работы при внутренней отделке храма св. Софии в Киеве, которая напоминает Мыкуский (967 г.). Они также принимали участие в строительстве христианских храмов на Северном Кавказе.»
(весь текст, с авторской орфографией и пунктуацией взят из этого учебного пособия, а выделенный курсив — мой)
Ну как? Усвоили материал? Контрольные вопросы нужны? Отвечать будете? А я, по старой привычке, могу оценки выставить. ))) Зря что-ли Педагогический университет закончил в молодости!? ))))
А продолжение, как водится, следует…Метки: Абхазия, Гагра, История, Пицунда, Религия, Сухум, Храмы, Христианство, Цебельда, Церковь
Ново-Афонские страсти: В Абхазии обострился церковный конфликт
Новый Афон. Один из самых известных курортных городов Абхазии, ещё в советские годы прославившийся открытой для доступа туристов пещерой удивительной красоты. А вместе с тем – место великой православной святыни – Ново-Афонского Симоно-Кананитского монастыря, возведённого монахами русской Свято-Пантелеимоновой обители Святой горы Афон в последней четверти XIX столетия.
До революции Ново-Афонский монастырь, в строительство и благоукрашение которого вложился лично император Александр III, был одним из главных духовных центров Кавказа. Сегодня эта святыня стала символом церковной смуты: противостояния православных христиан и захватившей обитель псевдоправославной националистической секты с претенциозным названием «Священная митрополия Абхазии».
Начавшийся ещё в прошлом десятилетии, этот конфликт существенно обострился в последние недели. Вплоть до того, что 1 июня ситуация в Новом Афоне едва не переросла в массовые волнения и физические столкновения православных и сектантов. Кровопролития избежать удалось, однако абхазские власти продолжают дистанцироваться от конфликта, который уже давно является не только религиозным, но и затрагивает политическую жизнь республики.
Предыстория абхазского церковного конфликта
Абхазская церковная смута связана с миной замедленного действия, заложенной в первой половине прошлого века. Так, в 1917 году Грузинская Церковь, столетием ранее лишённая Святейшим Правительствующим Синодом своей многовековой автокефалии, в результате революционных событий попыталось эту автокефалию восстановить. Однако сделала это революционными методами, разорвав общение с Русской Церковью и захватив русские приходы не только на территории самой новообразованной «Грузинской демократической республики», но и на территории оккупированной ей Абхазии.
С установлением советской власти как в Грузии, так и в Абхазии, и началом антицерковных гонений сам этот антиканонический «порядок» не изменился. И только в 1943 году русско-грузинский церковный раскол был исцелён. Но вновь революционными методами: по сталинскому указанию в кратчайшие сроки и при сохранении статус-кво. Все, к тому времени весьма немногочисленные, православные приходы на территории Грузинской ССР (и в том числе вошедшей в её состав Абхазской АССР) стали приходами Грузинской Церкви. Ново-Афонский монастырь на тот момент был закрыт, и о нём никто не вспоминал вплоть до 1990-х годов.
В 1992 году на территории Абхазии вспыхнул ожесточённый конфликт. В отличие от грузинских властей абхазское руководство до последнего не стремилось к выходу из состава СССР, и только после его распада начало политику суверенизации. В Грузии на тот момент шла кровопролитная гражданская война между сторонниками свергнутого президента радикального националиста Звиада Гамсахурдия и новых властей во главе с бывшим советским партийным деятелем Эдуардом Шеварднадзе. На фоне этой войны противоборствующие силы объединились против общего «врага»: объявившей о своём суверенитете Абхазии.
В августе 1992-го на территорию бывшей советской автономии вошли грузинские вооружённые формирования (различной степени законности) с бронетехникой при поддержке авиации. Сухумские пляжи в разгар курортного сезона были обстреляны с воздуха. В итоге столица республики была оставлена абхазскими ополченцами, отступившими на запад – к Новому Афону и Гудауте. Началась война, продолжавшаяся вплоть до сентября 1993 года, когда абхазские ополченцы при помощи добровольцев (в основном, из республик Северного Кавказа) освободили большую часть Абхазии.
Здание Совмина Абхазской ССР. Было сожжено в ходе грузино-абхазской войны 1992-93 годов. Фото: EvdokiMari/.com
Грузинское духовенство, в ходе войны занимавшее отнюдь не миротворческую позицию, но окормлявшее исключительно грузинскую воюющую сторону, опасаясь преследований со стороны абхазов, покинуло Абхазию. Увы, для этого были основания: в ходе боевых действий абхазами был убит грузинский иеромонах Андрей (Курашвили). Сегодня его могила в Команском монастыре святителя Иоанна Златоуста бережно сохраняется абхазским духовенством, однако сама эта трагедия 1993 года навсегда останется одной из чёрных страниц церковной истории рубежа XX – XXI веков.
В итоге на абхазской территории осталось лишь несколько православных клириков. Их возглавил рукоположенный ещё в Грузинской Церкви священник-абхаз Виссарион Аплиаа. В виде канонического исключения Московский Патриархат рукоположил и командировал ему на помощь нескольких молодых абхазов, клириков относительно недалёкой от Абхазии Майкопско-Адыгейской епархии. Разумеется, этому категорически воспротивились в Грузинском Патриархате, однако, осознавая критичность ситуации, не стали накладывать канонических запрещений на отца Виссариона.
На сегодняшний день практически во всех действующих храмах Абхазии (а их уже около 20, за исключением Ново-Афонского монастыря, о котором чуть позже), в качестве Предстоятеля поминается Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. По сути же Абхазская Церковь уже более четверти века остаётся без архиерейского руководства. Исполняющим обязанности её Первоиерарха с 1993 года остаётся отец Виссарион Аплиаа. И именно против него ещё в прошлом десятилетии была создана псевдоправославная группировка с центром в Новом Афоне и во главе с ранее командированным ему же на помощь клириком Майкопско-Адыгейской епархии, ныне запрещённым в служении иеромонахом Дорофеем (Дбаром).
«Иеромонах нулевого статуса» и его секта
Отец Дорофей, в миру – Дмитрий (Джума) Заурович Дбар с юных лет проявлял многочисленные таланты: спортсмен и исполнитель народных абхазских танцев, художник и фотограф. Во всём юный Дмитрий Дбар был амбициозен и достигал неплохих результатов. Во всяком случае, именно это утверждает подробнейшая статья о нём в Википедии, очевидно написанная либо самим о. Дорофеем, либо под его чутким руководством.
Переломным этапом в жизни 20-летнего Дмитрия Дбара стало ещё крещение в 1992 году отцом Виссарионом Аплиаа. Сегодня многие упрекают о. Дорофея, что тот в юности сбежал от войны в духовную семинарию. По факту это было именно так, хотя, по свидетельству многих знавших его людей, тогда казалось, что от тщедушного юноши с горящим взором пользы в храме будет куда больше, чем на передовой.
Получив прекрасное образование в Московской духовной семинарии и академии, Дмитрий Дбар в 2001 году принял монашеский постриг и священническое рукоположение в Майкопско-Адыгейской епархии и был командирован в помощь отцу Виссариону в свою родную Абхазию. Однако очень скоро почувствовал себя выше своего былого духовного отца, решив, что именно он достоин епископского сана или как минимум права исполнять обязанности абхазского первоиерарха.
Тогда, в начале «нулевых», нарастающий конфликт между отцом Виссарионом и юным иеромонахом Дорофеем удалось погасить. Молодой клирик направился в Грецию, где продолжил обучение. Параллельно, вопреки церковным правилам, самовольно провозгласил себя священнослужителем Элладской Церкви и даже получил в ней сан архимандрита (выше которого уже епископский). Но обучаясь в Греции, отец Дорофей неоднократно приезжал в родную Абхазию, где в 2011 году в стенах Ново-Афонского монастыря создал секту с претенциозным названием «Священная митрополия Абхазии».
Заседание «Совета» секты «Священная митрополия Абхазии». Фото: Священная митрополия Абхазии / www.anyha.org
В состав этой секты вошли, в основном, националистически настроенные абхазы, большинство из которых никогда не участвовали в церковной жизни, но категорически недовольные активным российским влиянием на жизнь республики. В том числе – церковным. Объективно говоря, это влияние больше мифологично, хотя без российской финансовой поддержки жизнь Абхазии была бы куда мрачнее. С другой стороны, эта помощь создаёт иждивенческие настроения в правящей элите и в итоге приводит к внутриабхазским политическим конфликтам, один из которых развивается в последние месяцы (накануне выборов президента Республики Абхазия, которые должны состояться в августе).
В результате раскольнических действий о. Дорофей был запрещён в служении священоначалием Русской Православной Церкви (клириком которой является до сих пор, хотя и отрицает это). Однако, в нарушение церковных канонов, продолжил «служить», совершая театральные действия, напоминающие богослужения. В то же время каноническое православное духовенство Абхазии, по воле Дбара, уже много лет не может совершать богослужения в захваченном сектантами Ново-Афонском монастыре. Попытки назначить настоятеля обители из числа законных клириков предпринимались не раз, однако каждый раз встречали активное противодействие сектантов из «Священной митрополии Абхазии».
Обострение конфликта и возможные перспективы
На этот раз, начиная с мая 2019 года, отец Виссарион Аплиаа и другие православные священники Абхазии (а их в республике около 20) настроены решительно: вот уже несколько недель они находятся на территории Ново-Афонской обители и совершают богослужения у стен захваченного монастырского собора. Увы, 1 июня кавказский темперамент взял своё, и между православными мирянами и сектантами едва не случилась кровопролитная потасовка.
После этого абхазский президент Рауль Хаджимба встретился с православным духовенством и сектантами из «Священной митрополии Абхазии», однако ситуация не разрешилась. Сектанты во главе с о. Дорофеем собрались на экстренное заседание своего «Совета». На котором один запрещённый клирик и десяток людей, большинство из которых едва ли знают наизусть «Символ веры» (по словам православных абхазов, в эту секту входят даже откровенные атеисты, язычники и мусульмане), приняли откровенно хамское заявление. Потребовав от президента Абхазии и отца Виссариона… подписаться под письмом к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу с настоятельной просьбой снять запрещение с иеромонаха Дорофея (Дбара). Разумеется, без покаяния последнего, абсолютно убеждённого в своей правоте.
Отец Виссарион Аплиаа и Святейший Патриарх Кирилл. Фото: patriarchia.ru
По сути, это заявление очень напоминает позапрошлогоднее письмо лжепатриарха Филарета (Денисенко) Святейшему Патриарху Кириллу со столь же настоятельной просьбой снять анафему с украинских раскольников. Впрочем, и сама националистическая секта «Киевский патриархат», ставшая основной автокефалистской ПЦУ (она же СЦУ), весьма близка по своей сути и националистической идеологии со «Священной митрополией Абхазии». Вплоть до того что в последней за «богослужениями» в качестве Первоиерарха поминают творца украинской лжеавтокефалии Константинопольского патриарха Варфоломея.