Содержание
Зачем люди ходят в церковь или костёл?
Зачем люди ходят в церковь или костёл?
Правда, что у каждого цель своя (так приучили с детства; чтобы говорить другим, что я верующий; по зову сердца; чтобы выгулять свои наряды и т.д.).
Но, если задуматься, действительно, для чего же нужен молитвенный дом!?
Суета, быт, вечная занятость и беготня…не всегда есть возможность, время и место, для того чтобы остановиться, послушать себя, обратить внимание на свое душевное, эмоциональное состояние. Что там внутри нас — какие желания, мечты, обиды, благодарность, разочарование???
Вы замечали, что в храмах окна находится высоко? Это не просто так! Человек, находясь там не должен отвлекаться на мир за стеклом.
Немного юмора 😁
«Я почистил карму
Выхожу в астрал
Но пришлось вернуться
Кот опять насрал».
Храм, это место, где можно погрузиться в себя, в свой внутренний мир. Вас не должно, что-то отвлекать.
По сути, это медитация — единение с собой, Богом, энергией, Вселенной, мирозданием — называйте как угодно!
Скажу Вам, что с точки зрения психологии, для того чтобы состоялась это духовное единение — иди куда-то необходимости нет.
Но!!! Действительно стоит в храм идти (такое противоречие без противоречия), т.к. погрузиться процессу молитвы, благодарности, уединиться с собой и своей энергией — там, в оборудованном месте — в храме — проще.
И ещё один момент. Да, исповедь — несёт психотерапевтический эффект. Разница только в том, что исповедь временно облегчает состояние человека, но не лечит, действует, как обезболивающая таблетка.
Что хочу сказать, хочется Вам ходить в храм — пожалуйста. Но, помните, что это место создано не для показухи и не для выполнения ряда обычай и правил, а для единения с собой, своим мыслями, желаниями, энергией.
«…ты много читал, а не понял главного — духовная жизнь начинается с познания себя, а не с суда над окружающими.»
Церковный приход
Церковный приход
Прихо́д, или парафия (в древней церкви — греч. παροικία, польск. parafia, укр. парафiя, белор. парафiя — «приход», от лат. раrосhiа «округ», «район») — церковный округ населения, имеющий свой особый храм с причтом, совершающим священнодействия для прихожан.
В древней христианской церкви, а также в Древней Руси прихожане сами избирали членов причта, представляя в последнем случае епископу так называемые «заручные прошения», получившие начало после Владимирского собора 1274 г.
В России в конце XIX в
Особый приход может образоваться, если есть церковь и достаточные средства для содержания причта, в приходе свыше 700 душ мужского пола — из священника, дьякона и псаломщика, а в приходе, имеющих менее 700 душ, — из священника и псаломщика. Исключения, по особым положениям, существуют для епархий западно-русских и кавказских, где приход образуются и при меньшем числе прихожан.
Право прихожанам избирать членов причта, как общее, отменено, но за прихожанами остается право заявления епархиальному епископу своего желания иметь известное лицо членом причта своей церкви. Имущество каждой церкви и её земельные владения составляют её неотъемлемую собственность. Церковно-приходские дела не относятся к ведомству сельских и волостных сходов и не могут быть предметом их суждения. Мирские приговоры сельских и волостных сходов о мирских сборах в пользу церквей, на покупку колокола для церкви и т. п. признаются обязательными для крестьян данного общества. В случае просьб об образовании новых приходов должны быть указаны средства для построения храма и содержания причта и для постройки домов для причта. Отвод установленных участков земли для причта во вновь открываемых приходов возлагается на общества и лица, возбудившие ходатайство об образовании прихода.
Общее собрание прихожан выбирает из своей среды членов приходского попечительства и доверенного человека для ведения церковного хозяйства — церковного старосту, избираемого прихожанами на три года, с согласия причта, при благочинном, и утверждаемого епархиальным архиереем, причём, если возникают сомнения в правильности выбора, дело рассматривается в консистории. При приходе учреждаются церковно-приходские общества для организации благотворительности в кругу прихожан. В 1885 г. был возбуждён Московским земством вопрос о восстановлении древнего права приходов избирать излюбленных людей на должность приходских священников. Синодом этот вопрос был разрешён отрицательно ввиду того, что избрание кандидата, как соединённое с нравственной ответственностью епископа, должно зависеть от личного его усмотрения и что если в истории и практиковались приходские выборы, то с большими беспорядками и злоупотреблениями и лишь по неимению специально подготовленных к священству кандидатов, а теперь такого недостатка не чувствуется.
Впрочем, Синод признал, что «право прихожан в смысле заявления ими епископу своего желания иметь преимущественно известное лицо или в смысле свидетельства о добрых качествах ищущего рукоположения лица не было отменяемо и, как показывают восходящие в Синод дела, нередко применяется и в настоящее время». Отсюда ясно, что Синод считает возможным такое совмещение приходского выбора с нравственной ответственностью епископа за рукоположение, при котором одно другому не противоречит. Получение специально подготовительного к священству образования и право выбора прихожан на церковно-приходские должности также не исключают одно другого, потому что из нескольких лиц, получивших специальную подготовку, одно может быть более известно и более желательно, чем остальные. Не только в евангелической, но даже и в католической церкви на Западе представление или избрание кандидата на церковно-приходскую должность не считается посягательством на права епископа или противоречием нравственной ответственности епископа за рукоположение.
Настоящее время
В 1988 году в РПЦ было 6893 прихода, а в 2008 году — уже 29 263.
Примечания
- Этимологический русскоязычный словарь Фасмера
- «Шестнадцатый». И. Елков. «Российская газета» № 14 (4838) от 29 января 2009.
Литература
- Н. Суворов, «Курс церковного права» (т. II, Ярославль, 1890).
- При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).
Дорогие братья и сестры! Здесь я хотел бы не предложить вам почитать что-то о нашей жизни, а наоборот — написать. А именно то, что вы думаете по поводу вопроса, вынесенного в заголовок. Достаточно ли того, чтобы то собрание, куда мы приходим (кто-то каждое воскресение, а кто-то раз в году), чтобы причаститься Святых Христовых Таин из одной Чаши, оставалось приходом, т.е. местом, куда можно незаметно «прийти», а значит и также незаметно «уйти»? Или чтобы оно постепенно превращалось в общину, т.е. место, где имеется общность людей, где каждый, стоящий в ожидании Причастия, знает не только как зовут соседа (чего очень часто не знают люди в «приходе»), но и как у него дела дома, как его дети, чем можно и нужно ему помочь?
Лично мне хотелось бы, чтобы приходя в храм, мы чувствовали себя как в семье, а не как в еще одном рабочем коллективе (отличия, надеюсь, всем понятны). Но может быть этого и не нужно? Может быть в наше время, когда времени катастрофически не хватает ни на что, нам и не нужна еще одна семья? Хоть бы со своей, одной справиться! Зачем нам лишние обязательства? Зачем растрачивать свою любовь, и без того скудную и порой еле теплющуюся в нас еще на каких-то людей, мне мало приятных, а порой и совсем не приятных (пусть даже мы и причащаемся из одной Чаши)? Может быть совершенно достаточно для спасения просто регулярно приходить в храм, ставить свечи, участвовать в Таинствах и убегать сразу после Креста, оставаясь равнодушным ко всему, кроме себя, своего личного спасения или жизни своей семьи, не интересуясь тем, что происходит в общине? Может быть действительно «Тот был умней, кто свой огонь сберёг…» (как пел в моем детстве некогда любимый мною, но потом разлюбивший сам себя исполнитель)?
Хотелось бы, чтобы вы высказали здесь в коментариях ваше личное отношение к этому вопросу и чтобы эта запись не осталась монологом. При желании мы можем также вынести его на наш кружок «Ревнители Православия» и «Молодежные посиделки».
Для начала дискуссии хотел бы привести высказывания двух священнослужителей, которых вы наверняка знаете, опубликованные на сайте «Пастырь» :
Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, Москва:
Когда мы обращаемся с амвона к нашим прихожанам, мы говорим: «братья и сёстры». Эти слова не просто установившаяся форма обращения, вроде «товарищ» в советское время или «господин» до революции, или «дамы и господа». Это обозначение сущностных отношений между прихожанами. А если они братья и сёстры — то предполагается, что они не просто люди, которые собираются в храме только на богослужение, а сразу после расходятся по домам и не имеют ничего общего. Братья и сёстры — это одна приходская семья, одна община.
Но в разных храмах церковная община может по-разному актуализироваться. Бывает, что в храме хранится какая-то значимая для многих святыня, или сам храм является местной достопримечательностью, или же это кафедральный собор города — в таких храмах, конечно, бывает очень много людей со стороны, и в них не всегда возникают общины. Хотя мы прекрасно знаем, что даже и на таких приходах создаются общины, если батюшки об этом думают и заботятся.
Поэтому, здесь речь идёт скорее о разных уровнях, как-бы вовлеченности человека в церковную жизнь. Есть ядро приходской общины; есть люди, которые находятся на её периферии; а есть те, кто приходят в храм, и даже не знают о существовании такой семьи в храме.
Протоиерей Евгений Попиченко, Екатеринбург:
Приход от общины отличается примерно так же, как коллектив сотрудников отличается от семьи. В коллективе могут быть хорошие отношения; могут быть формальные. А в семье знают друг друга по имени; в семье заботятся друг о друге, переживают друг за друга. В семье есть связи, которые делают взаимоотношения тёплыми, живыми.
Приход — это место, куда люди приходят удовлетворить свои религиозные потребности, — я бы так сказал. Есть место, где удовлетворяются одни потребности, другие, третьи. У человека есть ещё религиозные потребности; и вот он приходит, и их в приходе удовлетворяет. Постоит в храме на службе, подумает, как-то свою душу в порядок приведет.
Это неплохо. Но, мне кажется, в общине, которая была у Христа — там всё-таки были другие взаимоотношения. Мы ведь всё равно должны искать образ. Вот, у Него была община: 12 ближайших учеников. Они вместе трудились, вместе ели, у них были общие праздники, общие горести. Наверное, как-то приходили люди в приход ко Христу. Пришёл человек: «У меня вот зрения нет», «У меня вот слуха нет», «У меня вот рука иссохла. Помоги!». Если они оставались в общине, и дальше вместе совершали общее дело — тогда человек становился частью общины. О нём узнавали: «Вот, это вот Закхей». Все помнят, кто такой Закхей, кем он был, кем он стал. Он стал частью этой общины. Потом он стал учеником Христовым, потом стал святым человеком.
А были люди, которые пришли, потребили, и ушли. И Христос, мне кажется, хотел бы, чтобы всё-таки между христианами были не формальные отношения, а чтобы люди друг о друге заботились; чтобы сильные немощи немощных носили; чтобы, если человек добраться не может самостоятельно до храма — рядом был бы прихожанин, который предложил бы свою машину и своё время, и привёз бы его в храм. Это характеристика общины. Потому что у прихожан есть навык заботы друг о друге.
Жду ваших рассуждений на эту тему!
Ваш свщ. АА
Просмотров (616)
ЭСБЕ/Приход, в церкви
Приход (в древней церкви — παροικία) — церковный округ населения, имеющий свой особый храм с причтом, совершающим священнодействия для прихожан. Особый П. может образоваться, если есть церковь и достаточные средства для содержания причта, в П. свыше 700 душ мужского пола — из священника, дьякона и псаломщика, а в П., имеющих менее 700 душ, — из священника и псаломщика. Исключения, по особым положениям, существуют для епархий западно-русских и кавказских, где П. образуются и при меньшем числе прихожан. В древней христианской церкви, а также в Древней Руси прихожане сами избирали членов причта, представляя в последнем случае епископу так называемые «заручные прошения», получившие начало после Владимирского собора 1274 г. Ныне это правило, как общее, отменено, но за прихожанами остается право заявления епархиальному епископу своего желания иметь известное лицо членом причта своей церкви. Имущество каждой церкви и ее земельные владения составляют ее неотъемлемую собственность. Церковно-приходские дела не относятся к ведомству сельских и волостных сходов и не могут быть предметом их суждения. Мирские приговоры сельских и волостных сходов о мирских сборах в пользу церквей, на покупку колокола для церкви и т. п. признаются обязательными для крестьян данного общества. В случае просьб об образовании новых П. должны быть указаны средства для построения храма и содержания причта и для постройки домов для причта. Отвод установленных участков земли для причта во вновь открываемых П. возлагается на общества и лица, возбудившие ходатайство об образовании П.
Н. Б—в.
Общее собрание прихожан выбирает из своей среды членов приходского попечительства (см.) и доверенного человека для ведения церковного хозяйства — церковного старосту, избираемого прихожанами на три года, с согласия причта, при благочинном, и утверждаемого епархиальным архиереем, причем, если возникают сомнения в правильности выбора, дело рассматривается в консистории. При П. учреждаются церковно-приходские общества для организации благотворительности в кругу прихожан. В 1885 г. был возбужден Московским земством вопрос о восстановлении древнего права приходов избирать излюбленных людей на должность приходских священников. Синодом этот вопрос был разрешен отрицательно ввиду того, что избрание кандидата, как соединенное с нравственной ответственностью епископа, должно зависеть от личного его усмотрения и что если в истории и практиковались приходские выборы, то с большими беспорядками и злоупотреблениями и лишь по неимению специально подготовленных к священству кандидатов, а теперь такого недостатка не чувствуется. Впрочем, Синод признал, что «право прихожан в смысле заявления ими епископу своего желания иметь преимущественно известное лицо или в смысле свидетельства о добрых качествах ищущего рукоположения лица не было отменяемо и, как показывают восходящие в Синод дела, нередко применяется и в настоящее время». Отсюда ясно, что Синод считает возможным такое совмещение приходского выбора с нравственной ответственностью епископа за рукоположение, при котором одно другому не противоречит. Получение специально подготовительного к священству образования и право выбора прихожан на церковно-приходские должности также не исключают одно другого, потому что из нескольких лиц, получивших специальную подготовку, одно может быть более известно и более желательно, чем остальные. Не только в евангелической, но даже и в католической церкви на Западе представление или избрание кандидата на церковно-приходскую должность не считается посягательством на права епископа или противоречием нравственной ответственности епископа за рукоположение. См. Н. Суворов, «Курс церковного права» (т. II, Ярославль, 1890).
прихожане
Смотреть что такое «прихожане» в других словарях:
-
прихожане — паства Словарь русских синонимов. прихожане паства (церк.) Словарь синонимов русского языка. Практический справочник. М.: Русский язык. З. Е. Александрова. 2011 … Словарь синонимов
-
ПРИХОЖАНЕ — верующие, образующие религиозную общину при христианской церкви, вблизи которой обычно живут и которую систематически посещают … Большой Энциклопедический словарь
-
ЦЕРКОВЬ И ПРИХОЖАНЕ — Обращение к прихожанам на церковной двери: «Если у тебя есть горести, приходи к нам и расскажи о них. Если у тебя нет горестей, приходи к нам и расскажи, как тебе это удалось». Он был верующим в том смысле, что церковь, которую он не посещал,… … Сводная энциклопедия афоризмов
-
Божества Forgotten Realms — Эта статья об объекте вымышленного мира описывает его только на основе самого художественного произведения. Статья, состоящая только из информации на базе самого произведения, может быть удалена. Вы можете помочь проекту … Википедия
-
Троицкий собор (Саратов) — У этого термина существуют и другие значения, см. Свято Троицкий собор. Собор Свято Троицкий собор … Википедия
-
Константиновский, Матвей Александрович — В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Константиновский. Матвей Константиновский … Википедия
-
Никольская церковь (Таллин) — Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка. Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии. Достопримечательность … Википедия
-
Покровский кафедральный Собор (Воронеж) — Православный храм Собор Покрова Пресвятой Богородицы Покровский собор (Воронеж) Страна … Википедия
-
Фёдоровская церковь (Ярославль) — Координаты: 57°36′34.81″ с. ш. 39°51′56.18″ в. д. / 57.60967, 39.865608 … Википедия
-
Харьков — У этого термина существуют и другие значения, см. Харьков (значения). Город Харьков укр. Харків Флаг Герб … Википедия
Прихожане, захожане и верующие
Лонгин, митрополит Саратовский и Вольский
Архивный материал
Я думаю, что облегченное восприятие православной веры – это лишь одна из многочисленных проблем существования христианства в современном мире.
«Облегченное Православие», на мой взгляд, – это «вера мира сего». Если мир и соглашается сегодня говорить о Церкви и вере, то именно в усеченном варианте, принципиально не приемля ничего более серьезного, глубокого, сложного. Для него проявления веры сводятся к каким-то внешним обрядам, традициям, этнографическим обычаям – ко всему тому, что не только не является сутью веры, но и вообще довольно условно и видоизменяемо во времени.
Эта принципиальная боязнь всего серьезного вообще характерна для современной культуры. Человек боится остаться наедине со сложными, как раньше называли – проклятыми вопросами, и пытается реализовать в своей повседневной жизни такую формулу, в которой все должно быть нормально, легко и весело.
И, конечно, подлинная вера со сложным ее содержанием, с теми требованиями, которые она предъявляет человеку, все труднее и труднее вписывается в победно шествующую по планете идеологию потребления, легкой жизни.
«Православие-лайт» нужно не столько людям верующим, сколько тем, кто называет себя таковыми при социологических опросах. Известно, что сегодня не прекращается дискуссия, сколько же в России православных. Одни говорят, что 80%, другие – что не более 1-5%. При таком разбросе мнений найти истину бывает нелегко. В последнее время пытаются подсчитывать количество верующих людей и по числу присутствующих на Пасхальном богослужении. Недавно я прочитал, что в этом году на службе в Пасхальную ночь в Москве было около 300 тыс. человек. Конечно, цифра это сомнительная, хотя бы потому, что храмов в Москве не 64, как об этом писал недавно «МК», а гораздо больше – несколько сотен. Но даже и увеличенная в два-три раза эта цифра не отразит реальности. Например, в наших храмах на позднюю Пасхальную литургию, которая совершается не ночью, а днем, приходит почти столько же людей, сколько остается к концу ночной службы. В этот день – огромное количество причастников, многие с детьми…
Дальше происходит еще более интересное. Всю неделю – Светлую седмицу – в храмы направляется огромный поток людей, церкви переполнены. На подсвечниках пылают костры свечей. Все эти люди – тоже наши прихожане, но уже те, для кого вопрос «облегченного Православия» актуален. Как правило, именно такие люди говорят про себя: «Да, я хожу в церковь, регулярно, почти каждый день. Вот когда на работу еду или с работы – обязательно захожу свечку поставить». Чаще всего такие «захожане» не интересуются ни содержанием, ни смыслом богослужения, не участвуют в Таинствах, однако иногда заказывают требы, крестят детей, отпевают усопших родственников. Они не пришли еще в Церковь окончательно, но они представляют собой большую часть россиян, искренне считающих себя верующими. Потому-то «Православие-лайт», к сожалению, становится все более распространенным.
Другая опасность «облегченного Православия», причем, гораздо более серьезная – уклонение в бытовой оккультизм, когда некая декларируемая причастность к Церкви не мешает человеку обращаться к бабкам-целительницам или относиться к святыне с магическим суеверием: детей крестят – чтобы ночью не плакали, соборуются – чтобы спина не болела… То есть человек преследует чисто утилитарные цели. Например, многие священники сталкиваются с тем, что люди приходят на исповедь, потому что их присылают бабки, «госпожи Лилианы» и прочие экстрасенсы, обычно строго-настрого наказывая об этом не говорить. Такой утилитарный подход в принципе свойственен современному человеку: ко всей жизни, к общению с другими людьми он подходит прагматически. И так же он пытается отнестись к Богу: взять то, что ему полезно, удовлетворив только свои земные потребности.
Выход здесь только один: необходимо просвещать людей, вести разъяснительную работу. Прежде всего, рассказывать людям, что такое Евангелие и жизнь по нему. Хочу напомнить, что возрождение Церкви в нашей стране после семи десятилетий гонений началось чуть более пятнадцати лет назад. И это время по максимуму было использовано на восстановление наших святынь, что отняло у нас много сил, средств и энергии, которую Церковь, конечно же, должна расходовать на более важные цели.
Необходимость православного просвещения хорошо понимают и сами священнослужители, и враги Церкви. Именно поэтому такое ожесточенное сопротивление вызывают все инициативы верующих, направленные, например, на преподавание в школе основ православной культуры. Такое же ожесточение вызывают и попытки разговора об общенациональном православном телеканале и других серьезных медиа-проектах, связанных с Православием. Это сопротивление не будет уменьшаться, оно будет только возрастать. И мы должны быть к этому готовы.
Ведутся споры и о том, какая форма миссионерского просвещения допустима, какая – нет, в связи с чем нередко упоминается имя диакона Андрея Кураева и его опыт. Так сложилось, что мы очень близки с отцом Андреем, издательство Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в Москве и наше епархиальное издательство много раз издавали его книги, и некоторые из них я даже сам редактировал. Но все же со многими его высказываниями – проповедью вовне – я бы не согласился. Например, когда он пытается оправдать «Гарри Поттера» или делает из фильма «Титаник» чуть ли не пособие для начинающего христианина, – с этим я согласиться не могу. Действительно, есть хорошие вещи в окружающем нас мире, есть произведения искусства вполне достойные, но не надо насильно притягивать к христианству то, что не имеет к нему отношения.
Хотя проблема, в общем-то, и в том, что таких, как отец Андрей, должны быть десятки и сотни, а у нас он, к сожалению, один, и при всех оговорках надо благодарить Бога, что он занимается миссионерством.
Чего мы никак не должны допускать – того, чтобы наша вера профанировалась, превращалась в некий суррогат мирской культуры. Иногда мы создаем своими руками все то, что есть и в миру, но только с православной окраской. Вот своя «православная эстрада»: иеромонах Роман, отец Олег Скобля, Жанна Бичевская, другие исполнители… Это уже некая субкультура – то есть параллельная, отраженная культура, в рамках которой можно жить в том же самом миру, с теми же самыми отрицательными явлениями, в том числе и коммерциализацией, но только под маркой Православия. Вот это совсем недопустимо.
Еще один важный путь – вести социальную работу, выходить в общество. Поле деятельности буквально перед глазами: масса людей у нас сегодня находится за чертой бедности, нуждается в помощи. В Новом Завете сказано, что человек должен напоить, накормить больного и нищего, навестить сидящего в темнице. Вот по этим действиям все узнают, что мы – ученики Христовы, и этому делу мы должны уделять все больше сил, времени, сердечного тепла.
Мы стоим еще перед одной проблемой, которую чуткие священники довольно остро осознают. Люди, пришедшие в Церковь в течение последних десяти лет, воцерковившиеся, сейчас сталкиваются с тем, что им просто нечего делать – в жизненном смысле слова. Нельзя же всех принять на работу в церковные и книжные лавки, нельзя же вдесятером мыть пол и чистить подсвечники. Хорошо, уже и церковь восстановили, и купола позолотили, уже иконостасы стоят, и облачения пошили, и всех уже обучили их шить – все это замечательно. Но дальше – нужно идти в мир, вести социальную работу, нужно людей просвещать. Почему-то у многих Церковь ассоциируется только с духовенством. Мы забываем, что Церковь – это все мы, верующие люди, каждый человек. И я уверен, что для всех членов Церкви должно найтись какое-то дело, которым можно было бы свидетельствовать свою веру во Христа, истинность своей веры. Пожалуйста, если Вы занятой деловой человек – пишите письма заключенным, отвечайте на их письма. Или посылайте им посылки, или помогайте детям в детском доме, или своим соседям. Ищите подсказку среди всех форм общественной работы, известных как в дореволюционное время, так и в советский период, с соответствующими поправками. Если каждый христианин будет исполнять свой долг, Церковь исполнит свою миссию в обществе.
И все же вот о чем необходимо помнить верующему человеку. Начать нужно с исправления себя, соблюсти некое равновесие между внутренним и внешним деланием, потому что без внутренней работы внешняя, как правило, не удается.
Надо постараться всей душой войти в жизнь Церкви, понять и полюбить ее богослужение, открыть для себя мудрость и свет Православия. Осознать, что мы единое Тело Христово: и с нашими современниками, и с преподобными пустынниками Египта, со старцами Афона и Оптиной, со всеми монашествующими и мирянами, которые смогли построить свою жизнь по евангельским заповедям. Нужно постараться принять то богатейшее, ни с чем не сравнимое наследство, которое они нам оставили – нашу веру. Став православным по-настоящему – по духу, человек своей жизнью, без лишних слов, будет доказывать миру истину Православия и несостоятельность «православия-лайт».
Лонгин, митрополит Саратовский и Вольский