Содержание
- Когда люди уподобляются ангелам
- Кто такие херувимы?
- Место в богослужении
- Особенности перевода
- Херувимская песнь
- В Священных Писаниях
- В религиозной традиции
- Этимология названия
- Внешний вид
- В философии
- В искусстве и литературе
- Примечания
- Ссылки
- Основные различия
- Серафимы
- Ангелы
- Самая первая высшая ступень после Всевышнего — Серафимы
- Следующая высшая ступень после Серафимов — это Херувимы
- Среднюю ступень после Ангелов составляют — Господства, Силы и Власти
- Ангелы самые близкие к людям существа — помогают людям встать на путь истинный
- Отличия серафимы херувимы престолы
Когда люди уподобляются ангелам
Херувимская песнь обычно производит неизгладимое впечатление на всех, даже тех, кто нечасто посещает церковные службы. Поется она на всех полных Литургиях, за исключением Великого Четверга и Великой Субботы, когда их заменяют соответственно церковные песнопения «Вечери Твоея Тайныя» и «Да молчит всякая плоть». В Литургии Преждеосвященных Даров ее место занимает гимн «Ныне Силы Небесныя».
Исполняется она обычно медленно и протяжно, почему и может показаться длинной, хотя на самом деле это не так. Слова ее на церковнославянском языке звучат так:
Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа. Аллилуиа. Аллилуиа.
Как видим, будучи лаконичной по форме, Херувимская песнь весьма объемна по содержанию. По сути, ее можно назвать сокращенным, сжатым вариантом песни «Да молчит всякая плоть». Занимая место в богослужении, когда совершается Великий вход, она знаменует символичный переход от подготовительной части (Литургии оглашенных) к основной части службы — Литургии верных.
Главная задача песни-молитвы — поднять человека над суетными житейскими заботами и устремить все свое сердце и внимание вверх, к Небесному Таинству, которое вот-вот должно совершиться. В этом мы все, хоть на какое-то мгновение, можем и призваны уподобиться ангелам, чье главное дело состоит в постоянном предстоянии перед Престолом Божиим и Его славословии. Для нас такое более всего возможно именно за Божественной Литургией.
Кто такие херувимы?
Почему же именно херувимы в этой ангельской песне? Херувимы вместе с серафимами ближе всего находятся к Богу, они принадлежат к высшей иерархии сил ангельских. Так в Ветхом Завете неоднократно упоминается, что Господь восседает «на херувимех». Эти «многоочитии» небесные существа были изображены на стенах скиний (первых храмов), на Ковчеге Завета. Эти премудрые существа, наделенные светом Богопознания, призваны изливать его на других.
Под Трисвятым, упоминаемым в Херувимской песне, следует понимать не молитву «Святый Боже», а пение Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!, которым непрестанно славословят Бога ангелы. Об этом, в частности, упоминается у пророка Исаии:
В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6:1-3)
Как видим, здесь упоминаются славословящие Бога «шестокрилатии серафими», которые вполне могли бы занять, очевидно, место и в Херувимской. Нужно полагать, что херувимы в этой песне олицетворяют собой все чины воинские, хвалящие Имя Господне, и приведены в пример ввиду своей близости к Богу наряду с серафимами.
Место в богослужении
Как мы уже говорили, данное песнопение имеет в службе место во время совершения Великого входа. Им оно, будучи целостным по своему содержанию, разрывается на две части на словах «отложим попечение». Пока поется первая часть Херувимской, священник читает в алтаре молитву «Никтоже достоин», прося Господа очистить его сердце и сделать достойным для священнодействия. Диакон тем временем кадит алтарь, самого священника, клирос, людей.
Затем в этой части Божественной литургии священник с воздетыми руками трижды читает Херувимскую, которую всегда завершает диакон. После чего они берут с жертвенника Дары и выносят их через северные врата: священник несет потир (Чашу с вином), а диакон над головой держит дискос с хлебом (Агнцем).
Остановившись в Царских вратах — первая часть песни в этот момент заканчивается, — они поминают священноначалие, создателей храма, всех присутствующих. И входят в алтарь, помещая Дары на раскрытый антиминс, находящийся на престоле. Этот вход символизирует шествие Господа на вольные страдания. Вторая часть песнопения звучит более торжественно и громко.
Особенности перевода
Херувимская песнь была написана на греческом языке в период его, возможно, высочайшего расцвета. Как и любой поэтический текст, к тому же наполненный многими глубинными смыслами, перевести его правильно было довольно сложно. Нам, несомненно, в этом отношении очень повезло, поскольку перевод песнопения на церковнославянский был осуществлен, очевидно, еще святыми братьями Кириллом и Мефодием. По крайней мере, не без их участия.
А вот на русский язык эта ангельская песня переводится несколько сложнее. Мы приведем ниже наиболее известный ее перевод:
Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо носят и прославляют ангельские силы. Читать также:
Этот перевод позволяет скрыть некоторые «неровности», которые могут возникнуть при буквальном, дословном понимании церковнославянского текста. Самым сложным и обсуждаемым переводчиками моментом Херувимской песни является выражение «дориносима чинми». Что означает слово «дориносимо»? В буквальном переводе оно означает «коптеносимо», что на слух звучит кощунственно и непонятно.
В качестве толкования этого выражения существуют две версии. Одна, наиболее популярная, упоминает о давнем римском обычае чествовать легионами воина-победителя. При этом его триумфально вносили в город высоко над головами на щитах, сложенных на скрещенных копьях. Если же военачальник погибал, то его тело несли уже под щитами, бережно уложив на древка копий. Отсюда и произошло выражение: Я вернусь на щите или под щитом.
Подобное толкование очень хорошо вписывается в символическое понимание Божественной литургии. Царя Славы, как Победителя, подобно римским воинам, во время Великого входа незримо вносят легионы ангельские. Данный символизм подчеркивает и то, что дьякон несет дискос с Агнцем над головой, в подражание тем же воинам.
Однако есть и другое толкование, тоже заслуживающее внимания.
Оно отталкивается от того, что в византийском обычае было такое понятие — «дорифоры». Ими назывались личные телохранители императора, вооруженные копьями, копьеносцы. И в этом случае понимать слово «дориносимый» следует именно как «окруженный охраной, телохранителями» в виде ангельских войск. Слово же «подымем» правильно будет перевести не как «поднимем», а «приимем» Царя Славы. Дерзнем принять, несмотря на то, что окружен таким страшным воинством.
Херувимская песнь
(110 голосов: 4.6 из 5)
- Херувимская песнь Закон Божий
- Херувимская песнь архиеп. Аверкий (Таушев)
- Беседа, изъясняющая Херувимскую песнь прот. Григорий Дьяченко
- Херувимская песнь прот. Алексий Уминский
- О песни Херувимской И.И. Дмитревский
- Фотоальбом: ВЕЛИКИЙ ВХОД
Херуви́мская песнь – песнь, которая поется на Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней великого Четвертка и Великой Субботы) во время совершения Великого входа. Составлена и введена в употребление в VI в. в Византии.
«И́же Херуви́мы та́йно образу́юще, и животворя́щей Тро́ице трисвяту́ю пе́снь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние.
Я́ко да Царя́ всех поды́мем, А́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилу́иа».
Прослушать:
***
Диакон Андрей Глущенко:
Херувимская песнь. Кладезь трудностей для простых прихожан…. Одна из первых трудностей заключается в том, что слово «херувимы» воспринимается как именительный падеж, хотя на самом деле стоит в винительном (в именительном было бы «херувими», с «и» на конце). Выход: заменить параллельной формой (кстати, допустимой в церковнославянском, сравните параллельное употребление в наших текстах «помилуй ны» и «помилуй нас») – «Иже херувимов тайно образующе…». Нам снова режет слух? Подумаем, отчего.
Кроме того, как ни крути, а в нынешнем переводе Херувимской для правильного понимания просто необходимо сделать еще одно изменение. Вместо славянского «подъимем» поставить славянское же «приимем». Иначе, кроме всего прочего, будет еще и сохраняться нежелательная ассоциация с совершенно неверным толкованием о «ношении на копьях». Hypodechomai, напомним, означает именно «принимать», особенно «принимать у себя гостя», или «принимать в себя». Это – прямое указание на Евхаристию. Речь идет о причащении Тела и Крови Христовых, принятии Евхаристической жертвы, приготовленные дары для которой переносятся на престол на Великом входе во время пения Херувимской песни. Славянское слово «подъяти» имеет такое же значение, как и слово в греческом оригинале – «принять в себя», и перевод, конечно, правильный, однако сейчас это слово просто неотличимо от русского «поднимать», которое нужного значения не имеет вовсе. А «дориносимый», напомним, значит «окруженный телохранителями, копьеносцами», а отнюдь не «поднятый на копьях».
Херувимская песнь поётся вскоре после чтения Евангелия. Обычно она распевается очень сладкозвучно, тягуче. Эта молитва напоминает нам, как ангельские силы на небе служат у престола Божия и основана на видениях пророков Исаии, Иезекииля.
Она является как бы переходом от подготовительной части литургии к главной – к евхаристической, где совершается призывание Духа Святого на дары – хлеб и вино, – сердцу, ядру и вершине Литургии.
«Херувимская песнь» является своего рода музыкальным центром литургии. Это самое красивое песнопение состоящее из двух частей, которые разделяются Великим входом. Во время Великого входа Святые Дары (хлеб и вино) выносятся из боковых дверей алтаря. Священник останавливается в Царских Вратах и молится за всех, поминая Предстоятеля Церкви, епископа и всех христиан.
«Херувимская песнь» состоит из двух частей. Первая часть – до Великого входа и вторая часть – после Великого входа. Первая часть, как правило, бывает медленной, протяжной, а вторая – торжественной, ликующей. Разделяются эти две части возгласом «Аминь», что значит «истинно» – это ответ хора (или народа) на моления священника.
***
Херувимская песнь поётся на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого, за исключением Великого Четверга и Великой Субботы:
- В Великий Четверг совершается песнопение:
Ве́чери Твоея́ та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя прими́: не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам, я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м.Перевод: Сын Божий, прими меня сегодня как причастника Твоей Тайной вечери. Не предам тайны Твоим врагам, не поцелую Тебя, как Иуда. Но подобно (благоразумному) разбойнику исповедаю Тебя: Помяни меня, Господи, во Царствии Твоём.
- В Великую Субботу:
Да молчи́т вся́кая плоть челове́ча, и да стои́т со стра́хом и тре́петом, и ничто́же земно́е в себе́ да помышля́ет: Царь бо ца́рствующих, и Госпо́дь госпо́дствующих, прихо́дит закла́тися и да́тися в снедь ве́рным.
Предхо́дят же Сему́ ли́цы А́нгельстии со вся́ким Нача́лом и Вла́стию, многоочи́тии Херуви́ми, и шестокрила́тии Серафи́ми, ли́ца закрыва́юще, и вопию́ще песнь: Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а.Перевод: Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом и ни о чём земном в себе не помышляет: ибо Царь царствующих и Господь господствующих идёт на заклание отдать Себя в пищу верным.
Предваряют Его сонмы Ангелов со всеми Началами и Властями: многоочитые Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица свои и воспевая песнь: Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.
- На Литургии Преждеосвященных Даров вместо Херувимской используется следующая песнь:
Ны́не Си́лы Небе́сныя с на́ми неви́димо слу́жат, се бо вхо́дит Царь Сла́вы, се Же́ртва та́йная соверше́на дорино́сится.
Ве́рою и любо́вию присту́пим, да прича́стницы Жи́зни ве́чныя бу́дем.Перевод: Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.
С верою и любовию приступим, чтобы стать нам причастниками жизни вечной.
В Священных Писаниях
В Ветхом Завете
В Книге Бытия (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад. Давид описывает херувимов как средство передвижения Бога: «воссел на херувимов и полетел» (Пс. 17:11); частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» (1Цар. 4:4, 2Цар. 6:2, Ис. 37:16 и в других местах). Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез. 28:11–19).
Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения. Херувимы представлены в виде ангелов.
В Скинии, поверху крышки Ковчега Завета, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями (Исх. 25:18-20, 37:7–9). Херувимы и крышка Ковчега (капорет) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Бог сообщил Моисею, что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля (Исх. 25:22).
Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья «простирались над местом Ковчега» (3Цар. 6:23-28) в Святая святых Иерусалимского храма.
Изображения херувимов были вышиты на занавеси (парохет) при входе в Святая святых (Исх. 26:31; 36:35), на покрывалах Скинии (Исх. 26:1; 36:8) и вырезаны на внутренних и внешних стенах (3Цар. 6:29), дверях внутреннего и внешнего святилищ (3Цар. 6:32, 35) и панелях Храма (3Цар. 7:29, 36). Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва (Иез. 41:18–20, 25).
В религиозной традиции
В иудаизме
Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям. По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах.
Следует отметить, что в Талмуде, описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: серафимы, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии.
В то же время, в мидраше на Экклезиаст говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передает эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу».
Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.
В Мидраш Тадше херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим).
В Каббале
В Зогаре, где перечисляются десять классов ангелов, херувим не упоминаются как особый класс. В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль).
В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима».
В христианстве
Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога. Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании. Климент Александрийский. Строматы. Архивировано 28 ноября 2012 года. |
Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов:
Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око. Иоанн Златоуст |
Феодор Студит называет херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословы.
Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:
Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость. Псевдо-Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии». Архивировано 28 ноября 2012 года. |
В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря.
Этимология названия
Этимология слова «керувим» спорна.
В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא» (`подобный юноше`).
Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка. Но эта этимология была отвергнута.
Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.
Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с ассирийским глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов.
Внешний вид
Средневековое изображение серафима по «Видению пророка Иезекииля» — тетраморф. 1156
Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику (Исх. 25:20) и по два крыла (Исх. 25:20, 3Цар. 6:24, 27). Пророк Иезекииль в своём видении (Иез. 1:5) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), четырьмя ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под каждым из четырёх крыльев и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Подробнее см. тетраморф. Возле каждого из них по колесу. Всё тело херувимов, и спина, и руки, и крылья, а также колёса, всё покрыто глазами. Способ передвижения — шествие и полёт.
(Иез. 1:5-24)
Ниже (Иез. 10:1) эти существа названы херувимами (ср. также 1Пар. 28:18), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (Иез. 10:14). В Иез. 41:18,19 у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении.
Талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: «Что такое „כרוב“?» рабби Аббагу отвечает: «Подобие юноши», потому что в Вавилоне юношу называют רביא. На другой вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте (Иез. 10:14) различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» — даётся в Талмуде такой ответ: «Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима — отроческое».
Согласно мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами.
В отличие от алых серафимов херувимы изображаются в иконографии, как правило, лазоревым цветом.
В то же время Иосиф Флавий категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали».
В эпоху Возрождения было популярно изображать херувимов в качестве крылатых младенцев.
В философии
Филон Александрийский
По мнению Филона Александрийского, херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «כרובים», как כ (`как`), רוב (`много`) и בין (`смысл`)
Маймонид
Маймонид насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место.
Третья часть его «Путеводителя растерянных» начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о «Божественной колеснице» (меркава), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.
По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога.
В искусстве и литературе
В литературе
- В веб-комиксе Эндрю Хасси «Хоумстак» (Homestuck — от англ. застрявший дома) также присутствуют херувимы, существа инопланетного происхождения, совсем не похожие на каких-либо существ из религии или компьютерных игр. Херувимы в представлении Эндрю Хасси — разумная форма жизни, напоминающая смесь человека и ящера: полный набор конечностей, выступающие скулы, далеко выступающие клыки, зелёная кожа (чешуя?); антропоморфное существо также имеет цветные спиральки на щеках, по цвету соответствующие одному из двух возможных цветов крови: лаймовому (миролюбие) или красному (агрессия).
В изобразительном искусстве
Описание серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают, как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году. Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф («четырехликий»). Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединенное» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло ещё более простое и обобщенное изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол.
> См. также
- Тетраморф
- Херувизм (заболевание, происхождение названия которого происходит от термина «херувим» из-за определённого внешнего сходства вида больных)
Примечания
- также 3Цар. 8:6,7
- 1 2 Мидраш Берешит Раба XXI
- Танна дебе Элияху Раба I
- Талмуд, Хагига 13б
- 1 2 Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9
- Талмуд, Иома 21а
- Талмуд, Иома 54б
- Талмуд, Иома 54а
- Талмуд, Хагига 12б
- Мидраш Кохелет Раба X, 20
- Мидраш Тадше, изд. Эпштейна, стр. 15
- см., например, Сифре, к Втор. 3:24
- ср. Зогар на Книгу Исход, глава Бо, 43а
- Адольф Йеллинек, Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3
- 1 2 3 херувим — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- Скабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь: 1904. — С. 29.
- Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. СПб. 1900. Т. 6 С. 751.
- Скабалланович М. Н. Указ. соч. С. 30
- «Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1
- Книга Еноха, LXX, 7; ср. LXI, 10
- 1 2 Талмуд, Сукка 5б
- Это связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим = быку.
- 1 2 Еврейская энциклопедия, Изд. О-ва для Научных Еврейских Изд. и Брокгаузъ-Ефронъ. Спб.: 1906—1913; репринт: М.: Терра, 1991. ISBN 5-85255-057-4.
- Талмуд, Хагига 13б
- Иудейские Древности, VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3
- Филон Александрийский, De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8
- Маймонид, Мишне Тора, раздел «Основы Торы» II, 7)
- Маймонид, Путеводитель растерянных IIΙ, 45
- Как изобразить непостижимое?. Архивировано 28 ноября 2012 года.
- Краткая еврейская энциклопедия, Изд. О-ва по исследованию еврейских общин. Иерусалим: 1976—2005.
- Еврейская энциклопедия, Изд. О-ва для Научных Еврейских Изд. и Брокгаузъ-Ефронъ. Спб.: 1906—1913; репринт: М.: Терра, 1991. ISBN 5-85255-057-4.
Ссылки
Херувимы в Викисловаре
Херувимы на Викискладе
Херувимы в Викиновостях
- херувим — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- Cherub. Архивировано 28 ноября 2012 года.. Jewish Encyclopedia (англ.)
- Cherubim. Архивировано 28 ноября 2012 года.. Catholic Encyclopedia (англ.)
- «Символы четырех евангелистов их происхождение и значение». Архивировано 28 ноября 2012 года., Александр Подосинов
Небесная (ангельская, высшая) иерархия | ||
---|---|---|
Первая ступень, хор, лик или сфера (упорядочивание космоса) |
|
|
Вторая ступень (формирование материи и форм мира) |
|
|
Третья ступень (развитие и пробуждение человечества) |
|
Основные различия
Бесплотные небесные силы в христианской традиции имеют свою сложную иерархию. Лучше всего она представлена в сочинении неизвестного автора «О небесной иерархии» (созданном на рубеже 5-6 веков) . Его авторство долго приписывалось Дионисию Ареопагиту, епископу Афинскому и выдающемуся богослову, память которого чтится 16 (3) октября. Согласно этой иерархии, 9 чинов ангельских делятся на три степени, лика или «сферы» — на иконах они часто изображаются именно как сферы. В первую сферу входят: Серафимы — горящие, пламенеющие, огненные. Приближенные к престолу Творца шестикрылые ангелы, прославляющие Его, пламенеющие любовью к Богу и побуждающие к ней других. Херувимы — заступники, умы, распространители познания, излияние мудрости, четверокрылые и четырехликие ангелы. Они беспрерывно созерцают Бога и передают миру полученную от Него мудрость. В православном богослужении на литургии поется херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Престолы — «Богоносные» , на них Господь восседает как на престоле и изрекает Суд Свой. Второй лик ангелов: Господства — наставляют земных правителей в делах управления, учат владеть чувствами, укрощать греховные страсти. Силы — творят чудеса, ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божьим. Власти — имеют власть укрощать силу дьявола. Третий лик ангелов: Начальства или Начала — управляют миром и стихиями природы. Архангелы — начальники ангелов и учители небесные. Ангелы — наиболее близки к нашему миру, глашатаи Бога, рассказывающие людям о намерениях Божиих и наставляющие людей на путь добродетельной и святой жизни.
Серафимы
Серафи́мы — в иудейской и христианской традиции высший ангельский чин, наиболее приближённый к Богу
Согласно различным упоминаниям из апокрифических и канонических источников, серафимы есть ангелы, стоящие вокруг Бога. Первое упоминание серафимов в Библии находится в Книге Пророка Исайи (Ветхий завет); они появляются в его рассказе о странном видении перед призывом в храм иерусалимский:
» Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»
Основываясь на отрывке из Книги Пророка Исайи Дионисий Ареопагит определяет серафимов как первых среди ангельских чинов и связывает их природу с пламенной, горящей любовью к свету и чистоте. В своём сочинении «О небесной иерархии» он пишет, что серафимы находятся в постоянном движении вокруг божественного и озаряют все вокруг жаром от своей быстроты и бесконечности полёта, способны возвышать и уподоблять себе низших существ, воспламеняя их сердца, а также очищать их «подобно молнии и всепожирающему огню». Их образ световиден и обладает неприкрытостью и неугасимостью.
Херувимы — упоминаемое в Библии крылатое небесное существо. В библейском представлении ο небесных существах, вместе с серафимами являются самыми близкими к Богу. В христианстве второй, следующий после серафимов, ангельский чин.
В Книге Бытия (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад. Давид описывает херувимов как средство передвижения Бога: «воссел на херувимов и полетел» (Пс. 17:11); частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах. Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез. 28:11–19).
Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику (Исх. 25:20) и по два крыла (Исх. 25:20, 3Цар. 6:24, 27). Пророк Иезекииль в своём видении (Иез. 1:5) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), четырьмя ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под каждым из четырёх крыльев и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Подробнее см. тетраморф. Возле каждого из них по колесу. Всё тело херувимов, и спина, и руки, и крылья, а также колёса, всё покрыто глазами. Способ передвижения — шествие и полёт.
Ангелы
А́нгел (др.-греч. ἄγγελος, ангелос — «вестник, посланец»), в авраамических религиях — духовное, бесплотное существо, сообщающее волю Бога и обладающее сверхъестественными возможностями. Традиционно ангел изображается как антропоморфное существо с крыльями за спиной.
Ангелы обычно изображались в виде светловолосых юношей с крыльями (символ свободы духа) в белой льняной одежде с золотыми поясами. Место обитания ангелов — небеса, которые сотворены прежде плотного неба (Быт.1.1, Быт.1.8).
Сила Ангелов даруется Богом. Он определяет для любого Ангела те способности, которыми Ангел будет обладать. Некоторые способности были показаны во многих христианских сказаниях:
- Быть невидимым для физического восприятия;
- Способность к полёту в духовном;
- Способность к проявлению в материальном:
- Способность появляться в физическом человеческом теле, способность к воздействию на физический мир;
- Видение через время, видение как лица человеческой души, так и мыслей человека в душе и во взгляде, глубинных помышлений сердца человека;
- Способность уничтожать целые города;
- Возможность греховного выбора существует для ангелов в христианстве, но отсутствует в исламе и иудаизме;
Также к ангелам относятся архангелы.
Подробнее о разнице между серафимами, херувимами и ангелами можно узнать из видео:
Херувим и Макарий Великий
Херувим (Керувим) был поставлен Богом, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт 3.24). Золотые изображения херувимов украшали крышку ковчега завета (по одному на двух противоположных узких краях), покрывая ее своими распростертыми крильями; лица их были обращены друг к другу и склонены вниз, к крышке (Исх 25.18, Исх 37.7 и дал.). На завесе также были вытканы изображения херувимов (Исх 36.35). В Соломоновом храме, во святом святых стояли две огромных фигуры херувимов из оливкового дерева, обложенные золотом (3Цар 6.23 и дал.). Кроме изображения херувимов находились на всех стенах храма и косяках дверей (3Цар 6.29,32,35, 2Пар 3.7), так что херувимы, вместе с львами, волами и пальмами составляли украшение храма (3Цар 7.29,36). В псалмах херувимы называются престолом Всевышнего (Пс 79.2, Пс 98.1). Так как Бог желал являтся своему народу над ковчегом завета, то Он часто называется Богом, «сидящим на херувимах» (1Цар 4.4, 2Цар 6.2, 4Цар 19.15, Ис 37.16). В видении Иезекииля херувимы подпирали прозрачный свод, над которым возвышался престол как бы из сапфира, и на нем подобие славы Божией в образе человека, от которого исходило сияние, подобное радуге (Иез 1.22,26,28, Иез 10.18–20).
Получить ясное понятие о виде херувимов по приведенным выше местам очень трудно. Вообще их понимают как символические изображения славы и силы Яхве, проявляющейся в Его творении. Известно, что древние народы при совершении своего богослужения имели разные изображения, которые соединяли в себе черты различных животных, символизирующие более высокие и совершенные существа, нежели те, которые их окружали в действительности. Египетские сфинксы, ассирийские крылатые быки с человеческим лицом, грифоны греч. мифов с орлиными крыльями и львиными когтями, которые стерегли золотые сокровища севера и т.д., достаточно говорят об этом. Предполагают, что Моисей, под руководством Божиим, принял эту известную всем евреям идею символического крылатого существа, облагородив и одухотворив эту идею, очистив ее от идольских представлений.
Египтяне также имели священные ковчеги, украшенные окрыленными изображениями, но в этих ковчегах находились кошки, крокодилы и змеи, в качестве предметов поклонения. Ковчег же Завета заключал в себе только закон Божий, написанный на двух каменных скрижалях и сокрытый от всех взоров; над ним восседал Бог, не внутри херувимов, но между ними, не в телесном виде, но невидимый для взора смертных.
С херувимами Иезекииля сравнивают четырех животных в От. Иоанна, которые уподоблялись – первое – льву, второе – тельцу (быку), третье – человеку, четвертое – летящему орлу, все они, имея крылья и множество глаз, громко и беспрерывно взывали: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр 4.6 и дал.).
Следовательно, эти херувимы символически изображают служение Богу всей природы и духовных существ в совокупности, и проявление этого служения в исполнении воли Божией. Всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море воспевало хвалебную песнь Богу, и четыре животных говорили: аминь (Откр 5.13,14). Также Пс 148.1 призывает все создание к такому прославлению.
Некоторые же считают херувимов не символами, а настоящими сверхъестественными духовными существами, которые окружают престол Божий. «Херувимы славы» (Евр 9.5 греч. текст) – не животные, но живые существа.
Относительно значения слова херувим мнения расходятся. Некоторые думают, что оно происходит от слова рахав, т.е. ехать верхом, ездить (если переставить буквы в корне слова), потому что Иегова восседает на них, как на животных или колеснице. Другие производят это слово от карав, т.е. хватать, и сравнивают греческое грипс с германским грип, грипа, гриффин и т.д.
(Библейский словарь Нюстрема)
Основная цель херувимом — доносить до людей Божью мудрость. Они рассказывают людям о Господе и учат их праведной жизни. Это своего рода учителя, которые дают знания не только простым христианам, но и чинам, которые находятся на нижних ступеньках ангельской иерархии.
Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога. Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
«…Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.»
Климент Александрийский. Строматы.
Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов:
«Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.»
Иоанн Златоуст
Феодор Студит называет Херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословы.
Свойства херувимов описал Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:
«Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.
Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии»
В богослужении на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря.
Иже Херувимы та́йно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение.
Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуи́а, аллилуиа, аллилуия.
Перевод: таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице Трисвятую песнь, да оставим ныне всякую житейскую заботу…
…чтобы нам принять Царя всех , невидимо сопровождаемого, словно телохранителями, воинствами Ангелов. Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа
Серафим. Изображение в Соборе Святой Софии, Стамбул
Серафимы т.е. пламенные – небесные существа, которые в видении пророка Исайи стояли вокруг Яхве, сидящем в храме на престоле высоком и превознесенном – «у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое и двумя ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: свят, свят, свят, Господь Саваоф!» Храм колебался от звука голоса их и наполнялся фимиамом. Когда Исайя в тоске подумал, что он погиб, тогда прилетел к нему один из серафимов, прикоснулся к его устам горящим углем с жертвенника и объявил ему о благодати примирения, после чего Иегова послал его проповедывать (Ис 6.2 и дал.).
(Библейский словарь Нюстрема)
Древнееврейское слово «сараф» имеет несколько значений: пылающий, огненный, языки пламени; змей, летающий змей, змееподобная молния; летающий дракон или грифон.
Эти значения используются в следующих местах Священного писания:
«И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ» (Чис. 21:6)
«И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя» (Чис. 21:8)
«не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, который поражал тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон» (Ис. 14:29)
«аспиды и летучие змеи» (Ис. 30:6)
Серафимы есть ангелы, стоящие вокруг Бога. Первое упоминание серафимов в Библии находится в Книге Пророка Исайи; они появляются в его рассказе о странном видении перед призывом в храм иерусалимский:
«Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шесть крыльев: двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:2-3)
Серафимы прикрывают крыльями лица, чтобы не видеть лица Бога. Несколькими строфами ниже к пророку прилетает Серафим, чтобы горячим углем очистить его от скверны:
«Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен.» (Ис. 6:6)
Второе упоминание о Серафимах находится в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсис), и дошедшие до нас на древнегреческом языке.
«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.» (Откр 4:6-9)
Дионисий Ареопагит определяет серафимов как первых среди ангельских чинов и связывает их природу с пламенной, горящей любовью к свету и чистоте.
В своём сочинении «О небесной иерархии» он пишет, что серафимы находятся в постоянном движении вокруг божественного и озаряют все вокруг жаром от своей быстроты и бесконечности полёта, способны возвышать и уподоблять себе низших существ, воспламеняя их сердца, а также очищать их «подобно молнии и всепожирающему огню». Их образ световиден и обладает неприкрытостью и неугасимостью.
Согласно толкованию Антония Великого,
«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иез. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое — лицу тельца, третье — лицу льва, четвёртое — лицу орла. Первое лице Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мире, исполняют заповеди на них лежащия. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжёлые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей. Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстьми и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественныя видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, подобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.»
Добротолюбие, Т1, Наставления Антония Великого
Самая первая высшая ступень после Всевышнего — Серафимы
Разберем каждую ступень отдельно, чтобы понять, что они вообще значат. Самая первая значимая ступень, после Всевышнего — это Серафимы.
Впервые о них идет упоминание в книге пророка Исайи. Вот что он пишет:
Исайи Пророк
«…В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал… И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями…».
Из этого делаем свой вывод, что Серафим — это существо, с шестью крыльями. Двумя крылами они закрывали свои лица, еще два покрывали все тело, а третья пара нужна для полета. Считалось, что Серафимы закрывались крыльями, потому что издавали очень яркий свет, а это в свою очередь могло ослепить людей.
Серафим — это существо, с шестью крыльями. Двумя крылами они закрывали свои лица, еще два покрывали все тело, а третья пара нужна для полета
Но именно пророк Исаия смог увидеть Серафимов, потому что произошло это по воли Божией. Что же происходит дальше? Исайя пишет:
Исайи Пророк
«…И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен…».
Сам же пророк сильно удивился, как же он смог увидеть самого Царя Господа, если он так же погряз в своих грехах. В ответ на его вопрос к нему и явился один из Серафимов.
На многих полотнах Серафимов изображают с человеческим лицом. Пример такого полотна можно увидеть ниже на фото.
Иногда Серафимы просто держат престол, на котором находится сам Господь Бог. Такие иконы всегда расписаны в красных или багряных тонах, потому что Серафимы как бы связаны с огнем и любовью. Считалось, что они призваны, чтобы обдавать жаром простых людей и подчинить ей своей воле.
Иногда Серафимы на иконах просто держат престол, на котором находится сам Господь Бог
По Дианисию Ареопагиту, воинство небесное находилось всегда в постоянном движении, вокруг всего божественного.
Именно Серафимы доносят людям о Боге, и они же призывают людей соблюдать заповеди Господни. Но самое главное, что делают Серафимы — это передают другим чинам то, что велит им Бог. Именно от них выполняют свои поручения другие.
Также Серафимы очищают души людей от грехов. Они очень легко и просто сжигают все души, при этом уничтожая все прегрешения человека. На самом деле, Серафимов можно отнести к самым могущественным и таинственным созданиям Бога.
Следующая высшая ступень после Серафимов — это Херувимы
Следующая ступень после Серафимов — это Херувимы. В книге Бытия, есть такая запись, в которой указано, что один их Херувимов — страж. Считалось, что он стоит и охраняет вход в рай. Царь Давид говорил, что Бог использует Херувимов в качестве перевозчиков, именно так он облетает свои владения.
Цель Херувимов — доносить людям мудрость Божию. Они повествуют людям о Боге, а также учат людей жить спокойной и праведной жизнью. Они не только учат простых христиан, но и учат тех, кто находится на самых нижних ступенях небесной иерархии.
Херувимы появились примерно на третий день после сотворения Богом мира. И именно они и были существами, которые поселились на земле.
На изображениях, Херувимы, также как и Серафимы изображаются с человеческим лицом и крыльями и шестью крыльями
Изображения Херувимов можно увидеть на некоторых иконах и статуях. На них, они также как и Серафимы изображаются с человеческим лицом и крыльями. На некоторых изображениях можно увидеть и львиную морду. А в некоторых древних источниках указано, что Херувимов изображали даже в виде быков с крыльями.
Изображения Херувимов можно увидеть на некоторых статуях, на которых они также изображены с человеческим лицом и крыльями
Если верить европейской легенде, в которой указано, что когда человек засыпает, то тело его шепчет душе о том, что было пережито за день. Затем душа передает информацию Ангелу Хранителю, а он Херувиму.
После него информация попадает еще выше, к Серафиму, а оттуда сразу к Богу. Именно так Господь и узнает то, что совершил человек за день.
Херувимы — восхваляют и воспевают Бога в своих гимнах и песнопениях.
Ангелы всегда считались самыми умными и мудрыми существами. Например, Иоанн Златоуст считал, что Херувим состоит из глаза, именно поэтому он все видит и все знает о человеке. Только так он и передает всю информацию Богу.
Но, к сожалению, негде нет точного описания, как они выглядят. Только есть два критерия — это крылья и лица. Предполагалось, что именно Херувимы должны были быть расположены на крышке Ковчега Завета, так как одновременно символизировали престол невидимого Господа и служили защитой всего Ковчега.
Среднюю ступень после Ангелов составляют — Господства, Силы и Власти
Среднюю Ангельскую же иерархию составляют еще три чина: Господства, Силы и Власти. Господства управляют, по сути, последующими чинами Ангелов. Господства учат владеть своими чувствами, порабощать свою плоть духу, а также господствовать над волей, чтобы побеждать искушения.
Силы же исполняют волю Господа. Они творят чудеса и посылают благодать на угодников Божиих. Также они помогают в несении различных послушаний, дает крепость и мужество духовное.
Власти укрощают силы дьявола. Они помогают людям бороться с бесовскими искушениями, в борьбе с плохими помыслами, утверждают подвижников, а также оберегают их.
В низшую иерархию входят еще три чина: Начала, Архангелы и Ангелы. Начала управляют низшими Ангелами. Они управляют вселенной, охраняют страны и народы человеческие.
Так выглядит схематично Высший, Средний и Нижний чин в Небесной Иерархии
Архангелы оповещают о великих, и преславных. Они помогают людям открывать тайны веры, а также пророчества Бога. Они же помогают укрепить святую веру в людях.
Ангелы самые близкие к людям существа — помогают людям встать на путь истинный
Ангелы самые близкие к людям существа. Они помогают человеку встать на путь праведный и истинный. Они охраняют всех православных христиан, никогда не оставляют и всегда готовы помочь, если мы это просим.
Над всеми же девятью чинами стоит Святой Архангел Михаил. Он верный служитель Бога. В православии празднуется Собор Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных. Архистратиг Михаил принимал участие почти во всех ветхозаветных событиях.
Над всеми же девятью чинами стоит Святой Архангел Михаил. Он верный служитель Бога
На иконах Михаил изображен попирающим ногами дьявола. В левой руке у него зеленая финиковая ветвь, а в другой — копье с белой хоругвью, на котором начертан червленый крест.
Итак, Херувимы и Серафимы — это самые близкие к Господу Ангелы. Именно они те самые создания, которые несут людям святость и мудрость от Бога. Именно поэтому очень часто мы слышим о них в молитвах или песнопениях.
Только лишь несколько выдержек из православной литературы показывает нам, что же это были за существа. Как мы видим, эти образы очень интересны и, тем не менее, очень загадочны.
Отличия серафимы херувимы престолы
Ранние поминания о Серафимах есть уже в древних книгах (например Пророка Исайи) где описание их следующее:
- они имеют по 6 крыльев;
- 2-мя крыльями закрывают лицо (дабы не смотреть в лицо Бога);
- 2-мя крыльями закрывают свое тело, чтобы не ослепить людей своим ярким светом;
- на двух оставшихся летают.
- Серафимы беспрестанно прославляют Господа песнями: свят Бог Вседержитель!… Здесь же говорится о Серафиме, где он очищает горящим углем пророка от скверны.
В другой древней книге от Пророка Ареопагита, говорится:
- Серафимы пребывают в непрерывном быстром перемещении вблизи божественного;
- все кругом пронзают ярким огнем;
- освобождают сердца от грехов и воспламенять;
- образ их неугасим.
Визуальный точный облик Серафимов воспроизвести сложно. По пониманию преподобного Великого Антония:
- Серафим владел шестью крыльями » преисполненных очами».
- У него было четыре лица, а смотрели они в четыре стороны.
- Первое лицо было как у человека. Оно означает «верных» христиан, принявших крещение и соблюдавших заповеди Божии.
- Второе – лицо тельца. Те «верные», которые решили уйти в монашество, и где принимали тяжкий труд, дабы исполнять все правила монахов и совершать подвиги телесные.
- Третье – лицо льва. Уподобление льву означает, что «сеи сражаются с темными силами зла», после усовершенствования в порядке жития.
- Четвертое – лицо орла. После того как «верный» разгромит незримых врагов и справится после этого со страстями своими, узрит Бога. После этого приравняется лицу орла. А ум его станет зрить все вокруг, с 6-ти сторон вырастут крылья, полные очами.
После четырех стадий «верный» становился духовным Серафимом и унаследовал вечное блаженство.
Описание Херувимов в древнейших источниках и Библии разные, в одном описывается следующее:
- его название обозначает – высочайшее знание, абсолютная мудрость, через Херувимов идет освещение для истинного познания Бога;
- крылья, голова, тело, ноги – все в глазах, так как мудрость созерцает всюду;
- имеют 4 крыла и лик человеческий;
Однако есть описывание Херувимов, похожее с Серафимами. Так же описывается 4 лика: человека, льва, тельца и орла. Описывается тело схожее с человеческим, но ноги как у тельца, руки человеческие. Возле каждого лика колесо.
Престолы идут 3-им чином после Херувимов, они являются святыми бесплотными духами. На иконах их воспроизводят в виде многоглазых вихрей огня или смерчей из колес с крыльями. Считается, что Бог сидит на Престолах, как на троне. О Престолах говорят, что они Богоносные. Престолы совершенно загадочно и непонятно носят на себе Господа и служат Божию правосудию.