Первым очагом распространения христианства стал Римский Восток, земли Сирии и Палестины. Их населяли арамеи, предки нынешних православных арабов, в значительной степени эллинизированные за время, прошедшее после завоеваний Александра Македонского. Новая религия стимулировала духовное возрождение и культурный подъем арамеев, впервые за многие века осознавших свою равноценность по отношению к греко-римской цивилизации.
Становление христианской доктрины, напряженное интеллектуальное творчество богословов византийского мира сопровождались столкновением конкурирующих доктрин и церковными расколами. Несторианство, осужденное на Эфесском соборе 431 г., было выдавлено за пределы империи в среду месопотамских арамеев, где оформилось в автономную церковную организацию. Монофизитство, отвергнутое Халкидонским собором 451 г., двести лет боролось с православием за духовное лидерство в Византийской империи. В ходе этой борьбы сложились монофизитские церковные структуры (Армяно-Григорианская, Сиро-яковитская, Коптская церкви), параллельные православной иерархии. Позднейшие историки несколько прямолинейно трактовали этот раскол как отражение сепаратизма арамейско-коптского Востока по отношению к греческому имперскому центру. В действительности, доктринальные противоречия прошли поверх этнических границ, разделив, в частности, арамейский мир на сторонников несторианства, монофизитства и православия. Последние, преобладавшие в прибрежных районах Сирии и в Палестине, получили наименование «мелькиты», т. е. «царские», сторонники веры константинопольских базилевсов.
Этот церковно-политический кризис восточно-христианского мира во многом облегчил арабские завоевания 7 в., наложившиеся также на глобальный кризис античной цивилизации – депопуляцию, деурбанизацию, упадок экономики и культуры, усугубленные эпидемиями чумы и стихийными бедствиями 6 в. Арабы, вторгшиеся в Сирию в 634 г., не встретили серьезного сопротивления и меньше, чем за 10 лет овладели половиной Византийской империи.
Мусульманская религия с самого начала предполагала достаточно терпимое отношение к «людям Писания» – христианам, иудеям и ряду ДРУГИХ категорий инаковерующих. Арабы предоставили своим христианским подданным статус зиммиев («покровительствуемых») – людей, находящихся под защитой ислама. Они пользовались свободой вероисповедания и широкой внутренней автономи¬ей в обмен па политическую лояльность и уплату подушной подати – джизьи. Христианские общины Халифата управлялись собственной духовной иерархией, имевшей многие прерогативы светской власти, в частности, право сбора налогов, суда над своими единоверцами, решения их семейно-брачных и имущественных дел. Благодаря своему высокому образовательному уровню, часть зиммиев сумела занять довольно престижное социальное положение в халифате.
Археологические изыскания последних десятилетий, проведенные в Палестине и Иордании, показали, что христианская культура Византийского Востока после арабского завоевания продолжала беспрепятственно развиваться еще около полутора столетий. Нет ни малейших следов обрыва или нарушения предшествующей традиции, арабское завоевание «невидимо» с точки зрения археологии. Памятники материальной культуры делают понятным тот духовный расцвет, который переживали ближневосточные мелькиты в кон. 7 – 8 вв. Анастасий Синаит, Андрей Критский, Иоанн Дамаскин, Косьма Маюмский – это классика византийского богословия, литературы и науки. Деяния мучеников и жития святых дают картину религиозного энтузиазма и массового монашеского движения, сохранении в Св. земле многих обителей, продолжающихся традициях пустынножительства, таких же, как в византийскую эпоху.
Однако с середины 8 в. в жизни ближневосточных мелькитов стали все более нарастать кризисные явления. Катастрофическое землетрясение 746 г. привело к разрушению многих городов и монастырей, которые более не восстанавливались. Сокращается храмовое строительство, падает качество мозаик и «портится» язык надписей. Пустеют монастыри, исчезают богословы, писатели, святые. С рубежа 8–9 вв. почти замирает оригинальное литературное творчество, выходит из употребления греческий язык.
Попытки объяснить упадок сиро-палестинского христианства самим фактом арабского завоевания в настоящее время отвергнуты наукой, ввиду очевидных свидетельств динамичного развития христианских общин в 7–8 вв. Эпидемии, землетрясения или перенос столицы халифата в Багдад, равно как экологический кризис на Ближнем Востоке, наступление пустыни и экспансия кочевых племен, несомненно, сыграли свою негативную роль в судьбах восточных христиан. Но, как считают ученые, все это вторично. Что-то надломилось внутри самого христианского сообщества, но мы пока не в силах уловить это «что-то».
А потом из мрака 9-го столетия проступает новое общество сиро-палестинских христиан, которое характеризуется нарастающей арабизацией и утратой связей с византийским миром. Самоочевидно, что такие процессы должны были означать смену мироощущения, культурного кругозора. В эту эпоху мелькитские книжники предприняли массовый перевод на арабский язык христианских текстов, стремясь создать цивилизационный базис для молодого народа, восстановить обрывающуюся связь времен, культурное преемство.
Становление культурного фундамента православных арабов произошло в очень короткие сроки. Византия, вернув в лоно империи Северную Сирию в 969 г., застала там уже сложившийся арабоязычный христианский этнос. За четыре поколения византийского владычества он не проявил ни малейших наклонностей к ассимиляции.
Знаковым рубежом в истории ближневосточного христианства стали Крестовые походы и образование на Ближнем Востоке государств крестоносцев (1098-1291). Местное население, включая христиан, оказалось в неполноправном положении и в полной мере почувствовало на себе тяжесть западных феодальных порядков. Приниженный статус христиан-мелькитов выразился и в церковной сфере. В Антиохии и Иерусалиме были учреждены латинские патриархаты, за чем последовало вытеснение православной церковной иерархии и замена ее латинским клиром. Мелькитское население Палестины сохранило при новой власти почти ту же степень автономии, что и при мусульманах. Богослужение в мелькитских общинах шло по традиционному византийскому обряду. В условиях «апартеида», характерного для государств крестоносцев, культурно-бытового отчуждения между пришлым «франкским» и коренным арабским населением Ближнего Востока, латиняне, похоже, не интересовались духовной жизнью подвластных им мелькитов.
Перманентное военное противоборство крестоносцев и мусульман привело к огромным жертвам среди сиро-палестинского христианского населения и стимулировало всплеск нетерпимости по отношению к зиммиям в мусульманских землях. Христиане, к началу крестовых походов составлявшие едва ли не половину жителей сиро-египетского региона, через 200 лет превратились в маргинальные реликтовые сообщества.
В эпоху Мамлюкского султаната (1250-1517) православные Ближнего Востока переживали тяжелый упадок, вызванный с одной стороной жесткой антихристианской политикой властей, с другой – общим кризисом земледельческого хозяйства в силу комплекса экологических и социально-политических причин. Наступление пустыни и экспансия номадов привели к исходу значительной части христианского населения из Южной Палестины, Заиорданья, Восточной Анатолии и Верхней Месопотамии. Все более сжималась территория, где реально действовали церковные институты. Монастыри теряли свои земельные угодья в Палестине и вынуждены были искать поддержки у православных Балкан и Причерноморья, то есть, фактически оторвались от местной почвы. В условиях дезорганизации церковных и общественных структур арабо-христианского мира, образовавшийся церковно-политический вакуум был заполнен выходцами из более жизнеспособных балканских православных общин. На рубеже 15–16 вв. греки с удивительной синхронностью поставили под свой контроль Александрийский патриархат и Синайский монастырь, а чуть позже – и Иерусалимскую церковь.