Валаамский архипелаг является уникальным природным и историко-архитектурным комплексом, где – как отмечает игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий: «постигаешь единство природы и человека, созданных Господом в их взаимосвязи и взаимозависимости».
***
В декабре 2014 года Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный монастырь отмечает 25-летие возрождения монашеской жизни. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, регулярно посещающий с визитом обитель, в июле этого года призвал превратить Валаам в «место всенародного паломничества». По мнению Святейшего Патриарха, островное местоположение монастыря, природа вокруг и местные монашеские традиции способствуют возрождению Валаамской обители как особого духовного центра — «Северного Афона». О том, с какими трудностями сталкивается Валаам на пути к осуществлению этой цели, о его совсем еще недавнем прошлом, о надеждах и перспективах рассказал игумен обители епископ Троицкий Панкратий.
— Владыка, более 20 лет Вы уже являетесь игуменом Валаамского монастыря. Каким Вы встретили эту обитель, монашескую жизнь в ней? Удалось ли за это время реализовать намеченные задумки и планы? Насколько изменился монастырь внешне и внутренне за этот период, если подвести некоторый промежуточный итог?
— На Крещение 1993 года был подписан указ о моем назначении, и в начале февраля я из Троице-Сергиевой лавры, где до этого был экономом, уже прибыл на Валаам. Я, конечно, ожидал увидеть достаточно печальную картину, но то, что открылось передо мной, стало шоком. На тот момент Троице-Сергиева лавра была давно отреставрирована, а здесь все рушилось прямо на глазах. Спасо-Преображенский собор был окружен уже сгнившими черными лесами, от которых стены отсыревали и разрушались еще больше. Корпуса тоже были в очень плохом состоянии. Никаких удобств не было: ни канализации, ни водопровода. Все монастырское хозяйство было разорено, поля заболочены и зарастали мелколесьем. Электричество на всем острове отключали на целые часы веерным образом, потому что была одна старая дизельная электростанция.
Сильно пострадали и скиты. Так, на Воскресенском скиту в нижнем храме на месте алтаря устроили прачечную, храм Коневской иконы Божией Матери был разобран: из него в годы запустения сделали кормокухню для свиней. Уцелевшие остатки росписей расцарапаны, исписаны или замазаны краской. На Центральной усадьбе шла торговля в магазине, устроенном в алтаре Успенского храма, в другом была почта, еще в одном устраивались танцы… Надгробья духоносных старцев разбиты, могилы разграблены в поисках мнимых сокровищ, кресты поломаны, скривлены, прострелены пулями.
Тогда, в начале 90-х годов, была всеобщая нищета в стране, происходили колоссальные реформы, экономика разрушалась, люди беднели. То время было очень тяжелым. Деньги еле-еле собирали на пропитание братии, не говоря уже о реставрации. И было за счастье, если удавалось сделать какие-нибудь небольшие работы. В то время нам помогали религиозные благотворительные организации Германии, Финляндии; из других стран приходила гуманитарная помощь не только нам, но и местным жителям.
Особенно тяжело было то, что в монастырских кельях рядом с нами тогда проживали местные жители. Жить по соседству с людьми, которые злоупотребляют алкоголем, шумно себя ведут, монаху очень трудно. Поэтому тогда одной из главных задач перед нами стояло восстановление храмов и реставрация братских корпусов, добровольное переселение местных жителей в благоустроенное жилье на материке. Кроме того, необходимо было срочно решить вопрос с водоснабжением и водоотведением Центральной усадьбы. К началу 1990-х годов оно находилось в аварийном состоянии. Стоки всей территории сливались в Монастырскую бухту, и оттуда же вода без всякой очистки поступала в водопроводные трубы.
Сейчас, спустя 25 лет можно сказать, что милостью Божией и огромными трудами в целом внешнее былое великолепие монастыря во многом возродилось, электроэнергия поступает на остров по проложенному по дну Ладоги кабелю, построены очистные сооружения, во все здания проведен водопровод, отремонтированы гостиницы для гостей и паломников. В 2002 году создан Патриарший Попечительский совет по восстановлению Валаамского монастыря.
Отрадно сознавать, что после долгих лет разрушения и надругательства над святынями наш народ вновь возвращается к историческим и духовным ценностям, которыми жила наша страна на протяжении веков. Благодаря деятельному участию членов Попечительского совета в возрождении Валаамской обители, которые, как и их предшественники – известные строители и меценаты, вкладывают средства не во временное и мнимое, а в вечное и подлинное, стало возможным проведение масштабных работ по реставрации главной святыни обители – Спасо-Преображенского собора, восстановлены полностью утраченные Коневский, Ильинский скиты, отреставрированы Воскресенский, Предтеченский, Никольский и другие скиты, а также многие памятники архитектуры. Сейчас на Валааме не осталось ни одного храма, в котором не совершалось бы богослужения.
Но самое важное для нас то, что на Валааме восстановлена монашеская жизнь. Снова, как и раньше, над Валаамом раздаются удары колокола, который призывает братию, паломников и гостей на богослужение. Богослужение снова стало основой нашей жизни. И не только здесь, в самом монастыре, но и на скитах. Везде совершаются Литургии, возносится иноческая молитва «о всех и за вся». И это дает надежду на то, что Валаам со временем вновь станет Северным Афоном. Снова станет тем светочем, к которому стремится множество жаждущих духовного укрепления людей.
Вообще, надо отметить, что сравнение «Старого Валаама» и Валаама нынешнего ни в коей мере не может быть прямым, буквальным. В начале XX века Валаамский монастырь насчитывал более тысячи человек братии, обладал огромным хозяйством, существовал в совершенно других социально-экономических условиях. Сейчас братии всего порядка 180 человек (что по современным меркам достаточно много). Главное для нас сегодня, как, впрочем, и столетия назад, — это покаяние, жизнь по заповедям Христовым, стяжание Духа Святого, помощь людям, нуждающимся в духовном укреплении.
Созидание монашеской общины, созидание монастыря, который приходится воссоздавать заново, должно строиться на тех же крепких основах, что и раньше. Поэтому мы взяли за основу строительства монастыря древний Валаамский устав, который принес еще игумен Назарий из Саровской обители.
Возрождение обители – это, прежде всего, возрождение монашеской жизни. Главное в монастыре – это та жизнь, которая его наполняет, и братья, которые живут в этой обители и несут свое служение, свое послушание, трудятся Богу и людям. Вся жизнь монастыря имеет центром своим Божественную литургию. Келья каждого брата должна быть его личным храмом, чтобы он мог предстоять Богу и наедине возносить Ему свои молитвы. Без молитвы, без исповеди и откровения помыслов, частого причащения практически невозможно построить крепкий монастырь.
— С какими главными проблемами сталкивается монастырь сегодня? Как складывается взаимодействие обители с государством, с местными жителями? Помогают ли вам они или, наоборот, возникают трудности во взаимопонимании?
— Для Валаамского монастыря значимым событием стало посещение в 2001 году острова Президентом РФ Владимиром Владимировичем Путиным, благодаря помощи которого был выстроен новый Свято-Владимирский скит, решен вопрос об обеспечении Валаама устойчивым энергоснабжением. Проведены уникальные в техническом отношении работы по прокладке по дну Ладожского озера силового подводного кабеля длиной 24 километра, монтаж и наладка кабельно-высоковольной линии, соединившей остров с материком. Сейчас проблемы с электричеством и современными видами связи, не одно десятилетие мешавшие Валааму жить и развиваться, остались в прошлом. Валаамский монастырь часто посещает глава Республики Карелия Александр Петрович Худилайнен, который помогает монастырю в решении ряда вопросов.
В отношении местных жителей, не скажу, что все проходит идеально гладко – всякие ситуации возникают. Люди привыкли во всех своих бедах винить власть, начальников, а монастырь на Валааме — градообразующий объект и от него многое здесь зависит. Для улучшения отношений между местными жителями и монастырем был специально организован культурно-просветительский центр «Свет Валаама».
Но люди как-то очень быстро забывают хорошее и перестают со временем замечать и ценить те изменения, которые произошли на Валааме, исключительно благодаря монастырю. Капитальный ремонт канализации и водопровода, постоянная помощь – от ремонта до обеспечения продуктами, в том числе социальным учреждениям – больнице, местной школе, детсаду. Наш монастырский флот полностью взял на себя обслуживание убыточной местной линии Валаам – Сортавала, причем на сроки нашей навигации влияет не время года, а исключительно состояние Ладоги – замерзла она или нет. И перевозит флот не только туристов и паломников, но – по символическим ценам – и местных жителей, а также весь груз, необходимый для жизнеобеспечения острова.
Опять-таки, надо отвезти тяжело-больного человека или роженицу на материк – обращаются к монастырю, нужны дрова, материальная помощь – к монастырю, умер человек, надо хоронить – к монастырю. А благодарность в ответ мы слышим нечасто. Но главное даже не это. Жаль, что живя бок о бок с монастырем, некоторые по-прежнему не понимают значимости этого соседства не только в их повседневной жизни, но, прежде всего, в духовной. И это, отчасти, порождает потребительское, некорректное отношение к обители, которая и сейчас старается соответствовать своему статусу, приобретенному некогда в православной России – Северный Афон. К счастью, таких людей становится меньше, а главное, у нас появляются и прихожане из местных жителей.
Сейчас перед монастырем стоит задача капитального ремонта здания Зимней гостиницы, которая находится в аварийном состоянии. Необходимо провести реставрацию не только фасадов и кровли, но и полную внутреннюю реконструкцию. Для этого, прежде всего, необходимо предоставить местным жителям, проживающим в этом здании, благоустроенное жилье на материке. Это приоритетная задача для нас.
Валаамский архипелаг является уникальным природным, историко-архитектурным комплексом. Здесь суровая северная природа и архитектура скитов органически между собой взаимосвязаны. Как точно выразился один из паломников, посетивших впервые остров: «На Валааме сталкиваешься не просто с земной красотой, здесь постигаешь единство природы и человека, созданных Господом в их взаимосвязи и взаимозависимости. Здесь материальность жизненных забот покидает вас, уступая место постижению тайны Божественного мироздания».
Поэтому не случайно, что в этом году во время своего визита в Валаамский монастырь Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который также является священноигуменом Валаамской обители, сравнивая Валаам и Афон, выразил желание, чтобы на отдаленных островах были построены скиты и пустыньки. Впоследствии монастырь получил благословение Святейшего Патриарха на проведение программы развития скитской и пустыннической жизни.
Еще в середине XVIII века при преподобном игумене Назарии (Кондратьеве) существовало три вида монашеского жительства: общежительное, скитское и пустынническое. Сейчас на Валааме существует два вида жительства: общежительное на Центральной усадьбе монастыря и скитское. Для монастыря важно то, что сейчас мы постепенно будем восстанавливать пустынножительство. Но из-за того, что летом остров посещает большое количество туристов, в том числе так называемых «диких», представляется целесообразным пустынножительство возрождать на уединенных островах или в уединенных уголках острова, где раньше такие пустыньки были. Так, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла намечено восстановление пустыньки преподобного Серафима Саровского на Порфирьевском острове Валаамского архипелага со строительством храма в честь преподобного. В начале XX века на этом острове подвизался подвижник благочестия схиигумен Феодор (Пошехов). В этом году приступили к восстановлению утраченных построек скита преподобного Авраамия Ростовского на Авраамиевском острове.
— Не мешает ли монастырской, духовной жизни большое число паломников и туристов на Валааме? В чем заключается миссионерская, просветительская деятельность монастыря?
— Монашество, как и семейная жизнь, благословленная церковью, – путь ко Христу, обретение в Нем вечной жизни. Слово «монах» происходит от греческого слова «монос», что значит «один». Следовательно, монах — это тот, кто живет в одиночестве, по-русски — инок, то есть «иной» человек, живущий «иным» образом жизни, чем остальные люди. Святитель Феофан, Затворник Вышенский, в одном из своих писем определил сущность монашества: «Монашество есть, с отрешением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге. Монах тот, у кого так устроено внутреннее, что только и есть Бог да он, изчезающий в Боге». Конечно, большое число туристов и паломников привносят некоторые трудности в монашескую жизнь в летнее время, однако это длится всего три месяца с небольшим. Зато зимой наступает настоящее уединение, когда насельники могут больше времени уделять молитве. К тому же часть монастырской братии проживают в скитах, куда доступ паломников строго ограничен.
С февраля 2005 года при монастыре действует православный культурно-просветительский центр «Свет Валаама». С 2006 года на Валааме было организовано волонтерское движение. Монастырь со своей стороны духовно окормляет и катехизирует волонтеров. Они помогают братии монастыря восстанавливать сельское хозяйство, трудятся на ферме. Среди волонтеров можно встретить представителей любой профессии, пенсионеров и студентов. На Валаам приезжают потрудиться не только жители России, но и из-за рубежа. Некоторые принимают здесь таинство Крещения, были случаи перехода из католичества в православие волонтеров из Польши и Германии.
Зачем едут и что ищут люди за стенами старейшей русской обители
Конечно, основная миссионерская работа ведется на подворьях монастыря в Москве, Санкт-Петербурге и Приозерске. Так, при подворье в Москве активно действует община сестер милосердия во имя Казанской иконы Божией Матери. При Приозерском подворье монастыря с 1994 года организована негосударственная средняя общеобразовательная школа русской культуры преподобных Сергия и Германа Валаамских. Следует отметить, что «Школа русской культуры» — одна из двух православных школ в Ленинградской области.
— Как известно, Вы являетесь также председателем Синодальной комиссии по канонизации святых. Как, какими темпами ведется эта работа сегодня, в сравнении, допустим, с 1990-ми и 2000-ми годами, когда было канонизировано большое число русских святых и новомучеников ХХ века? Планируются ли в обозримом будущем новые канонизации, в частности новомучеников ХХ века, в отношении каких людей сейчас ведется сбор свидетельств? Что усложняет процесс канонизации новомучеников, пострадавших в годы репрессий?
— Синодальная комиссия по канонизации святых Русской Православной Церкви в соответствии с определенным Священным Синодом положением не может являться инициатором канонизации того или подвижника. Она изучает материалы, присылаемые из епархий, на предмет полноты присланных материалов, отсутствия препятствий к канонизации и соответствия присылаемых материалов критериям, существующим в Русской Церкви уже более тысячи лет. В каких-то случаях она сама наводит дополнительные справки в архивах, но все это касается уже присланных материалов. Затем, в случае достоверности сведений о святости подвижника, передает материалы и свое заключение Священноначалию нашей Церкви для принятия решения о канонизации.
В 1990-е годы, о которых Вы упомянули, не только синодальная комиссия, но вся наша страна не знала ничего достоверного об эпохе массовых репрессий. В тоже время в те годы, в соответствии с указом Президента Российской Федерации от 23 июня 1992 года, стали массово рассекречиваться архивные документы, которые тем самым становились доступными для исследователей. Некоторые епархиальные комиссии, особенно Московская, активно включились в исследование архивов. Были изучены десятки тысяч дел. Эти материалы затем изучала и синодальная комиссия. Вместе с их изучением росло понимание того, что в действительности происходило в ту эпоху, а с пониманием росли и требования комиссии к тщательности подготовки подаваемых епархиальными комиссиями материалов; эти требования диктуются необходимостью не допустить ошибок в принятии решений.
В середине 2000-х годов были приняты федеральные законы, ограничивающие круг документов, предоставляемых исследователям, в частности, федеральные законы «Об архивном деле в Российской Федерации» 2004 года, «О персональных данных» 2006 года и соответствующие подзаконные акты, практически закрывшие доступ исследователям к материалам, касающимся периода репрессий. Поэтому в настоящее время массовых канонизаций не будет. Быть может, это произошло промыслительно, и нам дано время изучить и осмыслить подвиг уже очень большого числа прославленных новомучеников. Говорить о темпах, когда речь идет о причислении к лику святых, совершенно неправильно.
В настоящее время число уже канонизованных Русской Церковью новомучеников и исповедников составляет около тысячи восьмисот. При этом о них мы очень мало говорим, примеры их жизни в подражании Христу, недостаточно освоены и осознанны обществом, в том числе церковным. Об этом свидетельствует факт создания Церковно-общественного совета при Святейшем Патриархе по увековечению памяти новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви. Перед епархиальными комиссиями ныне стоит не только задача сбора и изучения сведений о репрессированных христианах, но и дело просвещения, чтобы люди знали святых, имели живую связь с ними, чтобы святые стали примером для них, чтобы им молились, тем самым обретая живую личную связь со святыми.
Те новомученики, имена и подвиг которых нам еще неизвестны, прославляются Церковью в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, но их имена знает Господь.
Что же касается не мучеников, но подвижников благочестия, святителей, людей святой и праведной жизни, то они промыслом Божиим и усердием тех людей, кому Церковью поручено собирать и исследовать жизнь и подвиг угодников Божиих, несомненно, будут еще причисляться к лику святых. Для того и пришел Христос в мир и создал Церковь, чтобы человек мог стать святым, и Церковь всегда будет источником и свидетелем святости тех, кто в совершенстве исполнил заповеди Христовы.
По материалам: http://ria.ru/
Епископ Панкратий (Жердев)
Панкратий (Жердев) (род. 1955), епископ Троицкий, викарий патриарха Московского и всея Руси, наместник Спасо-Преображенского ставропигиального Валаамского монастыря, председатель Синодальной Комиссии по канонизации святых, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.
В миру Жердев Владислав Петрович, родился 21 июля 1955 года в городе Перми. С 1970 по 1980 год обучался сначала на архитектурном отделении Пермского строительного техникума затем на архитектурном факультете Таджикского политехнического института в городе Душанбе, куда переехала семья. После окончания института работал художником в издательстве, затем стал жить и работать при Никольском соборе Душанбе.
В 1986 году поступил в Московскую духовную семинарию, осенью этого же года после страшного пожара в Московских духовных школах поступил в братию Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.
Был пострижен в монашество 3 июля 1987 года с именем в честь преподобного Панкратия, затворника Киево-Печерского, 18 июля того же года рукоположен во иеродиакона, а 8 июня 1988 года — во иеромонаха.
Нес послушания, связанные с проведением в Троице-Сергиевой Лавре Юбилейного Поместного Собора Русской Православной Церкви, посвященного 1000-летию Крещения Руси, затем послушания помощника эконома, а потом — эконома Троице-Сергиевой Лавры, руководил возобновлением издательской деятельности Лавры.
17 июля 1988 года был возведен в сан игумена, а 4 мая 1990 года — в сан архимандрита.
Наместник Валаамского монастыря
18 января 1993 года назначен наместником Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. Со времени вступления архимандрита Панкратия в должность наместника Валаамской обители значительно увеличилось число братии монастыря. Были открыты шесть монастырских подворий: в Москве; второе (историческое) на Синопской набережной в Санкт-Петербурге; в городе Сортавала; в Коломенском районе в селе Бортниково; в поселке Озерки Ленинградской области; в Адлерском районе города Сочи.
При нем была возобновлена монашеская жизнь в восьми скитах: в Никольском, Предтеченском, в скиту во имя преподобного Александра Свирского на Святом острове, в Гефсиманском, в Сергиевском на острове Путсаари, Коневском и Ильинском, где полностью восстановлены утраченные храмы и келейные корпуса. В 2005 году патриархом Алексием был освящен Спасо-Преображенский собор. Был отреставрирован и расписан храм во имя Валаамской иконы Божией Матери (бывший Никольский) в восточной части внутреннего каре. Восстанавливался храм Воскресенского скита, а в северной части внешнего каре — больничный храм Живоносного Источника и Живоначальной Троицы. Шла реставрация живописи в церкви Всех преподобных отцов, в посте и подвиге просиявших, на Игуменском кладбище.
Все вышеперечисленные реставрационные работы, требующие значительных средств, выполнялись благодаря созданию в 2002 году Патриаршего Попечительского Совета по восстановлению Валаамского монастыря, а также организованной монастырем инфраструктуры, включающей монастырский флот из 8 судов. В 2001 году для переселения местных жителей в Сортавале был построен 60-ти квартирный дом. Построено было и здание для местной Администрации поселка Валаам, освободившей келейный корпус. Возвращены в собственность монастыря помещения Внешнего каре и Работного дома. Построены системы водоснабжения и водоотведения Центральной усадьбы монастыря и комплекс очистных сооружений.
Панкратий (Жердев), еп. Троицкий, игум. Валаамского монастыря
Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 20 апреля 2005 года архимандрит Панкратий был избран викарием Московской епархии с титулом Троицкий. Наречение в епископский сан было совершено в Богоявленском кафедральном соборе Москвы, а хиротонию совершил патриарх Московский и всея Руси Алексий II 2 июня 2005 года.
С 27 июля 2009 года — член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.
22 марта 2011 года назначен также председателем Синодальной Комиссии по канонизации святых.
Награды
- Церковные:
- ордена Русской Православной Церкви прп. Сергия Радонежского 2-й степени (по благословению патриарха Алексия II, во внимание к усердным трудам и в связи с 15-летием возобновления монашеской жизни в обители, 2004), прп. Серафима Саровского 2-й степени (во внимание к усердному служению и в связи с 20-летием служения в священном сане, 2007), блгв. кн. Даниила Московского 2-й степени (от патриарха Алексия II, во внимание к архипастырским трудам, сентябрь 2007).
Использованные материалы
- ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 22 марта 2011 года:
Владыка, расскажите самые главные новости жизни вашей обители: сколько в ней насельников, как идет восстановление монастыря и самой монастырской жизни?
Владыка Панкратий: Самая хорошая новость для монастыря, когда никаких новостей нет. Когда идет спокойная, размеренная монашеская жизнь, и ничто ее не беспокоит. События, конечно, случаются, такие как приезд Патриарха, Президента, других высоких гостей. Этим летом Святейший Патриарх освятил домовый храм в восстановленной после пожара гостинице. Но эти события относятся к внешней жизни. А главное это то, к чему направлена все монашество — это жизнь во Христе. Насельников наших точно не сосчитаешь. Наше братство находится в разных местах, насельники живут не только на Валааме, но и на подворьях в Москве, Петербурге, Приозерске, в Сортавале. Всего примерно человек 160- 170. И на самом Валааме у нас сейчас 8 скитов, ферма, на которой братья несут послушание. Вместе собираемся на большие праздники, и только тогда видно, что братство большое. А так, в Центральной усадьбе постоянно живет примерно 40 человек. Трудников, думаю, в два раза больше — около ста.
Монастырь можно считать восстановленным?
Владыка Панкратий: Нет, конечно. Восстановить за 20 с небольшим лет построенное за 200 физически невозможно. Даже если бы были все необходимые средства на восстановление. А если учесть, что восстановительные работы надо совмещать с жизнью обители (строительные шумы, неудобства — это же все влияет на состояние человека), то мы не стремимся к максимальным темпам, не форсируем. Все делаем постепенно. Монахи сюда приехали зимой 1989-го, а в 90-м началось восстановление. Сейчас практически восстановлены все основные скиты, осталось 2-3 на дальних островах. Но мало восстановить скит, надо восстановить и скитскую, монашескую жизнь. Скитская жизнь, тем более на удаленных островах, особенная, послать туда любого брата невозможно, нужен опытный человек, который знает, как бороться с искушениями, как молиться. Без молитвы на острове, вдали от монастыря, от братии, человеку просто не прожить.
Разве стремление к уединению редкостно среди монахов?
Владыка Панкратий: В принципе, монашество подразумевает уединение. Общежительная жизнь в монастыре — скорее первый этап. Но у кого-то этот этап может затянуться на всю жизнь. Люди достигают и в общежитии очень высокой духовной жизни. И валаамские наши старцы, и современные — тот же отец Кирилл из Троице-Сергиевой Лавры, всю жизнь проживший в общежитии — тому пример. Так уж Бог судил им. А для многих полезно быть в уединении, вдали от соблазнов, где меньше всякого рода попечений, и больше возможность посвятить себя Богу. Жить так, чтобы вся жизнь была пронизана Богообщением — скит для этого создан. А в старину у нас на Валааме было еще и отшельничество. Но это исключительный подвиг, его у нас уже 150 лет как нет. Люди не достигают того уровня, чтобы принять такой образ жизни.
Но ведь в 70-х годах прошлого века в горах Кавказа были отшельники.
Владыка Панкратий: Я сам там провел год вместе с моим другом отцом Симоном, он жил в горах потом еще почти 10 лет, писал в уединении замечательные духовные стихи. Теперь он живет на Афоне, его знают как духовного писателя, который пишет под псевдонимом Симеон Афонский.
Кавказское пустынничество в советское время возникло главным образом потому, что мало было монастырей. Мужских — всего четыре на весь Советский Союз. И надо было пройти очень большие преграды, чтобы попасть в них. Прием в обитель людей с высшим образованием был особенно затруднен.
Поэтому некоторые люди, стремящиеся к монашеству, шли отшельничать в горы Кавказа.
Меня пригласили туда в самом начале моего церковного пути, когда я приехал поступать в семинарию Троице-Сергиевой Лавры. И передо мной встал выбор: либо идти в духовную семинарию и затем в Лавру, либо — сразу на Кавказ в «пустыню». Для меня это был очень трудный выбор. Мне очень нравилась жизнь в монастыре, замечательные лаврские службы, послушания, жизнь с опытными старцами. К тому же я понимал, что я еще новоначальный, и ехать на Кавказ мне было духовно небезопасно. Да и неизвестно, к кому попадешь.
И что Вы выбрали?
Владыка Панкратий: Лаврский духовник сказал, что следует поступать в семинарию. И если примут, значит, воля Божия учиться в семинарии и поступать в Лавру. А если не примут, то воля Божия ехать на Кавказ. Меня приняли. Но потом все равно, уже из Лавры, я поехал на Кавказ. И как это обычно бывает, через год пришлось и мне столкнуться с немалыми искушениями.В кавказской «пустыне», главным образом в Абхазии, жили самые разные люди: и высокой духовной жизни, и обычные, которым неплохо было бы пожить в общежительном монастыре, чтобы научиться смирению, послушанию, терпению, качествам, которые необходимы человеку для того, чтобы у него родилась настоящая молитва. Если человек стремится к молитве и даже очень много подвизается в молитвенном делании, но оно не растворено у него смирением, это значит, что он на опасном пути. К тому же молитва должна быть соединена с трудом. Обычный человек не может все время посвящать молитве, только уж когда находится в благодатном состоянии. Молитва и труд — два весла, говорил один старец, будешь нажимать равномерно, и лодка поплывет прямо. А если нажимать сильнее на одно весло, лодка станет крутиться на месте. На Кавказе среди пустынников были, к сожалению, и люди явно прельщенные (духовно поврежденные).
Через год я приехал к своему духовнику отцу Кириллу за советом, и он мне сказал, что надо оставаться в Лавре. Я, честно говоря, был очень огорчен. Хотел вернуться. Но вскоре там началась война. Общежительный монастырь — этот становление монашеской жизни, гармонизация души и подготовка к более сложным искушениям и более высоким духовным состояниям. Здесь самое главное — борьба со страстями (а они очень хорошо раскрываются в общежитии) и возрастание в смирении через послушание. Кто-то из отцов очень удачно сравнил жизнь братьев в общежитии с камушками на берегу моря. Они волнами обкатываются, друг о друга трутся и становятся гладкими, кругленькими — даже кирпич. А братья сталкиваются друг с другом и, смиряя себя, «сглаживают острые углы». Это быстро не происходит. Человек и в 60 лет продолжает учиться. Кое-кто начинает унывать: как же так?! Святые подвижники достигали очень высоких духовных состояний — реальной святости, их жизнь была благодатной жизнью с Богом, а почему я так плох? Главное — исключить уныние. И тогда это будет правильный взгляд на себя. Если осознаешь свое плохое состояние — исправляйся. Если тебе много лет, и ты еще не исправился, не отчаивайся. Если ты отойдешь ко Господу в борьбе за жизнь христианскую, то Он тебя помилует. Даже если ты не достиг того, к чему призван каждый христианин — святости.
Многие мои светские знакомые любят повторять: «Если в Церкви есть старцы, то пусть выйдут и заявят о себе. И погромче. Чтобы мы слышали не только официальные голоса»…. Вот вы говорите, что самый высокий уровень для монаха — отшельничество, а мир требует их «выйти». Что вы скажете по этому поводу?
Владыка Панкратий: Миру нужны монахи. Потому что монахи — свет миру. А свет монахам — ангелы. Так говорили святые отцы.Конечно, служение миру является обязанностью монаха. Но для того, чтобы человек обрел то, чем он может по-настоящему служить миру, сначала нужен уход от греха, от зла, которым переполнен мир. И самое главное, нужен подвиг, преодоление греха в самом себе. Для этого и существует аскеза, молитва, пост, бдение. Это не самоцель. Это путь к стяжанию благодати Божией.
Серафим Саровский, прежде чем стать таким, каким мы его знаем, много лет положил в монастыре, в уединении и в пустыне — на тяжелую борьбу с самим собой, со своими грехами, страстями, с «ветхим» человеком внутри себя. То же самое можно сказать и о преподобном Сергие Радонежском и о других святых. Сложно назвать того, кто бы сразу стал святым старцем среди городского шума. Хотя есть, конечно, исключения. Но все же монашеский путь, преимущественно подразумевает уход от «мира». Или даже бегство, как говорил Арсений Великий, «бегай людей и спасешься».
Людям нужны старцы, поэтому нужны условия для «бегства» от «мира». А сегодня «мир» все больше и больше вторгается в обители. Особенно через такие удобные современные вещи, как Интернет. Казалось бы, человек в полном одиночестве на Афоне. Но если у него Интернет — весь мир в его келье.
Паломники вам тоже приносят «мир»?
Владыка Панкратий: Конечно, но в меньшей степени. Тем более, что монашеству полезно и необходимо пастырство. Но прежде нужно укрепиться, а для этого необходимо уединение. Валаам чем хорош? В зимние месяцы мы — в уединенном состоянии. Часто слышу: как вы здесь зимой живете? Это же так трудно! Но все трудности меркнут по сравнению с благом, которое мы получаем. Зимой как раз и наступает время настоящей монашеской жизни. Летом раздаем, зимой — собираем…
Вернемся к теме восстановления монастыря.
Владыка Панкратий: Сейчас нам помогает вся Россия: от Москвы до Урала. Большая часть средств поступает от благотворителей. Эта помощь продолжается уже очень давно, два десятилетия. Но были и годы, когда мы оказывались на грани выживания. Представьте себе, содержим большое хозяйство, несем затраты, каждый месяц платим людям зарплату, завозим на зиму продукты, топливо, я уж не говорю о строительстве и реставрации, а будут средства или нет, неясно, ты — в руках Божиих.
Огромную помощь нам оказала федеральная сетевая компания, проложившая электрический кабель по дну Ладоги. Мы теперь получаем электричество из единой энергетической системы России, а раньше у нас были ветхие дизельгенераторы, зимой работающие с перебоями. Очень тяжело было. Зимой самым популярным предметом на Валааме были ручные фонарики. Многие часы — полная темнота. Теперь никаких проблем с электричеством нет, реставрационные работы ведутся без перерыва.
Покойному патриарху Алексию II еще мальчиком на Валааме предсказали Патриаршество. Писатель Иван Шмелев оставил нам дивную повесть «Старый Валаам». Как вы сопрягаете современную жизнь с духовной и культурной историей острова?
Владыка Панкратий: Мы не прилагаем к этому специальные усилия. Хотя, конечно, историю святых островов знаем, и у каждого брата есть книги о Валааме. Но сама жизнь монастыря — в идеале — подразумевает единство с братьями, что жили до нас и что придут после. Есть некий Валаам Духовный, Небесный, и мы можем в нем находиться. Можем отделяться, удаляться от жизни внутри этого идеала — за счет ошибок, личных грехов, отступлений от принципов монашеской жизни, или, наоборот, приближаться.
Валаамский старец — он особенный?
Владыка Панкратий: Нет. Преподобный Антипа Валаамский сначала долго жил на Афоне, потом у нас, и по сути ничего в его жизни не менялось. Поэтому не стоит акцентировать внимание на месте. Хотя у каждого монастыря свой характер, направление, дух, особенности расположения, служебные и уставные традиции. А объединяет нас с теми, кто жил до нас и кто придет после — молитва и благодать Божия.
Вчера на службе самая большая очередь на исповедь стояла к отцу Науму. Все шептали, что он самый опытный.
Владыка Панкратий: Для священника самое главное — участие, любовь. Если это есть, к нему всегда будет стоять очередь на исповедь.
На Валааме собрались монахи из разных стран?
Владыка Панкратий: Да, отец Серафим родом из Франции, жил в Англии, в Эссексе, был келейником у отца Софрония Сахарова. Отец Мефодий и отец Наум — из Македонии. К нам может приехать православный монах из любой страны.
Является ли Валаам сегодня центром духовного притяжения и окормления для верующих и ищущих людей?
Владыка Панкратий: Разумеется. Хотя кто-то приезжает и просто отдохнуть. Но может почувствовать что-то необычное, соприкоснуться с внутренней красотой и гармонией Православия. И в следующий раз приедет с более серьезными намерениями, станет духовно возрастать.
Трудников на Валааме хватает?
Владыка Панкратий: Трудников нам не хватает. Помощь нужна всегда. Слава Богу, несколько лет назад возникло волонтерское движение. К нам приезжает много молодых людей из разных стран — России, Америки, европейских стран и даже из Японии. Среди них есть как христиане, так и люди совсем далекие от религии. Они самоорганизовываются, приезжают и работают. Обитель получает безвозмездную помощь, трудовую жертву, а сами волонтеры — духовно возрождаются, укрепляются, растут. Кто-то приходит к православной вере, к Церкви.
Паломников много?
Владыка Панкратий: Да, много. Паломничество — это тоже определенный труд для человека. У паломника есть свои трудности и искушения. Но если они преодолеваются должным образом, то человек получает немалый духовный плод. Но паломники составляют лишь пятую часть от всех, приезжающих на Валаам. Раньше мы старались укрыться от туристов, совершать богослужения так, чтобы они на них не попадали и не мешали молящимся. А сейчас идем им навстречу, потому что среди них много верующих. Бывает, что с группами туристов приезжают и священники.
Правда ли, что Валаам могут закрыть для женщин?
Владыка Панкратий: Это неправда. У нас есть скиты, например, Всехсвятский, где посещение женщин ограничено до одного раза в год. Но совершенно закрывать Валаам для женщин — вряд ли это возможно, да и нужно. Можете быть спокойны.
На Валааме несколько раз был в гостях Президент России. Что притягивает первых лиц в монастыри?
Владыка Панкратий: То же самое, что и остальных. Они также все чувствуют и переживают. Необходимость побыть в святом месте для них может быть еще важнее, чем для обычного человека. У них же огромная нагрузка, ответственность, тяжелейшие стрессы. И душа, конечно, ищет укрепления. Когда Путин приезжал к нам, он стоял в храме и молился вместе со всеми, исповедовался и причащался.
У Валаама особый статус?
Владыка Панкратий: Валаамский архипелаг находится на особо охраняемой природной территории. Этот статус недостаточен для полноценной охраны природы и памятников Валаама. Однако ни один из статусов, установленных законодательством, в полном объеме не подходит для Валаама и Соловков, в силу того, что не учитываются все особенности этих и других территорий. Это проблема, которую нужно решать на законодательном уровне.
У нас нет в законодательстве такого понятия, как святое место. А святые места есть и очень значимые. И не только христианские. Может быть, стоит изучить опыт Афона.
Все земли острова Валаам принадлежат монастырю?
Владыка Панкратий: Нет, что вы! Только часть Центральной усадьбы, земля под скитами, другими памятниками, все остальное — земли лесов или сельхозназначения.
Исторически земля архипелага всегда принадлежала монастырю?
Владыка Панкратий: До советского времени — да.
Вы возглавляете Синодальную комиссию по канонизации святых, расскажите, как она сейчас работает. В должной ли мере исследованы истории новомучеников в ХХ веке? Будут ли новые канонизации святых из далекого от нас времени? Из близкого?
Владыка Панкратий: Основные принципы работы Синодальной Комиссии по канонизации святых остались теми же, что были. Мы работаем с поступающими из епархий материалами и принимаем решение исходя из того, насколько рассматриваемые материалы соответствуют критериям канонизации, существовавшим в Русской Православной Церкви и подтвержденным постановлениями Архиерейских Соборов и Священных Синодов. Это в полной степени касается и новомучеников. Естественно, что после выхода ряда государственных законов и положений, касающихся доступа к судебно-следственным делам, а они являются основным материалом для исследования исповеднического подвига новомучеников, возникли некоторые трудности, и зачастую присылаемые в Комиссию материалы не вполне соответствуют рекомендациям, принятым Священным Синодом. Однако следует отметить, что за последние 15 лет Русская Православная Церковь прославила более 1500 новомучеников и исповедников. Объем связанных с ними материалов настолько велик, что мы и до сих пор производим некоторые уточнения.
Русская Православная Церковь, как и Церковь в древности, не ставит своей задачей переписать всех из списка пострадавших в святцы. Понятно, что у какой-то епархии или монастыря есть свои предпочтения, но теперь перед народом Божиим стоит скорее задача освоить это огромное наследие — исповедническую жизнь и мученическую кончину прославленных на рубеже ХХ-ХХI столетий новомучеников и исповедников Российских. Что касается наших древних подвижников, то ближайшему Архиерейскому Собору будет, например, предложено включить в святцы для общецерковного почитания преподобного Далмата Исетского, подвизавшегося в ХVII веке в Сибири.
Помню, каким прорывом казалась канонизация в 1988 году блаженной Ксении Петербуржской, святителей Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова, преподобного Максима Грека.
Владыка Панкратий: Этот прорыв объясняется просто: в течение всего советского периода канонизации были практически запрещены. Но сейчас нельзя сказать, что в Церкви остались значительные личности, которые всегда почитались, но по каким-то причинам не были канонизованы. Какие-то имена называют, но одни звучат спорно, другие недостаточно изучены или не соответствуют принятым критериям. Так что ожидать сейчас «прорывов» нельзя.
Помню, какой сенсацией для светского мира прозвучало предложение канонизировать Федора Достоевского. Церковь давала пояснения: не все в жизни Достоевского можно взять за образец.
Владыка Панкратий: Человек не рождается святым. Равноапостольный князь Владимир, например, по сути, прожил две разных жизни. Одна — до обращения ко Христу, и совершенно другая — после. Поэтому, если когда-то человек курил или играл в рулетку, не надо думать, что он не сможет быть канонизирован. Важен итог его жизни. Святой праведный Иоанн Кронштадский, например, бывало, по совету тогдашних врачей, курил сигары. Но он почитается Церковью, по молитвам к нему совершаются чудеса, и жизнь его безупречна с христианской точки зрения.
Рыльский Свято-Николаевский мужской монастырь расположен в 125 километрах от Курска в окрестностях города Рыльска. Его строения размещаются на высоком холме в поймах рек Рыло и Волынки. Эта местность издавна была избрана людьми для поселения, краеведы и археологи, проводившие раскопки на территории обители, обнаружили остатки захоронений славян-северян, относящиеся приблизительно к эпохе начала Киевской Руси. Точная дата основания монастыря неизвестна, его возраст принято отсчитывать от первого упоминания в письменных источниках в 1505 году. Одна из причин отсутствия точной датировки в том, что не сохранились старинные монастырские документы. В 1614 году настоятель Рыльского монастыря игумен Феодосий, взяв с собой «прежних государей и великих князей жалованные грамоты» для переписи по причине их ветхости, поехал в Москву. Но по дороге был ограблен и убит разбойниками, грамоты бесследно исчезли.
Документально подтвержденные сведения об обители появляются в архивах с XVI века. В Смутное время обитель была разорена польско-литовским войском, при игумене Корнилие началось, а при игумене Мисаиле продолжилось ее восстановление. Игумен Корнилий, бывший настоятелем Новгород-Северского Спасского монастыря и братия, не пожелавшие оставаться под польско-литовским владычеством, переехали в Рыльский монастырь и пребывали в нем с 1618 до 1620 года. Из документов тех лет известно, что монастырь имел два подворья в Рыльске — одно на посаде, возле острога, где находилась церковь во имя Живоначальной Троицы с тремя братскими кельями, другое — внутри города, на случай вражеской осады. В 1624 году игумен Мисаил пишет челобитную царю Михаилу Феодоровичу, в которой просит вернуть монастырю церковное место, которое после сожжения посада поляками, было занято рылянами. Царь удовлетворил эту просьбу, церковное место было очищено, отмерено и подготовлено для устроения монастырского двора на случай осады. Кроме того, Волынской пустыни (как раньше назывался Николаевский монастырь) принадлежали прилегающие к ней земли, в «Выписке с Рыльских книг Захария Бибикова» 1615 года сообщается, что «на посаде дано в вотчину — рыбная ловля в речке Рыло, озерко Мочулище, да озеро Долгое, да озерко под Белыми берегами, да в речке Волынке прудок». Кроме того, богатые люди жертвовали земельные участки и за пределами Рыльска. «В Снитской волости старая Никольская вотчина, сельцо Дмитриевское с церковью Димитрия Солунского, деревня Крупец, а в ней крестьян 13 дворов, да пустой починок Прудище, а в них пашни паханы добрые земли». Монастырь также владел пахотными землями, лесными и сенокосными угодьями. За пользование реками, ловлю рыбы, содержание мельницы монахи платили государю налог.
Здания в обители в то время были деревянными, покрыты тесом и огорожены частоколом. К началу XVIII века деревянные постройки пришли в негодность, и рыльский купец Прокофий Герасимович Шелехов решил построить каменный храм во имя святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских на месте старого. Но успел только заключить договоры на поставку строительных материалов, его дело продолжил сын, Иван Прокофьевич Шелехов, заложив в 1733 году и выстроив по высочайшему повелению императрицы Анны Иоанновны первую каменную церковь, которую освятили в 1783 году в честь праздника Крестовоздвижения. Вторая каменная церковь во имя Живоначальной Троицы была построена в 1747 году по прошению путивльской и рыльской помещицы Анна Забелиной. А третий храм — в честь святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских воздвигнут в 1753 году стараниями игумена Матфея (Лукашева). И завершала ансамбль монастырских храмов пятиярусная колокольня со Святыми вратами в нижней части, которые были главным въездом в центральную часть обители. Впервые это сооружение упоминается в описи 1764 года, хотя, по мнению специалистов, оно возведено на 20 лет раньше. В среднем ярусе колокольни были установлены часы, в верхнем – набор из семи, а с 1820 года – из девяти колоколов. Главная въездная надвратная башня с западной стороны была построена в 1740-1742 гг. как звонница-колоколенка. Мощный бас ее колокола, отлитого в 1742 году, весом 2,5 тонны разносился окрест на многие версты. В середине ХIX в. звонница была перестроена: в ее верхней восьмигранной части заложили арочные проемы, а вокруг восьмерика устроили на квадратных столбах галерею. В 1949 году еще довольно крепкую башню разобрали на кирпичи, соорудив неуклюжие ворота.
В течение XVIII века монастырь перестраивали и благоустраивали, в 1781 году из Амоньской пустыни в обитель переносят чудотворный образ святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, с которым впоследствии были учреждены крестные ходы. В 1784 году на втором этаже братского корпуса начало работу Духовное училище. В 1793 году по указу Синода открыты больница и баня для больных в помещении деревянных келий в северо-западном углу центральной части двора. Через год при больнице построили храм в честь Ахтырской иконы Божией Матери. Церковь стояла на взгорье и занимала северо-западный угол монастыря. В документах от 1825 года она называется уже Тихвинской. В храме была установлена чтимая Ахтырская икона Пресвятой Богородицы в серебряной и позолоченной ризе, с драгоценными камнями. Этот образ был пожертвован обители рыльской помещицей Натальей Кузьминичной Лукашевой в 1790 году. В маленьком храме совершались зимой ранние Литургии, в праздничные дни в честь Ахтырской и Тихвинской икон Божией Матери при большом стечении народа богослужения проходили под сенью деревьев, окружавших здание. Тихвинский храм был разрушен в XX веке во времена богоборчества. В 1796 г. в монастыре появляется гостиничный дом с двумя подъездами. В конце XVIII века обитель была довольно благоустроенной, монахи занимались просветительской, социальной и хозяйственной деятельностью-разводили скот, занимались земледелием, содержали пасеку, ловили рыбу, охотились, заготавливали строительный материал. Занимались также и переработкой, в монастыре имелись солодовня, пивоварня, маслобойня, водяная мельница и крупорушка. Дошли воспоминания старожилов о столярной мастерской, об изготовлении киотов и икон.
В 1820 году духовное училище становится четырехклассным и размещается в реконструированном архимандритском корпусе вплоть до 1876 года, когда его переместили в Рыльск. 1824 год вошел в историю посещением обители императором Александром I, проезжавшим из Севска в Таганрог. В 1906 году в Рыльске открывается викарная кафедра Курской епархии, на нее назначают Преосвященного Иоасафа, резиденция которого размещалась в Свято-Николаевском монастыре. Затем в разные годы на Рыльской кафедре служили и окормляли народ Божий священномученики Иоанн (Пашин), епископ Рыльский, Никодим (Кононов), епископ Белгородский, Павлин (Крошечкин), архиепископ Могилевский.
Были установлены два крестных хода из обители с чудотворной иконой святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, которая была явлена в середине XIV века в селе Асмолово Рыльского уезда. Первый крестный ход совершался 29 августа, в день празднования Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа до села Асмолово, второй — 2 сентября в память дня коронации императора Николая II в Рыльск.
XX век стал одной из самых тяжелых страниц в истории монастыря. В 1925 году богоборческая власть закрыла древний духовный центр курского края. Его помещения заняли красноармейцы. С 1941 года долгих 692 дня в Рыльске господствовал немецкий «новый порядок», обитель стала укрепленным рубежом, где разместили множество пулеметных и огневых точек.
Снимок в годы оккупации (1942 г.) 
Для увеличения — нажмите на изображение
30 августа 1943 года, когда Рыльск освободили войска Центрального фронта, немцы спешно бежали из монастыря, не причинив ему существенного вреда. Примечательно, что во время военных действий ни один снаряд, ни одна бомба не разорвались на территории древнего монастыря, который, уцелев в страшной войне, был разрушен во время правления атеистов-богоборцев. Здесь в разное время размещались МТС, дорстрой, лесхоз, «Раймежколхозстрой», и в результате их хозяйственной деятельности здания совсем обветшали и разрушились.
В 1978 году комиссия, обследовавшая памятник культуры и архитектуры, отметила, что во всех строениях полностью отсутствовали полы, дверные и оконные блоки. Кровля на всех зданиях прохудилась, кирпичная кладка сильно разрушена. Крестовоздвиженский храм, переоборудованный в камнедробильный цех, стоял с выбитой стеной. Невозможно было обнаружить ограду внутреннего двора и ворота, многие жилые и хозяйственные постройки полностью уничтожены. Величественная колокольня обезображена, стояла с разбитым фасадом и без креста, Святые врата заложены кирпичом, примыкающие к ним здания без крыш и полуразрушены.
Монастырь еще более двадцати лет будет ждать, когда в нем опять затеплятся лампады и будет возноситься молитва за «всех и за вся».
17 июня 1991 года монастырь был передан Русской Православной Церкви, и по благословению Иувеналия (Тарасова), архиепископа Курского и Белгородского в разрушенную обитель приехали первые насельники. Игумен Иоасаф (Шибаев) и два монаха поселились в одной из полуразрушенных келий. В октябре в Рыльский монастырь был назначен наместником архимандрит Ипполит (Халин). 16 октября 1991 года на первом этаже Николаевского храма, в Георгиевской церкви, начались богослужения. Впоследствии этот храм освятили в честь иконы Божией Матери «Знамение» Курской Коренной.
Опытный духовник, немало лет прослуживший на Святой горе Афон, отец Ипполит начал восстановление храмов и возрождение духовной жизни обители. У доброго старца появились помощники, которые приняли постриг и образовали монашескую общину. В монастырь, едва затеплившийся молитвой, потянулись паломники со всей России и Ближнего Зарубежья. У заботливого пастыря для всех находилось время на духовное утешение и милосердие. Во время богослужений стены обустроенного и украшенного за короткое время Знаменского храма не вмещали всех молящихся.
В 1998 году началось восстановление Николаевского храма, большую помощь в котором оказали работники Курской АЭС. На второй этаж поднялась лестница, новую крышу и купола покрыли медью. Помещение было оштукатурено внутри, а 12 ноября 1998 года на куполе был установлен новый крест. С декабря 1999 года здесь стали совершать богослужения.
В этом же году началось восстановление монастырской ограды, установлены арочные въездные врата в западной ее части, произведен капитальный ремонт братского и игуменского корпусов. В течение последующих лет на территории монастыря построены трапезная с кухней, новая баня, пекарня, гаражи, погреба, сельскохозяйственные помещения. Монастырь создал подсобное хозяйство. На подворье появились козы, коровы и лошади, пчелы. При Свято-Николаевском мужском монастыре на территории Рыльского района были организованы пять скитов. В 2000 году началось возведение нового гостиничного корпуса.
Восстановительные работы, нелегкие в наше время, тяготы и заботы подорвали здоровье отца Ипполита. Батюшка скончался после тяжелой болезни 17 декабря 2002 года, его похороны состоялись 19декабря, в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца, которого очень почитал отец Ипполит при жизни. Множество народа приехало проводить доброго пастыря в последний земной путь. На его могиле рядом с Николаевским храмом установлен бронзовый крест, всегда горит лампада, лежат цветы.
Весной 2003 года наместником монастыря был назначен игумен Моисей (Матюхин), при котором был росписан нижний Знаменский храм. В феврале 2005 года братию монастыря возглавил игумен Панкратий (Заикин), выпускник Курской духовной семинарии, до этого бывший насельником Рождества Пресвятой Богородицы Коренной пустыни. При отце Панкратии продолжилось возрождение обители.
В августе 2005 года монастырь посетила делегация священнослужителей и прихожан Русской Православной Церкви Заграницей, потомков русских эмигрантов. Ее возглавил архиепископ Сиднейский и Австралийско-Новозеландский Иларион. Гости с интересом ознакомились с жизнью обители, с ходом восстановительных работ.
Престольный праздник 19 декабря 2005 года прошел особенно торжественно, к этой дате был приурочен 500-летний юбилей древнего монастыря, так как первое письменное упоминание о нем относится к 1505 году. Божественную литургию возглавил архиепископ Курский и Рыльский Герман (Моралин), после чего состоялся крестный ход. Гостями монастыря стали в тот день руководители Курской области и Рыльского района. В недавно отремонтированной трапезной были накрыты столы для гостей и паломников. В районном Доме культуры состоялся праздничный вечер, после которого были награждены меценаты монастыря.
В декабре 2006 года по ходатайству архиепископа Курского и Рыльского Германа Священный Синод Болгарской Православной Церкви передал монастырю частицу мощей преподобного Иоанна Рыльского. Святой особенно почитаем в Рыльске. По мнению некоторых историков, его десница была привезена болгарскими монахами в древности в город и хранилась в храме прп. Иоанна, построенном на горе, получившей название в честь этого святого. Рыляне издревле считают преподобного покровителем своего города. Игумен Панкратий во время паломничества в болгарский Рильский Рождества Пресвятой Богородицы монастырь получил ковчежец с частицей мощей преподобного Иоанна из рук настоятеля монастыря епископа Евлогия. Святыню торжественно встречали духовенство и верующие Рыльска. От горы Иоанна Рыльского ее пронесли крестным ходом в монастырь.
В 2007 году началось восстановление Крестовоздвиженского и Троицкого храмов обители, на них установлены купола, медная кровля, фасад зданий приобрел свой первозданный вид. В 2008 году закончены работы по газификации монастыря. В 2009 году открыта гостиница для паломников.
В течение 2011-2012 годов продолжались восстановительные работы в обители, приведены в надлежащий вид колокольня и трапезная. В настоящее время благоустраивается территория монастыря, восстанавливается западная часть ограды.
Адрес: Курская обл., Рыльский р-н, с. Пригородняя Слободка, ул. Мирная, д. 2
Телефон: (47152) 2-31-31
Настоятель: игумен Панкратий (Заикин)
Сайт: http://rylsk-obitel.ru/
Для увеличения — нажмите на изображение
***
Святыни Курского края. Рыльская земля
«Город Рыльск Курской области — один из тех малых городов Руси, с которых начиналось великое государство Российское, крепость, вставшая форпостом на его южных рубежах. Город воинов, купцов и монахов, вносивших, каждый в меру своего призвания,свою лепту в его процветание.
Наш рассказ о том духовном фундаменте, на котором веками строилась и ныне стоит Рыльская земля: о ее храмах, о Рыльском Свято-Николаевском мужском монастыре, об их небесных покровителях, о богатом событиями и часто трагическом пути, который рыляне разделили со своей Родиной, а также о том, как уже в наши дни возвращаются к нам когда-то поруганные святыни, возрождаются здесь вера и благочестие.»
Рыльский Свято-Никольский монастырь.
Год выпуска: 2009
Смотреть на Mail.ru: >>> Рыльская земля
***
«Свете тихий моей души»
Фильм посвящен памяти архимандрита Ипполита, наместнику Рыльского Свято-Николаевского монастыря. В московском центре славянской письменности и культуры прошел вечер памяти о. Ипполита. Съемки этого вечера и архивные кадры стали содержанием видеофильма.
Старец для всех сиял светом небесной тихой славы, которую он изливал ко всем приходящим к нему. Господь даровал отцу Ипполиту дар утешения, прозорливости и любви.
Скачать фильм можно пройдя по ссылке: Свете тихий моей души
Смотреть видео
Смотреть на Mail.ru: >>> Свете тихий моей души
+++
Передача телеканала «Россия» о старцах
Прямой эфир с Борисом Корчевниковым. 17.02.2015
Смотреть на Mail.ru: >>> Прямой эфир
Скачать: Прямой эфир. 17.02.2015
+++
Книги об архимандрите Ипполите (Халине):
В.Н. Савочкин. «Самый добрый батюшка на земле»
«Звезда утренняя»
+++
Курские соловьи. Благословление Рыльского Свято-Николаевского монастыря.
+++
Видео
Чудотворцы ХХ века. Старец Ипполит Халин. Первый канал (04.05.2013 г.)
***
Фильм об архимандрите Ипполите (Халине) — Старец
***
Послушник святителя Николая (ТВ-6 Курск)