Н.А. САВЧЕНКО
НАУКА И РЕЛИГИЯ: ТОЧКИ СОЕДИНЕНИЯ И ПРОТИВОСТОЯНИЯ
В статье рассматривается область интересов науки и религии. Делается попытка определить причины противостояния науки и религии. Описываются измерения человеческой жизни, за которые ответственны наука и религия. Рассматри-
Религия, наука, мировоззрение, атеизм, этика.
Всякий ученый рано или поздно приходит к осмыслению проблемы соотношения науки и религии. Выбор осуществляется между возможными альтернативами: религия и наука независимы, и одна не должна мешать другой; религия и наука противостоят друг другу, и одна должна одержать вверх над другой; религия и наука связаны между собой и могут служить друг другу на пути человеческого блага. Каждый ученый в своей практике выбирает это соотношение самостоятельно, но оно настолько щепетильно, что не может найти однозначного ответа в масштабах человечества.
Данная статья предполагает определить ту область человеческой мысли, которая порождает проблему противостояния и борьбы науки и религии.
Прежде всего, необходимо ответить на вопрос, когда возникла наука. В данном контексте будем понимать под наукой классическую опытную науку, которая дала человечеству технический прогресс и расцвет. И отвечая на данный вопрос, можно уловить две важные детали: наука в обозначенном смысле появилась в Западной Европе в ХУГ-ХУГГ вв. и связана с именами Г. Галилея, И. Ньютона, Н. Коперника, Р. Декарта, И. Кеплера, Б. Паскаля, Г. Лейбница и др. Почему ее возникновение не связано с другими местами земного шара? С Россией, с Китаем, с Индией и т.д.? Классическая опытная наука возникает именно в Западной Европе совсем не случайно. В этом смысле интересен взгляд диакона А. Кураева, который размышляет о причинах возникновения науки . Чтобы исследовать мир, человек должен верить в то, что этот мир познаваем и что он сам (человек) может этот мир познавать. Если человек не верит в эту возможность, то он и не разворачивает исследовательскую деятельность. Если обратиться к восточному способу познания мира, то в нем мир сакрален либо непознаваем. Помнятся слова буддийского мальчика из кинофильма «Матрица»: «Ложки не существует!». Уверенность Р. Декарта в том, что наличие собственной мысли сообщает человеку, что он истинно существует, совсем не очевидна для восточного человека. Подобный мир познать невозможно. Никто не будет тащить свою «священную корову» в лабораторию и ставить с ней эксперименты, это будет воспринято как кощунство. И действительно, во всем мире та самая опытная наука «европейцев», подтвержденная опытом и выраженная числовым значением, является эталонной. В связи с этим, возвращаясь к мьели диакона
вается вопрос о негативных последствиях неограниченного научного исследования и невозможности для светской этики создать границы научного познания. Указывается направление соединения науки и религии.
А Кураева, эту самую опытную науку сделали возможной вера в познаваемость мира, вера в способность человека познать мир и процесс десакрализации природы. И сделать это было возможно в лоне христианства (единобожия), потому что только в христианстве человек несет в себе возможность стать подобным Богу. В разуме основателей западноевропейской науки, многие из которых были священниками, богословами и просто верующими людьми, мы видим союз науки и религии. Они ни в коей мере не сомневались ни в своем естествознании, ни в своей религии. Это можно почувствовать в словах И. Кеплера: «Я окончил теперь подвиг своей жизни, вполне уверенный, что Творец дал мне силу совершить его. Я поведал людям славу Твоих творений настолько, насколько мой ум мог понять их величественную бесконечность» . Это первая точка соединения науки и религии, и возможна она была в четком понимании смысла и назначения науки и религии.
Не будем впадать в долгое описание специфики науки и религии, остановимся на самом главном, описывая зону интересов религии и науки.
Религия изучает связь человека с Богом. Ей не интересен этот мир сам по себе, он интересен ей в связи с чем-то большим, т.е. трансцендентный мир, мир в его отношении к Создателю, где Он является мерой и смыслом всего сущего. Бог — это нечеловеческая, нетварная сила, которая стоит сверх человека. Все, что помогает приблизиться к Нему, изучается, оценивается, интересует. А единственное, что нас может приблизить к Господу, это наш дух, поэтому развивается духовность.
Наука изучает мир материальный, механику мира самого по себе, данного нам в наших органах чувств или в их продолжениях (что и являет собой техника). Наука не изучает Бога, но пытается понять, как устроен мир, каким механизмам и законам он подчиняется. Поэтому развивается мир технический, механика мира — тракторы, компьютеры, Интернет и т.д.
Эта разница в направленности помыслов видна невооруженным глазом, и если держать ее в голове, то противоречий между наукой и религией нет. Наука изучает горизонталь мира, а религия — его вертикаль. Так, религия ничего не говорит о химическом составе клетки, строении головного мозга, как наука ничего не говорит о смысле жизни.
Эта разница, которую хорошо понимали основатели науки, потерялась в процессе развития человеческой мысли. В ХУГГ-ХГХ вв. из наследия
основателей науки изымают их вертикальный взгляд на мир и оставляют только горизонтальный, а религию начинают понимать как тьму, застой, серость и забвение, что обусловило победу атеизма и воплотилось в ХХ в. в кровавой бойне с традиционными религиями. Бурное развитие мысли ослепило мыслителей, и науку начали понимать как самодостаточную силу, способную собственными усилиями найти правду жизни. И достижения науки стали противопоставляться религии. Разногласия в этом вопросе хорошо иллюстрируют слова С. Франка: «Многим полуобразованным людям кажется, будто быть ученым и знающим — значит быть сторонником натурализма, значит питать гордую уверенность, что на свете нет ничего, кроме слепых сил природы, и допущение чего-либо иного презирать, как невежественное суеверие и предрассудки» . В эпоху разбиения двух измерений жизни человека (вертикального и горизонтального) появляются мифы о науке и религии.
В частности, мифы о религии: это отсталое, выдуманное человеком явление, темница разума, не помогающая, а, наоборот, мешающая жить, ложная мысль и прочее. Мифы о науке — это свет, она всесильна, правдива, она сможет указать нам путь в будущее, ее достижения мы положим в основу жизни, поскольку они проверены и доказаны. Миф о всесильности науки, который в данный момент развенчан (не все во власти научного, т.е. опытного постижения), породил довольно притягательную мысль. Мысль, которая заключается в том, что наука сможет дать человеку мировоззрение. Пренебрегая изначально горизонтальным смыслом науки, ей пытаются навязать еще и вертикальное значение, а именно дать смысл нашей жизни. Действительно, все было бы стройно и последовательно, если бы не одно «но», которое хорошо иллюстрируют слова М.-Л. Кинга: «То интеллектуальное и моральное удовольствие, которое мне не удалось получить от утилитаризма Бентама и Милля, от революционных методов Маркса и Ленина, от теории общественного договора Гоббса, от оптимистического призыва Руссо «назад к природе», от философии сверхчеловека Ницше, я нашел в философии ненасильственного сопротивления Ганди» . Так и хочется спросить: по кому будем жить, господа-товарищи? По Миллю, Гоббсу, Ганди или по Фрейду? По Ленину уже пожили, впечатления остались противоречивые. Онтология каждого автора уникальна, а зачастую встает в противоречие, поскольку в этом и есть часть смысла науки — опровергать старое и давать более полезное новое. Ошибочно полагать, что наука сможет дать мировоззрение. Мировоззрение — это система взглядов на мир, на место человека в мире, на отношение людей к миру и к самому себе, на обусловленные этим отношением убеждения, идеалы, принципы. Наука изучает каждый из этих феноменов отдельно, их механику: отношения, «Я», физического мира, идеала и т.д. А вот качества этих феноменов совершенно различны в каждой онтологии. Несложно себе представить, как будет шататься человечество от одной онтологии, одного
смысла жизни к другой, пока люди не договорятся, какая онтология все-таки самая правдивая.
Но на самом деле всегда и сейчас в описании мира есть всего два вида мировоззрения: теистичес-кое (вера в то, что Бог есть) и атеистическое (вера в Его отсутствие). И под соусом науки и ее достижений подается атеистическое мировоззрение. Наука и религия становятся несовместимыми, когда в основу науки закладывается атеизм.
Смысл науки в том, чтобы обеспечить наше материальное благо, она суть средство, служащее человеку. Очень опасно применение науки в двух ситуациях : когда она используется в целях насаждения атеизма и когда она из средства обращается в цель, т.е. в науку ради науки. Если встать на данные позиции, то в первой ситуации человек и его деятельность лишаются смысла, а во второй одариваются смыслом служения материальному производству, т.е. сам человек превращается в средство.
В настоящий момент мы наблюдаем ситуацию, когда наука является самодостаточной целью (познанием ради познания), без необходимости этого для человека. Негативные последствия XX в. показали, какова сила научного исследования, какая опасность заложена в таком доминантном (вертикально-горизонтальном) значении науки. Эту опасность можно обозначить двумя словами — кризис и угроза. Экологический, экономический, политический, смысловой, ценноетный, нравственный кризисы и следующие за ними угрозы масштабной войны, экологического коллапса, порабощения человека. Очевидно, что данные аспекты не могут игнорироваться ответственными перед другими людьми учеными. XX век исканий смысла родил проблему «экзистенциального вакуума», а поиск вечного счастья обернулся поиском «лишней копейки». Итог, к которому пришел человек, показывает, что проблема — в потере координат современного общества, координат, которые содержатся в религии и призваны создать вертикальное измерение мира.
Возможность восстановления системы координат мира иллюстрируют слова М. Планка: «Естествознание нужно человеку для познания, а религия — для того, чтобы действовать. Для верующих людей Бог означает фундамент, а для ученых — вершину построения любых мировоззренческих принципов. И религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце» . Наука должна вернуться в свою горизонтальную плоскость и не занимать мировоззренческую и идеологическую позиции, тем более когда эта позиция атеистическая. Вернуть науку в ее изначальную систему — значит дать ей новый толчок созидания и естественное ограничение поля исследования.
Угрозы современного мира показывают, что наука должна быть ограничена, но ограничиться средствами светской этики она не может. Религия ограничена сама по себе конечной инстанцией -Богом. Все, что говорит Он, есть истина непреложная. Что угодно Богу, то угодно человеку, что Ему не угодно, то вредно и плохо для самого человека, т.е.
человек ограничен нечеловеческими энергиями, преступая которые, он приближает свою смерть.
Чем ограничено научное знание? Законом юридическим, светской этикой. Эти явления суть человеческие размышления о добре и зле, о хорошем и плохом, где мое «Я» своими органами чувств определяет границы. Именно мое «Я» решает здесь, что правильно, а что нет. Насколько можно доверять способности человека определить, что правильно, а что неправильно? Откуда исходят критерии правильности? Их рождает человеческое «Я». Они, как и юридический закон, являются «моими творениями» исходя из «моего уровня» развития, интеллекта, логики. Суть этого понимания этики сводится к следующему: хочу доказать, что клонирование -плохо, докажу, хочу доказать, что клонирование -хорошо, докажу. При этом и то и другое может сделать один человек и равно верить как в первое, так и во второе. Как тут не вспомнить слова Попан-допуло из кинофильма «Свадьба в Малиновке», когда он, покупая кресту священнослужителя, давал ему нарисованные ассигнации, приговаривая: «Бери! Бери! Я себе еще нарисую». Нужно что-то «нарисовать» в этических принципах, или в законе, или в критериях правильности, в чем проблема? Все же наше! Далеко углубляться в историю не нужно, пример фашистской идеологии демонстрирует все эти атрибуты логики. В светской этике человек пытается ограничить себя своими же человеческими энергиями, которые, конечно же, подчинены ему и служат только ему. Насторожить человека, верящего, что он способен самостоятельно понять, что такое добро, а что зло, должен и другой факт — большая часть самых ужасных дел на этой земле творилась при безусловной уверенности в правильности совершаемых поступков, которые только потом оценивались, как заблуждение. У человека в его собственном разумении нет ни критерия правильности, ни гарантии его исполнения. В религии же есть и критерии, и гарантия, а цена вопроса — вечная жизнь.
В связи с этим представляется актуальным определение науки, которое рассматривает религия, как вида познавательной деятельности венца Божьего творения — человека, направленного на получение знаний о сотворённом Богом из ничего материальном мире, попытки воспроизвести замысел Творца, оперируя созданной Им материей . В этом есть точка соединения религии и науки. А точки разъединения науки и религии концентрируются в областях предрассудков, борьбы атеизма и теизма, борьбы сверхчеловеческого и человеческого.
ЛИТЕРАТУРА
2. Фомин A.B. Доказательства существования Бога.
М.: Изд-во «Новая мысль», 2005 . URL: http://svitk.ru/004_book_book/
6b/1395_fomin-dokazatelstva.php (дата обращения:
17.12.2012).
3. Франк С.Л. Религия и наука. Брюссель: Изд-во «Жизнь с Богом», 1953 .
URL: http ://azbykaru/vera_i_neverie/nauka_i_religiya/ Frank_Religiya_1g-all. shtml (дата обращения:
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Владимирский государственный университет
Кафедра «Теория и история государства и права»
реферат
По дисциплине: Концепция современного естествознания
ТЕМА: «Наука и религия»
Выполнил:
Воробьев А.В.
Группа: ЗЮв-309
Проверил:
Арсенина О.В.
Владимир, 2009
Заключение …………………………………………………………………..21
Литература ……………………………………………………………………22
Введение
Возникновение и развитие науки происходили и происходят в непримиримой борьбе против идеализма, против религии. Суть заключается в разных взглядах на вопрос «Как человеку познать, Что есть Истина?». Для религии источником истины является «Божественное Откровение» (интуиция, прозрения, просветления). Для науки источником истины являются знания, в основе которых лежат «опыт, эксперимент, наблюдение» и «логические рассуждения, математические вычисления, и всякие-прочие умозаключения».
Наука — это система знаний о закономерностях в развитии природы и общества, доказываемых и проверяемых практикой. Она возникла и развивается из практических нужд людей, из потребностей материального производства. В науке возможно создание нескольких школ понимания того или иного события, построение нескольких конкурирующих теорий, гипотез. Аргументы в пользу той или иной находятся вне человека — в природе. Религия предлагает нам единственно правильное учение, которому все должны верить.
Хотя если копнуть поглубже, то окажется, что наука, как и религия, основывается на неких принципах (аксиомах), которые предлагается принять на веру, бездоказательно. Так что отличие науки от религии не в том, на чём они основываются, а в подходах и методах познания, которыми эти основания развиваются. Принципиальное различие между наукой и религией заключается в том, что наука подвергает сомнению любые лежащие в её основе факты и аксиомы. Основным критерием научного знания является возможность его опровержения, то есть фальсифицируемость. В то время, как религия основана на принципиально непроверяемых аксиомах, осознание которых недоступно человеческому разуму, что находит своё отражение в известной фразе «неисповедимы пути Господни». Однако, справедливости ради стоит заметить, что даже современная наука содержит в себя ряд непроверяемых утверждений, например теория суперструн.
Возникновение религии
Религиозные верования возникли в одну из наиболее поздних эпох существования неандертальцев, в то время, когда на Земле было великое оледенение.
Первобытные люди не только выдержали наступление суровой полярной природы, но и стали значительно развитее. Переход от равномерно жаркого климата к холодному создал жизненные потребности в жилище, одежде, новых видах пищи. Люди научились охотиться. А в связи с этим появлялись новые отрасли труда, возникали новые виды деятельности, совершенствовались орудия производства. Постепенно человеческое сознание могло всё полнее отражать многообразие окружающей природы. Люди стали задумываться над тем, почему происходят различные природные явления. Однако объяснить и тем более вскрыть их причины они ещё не могли.
Для первобытного человека все грозные стихийные силы природы — грозы с молниями и громом, землетрясения, бури и наводнения — были непонятными, загадочными явлениями. Не умея объяснить и подчинить себе могущественные силы природы, он наделял их человеческими свойствами.
Благоприятные явления человек считал добрыми, а те, что приносили холод, голод, смерть,— недобрыми, злыми. Разделив, таким образом, все природные явления, первобытный человек стремился к тому, чтобы вызывать явления, благоприятствующие ему, и предотвращать злые.
Чтобы умилостивить грозные силы природы, первобытные люди стали прибегать к помощи заклинаний, похвал, лести, подарков (жертв) морю, реке, солнцу, ветру, грому. Приносили жертвы рыбе, чтобы она шла в сети, зверям, чтобы они не нападали на людей и позволяли убивать себя во время охоты, огню, чтобы он вечно служил человеку. Так фантазия человека породила добрые и злые божества.
Археологические исследования древнего первобытного общества, а также наблюдения за жизнью современных народов и племён, находящихся в результате империалистического колониального гнёта на крайне низком уровне развития, позволяют воссоздать картину первобытных верований.
Эти исследования и наблюдения полностью подтверждают мысль Энгельса о том, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают форму сверхъестественных»1. При этом у различных народов появляются «самые разнообразные и пёстрые олицетворения» этих сил.
Самое древнее религиозное верование — поклонение животным. В жизни первобытного человека животные играли большую роль. Охота была основным источником существования. Люди считали животных разумными существами, обожествляли и почитали их. При раскопках древних поселений открыто много изображений животных на стенах пещер: бизонов, оленей и др. Поклоняясь животным, человек думал, что они ему помогут на охоте.
У людей, которые занимались преимущественно рыболовством, обожествлялись рыбы. Эти боги, по представлению человека, в зависимости от того злые они или добрые, либо приносили успех на рыбной ловле, либо препятствовали ей.
Чувствуя превосходство могущественных сил природы, человек считал их сознательными, сверхъестественными существами.
Например, негритосы Андаманских островов (Индийский океан) обожествляют и почитают солнце, луну, звёзды. По верованию этого племени солнце — жена луны, а звёзды — их многочисленные дети. Они верят, что на небе есть могущественное живое существо, которое, рассердившись, катает по небу огромные камни, что и создаёт на земле гром.
С переходом к более развитому земледелию и приручению животных — животноводству — в первобытном обществе возникают новые религиозные представления. В них отражены новые условия материальной жизни общества. Появляются боги в виде свиньи, собаки и других домашних животных. Эти боги должны помогать человеку в хозяйственной жизни.
В первобытном родовом обществе люди не отдавали предпочтения одним богам перед другими. Существовало полное равенство богов. Это равенство соответствовало существовавшим тогда общественным производственным отношениям и родовому принципу: все в роду равны.
С объединением родов в племена появляется уже деление богов на основных и зависимых. Кроме главных богов, владык земли, воды, ветров, огня, гроз и бурь, появились различные маленькие божки.
Стремясь жить в ладу с природой, первобытные люди обращаются также к духам или душам. Люди думали, что сознание, или «душа», человека может существовать отдельно от человека. Особенно убедительным доказательством этого для первобытных людей были сновидения. Видя во сне умершего человека, они думали, что это приходит его душа.
Понятие о душе было перенесено и на явления природы. Люди считали, что каждый материальный предмет имеет свою душу и что все изменения в этих предметах происходят по воле душ-духов.
К богам и духам, якобы управляющим явлениями природы, люди обращались с похвалами, лестью, приносили им жертвы. Так со временем возник религиозный культ с различными обрядами — песнопениями, жертвоприношениями и т. д.
Одновременно с верой в душу возникла вера в загробную жизнь. По представлению первобытного человека духи обитают там, где мрачно и беспросветно, где темно и холодно, т. е. так, как было в пещерах и ямах, где хоронили покойников.
В период племенных объединений появляются и первые служители культа — люди, которые совершают обряды. На стоянках родов создавались святилища, где члены рода собирались для поклонения своим богам.
Таким образом, в религии нет ничего небесного; вера в богов, в сверхъестественные существа была порождена на определённой ступени развития первобытнообщинного строя беспомощностью человека перед грозными силами природы.
Первобытное общество существовало сотни тысяч лет. За это время оно прошло длинный путь от диких первобытных орд до племён и союзов племён, насчитывающих десятки тысяч людей.
В первобытном обществе не было частной собственности. Земля, леса, пастбища, а также орудия труда и продукты находились в собственности всего общества.
Но с дальнейшим развитием производительных сил, с ростом производительности труда первобытнообщинные отношения начинают мешать обществу двигаться вперёд, развивать своё производство.
На смену первобытнообщинному строю пришёл рабовладельческий строй. Появились два противоположных, враждующих между собой класса — класс рабовладельцев и класс рабов.
Первые рабовладельческие общества возникли в Египте в начале четвёртого тысячелетия до нашей эры и в Вавилоне около трёх тысяч лет до нашей эры. Законченную форму рабовладение приобрело в древней Греции и в Риме (первое тысячелетие до нашей эры).
С ростом рабовладения, узаконенного возникшим в эту эпоху государством, всё более увеличивалось имущественное неравенство среди свободных людей, т. е. не рабов. Многие из них разорялись и вынуждены были продаваться в рабство. Очень большое количество рабов давали также войны.
Исключительно ярко и убедительно о жизни рабов в ту эпоху рассказывает в своих трудах историк древнего мира Диодор Сицилийский. Диодор пишет: «Нельзя без сострадания к их ужасной судьбе видеть этих несчастных…, не имеющих возможности позаботиться хотя бы о чистоте своего тела или о прикрытии своей наготы. Ибо здесь нет места снисхождению и пощаде по отношению к больным, хворым, старикам, к женской слабости. Все должны работать, принуждаемые к этому ударами бича, и только смерть кладёт конец их мучениям и нужде»2.
Таким образом, в классовом рабовладельческом обществе к силам природы, господствующим над человеком, прибавляются ещё и социальные силы.
Тяжёлое положение эксплуатируемых углубляло и обостряло классовые противоречия. Рабы делали частые попытки освободиться от безжалостных хозяев. Вся история рабовладельческого общества — это история ожесточённой классовой борьбы.
Неорганизованные, стихийные восстания жестоко подавлялись. Это приводило эксплуатируемых в отчаяние. Многим казалось, что освободиться от своих угнетателей невозможно. И эта беспомощность усиливала их веру в богов, питала надежду на лучшую жизнь на «том свете».
«Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами, — говорил Ленин, — так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.»3.
Христианство против науки (факты и только факты)
Принято считать, что чемпионом по борьбе с наукой является Римская католическая церковь. Но это всего лишь избитое клише. В угоду православным начнем с «латыньской схизмы».
В 1163 году Римский Папа Александр III издал буллу о запрете изучения «физики или законов природы». Спустя столетие Папа Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов и химические опыты. Тех, кто игнорировал распоряжение Папы, лишали свободы и сжигали на кострах. И подобное положение сохранилось буквально по всем направлениям научной мысли вплоть до окончательного упразднения Святой инквизиции в XIX веке.
В 1327 году за мнение о том, что земля круглая инквизицией был сожжён на костре итальянский астроном Чекко д’Асколи.
В 1553 году на костер был отправлен великий испанский мыслитель и врач Мигель Сервет. Его вина заключалась лишь в том, что он посмел выдвинуть идею о существовании малого круга кровообращения и предугадал его физиологический смысл.
В 1600 году в Риме по приговору инквизиции за пропаганду гелиоцентрической теории Коперника был сожжён на костре знаменитый итальянский философ, астроном, математик и поэт Джордано Бруно.
В конце V века папа Геласий опубликовал декрет, в котором были приведены патристические сочинения, которые принимает церковь, и список сочинений, признаваемых еретическими. Последующие папы список запрещенных книг постоянно пополняли. В список, составленный инквизицией, впоследствии был включен даже «Дон Кихот» Мигеля Сервантеса. В разное время сжигали, или попадали под запрет книги таких великих авторов, как Виктор Гюго, Вольтер, Данте, Петрарка. Запрещенными авторами были признаны Гейне, старший и младший Дюма, Бальзак, Жорж Санд, Густав Флобер, книги которых составляют в мировую сокровищницу литературы. В «черном списке» был даже Лев Толстой с книгой «Римский католицизм в России» (1864 г.) с занесенной в 1866 г. довольно редкой для того времени аттестацией: «opus praedamnatum», которую употребляли для отъявленных еретиков.
Пришедшему в ужас от страшных гонений католиков на науку рекомендую обратить свой взор на Россию и Русскую православную церковь. Не менее «пуританскую» во взаимоотношениях с наукой. Ученых на кострах, вроде бы, не жгли, но науку всё же преследовали очень активно. Сейчас «православные» возрадуются и скажут: «Вот, не жги же!» Спасибо, от всего сердца спасибо вам и попам вашим, что оставили жить великого русского ученого-естественника и прекрасного литератора М.В. Ломоносова. До прочих же запрещенных просто ручки жадные не дотянулись – как-никак заграница. Своих ученых предусмотрительно задавили в зародыше, на дожидаясь их расцвета.
В 1740 году, по инициативе М.В.Ломоносова, была издана книга Фонтенеля «Разговор о множестве миров». Священный синод признал книгу «противной вере и нравственности», книгу изъяли и уничтожили. По мнению церкви, вред книги уже в том, что «если бы планета Марс имела обитателей, то кто бы их крестил?»
В 1756 году Московский университет хотел издать поэму Александра Поупа «Опыт о человеке». В книге автор выступал против средневековых научных взглядов о строении Вселенной, что вызвало резкие нападки духовных цензоров, которые нашли в книге «зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию». Книга, как и следовало ожидать, была запрещена.
В 1757 году Синод потребовал «приостановить» научную деятельность М.В. Ломоносова, призвавшего «особливо не ругать наук в проповедях» и предать огню его научные труды.
В 1764 году закрыт организованный М.В. Ломоносовым при Академии Наук научно-художественный журнал «Ежемесячные сочинения к пользе и увеселению служащие», в котором публиковались статьи по астрономии. Мотив всё тот же. Статьи были, по мнению церковников, «вере святой противные и с честными нравами несогласные».
Для справки: Русская православная церковь выступала с критикой гелиоцентрической системы мира вплоть до начала XX века(!!!!!). Последним произведением, в котором критиковалась гелиоцентрическая система, стала вышедшая в 1914 году книга священника Иова Немцева «Круг земли неподвижен, а солнце ходит». Автор «опровергал» систему Коперника цитатами из Библии и творений отцов Церкви (!).
До 1815 года с «благословения» РПЦ издавалось школьное пособие «Разрушение коперниковской системы», в котором автор называл гелиоцентрическую систему «ложной системой философической» и «возмутительным мнением».
В 1819 году были преданы земле все экспонаты анатомического кабинета Казанского университета, по причине того, что «мерзко и богопротивно» употреблять «создание и подобие Творца человека на анатомические препараты» (от автора: вот «распилить» тело «святого» на мощи — пожалуйста, но для поиска причин болезни и лечения оной — ни в коем случае!).
В 1850 году не допущена к печати статья В. Гутцейта «Об ископаемых Курской губернии», так как в ней «мироздание» объяснялось «по понятиям некоторых геологов, вовсе не согласных с космогонией Моисея».После публикации Рулье в 1859 году в газете «Московские ведомости» лекций по геологии, автору запретили читать публичные лекции, потребовали переделать труд таким образом, чтобы геологические факты читатель мог «согласить с первой главой книги Бытие».
В 1866 году из библиотек ряда учебных заведений изъяты книги по геологии, признанные «вредными и нигилистическими».
В 1873 году был запрещён труд немецкого философа и естествоиспытателя Эрнеста Геккеля «Естественная история мироздания».
В 1879 году уничтожены все экземпляры книги Георга Финлея «Византийская история с 716 по 1453 год», в которой, по мнению церковников, имелись «мысли, направленные против некоторых учений православной церкви».
В том же 1879 году, уничтожены 5000 экземпляров «Общедоступного календаря», изданного Академией Наук, из-за статьи о средневековой инквизиции.
В 1879—1880 годах запрещена и сожжена книга Геккеля «История племенного развития организмов».
В 1890 году запрещена книга С. Альберта «Чарлз Дарвин и его учение». 5 лет спустя «святые отцы» добрались и до первоисточника, запретив за «материалистический характер» книгу Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой отбор».
В 1893 году изъята из распространения книга Г. H. Гетчинсона «Автобиография Земли, общедоступный очерк исторической геологии». Духовная цензура аргументировала свое решение тем, что автор не согласовал своих взглядов с церковным учением о сотворении мира, и поэтому книга «подрывает основы религии».
В 1902 году сожжён весь тираж книги Геккеля «Мировые загадки», так как в книге «красной нитью проходила идея животного происхождения человека».
Сейчас православные попы снова, как тараканы на батарею, лезут в школы, чтобы под видом «христианской этики» нести свои бредовые «учения» в неокрепшие умы. Чему они могут научить детей? Смотрите выше. Так нужна ли школе церковь, а ученикам «православие» вместо астрономии?
Автор выражает благодарность пользователю Lawyer за помощь в написании статьи.
Достижения в области гуманитарных наук не соответствовали огромным достижениям ХХ века в области наук естественных. Знания человека о физической вселенной ушли далеко вперёд по сравнению с его знаниями о самом себе. Многое из того, что вызвало нестабильность в обществе и что угрожает нашему будущему, объясняется трудностями, возникшими в результате такого дисбаланса. И Саентология, появившись в начале 50-х годов, стала для многих людей тем уравновешивающим элементом, который восстановил этот баланс.
Несмотря на многочисленные успехи науки, она не дала ответов на вопросы, которые человек задавал себе с незапамятных времён: «Кто мы? Из чего мы состоим? Откуда мы появились? Какова наша цель? Что мы делаем?»
Эти вопросы всегда находились в ведении философии и религии, однако традиционные ответы на них стали неприемлемыми, когда над человечеством нависла угроза гибели от водородной бомбы.
Саентология, основываясь на тех же самых научных открытиях, которые привели к пониманию ядерной физики, даёт современные ответы на эти вопросы. И она предоставила работающие методы для практического применения, дающие человеку возможность достичь той цели, к которой он стремился тысячелетиями: познать себя, а также — в процессе познания себя — познать и понять других людей и, в конечном итоге, саму жизнь.