Наука религия

on

Н.А. САВЧЕНКО

НАУКА И РЕЛИГИЯ: ТОЧКИ СОЕДИНЕНИЯ И ПРОТИВОСТОЯНИЯ

В статье рассматривается область интересов науки и религии. Делается попытка определить причины противостояния науки и религии. Описываются измерения человеческой жизни, за которые ответственны наука и религия. Рассматри-

Религия, наука, мировоззрение, атеизм, этика.

Всякий ученый рано или поздно приходит к осмыслению проблемы соотношения науки и религии. Выбор осуществляется между возможными альтернативами: религия и наука независимы, и одна не должна мешать другой; религия и наука противостоят друг другу, и одна должна одержать вверх над другой; религия и наука связаны между собой и могут служить друг другу на пути человеческого блага. Каждый ученый в своей практике выбирает это соотношение самостоятельно, но оно настолько щепетильно, что не может найти однозначного ответа в масштабах человечества.

Данная статья предполагает определить ту область человеческой мысли, которая порождает проблему противостояния и борьбы науки и религии.

Прежде всего, необходимо ответить на вопрос, когда возникла наука. В данном контексте будем понимать под наукой классическую опытную науку, которая дала человечеству технический прогресс и расцвет. И отвечая на данный вопрос, можно уловить две важные детали: наука в обозначенном смысле появилась в Западной Европе в ХУГ-ХУГГ вв. и связана с именами Г. Галилея, И. Ньютона, Н. Коперника, Р. Декарта, И. Кеплера, Б. Паскаля, Г. Лейбница и др. Почему ее возникновение не связано с другими местами земного шара? С Россией, с Китаем, с Индией и т.д.? Классическая опытная наука возникает именно в Западной Европе совсем не случайно. В этом смысле интересен взгляд диакона А. Кураева, который размышляет о причинах возникновения науки . Чтобы исследовать мир, человек должен верить в то, что этот мир познаваем и что он сам (человек) может этот мир познавать. Если человек не верит в эту возможность, то он и не разворачивает исследовательскую деятельность. Если обратиться к восточному способу познания мира, то в нем мир сакрален либо непознаваем. Помнятся слова буддийского мальчика из кинофильма «Матрица»: «Ложки не существует!». Уверенность Р. Декарта в том, что наличие собственной мысли сообщает человеку, что он истинно существует, совсем не очевидна для восточного человека. Подобный мир познать невозможно. Никто не будет тащить свою «священную корову» в лабораторию и ставить с ней эксперименты, это будет воспринято как кощунство. И действительно, во всем мире та самая опытная наука «европейцев», подтвержденная опытом и выраженная числовым значением, является эталонной. В связи с этим, возвращаясь к мьели диакона

вается вопрос о негативных последствиях неограниченного научного исследования и невозможности для светской этики создать границы научного познания. Указывается направление соединения науки и религии.

А Кураева, эту самую опытную науку сделали возможной вера в познаваемость мира, вера в способность человека познать мир и процесс десакрализации природы. И сделать это было возможно в лоне христианства (единобожия), потому что только в христианстве человек несет в себе возможность стать подобным Богу. В разуме основателей западноевропейской науки, многие из которых были священниками, богословами и просто верующими людьми, мы видим союз науки и религии. Они ни в коей мере не сомневались ни в своем естествознании, ни в своей религии. Это можно почувствовать в словах И. Кеплера: «Я окончил теперь подвиг своей жизни, вполне уверенный, что Творец дал мне силу совершить его. Я поведал людям славу Твоих творений настолько, насколько мой ум мог понять их величественную бесконечность» . Это первая точка соединения науки и религии, и возможна она была в четком понимании смысла и назначения науки и религии.

Не будем впадать в долгое описание специфики науки и религии, остановимся на самом главном, описывая зону интересов религии и науки.

Религия изучает связь человека с Богом. Ей не интересен этот мир сам по себе, он интересен ей в связи с чем-то большим, т.е. трансцендентный мир, мир в его отношении к Создателю, где Он является мерой и смыслом всего сущего. Бог — это нечеловеческая, нетварная сила, которая стоит сверх человека. Все, что помогает приблизиться к Нему, изучается, оценивается, интересует. А единственное, что нас может приблизить к Господу, это наш дух, поэтому развивается духовность.

Наука изучает мир материальный, механику мира самого по себе, данного нам в наших органах чувств или в их продолжениях (что и являет собой техника). Наука не изучает Бога, но пытается понять, как устроен мир, каким механизмам и законам он подчиняется. Поэтому развивается мир технический, механика мира — тракторы, компьютеры, Интернет и т.д.

Эта разница в направленности помыслов видна невооруженным глазом, и если держать ее в голове, то противоречий между наукой и религией нет. Наука изучает горизонталь мира, а религия — его вертикаль. Так, религия ничего не говорит о химическом составе клетки, строении головного мозга, как наука ничего не говорит о смысле жизни.

Эта разница, которую хорошо понимали основатели науки, потерялась в процессе развития человеческой мысли. В ХУГГ-ХГХ вв. из наследия

основателей науки изымают их вертикальный взгляд на мир и оставляют только горизонтальный, а религию начинают понимать как тьму, застой, серость и забвение, что обусловило победу атеизма и воплотилось в ХХ в. в кровавой бойне с традиционными религиями. Бурное развитие мысли ослепило мыслителей, и науку начали понимать как самодостаточную силу, способную собственными усилиями найти правду жизни. И достижения науки стали противопоставляться религии. Разногласия в этом вопросе хорошо иллюстрируют слова С. Франка: «Многим полуобразованным людям кажется, будто быть ученым и знающим — значит быть сторонником натурализма, значит питать гордую уверенность, что на свете нет ничего, кроме слепых сил природы, и допущение чего-либо иного презирать, как невежественное суеверие и предрассудки» . В эпоху разбиения двух измерений жизни человека (вертикального и горизонтального) появляются мифы о науке и религии.

В частности, мифы о религии: это отсталое, выдуманное человеком явление, темница разума, не помогающая, а, наоборот, мешающая жить, ложная мысль и прочее. Мифы о науке — это свет, она всесильна, правдива, она сможет указать нам путь в будущее, ее достижения мы положим в основу жизни, поскольку они проверены и доказаны. Миф о всесильности науки, который в данный момент развенчан (не все во власти научного, т.е. опытного постижения), породил довольно притягательную мысль. Мысль, которая заключается в том, что наука сможет дать человеку мировоззрение. Пренебрегая изначально горизонтальным смыслом науки, ей пытаются навязать еще и вертикальное значение, а именно дать смысл нашей жизни. Действительно, все было бы стройно и последовательно, если бы не одно «но», которое хорошо иллюстрируют слова М.-Л. Кинга: «То интеллектуальное и моральное удовольствие, которое мне не удалось получить от утилитаризма Бентама и Милля, от революционных методов Маркса и Ленина, от теории общественного договора Гоббса, от оптимистического призыва Руссо «назад к природе», от философии сверхчеловека Ницше, я нашел в философии ненасильственного сопротивления Ганди» . Так и хочется спросить: по кому будем жить, господа-товарищи? По Миллю, Гоббсу, Ганди или по Фрейду? По Ленину уже пожили, впечатления остались противоречивые. Онтология каждого автора уникальна, а зачастую встает в противоречие, поскольку в этом и есть часть смысла науки — опровергать старое и давать более полезное новое. Ошибочно полагать, что наука сможет дать мировоззрение. Мировоззрение — это система взглядов на мир, на место человека в мире, на отношение людей к миру и к самому себе, на обусловленные этим отношением убеждения, идеалы, принципы. Наука изучает каждый из этих феноменов отдельно, их механику: отношения, «Я», физического мира, идеала и т.д. А вот качества этих феноменов совершенно различны в каждой онтологии. Несложно себе представить, как будет шататься человечество от одной онтологии, одного

смысла жизни к другой, пока люди не договорятся, какая онтология все-таки самая правдивая.

Но на самом деле всегда и сейчас в описании мира есть всего два вида мировоззрения: теистичес-кое (вера в то, что Бог есть) и атеистическое (вера в Его отсутствие). И под соусом науки и ее достижений подается атеистическое мировоззрение. Наука и религия становятся несовместимыми, когда в основу науки закладывается атеизм.

Смысл науки в том, чтобы обеспечить наше материальное благо, она суть средство, служащее человеку. Очень опасно применение науки в двух ситуациях : когда она используется в целях насаждения атеизма и когда она из средства обращается в цель, т.е. в науку ради науки. Если встать на данные позиции, то в первой ситуации человек и его деятельность лишаются смысла, а во второй одариваются смыслом служения материальному производству, т.е. сам человек превращается в средство.

В настоящий момент мы наблюдаем ситуацию, когда наука является самодостаточной целью (познанием ради познания), без необходимости этого для человека. Негативные последствия XX в. показали, какова сила научного исследования, какая опасность заложена в таком доминантном (вертикально-горизонтальном) значении науки. Эту опасность можно обозначить двумя словами — кризис и угроза. Экологический, экономический, политический, смысловой, ценноетный, нравственный кризисы и следующие за ними угрозы масштабной войны, экологического коллапса, порабощения человека. Очевидно, что данные аспекты не могут игнорироваться ответственными перед другими людьми учеными. XX век исканий смысла родил проблему «экзистенциального вакуума», а поиск вечного счастья обернулся поиском «лишней копейки». Итог, к которому пришел человек, показывает, что проблема — в потере координат современного общества, координат, которые содержатся в религии и призваны создать вертикальное измерение мира.

Возможность восстановления системы координат мира иллюстрируют слова М. Планка: «Естествознание нужно человеку для познания, а религия — для того, чтобы действовать. Для верующих людей Бог означает фундамент, а для ученых — вершину построения любых мировоззренческих принципов. И религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце» . Наука должна вернуться в свою горизонтальную плоскость и не занимать мировоззренческую и идеологическую позиции, тем более когда эта позиция атеистическая. Вернуть науку в ее изначальную систему — значит дать ей новый толчок созидания и естественное ограничение поля исследования.

Угрозы современного мира показывают, что наука должна быть ограничена, но ограничиться средствами светской этики она не может. Религия ограничена сама по себе конечной инстанцией -Богом. Все, что говорит Он, есть истина непреложная. Что угодно Богу, то угодно человеку, что Ему не угодно, то вредно и плохо для самого человека, т.е.

человек ограничен нечеловеческими энергиями, преступая которые, он приближает свою смерть.

Чем ограничено научное знание? Законом юридическим, светской этикой. Эти явления суть человеческие размышления о добре и зле, о хорошем и плохом, где мое «Я» своими органами чувств определяет границы. Именно мое «Я» решает здесь, что правильно, а что нет. Насколько можно доверять способности человека определить, что правильно, а что неправильно? Откуда исходят критерии правильности? Их рождает человеческое «Я». Они, как и юридический закон, являются «моими творениями» исходя из «моего уровня» развития, интеллекта, логики. Суть этого понимания этики сводится к следующему: хочу доказать, что клонирование -плохо, докажу, хочу доказать, что клонирование -хорошо, докажу. При этом и то и другое может сделать один человек и равно верить как в первое, так и во второе. Как тут не вспомнить слова Попан-допуло из кинофильма «Свадьба в Малиновке», когда он, покупая кресту священнослужителя, давал ему нарисованные ассигнации, приговаривая: «Бери! Бери! Я себе еще нарисую». Нужно что-то «нарисовать» в этических принципах, или в законе, или в критериях правильности, в чем проблема? Все же наше! Далеко углубляться в историю не нужно, пример фашистской идеологии демонстрирует все эти атрибуты логики. В светской этике человек пытается ограничить себя своими же человеческими энергиями, которые, конечно же, подчинены ему и служат только ему. Насторожить человека, верящего, что он способен самостоятельно понять, что такое добро, а что зло, должен и другой факт — большая часть самых ужасных дел на этой земле творилась при безусловной уверенности в правильности совершаемых поступков, которые только потом оценивались, как заблуждение. У человека в его собственном разумении нет ни критерия правильности, ни гарантии его исполнения. В религии же есть и критерии, и гарантия, а цена вопроса — вечная жизнь.

В связи с этим представляется актуальным определение науки, которое рассматривает религия, как вида познавательной деятельности венца Божьего творения — человека, направленного на получение знаний о сотворённом Богом из ничего материальном мире, попытки воспроизвести замысел Творца, оперируя созданной Им материей . В этом есть точка соединения религии и науки. А точки разъединения науки и религии концентрируются в областях предрассудков, борьбы атеизма и теизма, борьбы сверхчеловеческого и человеческого.

ЛИТЕРАТУРА

2. Фомин A.B. Доказательства существования Бога.

М.: Изд-во «Новая мысль», 2005 . URL: http://svitk.ru/004_book_book/

6b/1395_fomin-dokazatelstva.php (дата обращения:

17.12.2012).

3. Франк С.Л. Религия и наука. Брюссель: Изд-во «Жизнь с Богом», 1953 .

URL: http ://azbykaru/vera_i_neverie/nauka_i_religiya/ Frank_Religiya_1g-all. shtml (дата обращения:

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Владимирский государственный университет

Кафедра «Теория и история государства и права»

реферат

По дисциплине: Концепция современного естествознания

ТЕМА: «Наука и религия»

Выполнил:

Воробьев А.В.

Группа: ЗЮв-309

Проверил:

Арсенина О.В.

Владимир, 2009

Заключение …………………………………………………………………..21

Литература ……………………………………………………………………22

Введение

Возникновение и развитие науки происходили и происходят в непримиримой борьбе против идеализма, против религии. Суть заключается в разных взглядах на вопрос «Как человеку познать, Что есть Истина?». Для религии источником истины является «Божественное Откровение» (интуиция, прозрения, просветления). Для науки источником истины являются знания, в основе которых лежат «опыт, эксперимент, наблюдение» и «логические рассуждения, математические вычисления, и всякие-прочие умозаключения».

Наука — это система знаний о закономерностях в развитии природы и общества, доказываемых и проверяемых практикой. Она возникла и развивается из практических нужд людей, из потребностей материального производства. В науке возможно создание нескольких школ понимания того или иного события, построение нескольких конкурирующих теорий, гипотез. Аргументы в пользу той или иной находятся вне человека — в природе. Религия предлагает нам единственно правильное учение, которому все должны верить.

Хотя если копнуть поглубже, то окажется, что наука, как и религия, основывается на неких принципах (аксиомах), которые предлагается принять на веру, бездоказательно. Так что отличие науки от религии не в том, на чём они основываются, а в подходах и методах познания, которыми эти основания развиваются. Принципиальное различие между наукой и религией заключается в том, что наука подвергает сомнению любые лежащие в её основе факты и аксиомы. Основным критерием научного знания является возможность его опровержения, то есть фальсифицируемость. В то время, как религия основана на принципиально непроверяемых аксиомах, осознание которых недоступно человеческому разуму, что находит своё отражение в известной фразе «неисповедимы пути Господни». Однако, справедливости ради стоит заметить, что даже современная наука содержит в себя ряд непроверяемых утверждений, например теория суперструн.

Возникновение религии

Религиозные верования возникли в одну из наиболее поздних эпох существования неандертальцев, в то время, когда на Земле было великое оледенение.

Первобытные люди не только выдержали наступление суровой полярной природы, но и стали значительно разви­тее. Переход от равномерно жаркого климата к холодному создал жизненные потребности в жилище, одежде, новых видах пищи. Люди научились охотиться. А в связи с этим появлялись новые отрасли труда, возникали новые виды деятельности, совершенствовались орудия производства. Постепенно человеческое сознание могло всё полнее отра­жать многообразие окружающей природы. Люди стали задумываться над тем, почему происходят различные природные явления. Однако объяснить и тем более вскрыть их причины они ещё не могли.

Для первобытного человека все грозные стихийные силы природы — грозы с молниями и громом, землетря­сения, бури и наводнения — были непонятными, загадоч­ными явлениями. Не умея объяснить и подчинить себе мо­гущественные силы природы, он наделял их человеческими свойствами.

Благоприятные явления человек считал добрыми, а те, что приносили холод, голод, смерть,— недобрыми, злыми. Разделив, таким образом, все природные явления, перво­бытный человек стремился к тому, чтобы вызывать явле­ния, благоприятствующие ему, и предотвращать злые.

Чтобы умилостивить грозные силы природы, первобыт­ные люди стали прибегать к помощи заклинаний, похвал, лести, подарков (жертв) морю, реке, солнцу, ветру, грому. Приносили жертвы рыбе, чтобы она шла в сети, зверям, чтобы они не нападали на людей и позволяли убивать себя во время охоты, огню, чтобы он вечно служил че­ловеку. Так фантазия человека породила добрые и злые божества.

Археологические исследования древнего первобытного общества, а также наблюдения за жизнью современных народов и племён, находящихся в результате империали­стического колониального гнёта на крайне низком уровне развития, позволяют воссоздать картину первобытных ве­рований.

Эти исследования и наблюдения полностью подтверж­дают мысль Энгельса о том, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают форму сверхъестественных»1. При этом у различных народов появляются «самые разнообразные и пёстрые олицетворения» этих сил.

Самое древнее религиозное верование — поклонение животным. В жизни первобытного человека животные играли большую роль. Охота была основным источником существования. Люди считали животных разумными суще­ствами, обожествляли и почитали их. При раскопках древ­них поселений открыто много изображений животных на стенах пещер: бизонов, оленей и др. Поклоняясь живот­ным, человек думал, что они ему помогут на охоте.

У людей, которые занимались преимущественно рыбо­ловством, обожествлялись рыбы. Эти боги, по представ­лению человека, в зависимости от того злые они или доб­рые, либо приносили успех на рыбной ловле, либо пре­пятствовали ей.

Чувствуя превосходство могущественных сил при­роды, человек считал их сознательными, сверхъестест­венными существами.

Например, негритосы Андаманских островов (Индий­ский океан) обожествляют и почитают солнце, луну, звёз­ды. По верованию этого племени солнце — жена луны, а звёзды — их многочисленные дети. Они верят, что на небе есть могущественное живое существо, которое, рас­сердившись, катает по небу огромные камни, что и создаёт на земле гром.

С переходом к более развитому земледелию и прируче­нию животных — животноводству — в первобытном обще­стве возникают новые религиозные представления. В них отражены новые условия материальной жизни общества. Появляются боги в виде свиньи, собаки и других домаш­них животных. Эти боги должны помогать человеку в хозяйственной жизни.

В первобытном родовом обществе люди не отдавали предпочтения одним богам перед другими. Существова­ло полное равенство богов. Это равенство соответство­вало существовавшим тогда общественным производст­венным отношениям и родовому принципу: все в роду равны.

С объединением родов в племена появляется уже де­ление богов на основных и зависимых. Кроме главных бо­гов, владык земли, воды, ветров, огня, гроз и бурь, появи­лись различные маленькие божки.

Стремясь жить в ладу с природой, первобытные люди обращаются также к духам или душам. Люди думали, что сознание, или «душа», человека может существовать отдельно от человека. Особенно убедительным доказатель­ством этого для первобытных людей были сновидения. Видя во сне умершего человека, они думали, что это при­ходит его душа.

Понятие о душе было перенесено и на явления при­роды. Люди считали, что каждый материальный предмет имеет свою душу и что все изменения в этих предметах происходят по воле душ-духов.

К богам и духам, якобы управляющим явлениями природы, люди обращались с похвалами, лестью, прино­сили им жертвы. Так со временем возник религиозный культ с различными обрядами — песнопениями, жертво­приношениями и т. д.

Одновременно с верой в душу возникла вера в загроб­ную жизнь. По представлению первобытного человека духи обитают там, где мрачно и беспросветно, где темно и холодно, т. е. так, как было в пещерах и ямах, где хоро­нили покойников.

В период племенных объединений появляются и первые служители культа — люди, которые соверша­ют обряды. На стоянках родов создавались святили­ща, где члены рода собирались для поклонения своим богам.

Таким образом, в религии нет ничего небесного; вера в богов, в сверхъестественные существа была порождена на определённой ступени развития первобытнообщинного строя беспомощностью человека перед грозными си­лами природы.

Первобытное общество существовало сотни тысяч лет. За это время оно прошло длинный путь от диких перво­бытных орд до племён и союзов племён, насчитывающих десятки тысяч людей.

В первобытном обществе не было частной собственно­сти. Земля, леса, пастбища, а также орудия труда и про­дукты находились в собственности всего общества.

Но с дальнейшим развитием производительных сил, с ростом производительности труда первобытнообщинные отношения начинают мешать обществу двигаться вперёд, развивать своё производство.

На смену первобытнообщинному строю пришёл рабо­владельческий строй. Появились два противоположных, враж­дующих между собой класса — класс рабовладельцев и класс рабов.

Первые рабовладельческие общества возникли в Египте в начале четвёртого тысячелетия до нашей эры и в Вавилоне около трёх тысяч лет до нашей эры. Закончен­ную форму рабовладение приобрело в древней Греции и в Риме (первое тысячелетие до нашей эры).

С ростом рабовладения, узаконенного возникшим в эту эпоху государством, всё более увеличивалось имуществен­ное неравенство среди свободных людей, т. е. не рабов. Многие из них разорялись и вынуждены были продаваться в рабство. Очень большое количество рабов давали также войны.

Исключительно ярко и убедительно о жизни рабов в ту эпоху рассказывает в своих трудах историк древнего мира Диодор Сицилийский. Диодор пишет: «Нельзя без сострадания к их ужасной судьбе видеть этих несчастных…, не имеющих возможности позабо­титься хотя бы о чистоте своего тела или о прикрытии своей наготы. Ибо здесь нет места снисхождению и пощаде по отношению к больным, хворым, старикам, к женской слабости. Все должны работать, принуждаемые к этому ударами бича, и только смерть кладёт конец их мучениям и нужде»2.

Таким образом, в классовом рабовладельческом обще­стве к силам природы, господствующим над человеком, прибавляются ещё и социальные силы.

Тяжёлое положение эксплуатируемых углубляло и обостряло классовые противоречия. Рабы делали частые попытки освободиться от безжалостных хозяев. Вся исто­рия рабовладельческого общества — это история ожесто­чённой классовой борьбы.

Неорганизованные, стихийные восстания жестоко по­давлялись. Это приводило эксплуатируемых в отчаяние. Многим казалось, что освободиться от своих угнетате­лей невозможно. И эта беспомощность усиливала их веру в богов, питала надежду на лучшую жизнь на «том свете».

«Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с экс­плуататорами, — говорил Ленин, — так же неизбежно по­рождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чер­тей, в чудеса и т. п.»3.

Христианство против науки (факты и только факты)

Принято считать, что чемпионом по борьбе с наукой является Римская католическая церковь. Но это всего лишь избитое клише. В угоду православным начнем с «латыньской схизмы».

В 1163 году Римский Папа Александр III издал буллу о запрете изучения «физики или законов природы». Спустя столетие Папа Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов и химические опыты. Тех, кто игнорировал распоряжение Папы, лишали свободы и сжигали на кострах. И подобное положение сохранилось буквально по всем направлениям научной мысли вплоть до окончательного упразднения Святой инквизиции в XIX веке.

В 1327 году за мнение о том, что земля круглая инквизицией был сожжён на костре итальянский астроном Чекко д’Асколи.

В 1553 году на костер был отправлен великий испанский мыслитель и врач Мигель Сервет. Его вина заключалась лишь в том, что он посмел выдвинуть идею о существовании малого круга кровообращения и предугадал его физиологический смысл.

В 1600 году в Риме по приговору инквизиции за пропаганду гелиоцентрической теории Коперника был сожжён на костре знаменитый итальянский философ, астроном, математик и поэт Джордано Бруно.

В конце V века папа Геласий опубликовал декрет, в котором были приведены патристические сочинения, которые принимает церковь, и список сочинений, признаваемых еретическими. Последующие папы список запрещенных книг постоянно пополняли. В список, составленный инквизицией, впоследствии был включен даже «Дон Кихот» Мигеля Сервантеса. В разное время сжигали, или попадали под запрет книги таких великих авторов, как Виктор Гюго, Вольтер, Данте, Петрарка. Запрещенными авторами были признаны Гейне, старший и младший Дюма, Бальзак, Жорж Санд, Густав Флобер, книги которых составляют в мировую сокровищницу литературы. В «черном списке» был даже Лев Толстой с книгой «Римский католицизм в России» (1864 г.) с занесенной в 1866 г. довольно редкой для того времени аттестацией: «opus praedamnatum», которую употребляли для отъявленных еретиков.

Пришедшему в ужас от страшных гонений католиков на науку рекомендую обратить свой взор на Россию и Русскую православную церковь. Не менее «пуританскую» во взаимоотношениях с наукой. Ученых на кострах, вроде бы, не жгли, но науку всё же преследовали очень активно. Сейчас «православные» возрадуются и скажут: «Вот, не жги же!» Спасибо, от всего сердца спасибо вам и попам вашим, что оставили жить великого русского ученого-естественника и прекрасного литератора М.В. Ломоносова. До прочих же запрещенных просто ручки жадные не дотянулись – как-никак заграница. Своих ученых предусмотрительно задавили в зародыше, на дожидаясь их расцвета.

В 1740 году, по инициативе М.В.Ломоносова, была издана книга Фонтенеля «Разговор о множестве миров». Священный синод признал книгу «противной вере и нравственности», книгу изъяли и уничтожили. По мнению церкви, вред книги уже в том, что «если бы планета Марс имела обитателей, то кто бы их крестил?»

В 1756 году Московский университет хотел издать поэму Александра Поупа «Опыт о человеке». В книге автор выступал против средневековых научных взглядов о строении Вселенной, что вызвало резкие нападки духовных цензоров, которые нашли в книге «зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию». Книга, как и следовало ожидать, была запрещена.

В 1757 году Синод потребовал «приостановить» научную деятельность М.В. Ломоносова, призвавшего «особливо не ругать наук в проповедях» и предать огню его научные труды.

В 1764 году закрыт организованный М.В. Ломоносовым при Академии Наук научно-художественный журнал «Ежемесячные сочинения к пользе и увеселению служащие», в котором публиковались статьи по астрономии. Мотив всё тот же. Статьи были, по мнению церковников, «вере святой противные и с честными нравами несогласные».

Для справки: Русская православная церковь выступала с критикой гелиоцентрической системы мира вплоть до начала XX века(!!!!!). Последним произведением, в котором критиковалась гелиоцентрическая система, стала вышедшая в 1914 году книга священника Иова Немцева «Круг земли неподвижен, а солнце ходит». Автор «опровергал» систему Коперника цитатами из Библии и творений отцов Церкви (!).

До 1815 года с «благословения» РПЦ издавалось школьное пособие «Разрушение коперниковской системы», в котором автор называл гелиоцентрическую систему «ложной системой философической» и «возмутительным мнением».

В 1819 году были преданы земле все экспонаты анатомического кабинета Казанского университета, по причине того, что «мерзко и богопротивно» употреблять «создание и подобие Творца человека на анатомические препараты» (от автора: вот «распилить» тело «святого» на мощи — пожалуйста, но для поиска причин болезни и лечения оной — ни в коем случае!).

В 1850 году не допущена к печати статья В. Гутцейта «Об ископаемых Курской губернии», так как в ней «мироздание» объяснялось «по понятиям некоторых геологов, вовсе не согласных с космогонией Моисея».После публикации Рулье в 1859 году в газете «Московские ведомости» лекций по геологии, автору запретили читать публичные лекции, потребовали переделать труд таким образом, чтобы геологические факты читатель мог «согласить с первой главой книги Бытие».

В 1866 году из библиотек ряда учебных заведений изъяты книги по геологии, признанные «вредными и нигилистическими».

В 1873 году был запрещён труд немецкого философа и естествоиспытателя Эрнеста Геккеля «Естественная история мироздания».

В 1879 году уничтожены все экземпляры книги Георга Финлея «Византийская история с 716 по 1453 год», в которой, по мнению церковников, имелись «мысли, направленные против некоторых учений православной церкви».

В том же 1879 году, уничтожены 5000 экземпляров «Общедоступного календаря», изданного Академией Наук, из-за статьи о средневековой инквизиции.

В 1879—1880 годах запрещена и сожжена книга Геккеля «История племенного развития организмов».

В 1890 году запрещена книга С. Альберта «Чарлз Дарвин и его учение». 5 лет спустя «святые отцы» добрались и до первоисточника, запретив за «материалистический характер» книгу Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой отбор».

В 1893 году изъята из распространения книга Г. H. Гетчинсона «Автобиография Земли, общедоступный очерк исторической геологии». Духовная цензура аргументировала свое решение тем, что автор не согласовал своих взглядов с церковным учением о сотворении мира, и поэтому книга «подрывает основы религии».

В 1902 году сожжён весь тираж книги Геккеля «Мировые загадки», так как в книге «красной нитью проходила идея животного происхождения человека».

Сейчас православные попы снова, как тараканы на батарею, лезут в школы, чтобы под видом «христианской этики» нести свои бредовые «учения» в неокрепшие умы. Чему они могут научить детей? Смотрите выше. Так нужна ли школе церковь, а ученикам «православие» вместо астрономии?

Автор выражает благодарность пользователю Lawyer за помощь в написании статьи.

Достижения в области гуманитарных наук не соответствовали огромным достижениям ХХ века в области наук естественных. Знания человека о физической вселенной ушли далеко вперёд по сравнению с его знаниями о самом себе. Многое из того, что вызвало нестабильность в обществе и что угрожает нашему будущему, объясняется трудностями, возникшими в результате такого дисбаланса. И Саентология, появившись в начале 50-х годов, стала для многих людей тем уравновешивающим элементом, который восстановил этот баланс.

Несмотря на многочисленные успехи науки, она не дала ответов на вопросы, которые человек задавал себе с незапамятных времён: «Кто мы? Из чего мы состоим? Откуда мы появились? Какова наша цель? Что мы делаем?»

Эти вопросы всегда находились в ведении философии и религии, однако традиционные ответы на них стали неприемлемыми, когда над человечеством нависла угроза гибели от водородной бомбы.

Саентология, основываясь на тех же самых научных открытиях, которые привели к пониманию ядерной физики, даёт современные ответы на эти вопросы. И она предоставила работающие методы для практического применения, дающие человеку возможность достичь той цели, к которой он стремился тысячелетиями: познать себя, а также — в процессе познания себя — познать и понять других людей и, в конечном итоге, саму жизнь.