Гродненщина этноконфессиальная
Национальные общественные объединения
Конфессиональные отношения
Конфессиональные отношения в Гродненской области характеризуются стабильностью и толерантностью. В области осуществляют религиозную деятельность 510 религиозных организаций 16 конфессий, в том числе 485 религиозных общин, расположено 522 культовых здания.
Функционируют также Минская высшая духовная семинария, Гродненская Римско-католическая высшая духовная семинария, Теологический колледж им. Святого Казимира Гродненской епархии Римско-католической Церкви, 8 православных братств и сестричеств, 6 православных и 4 католических монастыря, 6 областных и республиканских религиозных объединений и благотворительное католическое общество «Каритас». Религиозную деятельность осуществляют 550 священнослужителей и других служителей культа, из них 27 иностранные граждане.
Согласно данным мониторинга, 72 % респондентов считают себя верующими, а 91,2 % респондентов оценивают религиозную ситуацию на Гродненщине как спокойную и благополучную.
Верующие православной и католической конфессий осуществляли крестные ходы по территории области.
Органами исполнительной власти, осуществляющими регулирование государственно-конфессиональных и национальных отношений, реализуется Программа развития конфессиональной сферы, национальных отношений и сотрудничества с соотечественниками за рубежом на 2016 – 2020 годы.
В области между органами власти и религиозными организациями сложились конструктивные взаимоотношения. Осуществляется сотрудничество с рядом религиозных конфессий в деле сохранения нравственности и духовном воспитании людей, преодолении негативных социальных явлений, социальной помощи нуждающимся и др.
В марте – мае 2019 года религиозные организации БПЦ, РКЦ, ХВЕ и ЕХБ приняли участие в областной благотворительной акции по сбору средств для детей инвалидов «Ангел в твоём сердце».
Ежегодно проходят встречи руководства органов исполнительной власти с духовенством.
Органы власти, предприятия и организации области, по мере возможности, оказывают помощь религиозным организациям в решении разного рода возникающих проблем.
На основании подпункта 2.1 пункта 2 Указа Президента Республики Беларусь от 25 февраля 2011 г. № 72 «О некоторых вопросах регулирования цен (тарифов) в Республике Беларусь» решением Гродненского областного исполнительного комитета тарифы на услуги по теплоснабжению, водоснабжению и водоотведению установлены для религиозных организаций на уровне тарифов для населения.
Указом Президента Республики Беларусь от 1 декабря 2005 г. № 571 религиозные организации освобождены от обложения земельным налогом и налогом на недвижимость.
Осуществляется работа по реализации Соглашения о сотрудничестве между Республикой Беларусь и Белоруской Православной Церковью.
Приоритетными направлениями сотрудничества были и остаются нравственное и патриотическое воспитание, духовное образование, культура и творческая деятельность.
В рамках различных социальных проектов в г.Гродно, г.п. Кореличи, г. Новогрудке и пос. Пограничный Берестовицкого района области совместно с православными религиозными организациями ежегодно организуется работа по охране материнства и детства, оказанию помощи инвалидам, одиноким гражданам и престарелым, ветеранам Великой Отечественной войны и труда, многодетным семьям.
В областной и всех районных газетах регулярно освещаются вопросы жизни и деятельности религиозных организаций, государственной политики в этноконфессиональной сфере. Всего за 2019 г. было опубликовано более 633 материалов на конфессиональную тематику, осуществлено более 200 выступлений и репортажей на радио и телевидении.
СМИ Гродненской области принимают активное участие в республиканских конкурсах для средств массовой информации на лучшее освещение вопросов межнациональных и межконфессиональных отношений.
В мае-апреле 2018–2019 гг. 4 редакции районных газет, отдел телевещания и радиовещания учреждения «Рэдакцыя газеты «Светлы шлях» (г.Сморгонь) приняли участие в республиканском конкурсе среди журналистов и СМИ на лучшее освещение вопросов межнациональных и межконфессиональных отношений, межкультурного диалога в Республике Беларусь и сотрудничества с соотечественниками за рубежом. За высокопрофессиональное освящение вопросов межнациональных и межконфессиональных отношений указанные СМИ были награждены дипломами Уполномоченного по делам религий и национальностей и специальными призами.
За высокопрофессиональное освящение вопросов межнациональных и межконфессиональных отношений указанные СМИ были награждены дипломами Уполномоченного по делам религий и национальностей и специальными призами.
На территории области продолжают издаваться 5 журналов и газет православных и католической епархий: «Гродненские епархиальные ведомости», «Новогрудские епархиальные ведомости», «Жировичская обитель», «Ступени», «Слова жыцця».
М. МАкулич, А. М. Капалин
РЕЛИГИЯ КАК СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ
В статье анализируется религия в качестве социального института, дается определение социального института религии, исследуются его функции и признаки. Рассматриваются историко-социологические представления о религии, основные подходы к пониманию сущности религии.
Ключевые слова: социальный институт, религия, мировая религия, функция, концепция, институциональные признаки, институализация.
В истории развития социологической мысли понимание сущности религии осуществляется посредством рассмотрения ее в качестве социального и социокультурного института. Социологическое изучение религии начинается с работ О. Конта и активно продолжается К. Марксом, Э. Дюркгеймом, М. Вебером и многими другими известными зарубежными и российскими социологами. Негативное отношение к феномену религии наблюдается в трудах К. Маркса, который считал религию «опиумом народа», средством эксплуатации одного класса другим, антиподом науки. В марксистской концепции религия трактуется «как социальный институт, воздействующий на людей подобно любому другому социальному институту. Причем это воздействие не прямое (не самостоятельное), а опосредованное общественными (прежде всего экономическими отношениями), которые религия не создает, а лишь интерпретирует, оправдывая или осуждая. Главная функция религии — это компенсаторная»1. Концепция религии К. Маркса во многом была практически реализована в странах социализма и имела губительные последствия для функционирования и развития института религии в этих странах.
Используя категории позитивного и негативного можно сказать, что положительное отношение к институту религии реализуется в работах Э. Дюркгейма и М. Вебера. Э. Дюркгейм исходил из того, что религиозная деятельность способствует формированию социальной сплоченности, интеграции и стабильности в обществе, акцентировал внимание на социальном значении религии. «Значение концепции религии Дюркгейма состоит, прежде всего, в теоретическом и эмпирическом обосновании в качестве наиболее значимой интегративной функции этого социального института. Отсюда вытекала необходимость не борьбы с ним, а его всесторонней (в том числе и государственной) поддержки»2.
М. Вебер провел сравнительный анализ мировых религий, дал классификацию религий и определил влияние религий «на характер и способ осуществления экономической деятельности, на формы ее мотивации и на то, как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы» . В исследовании М. Вебера значительное внимание уделено осмыслению влияния религии на мировоззренческие установки представителей различных социальных групп, проведен сравнительный анализ отношения к религиозной деятельности городского и сельского населения. Исследуя религию, М. Вебер различал церковь и секту, определяя институциональные характеристики религии. М. Вебер приходит к выводу о том, что секта не обладает необходимыми институциональными характеристиками. В целом, «социология религии М. Вебера во многом альтернативна марксистской. У него этот феномен оказывается самодостаточным, играя вполне самостоятельную роль в творчестве социального бытия… В интерпретации М. Вебера религия — это всегда определенная концепция человека и его жизненного мира, конкретный способ отношения к нему»4. Веберовская концепция религии оказала значительное влияние на последующие социологические представления об этом социальном институте.
Я. Щепаньский дал свое понимание любого социального института, которое может быть применено и к религии: «система учреждений, в которых определенные люди, избранные членами группы, получают полномочия для выполнения определенных функций для удовлетворения существующих индивидуальных и общественных потребностей и ради регулирования поведения членов групп»5.
Современное социологическое определение социального института, приведенное в «Социологической энциклопедии», звучит следующим образом: социальный институт — это «совокупность устойчивых формальных и неформальных норм и правил, регулирующих круг общественных отношений. Совокупность организаций, представляющих конкретную сферу общества»6. Данное определение вполне применимо и к социальному институту религии, ибо религия имеет и устойчивые формальные и неформальные правила и нормы, как и религиозные организации.
Появление религии как социального института означает формирование определенного типа социальной деятельности — религиозной. Эта деятельность появляется тогда, когда складываются необходимые и достаточные условия для ее возникновения, имеется социальная потребность в религиозной деятельности, связанная с обеспечением стабильного и устойчивого существования общества. В том случае, когда социальная потребность в данной религиозной деятельности исчезает, то существование института начинает тормозить развитие общественной жизни и постепенно такой институт утрачивает свои функции и исчезает.
Институализация религии, как и любого другого социального института, происходит при наличии соответствующих условий. Используя классификацию предпосылок институализации, приведенную в «Социологической энциклопедии» , рассмотрим предпосылки возникновения религии как социального института.
1. Возникновение религиозных обществ, потребностей в социально религиозной деятельности, наличие социально-экономических и политических условий для реализации этих потребностей.
2. Возникновение и развитие необходимых организационнх религиозных структур и связанных с ними религиозных норм и регуляторов социального поведения.
3. Интернализация индивидами религиозных норм и ценностей как новых социальных, формирование на их основе системы религиозных потребностей, ценностных ориентаций и ожиданий личности.
Процесс институализации религии завершается ее интеграцией в существующую социальную систему, определением места религиозной деятельности в структуре существующих социально-экономических, социокультурных, социальнополитических и общественных отношений.
Институализация религии может быть рассмотрена, во-первых, в аспекте развития, как процесс, имеющий свои различающиеся, сменяющие друг друга этапы, обусловленные различными причинами, условиями и факторами; во-вторых, в аспекте функционирования в рамках данной социальной системы, особенностей формирования и деятельности религиозной общности, ее влияния на общественные отношения.
Процесс институализации религии включает следующие основные этапы:
• возникновение социальной потребности, предусматривающей религиозную деятельность и организацию;
• формирование общих религиозных ценностей и целей;
• появление практическое применение религиозных норм и правил, а также процедур с ними связанных;
• формирование системы санкций для поддержания религиозных норм и правил;
• формирование системы религиозных статусов и ролей;
• создание религиозных организаций и учреждений.
Социальный институт религии, как и любой другой социальный институт, имеет свои специфические особенности и признаки.
Институциональными признаками религии являются:
• особый тип регламентации, при котором механизмы регуляции поведения верующих приобретают обязывающий характер; этим обеспечивается регулярность, четкость и предсказуемость в деятельности данного социального института;
• определенность функций, прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия;
• обезличенность, деперсонификация прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия;
• разделение и профессионализация выполнения религиозных функций, подготовка кадров для выполнения религиозной деятельности;
• особые институциональные религиозные ценности, нормы и образцы поведения;
• деятельность религиозных учреждений, зданий, предметов культа.
Религия как социальный институт имеет свои специфические социальные функции. В современной социологической литературе существуют различные классификации социальных функций религии.
Ю. Г. Волков, В. И. Добреньков, В. Н. Нечипуренко, А. В. Попов классифицируют функции религии следующим образом:
1. Мировоззренческая — религия дает ответы «на животрепещущие вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти. Эти ответы дают людям ощущение цели. верующие убеждены в том, что их жизни составляют часть единого божественного замысла».
2. Компенсаторная — религиозное мировоззрение позволяет людям «сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряет их с неизбежным».
3. Функция социальной самоидентификации — религиозные учения и ритуалы, обряды «объединяют верующих в сообщество людей, разделяющих одни и те же
ценности и преследующих одни и те же цели».
4. Социально-регламентирующая функция — религиозные учения не вполне абстрактны, «они применимы к повседневной жизни людей» (например, заповеди).
5. Функция социального контроля — «религия не только задает нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль над поведением людей». Отдельные нормы религиозной жизни применяются не только к членам религиозной группы, но и к другим людям. В частности, «в России богохульство и прелюбодеяние когда-то являлись уголовными преступлениями, за которые людей судили и наказывали по всей строгости закона».
6. Адаптационная функция — религия способна помочь человеку адаптироваться к новой среде, новым условиям. Так, «сохраняя родной язык, знаковые ритуалы и вероучения, религия обеспечивает неразрывную связь иммигрантов с их культурным прошлым».
7. Охранительная функция — большинство религий оказывает поддержку правительству. «Церковь охраняет и поддерживает существующую власть, а власть, в свою очередь, оказывает поддержку охраняющим ее конфессиям».
8. Социально-критическая функция — «хотя религия зачастую настолько тесно связана с господствующим социальным строем, что оказывает сопротивление переменам, бывают случаи, когда она выступает с критикой наличной ситуации в обще-стве»8.
В. И. Веремчук считает, что в современном обществе религия выполняет следующие основные функции:
1. Значения, смыслополагания (мировоззренческая) — вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы, то есть то, что составляет мировоззрение.
2. Сакрализации культурных ценностей, посредством которой религия способствует стабильности в обществе.
3. Компенсаторная (психотерапевтическая) — убеждение и поддержка людей в трудных условиях и жизненных ситуациях.
4. Принадлежности, или идентификации (интегративная) не только национальной, но и «в процессе индивидуального развития и изменения социальной роли индивида на протяжении всей его жизни».
5. Коммуникативная — «установления взаимосвязи между верующими на основе единства их верований, по самоидентификации личности в среде себе подоб-
ных» .
Г. Е. Зборовский, учитывая историко-социологические представления о социальном институте религии, предложил и обосновал выделение следующих функций религии, реализуемых в обществе:
1. Интегративная, благодаря реализации которой «значительные группы людей в обществе сплачиваются вокруг определенных религиозных ценностей, обрядов, символов, обычаев, причем процесс этот, как показывает практика, оказывается достаточно длительным и устойчивым»10.
2. Нормативная, означающая, что нормы и стандарты религиозного поведения приводятся в «соответствие с действующими в обществе, по существу поддерживая его социорегулятивные механизмы». Это возможно потому, что религиозные и общечеловеческие ценности и нормы взаимосвязаны, оказывают значительное влияние «на процессы социализации, образования и воспитания». А это, в свою очередь, «усиливает моральный авторитет церкви, с одной стороны, и «освящает» им отношение к социальному поведению людей, с другой» (там же).
3. Коммуникативная, означающая, что, создавая условия «для коммуника-
ции между людьми в процессе отправления религиозных обрядов, культовой деятельности, богослужения, институт религии способствует тем самым не только коллективно-индивидуальному общению с Богом, но и интеграции верующих между собой и со священнослужителями» (там же).
Г. Е. Зборовский справедливо отмечает, что именно эти функции религии являются социальными. Вместе с тем, он считает, что такие функции религии, как мировоззренческая, формируют определенную систему взглядов на мир; психотерапевтическая — успокоительное, утешительное влияние на верующих; досуговая — организация религиозных праздников, проведение свободного времени верующими, являются функциями религии «не столько как социального института, сколько как формы общественного сознания»11.
Т. А. Чемикосова, рассматривая религию как социальный институт, пишет: «при изучении религии как социального института нельзя не рассмотреть ее функции. В работе выделяются и подробно рассматриваются следующие функции и дисфункции религии как социального института: мировоззренческая, легитимирующая, интегративная и дезинтегративная, регулятивная, психотерапевтическая, коммуникативная, компенсаторная. Отмечается, что в современное время стали выделяться новые функции религии, которые связаны с трансформацией религии как социального института и изменением ее роли в обществе (адаптационная, охранительная, социально-критическая)»12.
Рассмотрев предложенные современными российскими социологами подходы к определению функции религии, в теоретическом анализе роли православия как одной из ветвей христианства и эмпирическом исследовании специфики влияния православия на социальное развитие региона, будем исходить из ниже приведенной классификации социальных функции религии. Социальные функции религии как социального института в современном российском обществе можно подразделить следующим образом:
— интеграционная — религия, руководствуясь принципом толерантности в отношениях между религиозными конфессиями и поддержки существующего социального слоя, способствует объединению, с одной стороны, объединению верующих, принадлежащих к данной религиозной группе, с другой, — объединению граждан для достижения определенных социальных целей;
— идентификационная — религия, благодаря религиозной деятельности и религиозной культуре, способствует формирования у верующих чувства принадлежности к данной религиозной общности, идентификации себя как православного, католика, мусульманина и т. д. Осуществленная идентификация влияет на поведение личности и религиозных групп;
— адаптационная — религия через систему ценностей, обрядовую деятельность способствует тому, что человек вырабатывает новое видение тех или иных социальных ситуаций и проблем. Это позволяет ему более успешно адаптироваться к новым или сложным социальным условиям и обстоятельствам. Религия может играть значимую роль и при адаптации мигрантов к новой для них социальной среде;
— легитимирующая (нормативная) — религиозные нормы становятся обязательными для верующих, а их выполнение оказывает стабилизирующее влияние на общественные отношения. В российском обществе нормы, таких традиционных религий как православие и ислам, разделяют не только верующие, но и те, кто к верующим себя не относит, но так или иначе приобщен к этим религиозным культурам;
— коммуникативная — непосредственное религиозное общение и обмен инфор-
мацией между верующими является атрибутом религий и в современном обществе. Это особенно важно отметить потому, что в условиях глобализации непосредственное общение людей начинает активно вытесняться общением посредством новых коммуникационных технологий, в частности, интернета;
— регламентации и социального контроля — религия располагает специфическими механизмами, позволяющими регламентировать и контролировать поведение личности, членов своей религиозной группы. Это, например, может осуществляться с помощью исповеди, когда священнослужитель, руководствуясь религиозными ценностями и нормами, разъясняет смысл и сущность того или иного социального поведения личности, направляет его поведение и оценки.
Важно отметить и то, что в определенных социальных условиях могут иметь место и дисфункции социального института религии. Примером этому могут служить религиозные войны и преследования, социально религиозные последствия революций.
Религия как социальный институт предстает в качестве определенной совокупности религиозных статусов и ролей. Институт религии характеризуется дифференцированной структурой религиозных статусов и ролей. Это такие статусы как Патриарх, Архиепископ, митрополит, епископ, диакон и т. д. Каждый статус имеет четко прописанные и регламентируемые роли.
Социальный институт религии имеет свою специфическую структуру, включающую религиозные сознание, деятельность, отношения и организации. И. Н. Яб-локов подробно рассмотрел эти структурные элементы религии13. Религиозное сознание детерминирует религиозное поведение через религиозную веру, «выступает в чувственных (образы созерцания, представления) и мыслительных (понятие, суждение, умозаключение) формах». Религиозная деятельность существует в двух основных видах: внекультовая и культовая. И. Н. Яблоков обращает внимание на то, что деятельность верующего человека является религиозной, то есть связанной с деятельностью религиозных организаций, и нерелигиозной, связанной с трудом, осуществляемой «во внерелигиозных областях: экономической, производственной, профессиональной, политической, государственной, художественной и научной». Автор отмечает, что она может быть «религиозно окрашена, в качестве одного из мотивов может выступать религиозный мотив. Но по объективному содержанию, предмету и
результатам — это внерелигиозная деятельность» .
Религиозные отношения предстают как «вид отношений в духовной сфере, которые складываются в соответствии с религиозным сознанием, реализуются и существуют посредством религиозной деятельности. Их носителями могут быть индивиды, группы, институты, организации»15.
К религиозным организациям относятся Церковь, религиозные учебные заведения и т. д.
Социологическое изучение такого сложного феномена как религия предусматривает разработку четких методологических оснований такого исследования. В этой связи важно учесть позицию А. А. Возмителя, который в изучении религии приходит к трем методологически важным для нашего исследования выводам:
«1. Социология не должна заниматься религией «вообще”. Она изучает типы деятельности людей, исходя из смысла этой деятельности, придаваемого ей отдельными индивидами. Применительно к социологическому анализу религия — изучением особого типа религиозности с ее специфическими мотивационнодеятельностными характеристиками, присущими определенной религии.
2. Сердцевина социологического анализа — религиозная мотивация социально-
го поведения.
3. Изучение каких-либо внешних форм религиозности самостоятельного значения для социолога не имеет»16.
Можно выделить и еще один методологически важный вывод этого ученого: «религия через культуру соединяет внутренний и внешний мир человека в одном целостном образе жизни.любой значимый религиозный образ жизни может быть изучен и представлен не только в виде определенного состояния, но как процесс, дающий возможность понять, каким образом те или иные способы и стили жизни начинают определять или же разрушать «доминантные формы интеграции» (П. Сорокин), присущие той или иной религии. А следовательно, прогнозировать ее проблемы и перспективы в определенном социальном пространстве»17.
В современном трансформирующемся российском обществе происходят значительные изменения в религиозной жизни населения. П. А. Сорокин, исследовав влияние социальных потрясений на религию, писал о том, что в эти исторические периоды население поляризируется: «одна его часть становится более религиозной и нравственной, в то время как другая склонна к нерелигиозности и преступности»18. Тенденция негативной поляризации, по Сорокину, характерна для «критического периода», позитивной России. М. П. Мчедлов, осмысливая опыт распада СССР и других социалистических стран, пишет: «В переломные периоды народных бедствий, краха привычных социально-политических реалий <…> в условиях идеологической неразберихи и отсутствия мобилизационной общегосударственной идеи резко возрастает роль традиционных этнокультурных — национальных и религиозных -идентичностей»19.
В целом отметим, что в настоящее время в России социальный институт религии активно развивается и оказывает значительное влияние на общественные процессы, выполняя свои социальные функции.
Примечания
1 Возмитель, А. А. Социология религии в России : проблемы и перспективы / А. А. Возмитель // Социол. исслед. — 2007. — № 2. — С. 110.
2 Зборовский, Г. Е. Общая социология : учебник. 3-е изд., испр. и доп. /
Г. Е. Зборовский. — М. : Гардарики, 2004. — С. 419.
3 Зборовский, Г. Е. Общая социология : учебник. 3-е изд., испр. и доп. /
Г. Е. Зборовский. — М. : Гардарики, 2004. — С. 420.
4 Возмитель, А. А. Социология религии в России : проблемы и перспективы / А. А. Возмитель // Социол. исслед. — 2007. — № 2. — С. 113.
5 Щепаньский, Я. Элементарные понятия социологии / Я. Щепаньский. — М., 1964. -С. 96-97.
6 Социологическая энциклопедия : в 2 т. Т. 1 / рук. науч. проекта Г. Ю. Семигин. — М. : Мысль, 2003. — С. 370.
7 Там же. — С. 373.
8 Волков, Ю. Г. Социология / Ю. Г. Волков, В. И. Добреньков, В. Н. Нечипуренко, А. В. Попов. — М. : Гардарики, 2004. — С. 335-339.
9 Веремчук, В. И. Социология религии / В. И. Веремчук. — М. : ЮНИТИ-ДАНА,
2004. — С. 34.
10 Зборовский, Г. Е. Общая социология : учебник. 3-е изд., испр. и доп. /
Г. Е. Зборовский. — М. : Гардарики, 2004. — С. 421.
11 Там же. — С. 422.
13 См.: Основы религиоведения / под ред. И. Н. Яблокова. — М. : Высш. шк., 2005.
14 Там же. — С. 70-71.
15 Там же. — С. 73.
16 Возмитель, А. А. Социология религии в России : проблемы и перспективы / А. А. Возмитель // Социол. исслед. — 2007. — № 2. — С. 113.
17 Там же. — С. 114-115.
18 Сорокин, П. А. Главные тенденции нашего времени / П. А. Сорокин. — М., 1997. —
С. 199.
И. Н. Морозова
ОБ ИДЕАЦИОННОЙ СОПРЯЖЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ И БОГОСЛОВИЯ В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ РОССИИ: ИСТОРИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЕДИНСТВА КУЛЬТУРНЫХ ФЕНОМЕНОВ
В статье культурные феномены богословия и философии России рассматриваются в контексте единства историко-культурных обстоятельств и ситуации их формирования. Ключевые, векторные для отечественной духовности идеи, возникшие в отечественном богословии, сохранили свой статус, значение и в светской философии. Единство проблемного поля философии и богословия образует возможности адекватного исследования последнего в рамках научной методологии.
Ключевые слова: идеация, философия, богословие, Новое Средневековье.
Исторические пути философии и богословия в отечественной духовной культуре связаны. В Древней Руси богословие выполняло функции философии, синтезируя и транслируя опыт мировой философской и богословской культуры, одновременно продуцируя особенности отечественной философской парадигмы. История русской философии оказывается неполной без рассмотрения сопряженного с ней богословия. В то же время в изучении отечественной философии присутствовала тенденциозность, когда к характерным ее (философии) особенностям причислялись либо религиозная, либо материалистическая направленность. Объективное исследование «.не может быть, — пишет А. Ф. Замалеев, — сведено к пропаганде какого-либо направления; задача автора — дать по возможности полное представление о всех этапах и формах развития отечественной мысли, поскольку они составляли момент или выражали сущность русского национального самосознания»1.
Генетической основой идеационной сопряженности философии и богословия в отечественной культуре оказались сами обстоятельства рождения философии. Процесс становления отечественного любомудрия происходил в религиозной форме. В отечественной культуре средневековый период оказался самым длительным по времени (с X по XVIII вв.)2. Именно в это время сформировались ее (отечественной философии) понятийный аппарат, национальные традиции.3
К общему идеационному основанию отечественной философии и богословия
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость
ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР, классификация различных видов и форм местных и мировых религий. Т.К. строится на основании нескольких критериев: связь с религией (культуры религиозные и светские); региональная принадлежность культуры (культуры Востока и Запада, средиземноморская, латиноамериканская); регионально-этническая особенность (русская, французская); принадлежность к историческому типу общества (культура традиционного, индустриального, постиндустриального общества); хозяйственный уклад (культура охотников и собирателей, огородников, земледельцев, скотоводов, индустриальная культура); сфера общества или вид деятельности (культура производственная, политическая, экономическая, педагогическая, экологическая, художественная и т.п.); связь с территорией (сельская и городская культура); специализация (обыденная и специализированная культура); этническая принадлежность (народная, национальная, этническая культура); уровень мастерства и тип аудитории (высокая, или элитарная, народная, массовая культура) и др.
Отраслями культуры следует называть такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутую область в составе целого. Экономическая, политическая, профессиональная и прочие виды деятельности людей дают основание выделить их в самостоятельные отрасли культуры. Таким образом, политическая, профессиональная или педагогическая культуры — это отрасли культуры, подобно тому как в промышленности существуют такие отрасли, как автомобилестроение, станкостроение, тяжелая и легкая отрасли промышленности, химическая промышленность и т.д. Типами культуры следует именовать такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого. Например, китайская или русская культура — такие самобытные и самодостаточные явления, которые не принадлежат к реально существующему целому. По отношению к ним роль целого может играть только культура всего человечества, но она является скорее метафорой, нежели реальным явлением, поскольку рядом с культурой человечества мы не можем поставить культуру других живых существ и сравнить с ней. Любую национальную или этническую культуру мы обязаны отнести к культурным типам. Термин «тип» предполагает, что национальные культуры — русскую, французскую или китайскую — мы можем сравнивать и находить в них типичные черты. К типам культуры надо относить не только регионально-этнические образования, но также исторические и хозяйственные. В таком случае латиноамериканская культура, культура постиндустриального общества или культура охотников и собирателей должны именоваться культурными типами.
Формы культуры относятся к таким совокупностям правил, норм и моделей поведения людей, которые нельзя считать полностью автономными образованиями; они не являются также составными частями какого-то целого. Высокая или элитарная культура, народная культура и массовая культура именуются формами культуры потому, что они представляют собой особый способ выражения художественного содержания. Высокая, народная и массовая культура различаются набором приемов и изобразительных средств художественного произведения, авторством, аудиторией, средствами донесения до зрителей художественных идей, уровнем исполнительского мастерства. Видами культуры мы будем называть такие совокупности правил, норм и моделей поведения, которые являются разновидностями более общей культуры. К примеру, субкультура представляет собой такую разновидность господствующей (общенациональной) культуры, которая принадлежит большой социальной группе и отличается некоторым своеобразием. К примеру, молодежная субкультура создана возрастной группой людей от 13 до 19 лет. Их еще называют тинэйджерами. Молодежная субкультура не существует в отрыве от общенациональной, постоянно взаимодействует и подпитывается ею. То же самое можно сказать о контркультуре. Таким именем называют особую субкультуру, антагонистически настроенную по отношению к господствующей культуре. К основным видам культуры мы будем относить: а) доминирующую (общенациональную) культуру, субкультуру и контркультуру; б) сельскую и городскую культуры; в) обыденную и специализированную культуры. Духовную и материальную культуру нельзя отнести к отраслям, формам, типам или видам культуры, поскольку эти явления сочетают в себе в разной степени все четыре классификационных признака. Духовную и материальную культуру правильнее считать комбинированными или комплексными образованиями, стоящими в стороне от общей концептуальной схемы. Их можно называть сквозными явлениями, пронизывающими и отрасли, и типы, и формы, и виды культуры. Разновидностями духовной культуры выступает художественная, а разновидностью материальной — физическая культура.
Конфессиональный тип культуры – это те традиции, обряды, которых придерживаются люди определенной конфессии (напр., христиане ходят в церковь и молятся Богу, воскресенье стараются не работать, это – святой день).
| Предыдущие материалы: | Следующие материалы:
|
Внимание! Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
Конфлнкч ь чаиты-мансииской «Справедливой России» http://\vA\-\v.ura!po!it.ru/rcg¡ons/hanty/07-l2’20üó»p.:gc 47270. html 07. Î2.06.
Воробеи и Рогоза не поделили «<Справе.пин>¡о Россию» ■■ hî!p://\\\v\v chelyabin.sk.ru/eIection/99 hîml. 30.10 2006.
Например, особ\н> роль в качестве фактора формирована я таком дпучпартийной модели играет реализация tau с одного кремлевского ироекіа, тесно связанною е партийным. rio который в рамках данной статьи «>c¡aj¡сн без ¡¡оа-
а t seimyio д\ му 200 7 ¡. Но и дальнейшая чводю-
Iül> он системы. Ü СВОЮ очепед». б) дет ОПрСле-
ля Ты.ч vee 10М А РОЛЬЮ üpe’UUCiüa i ‘оссмискиН Федерации после J0U8 г. Чч) ни выборы ю судьбоносное
решение1
УДК 21/29(470+571)
КОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ ПОРТРЕТ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
B.C. Слсбсжнихова
Саратовский государственный университет, кафедра политических наук E-mail; svs1954@mail.ru
В статье используется обширный фактический материал. На основе подсчета количества верующих по различным методикам анализируется состояние религиозности российского общества в начале XXI века. Выявлены ведущие тенденции изменения религиозной составляющей мировоззрения россиян зэ последние 15 лет. Сделан вывод о высокой степени религиозной самоидентификации населения в современной России. Представлена динамика роста численности религиозных организаций в СССР и Российской Федерации за 1985-2005 гг. Рассмотрены основные тенденции организационного оформления ведущих конфессий.
A Confessional Portrait of Modern Russia
V.S. Siobozhnikova
В научной среде широко распространено мнение о «религиозном ренессансе в современной России», однако ряд исследователей высказывает скептическое отношение к данному утверждению1. Тем не менее факты упрямая вещь. Последнее время религиозность россиян является предметом пристального внимания ученых. Научное сообщество, особенно в лице социологов, занимается проблемой определения степени религиозности
населения России. На страницах научных журналов часто появляются данные опросов, проводимых по различным методикам»‘
Во что же вериг современная Россия? Каким религиям отдает предпочтение? Как-глубоко верш?
Самый высокий показатель дает этнический критерии подсчета, складывающийся из численности народов, для которых та и:¡и иная религия является этнической принадлежностью. При такой методике подсчета православие объявляется этнической религией русских, украинцев, белорусов, чувашей, мордвы, карел, осетин, части удмуртов и марийцев и др. Аварцы, адыгейцы, азербайджанцы, балкарцы, башкиры, даргинцы, ингуши, кабардинцы, казахи, карачаевцы, кумыки, лакцы, лезгины, табасараны, таджики, татары, турки, туркмены, узбеки, черкесы и чеченцы считаются мусульманами. К этническим католикам относят испанцев, итальянцев. кубинцев, литовцев, поляков, французов и др. К числу этнических буддистов причисляют бурятов, калмыков и тувинцев’.
На основе этнического критерия, по данным Всероссийской переписи 2002 г., православных в России — 120 млн, католиков — около 500 тыс. человек, 14 млн мусульман. не более 900 тыс. буддистов. 230 тыс. иудаистов\
© B.C. Спобожникова, ZOO?
Ученые указывают на слабые стороны этнического принципа подсчета религиозности, состоящие в том, что эта методика не учитывает многие факторы, такие как, например, наличие атеистов, людей безразличных к религии и неопределившихся в своих верованиях, исповедующих другую религию, а не ту, к которой принадлежит большинство нации, этноса5. Этот принцип подсчета особенно распространен среди религиозных деятелей, но с научной точки зрения малопродуктивен, хотя в споре с теми, кто недооценивает степень религиозности России, может стать важным контраргументом. В целом же такая методика симптоматична с позиции развивающихся тенденций в деятельности религиозных организаций, стремящихся превратить религию в определяющий критерий принадлежности к той или иной этно-национальной общности.
Более точные данные религиозности дает критерии «культурной религиозности». когда человек сам себя объявляет принадлежащим к определенной религиозной традиции. В ходе таких подсчетов выясняется не столько религиозность, сколько мировоззренческая, политическая, нравственная, культурная ориентация человека.
Христианство в нашей стране занимает первое место по влиянию. Так, к православным себя относят 55-59% граждан России (70-85 млн чел.), к староверам — менее 1.5 млн. В современной России, по мироощущению, до 1 млн католиков и около 1.5 млн протестантов. Всего христианами себя называют 85-95 млн человек5.
На втором месте по критерию культурной религиозности находится ислам. По данным Всероссийской переписи 2002 г.. численность мусульман колеблется от 4 до 6%. что составляет 6-9 млн человек. Ученые отмечают различную самоидентификацию у традиционно мусульманских народов. I ак, в Татарии мусульманами являются 89% татар. Доисламские верования продолжают оказывать влияние на образ жизни кабардинцев, черкесов и адыгов. По данным опросов 1999-2000 гг., только 35% адыгов считают себя приверженцами ислама. Народы же Дагестана, чеченцы и ингуши демонстрируют почти всеобщую приверженность исламу’.
Серьезную разницу между показателями по критериям этнической религиозности и культурной дают социологические опросы численности иудаистов в России. До 25%) евреев относят себя к различным христианским конфессиям. Среди евреев больше всего атеистов — 23%о, и даже до 2% буддистов. Иудаистами назвали себя только 8%о евреев, что составляет около 20 гыс. человек. Это свидетельствует о том, что большинство евреев не считают себя иудаистами. Ученые, отмечая сложность оценки общего числа приверженцев этой религии, по самым максимальным показателям, называют численность не более 50 тыс. человек8.
Всероссийские социологические опросы дают показатель приверженцев буддизма около 1% населения. Подсчет «культурных» буддистов затрудняет отсутствие опросов религиозной принадлежности бурят, калмыков и тувинцев. Среди бурят и тувинцев много шаманистов. Около 1% опрошенных в Москве. Санкт-Петербурге, Самаре назвали себя буддистами. В целом по критерию культурной религиозности эксперты называют численность около 550 тыс. буддистові
Кроме традиционных, в современной России существуют и новые религиозные движения (НРД). Самая крупная из этих организаций — свидетели Иеговы, в конце XX в. насчитывавшая 255 тыс. человек. Общество Сознания Кришны (вайшнавы) и Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней (мормоны) объединяют до 10 тыс. верующих. Около двадцати НРД включают от I до 4 тыс. членов. Всего насчитывают не более 300 тыс. россиян, входящих в организации НРД, но среди новых течений очень много неорганизованных10.
В нашей стране широко распространены оккультные, языческие, псевдохристианские верования. Популярны и примитивизирован-ные восточные верования, заимствования из буддизма, индуизма. Они существуют и распространяются через консультативно-информационные центры, семинары, клубы и ассоциации, Широко распространены и псевдонаучные идеологии. Гак, россияне верят в НЛО (70% опрошенных), снежного человека, контакты с внеземными цивилизациями. Более 60% горожан доверяют астрологическим 11
предсказаниям .
Вышеприведенные данные свидетельствуют о высокой степени религиозной самоидентификации населения Российской Федерации. Таким образом, для утверждения, что в современной России не существует проблемы религиозности населения как таковой, оснований нет. Можно, если в этом есть необходимость, спорить о степени ее распространенности, уровне и содержании.
Подсчеты религиозных предпочтений россиян по методике «культурной» религиозности дают более точную картину в сравнении с другими. Все показатели, выявленные по данной методике, ниже тех, которые названы по принципу этничности. Но нельзя забывать, что и в рамках этого критерия данные зависят от характера вопроса. Так, например. в категорию верующих попадают и истинно верующие и те, которые себя таковыми считают.
По мнению исследователей, собственно уровень религиозности определяется численностью практикующих верующих, которые «разделяют определенное вероучение, соблюдают предписываемые религиозные практики» Опыт священнослужителей и исследования ученых свидетельствуют, что число людей, полностью разделяющих вероучение и исполняющих требуемые практики (совершение молитвы, участие в богослужении. причащение, исповедь), ничтожно мало. В современной науке продолжается дискуссия: кого же можно считать верующим? Каков тот минимум соответствия религиозным требованиям, с которого человека можно считать принадлежащим к религиозному течению? Вызывает споры ученых и определение самого понятия «практикующий верующий».
На круглом столе «Историческая память населения России» 2002 г. были приведены следующие данные. Верующими и соблюдающими религиозные обряды во время социологического опроса признали себя 11.7% россиян. Безразлично относятся к религии только 5,3%о. Убежденными атеистами себя назвали 5,3%>. Затруднились определить свое отношение к религии 9,7%’ \
Сколько же в России практикующих верующих по конфессиональной принадлежности?
Расширяя или сужая строгость критериев, к практикующим православным в России можно отнести от 2 до 10% населения, то есть от 3 до 15 млн человек. Ученые отмечают. что «сама православная религиозность современных россиян настолько зыбка и не структурирована — организационно, догматически и идеологически, что любые критерии ее измерения и цифры, полученные на их основе, носят в принципе условный харак-
14 » ‘
тер» . Условность относится и к исчислению практикующих верующих других конфессий, так как нет обобщенных данных по стране. Все же на основании подсчетов существующих местных религиозных организаций в России насчитывают, кроме названной численности православных. 50 -80 тыс. староверов, 60-200 тыс. католиков, более 1,5 млн протестантов, 30 тыс. иудаистов, не более 2,8 млн мусульман, не более 500 тыс. буддистов.
Различные методики дают расходящиеся данные по численности верующих в России как в целом, так и по конкретным конфессиям. Некоторые ученые считают, что в настоящее время данных опросов, официальной и конфессиональной статистики недостаточно для точных и полноценных выводов. Принимая это утверждение (квалифицированным специалистам виднее), трудно согласиться с мнением, что «значение религиозного фактора в светском секуляризованном обществе, в котором вера стала для многих просто культурным символом, относительно невелико»15.
Об этом красноречиво свидетельствуют данные 2006 года. В этом году Институт общественного проектирования представил результаты социологического исследования «Реальная Россия», в рамках которого были опрошены 15 тыс. респодентов. В ответ на вопрос: «Какую религию вы исповедуете?» -62%о опрошенных отнесли себя к православным, около 8%о — к мусульманам, 15%о назвали себя атеистами. 14%> ответили: «В Бога верю, но не отношу себя к какому-либо исповеданию»; 1,2%о респондентов социологи причислили к категории «другое»16.
В целом за последние 15 лет, с 1991 по 2006 г,, в религиозной составляющей мировоззрения россиян проявилось несколько тенденций.
Во-первых, за этот период число атеистов в России уменьшилось наполовину.
Во-вторых, количество верующих в стране увеличилось с 34% в 1991 г. до 62% в 2005 г.
В-третьих, наблюдается устойчивая динамика роста православных. В 1991 г. таковыми называли себя примерно треть населения, тогда как в 2006 г. — уже две трети. По данным исследования, из 62% православных — 8,5%о активных (несколько раз в месяц посещают церковь, регулярно причащаются). 20,8%о — умеренных (в храме — 1 раз в месяц и реже). 21,3%о — пассивных (заходят в храм по большим праздникам). Социологи пришли к выводу, что количество воцерковлен-ных увеличивается прямо пропорционально росту числа действующих храмов. Среднему активному православному сейчас 48.6 лег и на 75% это женщины.
В-четвертых, число мусульман за эти годы резко не меняется. Среди активных мусульман больше мужчин (60,5%). а средний возраст примерно 45,6 лег1
В-пятых, самоопределение граждан современной России лежит скорее в области исторической и этнокультурной, нежели религиозной. При всем этом следует признать серьезные изменения в верованиях россиян, особенно учитывая показатели «культурной» религиозности. Красноречивы не столько сами эти показатели, а то, что остается за вычетом. Например, заставляют серьезно задуматься показатели 94,7% россиян, неравнодушных к религии, или 90,3% определившихся в своем отношении к ней «. Зти данные свидетельствуют, что религиозный фактор стал важной составляющей «светского» общественного сознания.
Если недостаточно статистики, как пишут специалисты, для «точных и полноценных выводов», то приведенные нами данные позволяют определить тенденции, происходящие в нашей стране, и констатировать, что такие характеристики изменений массового сознания не могут не отразиться на духовной культуре и политическом процессе России. Как известно, поли гику делает активное меньшинство. Кроме того, следует задуматься и над тем, в каком направлении будут развиваться наметившиеся процессы. При этом нельзя не учитывать социальную и образовательную дифференциацию современной России.
С религиозной точки зрения современная ситуация не имеет аналогов в истории. Высокий уровень религиозности наблюдался и в прошлом. В поликонфессиональную страну Россия стала динамично превращаться с середины XVI в., когда были завоеваны исламские ханства, образовавшиеся в ходе распада Золотой Орды, прежде всего Казанское. Астраханское, Сибирское и Ногайская Орда. Но. несмотря на это. страна оставалась, с точки зрения численности славян и положения остальных религий, православной.
В ходе церковной реформы Петра 1 православная церковь была включена в структуру государства, и православие получило. по сути, статус государственной религии. С приходом к власти большевиков в октябре 1917 г. Россия стала официально воин-стующе атеистической страной, в которой не было места религии, воспринимавшейся властью как пережиток и «опиум для народа». В Советской России религия была отделена от государства и школа от церкви.
Демократические процессы в СССР периода перестройки с 1985 г. и 1990-х гг. в России после распада единого государства изменили положение граждан страны. Расширение политических прав и свобод отразилось и на положении верующих людей. В стране стало реализовываться право на свободу совести и свободу вероисповедания. Одним из направлений реализации этих прав стало создание верующими религиозных организаций.
Принципиальная новизна современной ситуации состоит в действительной реализации принципа свободы совести, в политикоправовом равноправии зарегистрированных религиозных объединений. За 1990-е гг, и в начале XXI в. в России наблюдается тенденция увеличения их численности (табл.1)1′.
а о л и ц а
Общее количество зарегистрированных религиозных организаций в СССР и Российской Федерации ‘ в 1985-2005 гг.
\ 990 ! 2000 2001
Годы
20021 200?
2004 ! 2005
СССР
Российская Федера!щя
\ 16990 1
| (из них | |7427 ! 5494 ! 20215 20441 21448
в РСФСР;
В начале XXI в. налицо активизация религиозных организаций. Практически все они при разнице внутренней структуры имеют вертикальный принцип построения и централизованный характер руководства. С точки зрения религиозных практик, каждая из религиозных организаций, по сути, является их основным организационно-структурным воплощением. Они объединяют верующих, руководят ими, определяют не только их религиозное мировоззрение, но и зачастую, а в некоторых религиях и в целом, позицию по светским вопросам.
Сегодня религиозные организации в силу политико-правовой институционализации и собственной сущности и состава входят в политическую систему и не могут не участвовать в политическом процессе. Ученые отмечают, что «в общественной и политической жизни нашей страны заметны прежде всего лидеры «этнических» религий»20.
При анализе численности религиозных организаций и их реального влияния необходимо учитывать, что религии по-разному подходят к регистрации своих местных организаций. да и власти без промедления регистрируют одних, но создают проблемы другим.
Русская православная церковь (РПЦ) без труда регистрирует свои приходы. Реальное же число старообрядческих общин в 2,5-3 раза больше формального, так как они не считают регистрацию для себя принципиально необходимой. Затруднения с регистрацией испытывают католики. Кроме того, они не регистрируют общины, если не имеют постоянного священника. Наибольшее число незарегистрированных общин у протестантов. С одной стороны, некоторые протестантские конфессии принципиально не регистрируются, а с другой — власти не спешат их регистрировать21.
По мнению ученых, еще сложнее подсчитать мусульманские общины. Они легко проходят регистрацию. Стремясь продемонстрировать большую численность, часто регистрируются общины в небольших населенных пунктах, не имеющих ни имамов, ни помещения для богослужений. На Северном Кавказе власти, опасаясь исламского экстремизма, не торопятся регистрировать мусульманские общины, к тому же патриархальное
сельское мусульманское общество не видит необходимости в регистрации. Иудаистские общины без затруднений проходят регистрацию, и списки Министерства юстиции отражают реальную численность общин этого вероисповедания22.
В целом, несмотря на регистрационную специфику, в России начала XXI в. наблюдается устойчивая тенденция увеличения количества религиозных организаций, о чем красноречиво свидетельствует составленная нами табл.2.
Г а б л и ц а 2
Численность религиозных организаций ведущих конфессий»‘’ в РФ (2000-2005 гг.)2″1
і ІаимснсканиеІ конфессии «
1000 г.
2005 г
Числен-. % от обще- | Числсп- ! % от обще-ность I го числа ! носів го числа
РПЦ
Ислам
Буддизм
РЬдаизм
52,998
! 30
1!4
16,29
17 427
72.5.»
Общая численность религиозных организаций в 2000-2005 гг. увеличилась с 17427 до 22513. то есть на 5086. Это свидетельствует об активизации организационного оформления традиционных конфессий. Увеличилось количество организаций всех конфессий, приведенных в табл.2. Однако самый большой прирост наблюдался в РПЦ — на 2978 религиозных организаций.
Как видно из табл.2, в 2000 г. традиционные религии составляли 72,53% от общего числа религиозных организаций России. В 2005 г. их удельный вес незначительно увеличился до 72,68%>. По сравнению с данными на 1 января 2004 г., в 2005 г. процент неканонических православных юрисдикций и новых религиозных движений несколько уменьшился. В частности, стало меньше баптистских. сальвационистских и кришнаитских общин, в то время как харизматические церкви по-прежнему имеют тенденцию к росту. Доли остальных вероисповеданий заметных изменений не претерпели26.
Таким образом, за последние 15 лет (1991-2006 гг.) в религиозной составляющей мировоззрения россиян произошли серьезные изменения, что стадо одним из результа-
тов реализации права на свободу совести и свободу вероисповедания. Число зарегистрированных конфессиональных направлений возросло с 20 до 64, что свидетельствует о существенном изменении конфессионального спектра действующих в России религиозных объединений, численность которых в стране, по сравнению с 1990 г., увеличилась в 4 раза и составляет сегодня 22513. Нами подсчитано, что в 2004 г. количество религиозных организаций христианского вероисповедания увеличилось до 17309, что составило 79,9% от общег о числа27.
Эти данные и показатели «культурной религиозности», которые свидетельствуют не столько о принадлежности к той или иной конфессии, сколько о мировоззренческой, политической, нравственной, культурной ориентация человека, показывают, что по религиозному мироощущению современная Россия в основном христианская страна. Всего к христианам себя относит 85-95 млн человек. Большинство населения считает себя православным и не в первую очередь с точки зрения соблюдения религиозных практик, а по духовному складу, по культурной идентичности.
Судя по существующим и наметившимся тенденциям не только в религиозной, но и других сферах, этому современном}’ состоянию России предстоят серьезные испытания. Современная поликонфессиональная структура России — это результат длительного исторического развития страны, которое не завершено и сегодня.
Примечания
См., например: Отечественная история. 2002. JSh.v 1.200:
Социс. 2005. Луб. С.35-69; ПГ-РРЛИГИИ. 2000. 12 янв : 2003. 20 авг
Филатов С .Б., jIvhkuh P. И. Vicai. соч. С ..О-о о.
4 См.: Социс. 2005. №6. С.35-36.
‘ Там же. С.36.
» Гам же. С.36-37.
Гам же. С.37 -38.
^ ’Гам же. С.38.
1′ Там же. С.38-39.
111 Там же. С.39.
11 Там же.
L Там же. С.40.
Историческая намять населения России: Материалы круглого стола в Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации 20 нояб. 2001 г. /7 Отечественная история. 2002. №3. С.200.
u См. подробнее: Филатов С.Б, Лункин P.II. Указ. соч. С.41-42. 44.
■’ Там же. С.44.
|г’ l)ttp://religion.so\a-centcr.ru/discussions. 1 Іросмотр сайта 4.12.2006.
: ’Гам же.
Is Эти данные нами получены в результате вычета показателей из источника: Историческая память населения России: Материалы круглого стола в Российской академии государственной службі.; при Президенте Российской Федерации 20 нояб. 2001 г. С.200.
1 ВDDB2D/842F9AA. Просмотр сайта 4.12.2006.
0 Филатов СБ.. Лункин P.II. Указ. соч. С.44.
Гам же. С.42.
Гам же С.43
В число «ведч щих» мы включили четыре V традиционные» религии, представители которых входят в Межреди-гиозиый совет России. — православие (РІЩ как самая многочисленная православная организация), буддизм, ислам, иудаизм.
1 Іросмотр сайта 4.12.2006.