Кельи монахов в монастырях: келейное правило

Ранние христ. егип. подвижники в кон. III — нач. IV в., уходя от мира в поисках уединения и молитвенного делания, селились в естественных и рукотворных пещерах, в старых гробницах, в заброшенных поселениях, в руинах языческих храмов и т. д. (см.: Badawy. 1953; Brakke. 2008). Основоположник егип. монашества прп. Антоний Великий в начале своего подвига поселился в шалаше на окраине родного селения, по мере же продвижения в пустыню, жил в гробнице, в заброшенном укреплении, в пещере (Athanas. Alex. Vita Antonii. 3, 8, 12; Hist. mon. Aeg. 24. 2). Некоторые монахи не оставались на месте и, перемещаясь по пустыне, ограничивались временным приютом (Достопамятные сказания. С. 47, 101-102; Palladius. Lausiac. 37. 1); подвижники могли жить и под открытым небом (свт. Иаков Нисибинский, прп. Марон, прп. Мария Египетская); однако большинство из них все же старались обустроить в пустыне жилище. В конструкции первых К. не было единообразия. Уже к сер. IV в. егип. монахи начали строить для себя не только примитивные шалаши, но и полноценные дома из глины, кирпича или камня. К. могли иметь вид обычной хижины с окнами и с деревянной дверью или чаще с плетеной циновкой, закрывающей вход (Реньё. 2008. С. 62). Вместе с тем К., особенно у отшельников, могли отличаться от привычного жилья. В случае строгого затворничества дверные проемы заделывались, подвижник не выходил из К. и общение с ним осуществлялось через небольшое окно. Так в своей К. безвыходно прожил более 30 лет прп. Иоанн Ликопольский (Palladius. Lausiac. 35). Нередко жилище отшельника не имело ни окон, ни дверей, т. е. подвижник был замурован в своей К. Для сообщения с внешним миром оставлялось лишь маленькое отверстие в стене. В такой К. сир. подвижник Акепсим провел 60 лет. Любой человек мог подойти к его К., однако он ни с кем не разговаривал. Пищу он принимал через отверстие в стене, к-рое было «просверлено не совершенно прямо, но сделано несколько извилистым, дабы любопытствующие не могли заглянуть внутрь» (Theodoret. Hist. rel. 15. 1). Нек-рые подвижники сооружали для себя весьма причудливые жилища, предназначенные больше для самоистязания, нежели для отдыха. В таких К. часто нельзя было выпрямиться или лечь (Ibid. 3; Evagr. Schol. Hist. eccl. I 21). Так, К. Фалалея Сирийского († ок. 460) представляла собой 2 старых колеса, скрепленных между собой неск. досками. Держалась эта конструкция в подвешенном состоянии на 3 вбитых в землю кольях, соединенных между собой. В этой К., напоминавшей клетку, подвижник провел 10 лет (Theodoret. Hist. rel. 28).

Даже когда монахи селились группами, как, напр., в Нитрии, Келлиях, Ските и др. егип. мон-рях, их жилища первоначально находились на значительном расстоянии одно от другого. По свидетельству Руфина, егип. монахи «обитают в пустыне, рассеянные и разделенные по кельям, но соединенные любовью. Разделяются жилищами для того, чтобы никакой звук, никакая встреча, никакой праздный разговор не возмущали наслаждающихся покоем безмолвия и священной сосредоточенности ума» (Rufin. Hist. mon. Praef.). В IV в. К., как правило, были небольшого размера и чаще однокомнатные (μονοκελλίον), однако с течением времени в связи с усложнением быта подвижников и с увеличением численности братии в известных монашеских центрах Египта конструкция К. стала усложняться. В монашеской лит-ре IV — нач. V в. упоминается «внутренняя», или «задняя», К. (Apopht. Patr. (Guy). II 18; Достопамятные сказания. С. 38 и др.), где монах спал и молился, тогда как в «передней» работал и принимал посетителей (Реньё. 2008. С. 61). К., в к-рой затворился прп. Иоанн Ликопольский, состояла из 3 комнат: «В одной комнате молился, в другой работал и принимал пищу, третья была назначена для телесных потребностей» (Palladius. Lausiac. 35. 1). «История египетских монахов» сообщает о нитрийском авве Аммонии, к-рый имел «особые кельи с двором и колодцем и всем, что нужно для хозяйства» (Hist. mon. Aeg. 20. 9). Раскопки, произведенные в предполагаемом районе Келлий, показали, что в VI-VII вв. такой тип К. был обычным: на огороженном стеной участке располагалось жилище монаха, состоявшее из неск. комнат и кухни, колодец, возможно, небольшой огород. Строились эти К., вероятно, квалифицированными мастерами и имели различные удобства, вплоть до гидравлических приспособлений и санитарных узлов (Le site monastique des Kellia, Basse-Égypte: Recherches des Années 1981-1983. Lovain, 1984. P. 21-27; Реньё. 2008. С. 64).

В связи с угрозой нападения кочевников или грабителей в монашеских поселениях возводили укрепление. В рассказе о мученичестве 49 монахов Скита упоминается башня, в к-рой спаслась часть иноков. Подобные набеги совершались в V и VI вв. Скорее всего в сер. VII в., после очередного разграбления, монастыри Скита были обнесены стенами, в пределах к-рых существуют поныне (Реньё. 2008. С. 64).

Киновийная жизнь монахов, основателем к-рой является прп. Пахомий Великий, восходит к отшельничеству и усвоила присущие ему термины, благодаря чему, несмотря на исходное значение слов, монахом стали называть не только отшельника, но и киновита, а мон-рем — не только уединенную К., но и общежительную обитель (Читти. 2007. С. 33). В начальный период существования мон-ря Тавенниси (основан ок. 320-325) монахи жили в отдельных К. Иероним Стридонский в «Послании к Евстохии» писал, что «живут они раздельно, но в кельях, связанных друг с другом» (Hieron. Ep. 22. 35; Греческое «Житие Пахомия»: Версия G1 // Хосроев А. Л. Пахомий Великий. 2004. C. 228, 261, 283). 20 и более таких К. объединялись в т. н. дом (Читти. 2007. С. 51). Пахомиевы мон-ри в зависимости от количества подвизавшихся там монахов состояли из различного числа таких домов (Rousseau Ph. Pachomius: The Making of Community in Fourth-Century Egypt. Berkeley; L., 1985. P. 78-79). Новая форма организации жизни монахов, связанная с постоянным пребыванием в коллективе, потребовала введения особой внутриобщинной дисциплины. Так, без благословения братья не могли посещать К. друг друга: «И никто вообще, если на то нет приказа старшего, не смеет входить в келью другого» (Pachom. Praecepta. 112). Монах не имел права запираться в своей К.: «Никто не должен спать в закрытой келье, и никто не должен иметь комнаты, которую можно было бы закрыть…» (Ibid. 107). Из К. нельзя было выходить после вечерней молитвы и до общей утренней молитвы (Ibid. 126). К. могла состоять более чем из одной комнаты. Кроватей у монахов пахомиевских мон-рей не было; существует предположение, что спали они полулежа на специальном стуле с наклонной спинкой, подстелив циновку (Ibid. 87, 88; Coquin. 1991. Р. 477), укрывались также циновкой. В общежительном мон-ре монах мог иметь в К. только самые необходимые предметы, предусмотренные уставом и выданные назначенным монахом (Ibid. 81), такие как глиняный масляный светильник (Греческое «Житие Пахомия»: Версия G1 // Хосроев А. Л. Пахомий Великий. 2004. C. 268) или кувшин для воды (Pachom. Praecepta. 88, 125). Ко времени, когда мон-рь Тавенниси посетил Палладий (90-е гг. IV в.), из-за большого числа насельников в каждой К. жили уже по 3 монаха (Palladius. Lausiac. 32). По данным археологических раскопок, в VII-VIII вв. монахи жили по неск. человек не в отдельно стоящих К., а в комнатах одного большого здания. Двери всех К. выходили в общий коридор или во двор. По такому принципу были организованы и др. общежительные егип. мон-ри (Хосроев А. Л. Пахомий Великий. 2004. С. 111-112; Grossmann P., von. Christliche Architektur in Ägypten. Leiden; Boston; Köln, 2002. S. 274-275).

Лавра прп. Саввы Освященного. Палестина

Своеобразный компромисс между отшельническим и киновийным типами устройства монашеской жизни представляли лавры, где отдельно стоящие К. были объединены в единое поселение, имеющее в центре церковь, а также трапезную, кухню и др. хозяйственные и адм. постройки. Живя по сути отшельнически и подвизаясь независимо друг от друга в будни и во время постов, монахи собирались в конце недели и в праздничные дни для совместного богослужения, общей трапезы и решения текущих бытовых вопросов, напр. продажи изделий, изготовленных ими. Монашеские поселения такого типа существовали и в Египте (напр., Келлии), однако название «лавра» возникло в Палестине. Первые лавры здесь были заложены основателем палестинского монашества прп. Харитоном Исповедником († ок. 350), впосл. известные лавры были основаны св. Евфимием Великим († 473) и прп. Саввой Освященным († 532). Раскопки Новой лавры (ок. 507) прп. Саввы проводились в 1981-1982 гг. Был обнаружен ее центр и хорошо сохранившиеся остатки более чем 40 К. в радиусе 500 м. Каждая из них имела, как правило, небольшое жилое помещение, цистерну для воды и садовый участок. Нек-рые цистерны были устроены под полом. К. в Новой лавре были небольшими и простыми по планировке. Площадь самой большой К. составляла 56,2 кв. м, а самой маленькой — 8,4 кв. м. К. в лавре Иеремии, основанной учеником прп. Саввы ок. 531/2 г., были столь же просты, как в Новой лавре, их площадь составляла ок. 15 кв. м. В Саввы Освященного лавре К. были больших размеров, вплоть до 100 кв. м, и состояли из пещерной части и пристройки. Такие К. могли быть не только одноэтажными, поскольку помещения надстраивались одно над другим на склоне горы (Hirschfield. 2001. Р. 325, 330, 333, 340-342). Лавра прп. Харитона была построена на высокой скале, занимала площадь ок. 54 тыс. кв. м и имела в центре огороженную стеной с 3 башнями треугольную киновию с церковью, кухней, трапезной, гостиницей и др. общественными постройками, а также К. для монахов, несших послушание в киновии. Остальные К. располагались вне стен киновии на значительном расстоянии друг от друга (ок. 35 м) для сохранения уединения, они были соединены между собой и с центром мон-ря узкими тропами, подчас прорубленными в скалах. Каждая из этих К. имела рядом участок земли и цистерну для воды; нек-рые из них были разделены на 2 комнаты. Средняя жилая площадь К. составляла 20 кв. м (Tzaferis. 2001. P. 319).

В столичном Студийском мон-ре, вероятно, не было индивидуальных К., кроме К. игумена или старших монахов, остальные насельники спали в общих помещениях (κοιμητήριον) (см.: Theod. Stud. Iambi de var. arg. 20). Поведение в К. регламентировалось: «Если кто… переменит свое место в спальне или останется вне без разрешения игумена, тот должен быть отлучен на одну неделю» (Idem. Poen. monast. II 24 // PG. 99. Col. 1752). После повечерия монахам не дозволялось общаться и выходить из К. без крайней нужды. Это время предназначалось для келейной молитвы и сна (Доброклонский А. П. Прп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Од., 1913. Ч. 1. С. 520).

Пещерная келья. Киево-Печерская лавра

Студийский устав, а также монашеские традиции Св. Горы Афон оказали значительное влияние на становление раннего рус. монашества. Вместе с распространением христианства в Киевской Руси появились и основные формы монашества: общежительная, отшельническая, келлиотская. В течение неск. веков визант. аскетическая традиция была приспособлена к новым географическим, климатическим и социокультурным условиям. Первые монастыри не были стихийными образованиями, они создавались ктиторами, обычно князьями, к-рые на свои средства строили и содержали обители и сохраняли над ними власть. Креститель Руси св. вел. кн. Владимир Святославич (978-1015) и его ближайшие преемники основали целый ряд монастырей (Синицына Н. В. Русское монашество и монастыри. X-XVII вв. // ПЭ. 2000. Т.: РПЦ. С. 305-306). Подобные мон-ри скорее всего не имели строгого внутреннего устава, являясь своего рода святынями семьи ктитора, часто были княжескими или боярскими родовыми усыпальницами, местом пребывания представителей рода в старости. Зачисление в мон-рь в X-XI вв. и образ жизни в нем зависели, вероятно, от вклада, к-рый был готов внести новый насельник. Об этом упоминается в Житии прп. Феодосия Печерского в рассказе о том, как он, желая стать монахом, обходил киевские обители, но не мог найти себе места по причине бедности и незнатного происхождения (Успенский сборник XII-XIII вв. / Ред.: С. И. Котков. М., 1971. С. 79-80). Немного было мон-рей, основанных самими монахами. Летописец замечает: «Мнози бо манастыри от цесарь, и от бояр, и от богатьства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлена слезами, пощеньем, молитвою, бденьем» (ПВЛ. Ч. 1. С. 69). В первом крупном рус. мон-ре — Киево-Печерском изначально, когда вместе с прп. Антонием подвизалось лишь 12 монахов, их К., так же как и монастырская церковь, находились под землей — в пещере (Успенский сборник XII-XIII вв. М., 1971. С. 86; см. ст. Киево-Печерская лавра в честь Успения Пресвятой Богородицы). Пещерные мон-ри в дальнейшем получили широкое распространение в России. Среди известных обителей, имеющих пещерную часть,- нижегородский Печерский в честь Вознесения Господня муж. мон-рь (1328 или 1330), Псково-Печерский в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-рь (ок. 1470), Саровская в честь Успения Пресв. Богородицы муж. пустынь (нач. XVIII в.), Гефсиманский в честь Черниговской иконы Божией Матери муж. скит Троице-Сергиевой лавры (1844) и др.

Кельи в Троице-Сергиевой лавре. Миниатюра из Жития прп. Сергия Радонежского. Кон. XVI в. (РГБ. Ф. 304/III. 21/М 8663. Л. 90)

В 1062 г., при преемнике прп. Антония прп. Феодосии Печерском, когда число братии Киево-Печерского мон-ря достигло 100 чел., были возведены надземная ц. Успения Пресв. Богородицы, многочисленные братские К. и ограда. В монастыре был введен студийский общежительный устав. Киево-Печерский мон-рь стал первым известным рус. мон-рем, организованным на основании общежительства. По правилам монашеской жизни прп. Феодосия инокам не позволялось держать в К. пищу, одежду, кроме положенной уставом, и к.-л. личное имущество. Келейные занятия состояли из молитвы, чтения и рукоделия. После повечерия инокам было запрещено посещать друг друга. Прп. Феодосий каждую ночь обходил все К., следя за соблюдением благочиния (Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 185). Идеал личной бедности и строгой дисциплины сохранялся в традиции рус. общежительных мон-рей и зафиксирован в различных уставах или духовных завещаниях известных основателей обителей, таких как прп. Иосиф Волоцкий, свт. Дионисий Суздальский, прп. Кирилл Белозерский (Там же. Кн. 3. С. 137-138). В одном из первых документов этого типа, правилах монашеской жизни, составленных, вероятно, прп. Афанасием Высоцким Старшим в 1381 г., говорится: «И ничто же имей в кельи, не сбирай тайных имений… но делай рукоделье монастырю на потребу… и делай рукоделье не сребролюбно, елико точью тело свое питаеши, а инем не стяжай» (ГИМ. Син. № 193. Л. 220; Клосс. 2002. С. 63-65).

Строительство келий монахами. Миниатюра из Жития прп. Сергия Радонежского. Кон. XVI в. (РГБ. Ф. 304/III. 21/М 8663. Л. 205 об.)

Наряду с общежительным в рус. обителях XII-XV вв. был распространен т. н. особножительный устав (см. в ст. Особножительный монастырь), при к-ром каждый монах самостоятельно заботился как о своей К. и материальном положении, так и об аскетическом делании (Макарий. История РЦ. Кн. 3. С. 136). Вместе монахи собирались за богослужением и имели единого духовного руководителя. Напр., к «особь сущим» относился московский в честь Богоявления муж. мон-рь. Троицкая обитель прп. Сергия Радонежского в первый период своего существования (до введения общежительного устава в 50-х гг. XIV в.) была особножительной. Преподобный не возбранял желающим совместного подвига и наставления селиться рядом с ним. Новоприходящий насельник мог один или при помощи братьев строить для себя К. в мон-ре (Там же. С. 111).

Прп. Серафим Саровский в ближней пустыньке. Посл. четв. XIX в. Хромолитография

Помимо особножительных мон-рей, имевших ясный статус и внутреннюю организацию, существовали и менее упорядоченные формы «особных» монашеских поселений: скиты, пустыни, погосты, отходные К. и др. (Синицына. 2002. С. 116). В кон. XIV — нач. XV в. на Руси получил распространение Скитский устав, предназначенный «на внешней стране пребывающим иноком», т. е. подвизающимся вне монастыря, в скитах и пустынях, где «каждый только в своей келье бодрствует и печется о себе и о своем правиле» (Фрагменты Скитского устава (по ркп. РГБ. Погод. 876) // Монашество и мон-ри в России, XI-XX вв.: Ист. очерки / Отв. ред.: Н. В. Синицына. М., 2002. С. 160). В практике скитского жительства была предпринята попытка воспроизвести в рус. условиях тип келейного устройства древних Скита и Келлий. Так, напр., в Сорском скиту К. были расположены на таком расстоянии одна от другой, чтобы иноки могли видеть не более одной К., но не могли слышать друг друга, дабы не рассеивалось их внимание. Для большей изоляции К. строились не на открытой площадке, а среди леса. В К. жили поодиночке. В соответствии со Скитским уставом братья собирались вместе в церкви дважды в неделю — в воскресенье и в среду. В остальное время каждый инок молился келейно и трудился, чтобы заработать себе на пропитание. Одним из существенных отличий скитского жительства от общежития было то, что в скиту монах должен был обеспечивать себя своим трудом или жить на пожертвования; в особножительных монастырях, владевших землей с крестьянами, монахи имели долю в общемонастырском доходе. В скиту не совершались пострижения в монашество, принимались лишь те, кто уже имели опыт жизни в киновии. Каждый приходивший монах мог поставить свою или купить существующую К., в случае ухода из обители он не мог продать или передать ее кому-либо, К. оставалась в распоряжении братии (см.: Романенко Е. В. Нил Сорский и традиции рус. монашества: Нило-Сорский скит как уникальное явление монастырской культуры Руси XV-XVII вв. // Ист. вестн. 1999. № 3/4. С. 89-152). Обычная К. в скиту представляла собой небольшую избу. Отапливалась такая К. по-черному. Внутреннее убранство было скудное. Обязательным был иконостас, перед к-рым совершалось протяженное келейное правило с каждением (Она же. Повседневная жизнь русского средневекового монастыря. М., 2002. С. 272-277; Макарий. История РЦ. Кн. 4(1). С. 250).

Распространенной практикой, которая нашла отражение в житийной лит-ре, был уход за ограду общежительного мон-ря для аскетических подвигов. Место уединения, «отходная келья», могло располагаться недалеко от обители либо в глухой и безлюдной «пустыне». Многочисленные пустыни нередко становились впосл. мон-рями, некоторые из них сохранили слово «пустынь» в названии (Карбасова, Руди. 2011. С. 225). Цель пребывания подвижника в «отходной келье» — безмолвие и общение с Богом, как об этом говорит Житие Павла Обнорского: «Бе святый любя зело молчание, темже въ отходной своей келии пребываше въ безмолвии, всех земныхъ вещей и человеческаго съвокуплениа отлучаяся, исхождаше от братии, единь затворяяся, любя и желая конечное безмолвие, и упражняшеся въ молитвах и слезах выну» (Жития Павла Обнорского и Сергия Нуромского: Тексты и словоуказ. / Сост.: И. В. Азарова и др.; под ред. А. С. Герда. СПб., 2005. С. 93; Карбасова, Руди. 2011. С. 230). Характерным примером такого рода К. являются ближняя и дальняя «пустыньки» прп. Серафима Саровского. В дальней «пустыньке», находившейся в неск. километрах от Саровской обители, в к-рой был пострижен святой, он прожил с 1794 по 1810 г. С пребыванием в этой К. связаны известные эпизоды жизни прп. Серафима, такие как 3-летнее стояние на камне, нападение на него разбойников. В ближнюю «пустыньку» преподобный в 1825-1826 гг. ежедневно приходил из Саровской обители для уединения и молитвы (Серафим (Чичагов), архим. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. М., 2002. С. 193). После кончины святого обе его К. из «пустынек» как реликвии были перенесены в Серафимов Дивеевский во имя Святой Троицы женский монастырь.

Келья прп. Иринарха, затворника. XVII в. Борисоглебский мон-рь в Ростове Великом. Фотография С. Прокудина-Горского. Нач. ХХ в.

Со 2-й пол. XVII в. в связи с борьбой с расколом пустынножительство не поощрялось. Начиная с правления имп. Петра I, гос-во стремилось контролировать все формы монашеской жизни. Постановлением, содержащимся в «Прибавлении к Духовному регламенту» 1722 г., строго запрещалось строительство «скитов пустынных»; отшельники-одиночки стали подвергаться гонениям как со стороны гос-ва, так и со стороны монастырских властей. Появилась тенденция к укрупнению мон-рей. «Прибавление…» запрещало игуменам держать в обителях «затворников-ханжей». После смерти монаха его К. и др. имущество переходило во владение мон-ря. Новый монастырский порядок исключал любые возможности самовольного отшельничества. Монастырский приказ был обязан разыскивать беглых и бродячих монахов и заковывать в кандалы.

Гос. финансирование монастырей и введение монастырских штатов, ставшие результатом секуляризации церковных имуществ, проведенной имп. Екатериной II, существенно изменили строй монашеской жизни. К нач. XIX в. преобладали особножительные мон-ри (Смолич И. К. Русское монашество. М., 1997. С. 288). Вновь поступавший насельник либо обеспечивался К. мон-рем бесплатно или за определенный взнос, либо должен был строить К. за свой счет (см., напр.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Письмо к девице Анне Дементьевне // Полное собрание творений. М., 2007. Т. 8. С. 157). В крупных штатных мон-рях К., как правило, находились в общих корпусах. Кроме общей трапезы, все необходимое для жизни монахи должны были покупать самостоятельно (Смолич И. К. Русское монашество. 1997. С. 288). Доходы в таких мон-рях разделялись на общемонастырские, братские — для всей братии и поручные — принадлежавшие каждому монаху. Монах имел право на личное имущество в К. и денежные сбережения помимо монастырской казны. Только к нач. XX в. практика особножительства уступила общежительному уставу (Федоров В. А. Монастыри и монашество (1700-1998): Гос-во и монастыри при Петре I и его преемниках (1700-1762) // ПЭ. 2000. Т.: РПЦ. С. 331).

П. К. Доброцветов

26 декабря 2012

Научись молиться правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, — и удобно наследуешь спасение (1, с.140).

Когда мы рассуждаем о возрождении России, то имеем в виду возрождение духовное. Об этом сейчас говорится много. И чаще всего под возрождением понимается нравственное воспитание молодого поколения, восстановление христианской культуры, возвращение к русскому духовному наследию.

Сегодня, находясь в древней Саровской обители, освященной подвигами великого русского подвижника — преподобного Серафима Саровского, мы получили прекрасную возможность прикоснуться к древнерусской святости, вспомнить на этом святом месте о монашестве и духовных наставлениях Саровского чудотворца.

Если мы обратим свой взор в глубь веков нашей истории, то увидим, что именно монашеству обязан русский народ своей святостью. Именно оно сделало его подвижническим, то есть, сродным подвигу и целеустремленным к Богу. Не случайно, перед революцией 1917 года, видя ослабление монашеского подвига и падение нравов современников, миссионер и искусный проповедник — священномученик Иоанн Восторгов, подобно святителю Григорию Паламе, встал на защиту монашества и произнес несколько прекрасных проповедей. В одной из них он сказал: Монашество наложило печать порядка, мира, чистоты на русскую семью, сделав ее «домашнею церковью» в нашем народе, и на весь уклад жизни русского села и русской деревни. Оно дало русской жизни как бы порядки и настроения обители: повиновение старшим, безгневие, терпение своей доли, упование на милость и волю Божию, равнодушие к земным и материальным благам и удобствам (2, с. 36-37).

Можно было бы сейчас возразить: «Зачем восхвалять монашеский подвиг, который избирается добровольно и не многими? Неужели для духовного возрождения общества необходимо отрекаться мира?» Чтобы быть логически последовательными в своих суждениях, скажем, что, на наш взгляд, рассуждения о монашестве сейчас, как никогда своевременны и необходимы, поскольку раскрывают суть подвижничества, а через это и существо нравственной жизни православного человека.

Свой доклад мы посвятим конкретной теме: «Келейное правило в духовной жизни христианина». На наш взгляд, данная тема очень актуальна. Возвращение человека в лоно Церкви сразу же ставит пред ним вопросы: «Как воцерковиться и что для этого нужно? Какие молитвы следует читать? Каким должно быть молитвенное правило? Как научиться молиться?» Нередко от современников можно услышать суждение, что келейное правило более необходимо для монашествующих, потому, оправдывая себя житейскими заботами, они молятся эпизодически, когда представляется возможность. Бывает и другая крайность. Христианин, ревнуя о спасении своей души, берется за исполнение большого молитвенного правила, но вскоре от изнеможения оставляет его. Наша цель, используя наставления преподобного Серафима и других подвижников благочестия, ответить на недоуменные вопросы и дать современному человеку — монашествующему, священнослужителю или простому мирянину, пожелавшему проводить духовную жизнь, практические советы.

Слово «правило» у греков обозначало орудие для тесания или шлифования камня или дерева, в Православной же Церкви под этим словом стало пониматься утвержденное законодательной властью письменное определение Собора или святых отцов. Так появилось выражение «каноническое правило».

Церковный богослужебный устав усвоил себе другое выражение — «молитвенное правило», понимая под ним собрание нескольких молитв, составленных святыми отцами и приспособленных к известному обстоятельству и времени. Смысл этого выражения можно прояснить и однокоренными словами: «править», «направлять», «правильный». Молитвенное правило, — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), — направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4,23) (3, с. 172).

В современной церковной жизни употребляются различные молитвенные «Правила». Они помещены в специальные молитвословы и богослужебные книги, которыми пользуются как монашествующие, так и миряне. В монастырях существуют определенные келейные правила или уставы, причем в разных монастырях они могут быть различны. Обычно они включают в себя «Утренние и вечерние молитвы», чтение Евангелия, апостольских посланий, Псалтири, акафистов, канонов, выполнение определенного количества поклонов.

Так, в Следованной Псалтири имеется «Правило готовящимся служить и хотящим причаститься Святых Божественных Таин». Оно регламентирует исполнение суточного круга богослужения и чтение канонов на каждый день седмицы. Для тех, кто не умеет читать, или не в состоянии посещать церковь, Псалтирь предписывает определенное количество раз совершение молитвы Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго».

Каждый день утром, пробудившись от сна, и вечером, отходя ко сну, христианин возносит свои молитвы к Богу. «Утренним» или «вечерним правилом» называет он собрание этих молитв. В православном Молитвослове они называются «Молитвами утренними» и «Молитвами на сон грядущим».

А как возвышенны и глубоки по содержанию молитвы, прочитываемые перед причащением Святых Христовых Таин! В них прекрасно представлено величие таинства святой Евхаристии и, в то же время, перечислены слабости человека, показано его недостоинство. Собрание этих молитв получило именование: «Правило ко Святому Причащению».

Известно и «Богородичное правило», которое обнимает собой всю жизнь Богоматери и разделено на 15 ступеней по важнейшим событиям Ее жизни. Отметим, что в употребление оно вошло по завету преподобного Серафима, который благословил своим духовным чадам, проходя по канавке, обведенной вокруг Дивеевской обители, читать 150 раз Богородице, Дево, радуйся….

А теперь прикоснемся к наследию Саровского подвижника. Хотя преподобный Серафим не оставил нам своих аскетических литературных трудов, но через глубоких почитателей старца, до нас дошли его краткие письменные наставления. К ним можно отнести и молитвенные правила, получившие названия: «Келейное правило преподобного Серафима», «Келейное правило, заповеданное преподобным Серафимом инокиням Дивеевского монастыря» и «Краткое молитвенное правило преподобного Серафима для мирян».

Саровская пустынь, где подвизался преподобный Серафим, славилась подвижнической жизнью своих насельников. Строгий устав настраивал иноков на подвиг молитвы, поста и послушания. Не случайно, говоря о строгости устава, святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих сочинениях записал: В Саровской пустыни … труды так значительны, что едва ли кто из братства может сверх церковного правила совершать и келейное (4, с. 104), подразумевая здесь под «келейным», дополнительные молитвы и поклоны, совершаемые в келии.

Сам преподобный Серафим ревностно исполнял строгий устав этой пустыни. Подражая своему старцу-руководителю, он являлся как можно ранее на церковные молитвы, выстаивал неподвижно все богослужение, как бы продолжительно оно не было, и никогда не выходил прежде… окончания службы (5, с. 44).

Приняв постриг и удалившись в пустынную келию, преподобный Серафим усилил молитвенный подвиг. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынножителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Особенно любил заниматься псалмопением. Первоначально это делал по уставу преподобного Пахомия Великого, а потом, применительно к этому уставу, составил свое чинопоследование, которое стало известно под названием «Келейное правило преподобного Серафима». Оно включает в себя 3 кафизмы, различные тропари и кондаки, Символ веры и некоторые молитвы.

Опытно пройдя степени духовного совершенства и имея дар рассудительности, преподобный по велению Божией Матери принял на себя подвиг старчества. В последние годы своей жизни он особенно заботился о своем любимом детище — Дивеевской женской обители. Для нас представляет особый интерес окормления старцем сестер этой обители.

Автор «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря» свидетельствует, что батюшка Серафим неоднократно пробовал убеждать матушку Ксению Михайловну (начальницу Дивеевской общины), зная будущее слабое время, слабые силы и слабый народ, оставить непосильный для женской немощи устав Саровской пустыни (5, с. 361). Однако, не имея возможности ее убедить, по приказанию Самой Царицы Небесной дал другое келейное правило, более легкое, состоящее из следующих молитв:
Достойно есть… (1 раз); Отче наш… (3 раза); Богородице, Дево, радуйся… (3 раза); Символ веры (1 раз).
Далее с поясными поклонами:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную (2 раза).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, грешных (1 раз).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй мя, грешную (2 раза).
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй нас, грешных (1 раз).
В заключение этого правила, стоя на коленях, с поклонами:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, грешных (12 раз).
Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас, грешных (12 раз).

Это правило сестры обители должны были читать три раза в день. Первый раз, предваряя «Утренние молитвы», второй раз в церкви после вечернего правила и третий раз в келии перед «Молитвами на сон грядущим». В течение дня, до трапезы насельницы должны были мысленно произносить молитву Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную, а после трапезы: Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас, грешных.

Сестрам, находящимся на послушании и не имеющим возможности прочитать это правило в келии, разрешалось читать его на ходу, при работе. Интересно замечание, что Божия Матерь запретила преподобному Серафиму делать обязательным чтение акафиста, дабы этим самым не наложить тяжести и лишнего греха на чью-либо душу (6, с. 87).

Когда преподобный Серафим открыл двери своего затвора, к нему потянулись за советами люди разных чинов и званий. Среди них были, простецы, не знавшие грамоты, и рабочие, трудившиеся на своем поле от зари до зари. Конечно же, старца вопрошали и о том, какое молитвенное правило следует выполнять. До нас дошло «Краткое молитвенное правило преподобного Серафима для мирян».

Пробудившись от сна, советовал Саровский подвижник, всякий христианин, оградив себя крестным знамением и став на избранном месте, должен читать молитву, которую передал людям Сам Господь, т. е. Отче наш… (3 раза), затем Богородице Дево, радуйся… (3 раза) и один раз Символ веры. Совершив это утреннее правило, человек мог идти исполнять свои дела, мысленно произнося про себя молитву Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго. Если же его окружали люди, то сокращенно: Господи, помилуй. И так до самого обеда.

Перед обедом повторить вновь утреннее правило. И до вечера про себя молится: Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго. Если же представлялась возможность находиться в уединении, то читать: Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя, грешнаго.

Пред сном совершить третий раз утреннее правило и, оградив себя крестным знамением, отойти ко сну. Людям, имеющим время, старец также советовал читать Евангелие, апостольские послания, акафисты и каноны.

Нетрудно заметить, что келейные правила преподобного Серафима, рекомендованные монашествующим и мирянам, очень похожи, а по своему содержанию очень кратки. Сам преподобный, назидая своих чад, говорил: всякий христианин, держась этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, и со смирением исполняя его, может достичь до меры христианского совершенства и любви Божественной, потому что эти три молитвы суть основание христианства: первая — как слова Самого Господа, которые Он поставил в образец всех молитв, вторая — принесена с неба архангелом в приветствие Пресвятой Деве, Матери Господа, и в камень краеугольный Нового Завета, последняя же, заключает в себе вкратце все догматы христианской веры (6, с. 85).

На самом деле, что может быть поучительнее молитвы Господней? Немногими словами в ней изложены все прошения, с которыми мы можем и должны обращаться к Небесному Отцу. Какое высокое счастье и блаженство, — восклицает праведный Иоанн Кронштадтский, — какое величие, какое достоинство призывать Вечного Отца! Дорожи постоянно и неизменно этим высочайшим счастьем, этим блаженством, которое предоставило тебе бесконечная благость Бога твоего и не забывайся во время молитвы твоей. Тебе внимает Бог, тебе внимают ангелы и святые (7, с. 345).

А Кто после Бога к нам ближе всего? Не Божия ли Матерь? И обращение к Ней с архангельским приветствием является великой радостью и утешением, так как в нем скрывается тайна Боговоплощения. Славить Пречистую Богородицу — продолжает тот же праведник — значит славить Самого Сына Ее Единородного, Господа нашего Иисуса Христа,… с Которым вечно соединена есть Матерь Его, в Ней же Он престол Себе сотворил ( 8, с. 216).

Теперь спросим: «Можно ли получить блага от Небесного Отца и достойно прославлять Божию Матерь, не имея веры?» Ответ простой: — «Нельзя». И как премудро Саровский подвижник предлагает теперь христианину пред лицом Божиим засвидетельствовать свою верность и изложить свое исповедание словами Символа веры, составленного богоносными отцами.

Несправедливо думать, будто бы преподобный Серафим советует молиться кратко и сокращать молитвенное правило. Не мог святой праведник, считавший молитву для жизни столь же необходимой, как воздух, с пренебрежением относиться к ней. Предлагая исполнение мирянам краткого правила, он, скорее, заботится о качестве молитвы, о том, чтобы человек, обремененный заботами, не был рабом правила и от этого не приходил в уныние. Краткие и доступные молитвы способны дать возможность христианину исполнить святоотеческий совет: «Дело в руках, а молитва на устах».

Следует обратить внимание некоторых современных христиан, которые при нехватке времени заменяют утренние и вечерние молитвы кратким «Серафимовским» правилом, при этом искажая его суть. Саровский старец, предлагая чтение кратких молитв, повелевает непрестанно молиться: до обеда мысленно произносить молитву Иисусову, а после обеда молиться Божией Матери и молиться внимательно, проговаривая про себя каждое слово. Поступая так, можно согреть свое охладевшее от грехов сердце.

Теперь обратимся к советам и других подвижников благочестия.
Имей у себя, — говорит святитель Феофан Затворник, — известное молитвенное правило — небольшое, чтобы, при своих обычных делах, ты мог исполнить его неспешно (9, с. 35-36).

Избери себе правило соответствующее силам, — вторит ему святитель Игнатий (Брянчанинов). — Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее, можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, а между ними и к молитвенному правилу. Молитвенное правило — для человека, а не человек для правила. Оно должно способствовать человеку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу (3, 174).

А вот и назидательный диалог между старцем-затворником Гефсиманского скита, что близ Троице-Сергиевой Лавры, иеросхимонахом Александром и его учеником.
Ученик: Батюшка, назначьте мне какое-нибудь келейное правило.
Старец: По слову Господню: «бдите и молитесь, да не внидите в напасть» (Мк. 14,38) и апостол говорит: «непрестанно молитесь (1Сол. 5,17) — вот тебе правило.
Ученик: Другие старцы налагают на учеников своих различные келейные правила, заставляют их полагать много поклонов, а вы даете мне свободу и не устанавливаете никакого правила. И я очень скорблю об этом, потому что тоже желаю спастись.
Старец: Брате мой, и я желаю тебе спастись также, как самому себе. Но зачем мне возлагать на тебя бремя, которое ты не в силах понести? — Ты несешь теперь один пуд, возложи на тебя два пуда, ты бросишь оба… Еще скажу тебе, брате мой, что пользы будет, если дать тебе правило, установить для тебя известное количество поклонов и облечь прочими формами? А ум у тебя будет занят только тем, как бы исполнить и когда исполнить удобнее, и ты будешь, как работник, ожидать награды от своего хозяина за работу и не будешь замечать, как ум твой будет кичиться этим и осуждать других. Не лучше ли всегда считать себя должником и грешником пред Господом Богом и воссылать сердечные ко Господу молитвы, чтобы Он умилосердился на нашу нищету… (10, с. 35-36).

Вот тебе и ответ, христианин, каким по продолжительности должно быть твое молитвенное правило. Обрати внимание на слова преподобного Серафима: «со смирением исполняя». Это первое и самое необходимое условие для молитвы.

Молитва всегда должна исходить из сердца. Но чтобы разогреть его, необходим продолжительный подвиг. Странно думать, — говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, — тем более требовать, чтобы заматоревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотой веры и любви к Богу во время молитвы… Сам Господь изъявляет волю Свою, чтобы мы молились не кратко, когда представляет в пример вдову, надолзе ходившую к судье и утруждавшую его просьбами своими (Лк. 18, 2-6)(9, с. 44).

Очень важно, исполняя келейное правило, иметь не рассеянный ум. Но как достичь такого состояния? Мы уже указали, что большим подспорьем может служить неторопливое исполнение молитвы Иисусовой. Послушаем и совет Кронштадтского пастыря: Кому хочешь молиться, того прежде молитвы попроси в сердце, чтобы удостоил тебя принести ему сердечную молитву… Если хочешь молиться Владычице, к Ней воззови от сердца… Если ангелу — воззови ко Господу, да сподобит тебя достойно принести ему молитву, или воспеть его благодеяние… Если святому — воззови к Духу Святому, Коего святостью они освящены, …ибо все мы только при укреплении от Святого Духа Животворящего можем достойно и животворно молиться (11, с. 45).

А вот и другое его наставление, не менее важное. Когда совершаешь молитву, правило, особенно по книге, не спеши от слова к слову, не прочувствовав его истины, не положив его на сердце, но сделай и постоянно себе делай труд чувствовать сердцем истину того, что говоришь (11, с. 39-40).

Прикоснувшись к благодатной теме о молитве и молитвенном правиле, считаем нужным для современного человека, привести еще несколько святоотеческих наставлений.
Однажды спросили великого египетского подвижника авву Агафона: Какая, отче, добродетель в подвижничестве труднее всего? Простите меня, — ответил тот, — я думаю, нет еще такого труда, как молиться Богу. Всегда, когда захочет человек молиться, враги стараются отвлечь его, ибо знают, что ничто так им не противодействует, как молитва к Богу. Во всяком подвиге, какой бы ни предпринимал человек, после усиленного труда получает он успокоение; а молитва до последней минуты жизни требует борьбы (12 с. 155).

Молитва — это благодатный труд и нелегкий христианский подвиг. Человеку, пожелавшему совершать молитвенное правило необходимо подготовиться к этому подвигу. Приступая к молитвословию, — наставляет святитель Феофан Затворник, — когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи,- и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому ты обращаешься в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение,- и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. Здесь начало молитвы, а доброе начало — половина дела .

Совершая свой молитвенный подвиг, христианин пользуется молитвами, уже составленными богомудрыми отцами Церкви. В этих молитвах скрывается благодатная и, мы бы сказали, «молитвенная» сила. Всякий, кто прилагает усилие и с глубоким вниманием и усердием их читает, по мере своего духовного возрастания, начинает ощущать эту силу. Нельзя сказать с первого раза «молись сам», — замечает тот же святитель, — человек этого не сможет, как не сможет, например, говорить по-французски не учившийся тому. И молитве надо учиться, надо приобрести навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам . Доколе сердце и ум не вошли во вкус молитвы, дотоле человек молится неохотно, лениво, принужденно и рассеянно; но когда душа войдет во вкус молитвы и вкусит мира, сладости и утешения… , тогда и отстать не захочет от Господа и от беседы с Ним (14, с. 96-97), — говорит всероссийский молитвенник Кронштадтский пастырь. Но чтобы сердцем и умом ощутить вкус молитвы, требуется постоянный усиленный труд.

Одним из препятствий к пониманию смысла молитв для современного человека стало непонимание богослужебного языка. По словам святителя Игнатия, цель молитвенного правила — доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно-богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов (3, 171), содержащиеся в современных молитвословах и написанные на церковнославянском языке. Чтобы их понимать требуется знание этого языка. На наш взгляд, данное препятствие можно преодолеть единственным, надежным путем — изучением этого богодухновенного языка Церкви.

Необходимым условием для успеха в молитвенном подвиге является нравственный подвиг очищения сердца от страстей и украшение себя христианскими добродетелями. По мнению святых отцов, между этими двумя подвигами имеется прямая зависимость. Очищается сердце — совершенствуется молитва. Но духовное возрождение возможно только в лоне Церкви, потому последователю Христа полезно и необходимо как можно чаще посещать храм Божий. Хождение в церковь является самым лучшим средством для стяжания молитвенного духа. Если можете, — завещал святитель Феофан своим духовным чадам, — бывайте как можно чаще в церкви. Она — Дом Божий истинный, хоть сложена из кирпичей с известью. Сердце чувствует, что оно в доме Отца,- и сладко ему» (9, с. 92-93).

Молитва имеет различные виды и степени совершенства. Но все эти степени, даже самые высшие, могут быть достигнуты не только подвижниками, всецело посвятившими свою жизнь Богу, но и христианами, живущими в миру.

Почему мы так много внимания должны уделять молитве? Потому что молитва есть лучшее средство для стяжания благодати Святого Духа. А это стяжание, по учению преподобного Серафима, и является целью христианской жизни. Но чтобы молитва в человеке проявила свою силу, необходимо упражняться в ней непрестанно. Таким упражнением при охранении себя от рассеянности, и при соблюдении мира совести, — говорит Саровский подвижник, — можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним (6, с.95).

Итак, христианин, если ты хочешь научиться молиться, то полюби молитву. Для этого постарайся приобрести чувство ощущения везде присутствия Бога и навык постоянного молитвенного предстояния пред Ним. В этом поможет тебе келейное молитвенное правило. Знай, что сила его не в количестве прочитанных молитв, а в постоянстве и усердном исполнении. В выборе посоветуйся с духовным отцом, не скрывая перед ним семейного положения и рода твоего занятия. Правило должно быть по силам. Старайся в течение дня со смирением постоянно мысленно молиться Господу или Божией Матери. Включи в состав правила чтение святого Евангелия, апостольских посланий и Псалтири. Не забывай и о поклонах. Посещай храм Божий, который есть училище благочестия. Избегай формальности и торопливости в молитве. Стремись к тому, чтобы в молитве твоя душа беседовала с Богом, и сердечные воздыхания ее восходили к Его престолу. Такой молитвой ты, как ключом, сможешь открыть духовную сокровищницу и обогатить себя благодатью Божьей.

Религиозное чтение: что значит келейная молитва в помощь нашим читателям.

Содержание

Что значит келейная молитва
«Подводные камни» келейных молитв
Что значит молиться келейно?
Что эта за молитва такая, называется—КЕЛЕЙНАЯ?))
Слово о келейном молитвенном правиле
- Похожие главы из других книг

Что значит келейная молитва

– Что такое келейная молитва?

ОТВЕЧАЕТ СВЯЩЕННИК СЕРГИЙ ШУМОВ

В Православной Церкви, со дня ее создания, существуют два вида молитвы: келейная и общественная. Оба вида молитвы имеют свое обоснование в Священном Писании. О келейной молитве сказано: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мф. 6, 6). Об общественной молитве Христос в Евангелии говорит так: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18, 19-20).

Келейные молитвы совершаются в одиночку, вне храма, в монашеских кельях либо дома у мирян. Здесь человек находится наедине с Богом. Если в соборных молитвах мы молимся о единстве церковном, то в келейных – больше о прощении своих личных грехов. К келейным молениям относится, прежде всего, Вечернее и Утреннее правила, а также Правило (Последование) ко Святому Причащению, различные каноны. У некоторых людей может возникать во-прос: почему нужно молиться именно этими, составленными кем-то и когда-то молитвами, а не своими? Причина в том, что наши личные слова, наши прошения могут быть не угодны Богу, особенно если они совершаются человеком, только пришедшим в Церковь. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит об этом следующее: «Прошения, исполнение которых сопряжено с вредными последствиями, Бог не удовлетворяет; не удовлетворяет Он и тех прошений, которые противны Его святой воле, противны Его премудрым, непостижимым судьбам”. В молитвенных же правилах указаны молитвы, которые составили святые подвижники благочестия, которыми они угодили Богу.

В жизни христианина должны совмещаться соборные и келейные молитвы. Бывают минуты, когда человеку необходимо побыть одному, и тогда он молится келейно. Но только в храме совершается Божественная литургия и приносится бескровная жертва Богу, только в храме вспоминается Тайная Вечеря, и причастными ей бывают все предстоящие. Поэтому надо сочетать молитву дома и в храме и ни в коем случае не пренебрегать общественной молитвой.

Число прочтений: 4865

Типография «Вирма”, ул. Ленина, 60. Тел. 35-40-40.

«Подводные камни» келейных молитв

Не ищи высших даров Божиих, пока молишься Богу о помощи, да приидет и спасет тебя от греха. Божие само собою приходит, когда будет для него уготовано место нескверное и чистое. Преподобный Исаия (370).

Никто из не наученных тайнам или из требующих млека, услышав высокое учение о благодатном действии молитвы, да не осмелится прикоснуться к нему. Возбранена такая несвоевременная попытка. Покусившихся на нее, и взыскавших преждевременно того, что приходит в свое время, усиливающихся взойти в пристанище бесстрастия в несоответствующем ему устроении, Отцы признают не иначе, как находящимися в умопомешательстве. Невозможно читать книг тому, кто не выучился грамоте.

Святитель Каллист, патриарх Константинопольский (705).

Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные.

Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. Ищи, чтоб ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтоб оно раскрылось для ощущения греховности своей, своего падения, своего ничтожества, чтоб оно увидело их, созналось в них с самоотвержением. Тогда явится в тебе истинный плод молитвы: истинное покаяние.

Наслаждение в молитве исключительный удел святых избранников Божиих, обновленных Святым Духом. Кто, увлекаемый порывами крови, увлекаемый тщеславием и сладострастием, сочиняет сам себе наслаждения, тот находится в горестном самообольщении. К такому сочинению очень способна душа, омраченная жительством по плоти, душа, обманутая и обманываемая своей гордостью.

Другие, занимаясь Иисусовой молитвой, хотят немедленно ощутить ее духовное действие, хотят наслаждаться ею, не поняв, что наслаждению, которое подает один Бог, должно предшествовать истинное покаяние. Надо поплакать долго и горько прежде, нежели явится в душе духовное действие, которое благодать, которое, повторяю, подает един Бог в известное Ему время. Надо прежде доказать верность свою Богу постоянством и терпением в молитвенном подвиге, усмотрением и отсечением всех страстей в самых мелочных действиях и отраслях их.

Когда человек сподобится ощутить что-либо духовное, то есть ощущение от Бога, тогда он поймет, что все собственные духовные ощущения ничтожны, сопряжены с самообольщением. К земле обетованной надобно пройти через пустыню. Идя по этой пустыне, надо знать, что она пустыня, а не земля обетованная, чтоб не принять какого-либо оазиса пустынного с роскошною и богатою природою за землю обетованную и по этой причине не лишиться земли обетованной. Оазисы суть те утешения и особенно ясные самовоззрения, которые даются по временам новоначальному в подвиге молитвы. На них не должно обращать особенного внимания. Первый духовный дар есть благодарное внимание при молитве, какового при одном собственном усилии невозможно иметь.

Неосторожные, особливо упорные, водимые самомнением и самочинием искатели высокого молитвенного состояния всегда бывают запечатлены печатью отвержения, по определению духовного закона. Снятие этой печати очень затруднительно по большей части невозможно. Какая тому причина? Вот она: гордость и самомнение, вводящие в самообольщение, в общение с демонами и в порабощение им, не дают видеть неправильности и опасности своего положения, не дают видеть ни горестного общения с демонами, ни бедственного, убийственного порабощения им.

Брат! Неполезно тебе преждевременное получение сердечной, благодатной молитвы! Неполезно тебе преждевременное ощущение духовной сладости! Получив их преждевременно, не приобретя предварительных сведений, с каким благоговением и с какой осторожностью должно хранить дар благодати Божией, ты можешь употребить этот дар во зло, во вред и погибель души твоей. Притом собственными усилиями раскрыть в себе благодатную, умную и сердечную молитву невозможно: потому что соединить ум с сердцем и душой, разъединенные в нас падением, принадлежит единому Богу.

Будь бескорыстен пред Богом. Никак не позволь себе ожидания благодати: это состояние и учение находящихся в самообольщении, отпавших от Истины. Стремись узреть грех твой и возрыдать о нем: это твое дело.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей.

Преподобный Иоанн Лествичник (649).

Во время молитвы не полезно стремиться к высоким чувствованиям. Надо только вникать в смысл произносимых слов, внимательно молиться…

Преподобный Никон Оптинский (1888-1931).

Ведь и так бывает, что стоишь, стоишь в церкви, а будто внутри не сердце, а так, деревяшка-то неоструганная… Ну что ж, и за это, т. е. за деревяшку, спаси, Господи. Значит, надо так было. Ведь иная душа, пережив высокие восторги, и возомнить о себе может, а такое состояние окамененного нечувствия смиряет ее. И вообще мы не можем требовать от Бога молитвенных восторгов от нас требуется молитвенный труд, а радости посылаются от Бога, когда это Богу угодно и нам на пользу.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913).

…Если появятся теплота и слезы, не мечтать о себе что-то высокое; пусть они приходят и уходят без нашего принуждения, но не смущайся, когда они пресекаются, иначе и не бывает.

…Других бес иначе донимает. Молясь и видя в себе некий духовный прогресс, они начинают кичиться им и всех прочих считать низшими и недостойными, а себя видеть избранным сосудом Божиим. Такие молитвенники обычно всех осуждают, легко раздражаются при укорении, всегда в какой-то смуте. Хотя и говорится у апостола Павла, что взывающий ко Господу Иисусу Христу о спасении и исповедующий Его Сыном Божиим спасен будет (см. Рим. 10, 13), но Сам Спаситель нас поучает, что не всякий взывающий Господи, Господи, будет услышан, только тот, кто исполняет волю Отца Небесного (ср.: Мф. 7, 21). А эти люди, хотя и взывают, сердце их отстоит далеко от Господа.

Что значит молиться келейно?

Молиться келейно – это как?

Келейная молитва- это молитва иноков(монахов ) в своих келиях(комнатах для проживания).Применительно к нам, мирянам,(так называют людей живущих не в монастырях, а в миру)келейная молитва- это молитвенное правило, которым верующие люди молятся дома, подбирают для него молитвы сами или по совету со священником. К келейным молитвам относятся, как молитвы из молитвослова, так и молитвы просительные и благодарственные, произносимые своими словами, за себя, своих родных и за уже ушедших в вечность. Важно только, чтобы эти молитвы и слова шли из самого сердца, искренне, тогда они будут услышаны и не останутся без ответа. Вот как мы разговариваем со своим отцом? Всегда искренне, откровенно, зачастую со слезами, даже не сомневаясь, что уж он-то подскажет, поможет, пожалеет и поэтому-то и хочется общения с родным отцом. Так же всё и в отношении с Богом! Он нас создал, знает, лучше нас самих, что нам надо для нашего спасения, поэтому в своей келейной молитве излейте Ему свою душу. И как сказал святой Апостол Пётр «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас». Будем же доверять нашему Творцу, прося Его помощи во всём!

В отличие от общественной молитвы, которая совершается в храмах, келейная совершается вне храма, в кельях (отсюда и название молитвы) или дома.

По церковным правилам оба вида молитвы должны совмещаться.

Особенность келейной молитвы в том, что при этом просят бога о личном. Такую молитву надо воспринимать как общение с богом один на один. Обычно они совершаются утром или вечером по своим канонам.

Разрешается републикация материалов в Интернете с обязательным указанием прямой ссылки на «Moscow FAQ”

Что эта за молитва такая, называется—КЕЛЕЙНАЯ?))

Келейные молитвы старцев и подвижников благочестия с тремя поклонами

(Как встанешь с поклоном утром)

Господи, благослови ми день сей прейти без греха и во вся дни живота моего не остави мя, да не погибну аз окаянный. (Поклон) .

Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, не остави мя от заступления Своего, да в день сей, и во все дни живота моего, аз окаянный не погибну.

Ангеле Божий, Хранителю мой святый, сохрани мя в день сей без греха и во все дни живота моего от всякого злоключения, да за беззакония моя аз окаянный не погибну. (Поклон).

Келейную молитву может творить как монах, так и мирянин

Слово о келейном молитвенном правиле

Вниди в клеть твою и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне, и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве

(Мф. 6, 6). Вот установление Самим Господом уединенной келейной молитвы.

Господь, заповедавший уединенную молитву, очень часто Сам во время Своего земного странствования, как повествует Евангелие, пребывал в ней. Он не имел где главу преклонить, и потому часто заменяли для Него безмолвную, спокойную келию безмолвные вершины гор и тенистые вертограды.

Пред исшествием Своим на страдания, которыми долженствовало быть куплено спасение рода человеческого, Господь молился в загородном, уединенном саду Гефсиманском. Во время молитвы Богочеловек преклонял колена; от усиленного молитвенного подвига обильный пот кровавыми каплями катился с лица Его на землю. Гефсиманский сад состоял из вековых масличных дерев. И днем, при свете лучей солнечных, лежала в нем густая тень, а тогда лежала на нем темная ночь Палестины. Никто не разделял с Господом Его молитвы: вдали Его были спящие ученики, вокруг — спящая природа. Сюда с факелами и вооруженною толпою пришел предатель: предатель знал любимое место и время молитв Иисусовых.

Темнота ночи закрывает предметы от любопытных взоров, тишина безмолвия не развлекает слуха. В безмолвии и ночью можно молиться внимательнее. Господь избирал для молитвы Своей преимущественно уединение и ночь, избирал их с тем, чтоб мы не только повиновались Его заповеданию о молитве, но и последовали Его примеру. Господу, для Него Самого, нужна ли была молитва? Пребывая как человек с нами на земле, Он вместе как Бог неразлучно был с Отцом и Духом, имел с Ними едину Божественную волю и Божественную власть.

Вниди в клеть твою и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне

. Пусть о молитве твоей не знает никакая шуйца твоя! Ни друг твой, ни родственник, ни самое тщеславие, сожительствующее сердцу твоему и подстрекающее высказать кому-нибудь о молитвенном подвиге твоем, намекнуть о нем.

Затвори двери келии твоей от людей, приходящих для пустословия, для похищения у тебя молитвы; затвори двери ума от посторонних помышлений, которые предстанут, чтоб отвлечь тебя от молитвы; затвори двери сердца от ощущений греховных, которые покусятся смутить и осквернить тебя, — и помолись.

Не дерзни приносить Богу многоглагольных и красноречивых молитв, тобою сочиненных, как бы они ни казались тебе сильны и трогательны: они — произведение падшего разума и, будучи жертвою оскверненною, не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий. А ты, любуясь изящными выражениями сочиненных тобою молитв и признавая утонченное действие тщеславия и сладострастия за утешение совести и даже благодати, увлечешься далеко от молитвы. Ты увлечешься далеко от молитвы в то самое время, когда тебе будет представляться, что ты молишься обильно и уже достиг некоторой степени богоугождения.

Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духовного, хотя б она была и богата мудростью мира сего. По причине этого неведения она не знает, как и сколько должно ей молиться. Для вспомоществования младенствующей душе святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных боговдохновенными святыми отцами, приспособленное к известному обстоятельству и времени.

Цель правила — доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов.

Для молитвенного упражнения утром имеется особенное собрание молитв, называемое утренними молитвами или утренним правилом; для ночного моления пред отшествием ко сну — другое собрание молитв, именуемое молитвами на сон грядущим или вечерним правилом. Особенное собрание молитв прочитывается готовящимся ко причащению Святых Христовых Таин и называется правилом ко святому причащению. Посвятившие обильную часть своего времени благочестивым упражнениям прочитывают около 3-го часа пополудни особенное собрание молитв, называемое ежедневным или иноческим правилом. Иные прочитывают ежедневно по нескольку кафизм, по нескольку глав из Нового Завета, полагают несколько поклонов — все это называется правилом.

Правило! Какое точное название, заимствованное из самого действия, производимого на человека молитвами, называемыми правилом! Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу духом и истиною (Ин. 4, 23), между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом она совращалась бы непрестанно в стороны, нередко в пропасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки высоких молитвенных состояний, сочиняемых ее тщеславием и самолюбием.

Молитвенные правила удерживают молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая его умилением, укрепляя его надеждою на всеблагого и всемилосердого Бога, увеселяя миром Христовым, любовью к Богу и ближним.

Как возвышенны и глубоки молитвы ко святому причащению! Какое превосходное приготовление они доставляют приступающему к Святым Христовым Тайнам! Они убирают и украшают дом души чудными помышлениями и ощущениями, столько благоугодными Господу. Величественно изображено и объяснено в этих молитвах величайшее из таинств христианских; в противоположность этой высоте живо и верно исчислены недостатки человека, показаны его немощь и недостоинство. Из этих молитв сияет, как солнце с неба, непостижимая благость Бога, по причине которой Он благоволит тесно соединяться с человеком, несмотря на ничтожность человека.

Утренние молитвы так и дышат бодростью, свежестью утра: увидевший свет чувственного солнца и свет земного дня научается желать зрения высшего, духовного света и дня бесконечного, производимых Солнцем правды — Христом.

Краткое успокоение сном во время ночи — образ продолжительного сна во мраке могилы. И воспоминают нам молитвы на сон грядущим преселение наше в вечность, обозревают всю нашу деятельность в течение дня, научают приносить Богу исповедание содеянных согрешений и покаяние в них.

Молитвенное чтение акафиста Сладчайшему Иисусу, кроме собственного своего достоинства, служит превосходным приготовлением к упражнению молитвою Иисусовою, которая читается так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Эта молитва составляет почти единственное упражнение преуспевших подвижников, достигших в простоту и чистоту, для которых всякое многомышление и многословие служит обременительным развлечением. Акафист показывает, какими мыслями может быть сопровождаема молитва Иисусова, представляющаяся для новоначальных крайне сухою. Он на всем пространстве своем изображает одно прошение грешника о помиловании Господом Иисусом Христом, но этому прошению даны разнообразные формы, сообразно младенчественности ума новоначальных. Так младенцам дают пищу, предварительно размягченную.

В акафисте Божией Матери воспето вочеловечение Бога Слова и величие Божией Матери, Которую за рождение Ею вочеловечившегося Бога ублажают вси роди (Лк. 1, 48). Как бы на обширной картине, бесчисленными дивными чертами, красками, оттенками изображено в акафисте великое таинство вочеловечения Бога Слова. Удачным освещением оживляется всякая картина — и необыкновенным светом благодати озарен акафист Божией Матери. Свет этот действует сугубо: им просвещается ум, от него сердце исполняется радости и извещения. Непостижимое приемлется, как бы вполне постигнутое, по чудному действию, производимому на ум и сердце.

Многие благоговейные христиане, в особенности иноки, совершают очень продолжительное вечернее правило, пользуясь тишиною и мраком ночи. К молитвам на сон грядущим они присовокупляют чтение кафизм, чтение Евангелия, Апостола, чтение акафистов и поклоны с молитвою Иисусовою. В те часы, в которые слепотствующий мир предается буйным и шумным увеселениям, рабы Христовы плачут в тишине своих келий, изливая усердные молитвы пред Господом. Проведши ночь в бдении безумном, сыны мира встречают наступающий день в омрачении и унынии духа; в веселии и бодрости духа, в сознании и ощущении необыкновенной способности к богомыслию и ко всем благим делам встречают рабы Божии тот день, которому предшествующую ночь они провели в молитвенном подвиге.

Господь повергался на колени во время молитвы Своей — и ты не должен пренебрегать коленопреклонениями, если имеешь достаточно сил для совершения их. Поклонением до лица земли, по объяснению отцов, изображается наше падение, а восстанием с земли — наше искупление . Пред начатием вечернего правила особенно полезно положить посильное число поклонов: от них тело несколько утомится и согреется, а сердцу сообщится чувство благочестивой печали; тем и другим приготовится чтение правила усердное и внимательное.

При совершении правила и поклонов никак не должно спешить; должно совершать и правила и поклоны с возможною неспешностью и вниманием. Лучше менее прочитать молитв и менее положить поклонов, но со вниманием, нежели много без внимания.

Избери себе правило, соответствующее силам. Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее (Мк. 2, 27), можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, а между ними и к молитвенному правилу. Молитвенное правило — для человека, а не человек для правила: оно должно способствовать человеку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу. Тем более оно не должно служить поводом к гордостному и пагубному самомнению, к пагубному осуждению и унижению ближних.

Благоразумно избранное молитвенное правило, соответственно силам и роду жизни, служит большим пособием для подвизающегося о спасении своем. Совершать его в положенные часы обращается в навык, в необходимую естественную потребность. Стяжавший этот блаженный навык едва приближается к обычному месту совершения правил, как душа его уже наполняется молитвенным настроением: он не успел еще произнести ни одного слова из читаемых им молитв, а уже из сердца преливается умиление и ум углубился весь во внутреннюю клеть.

«Предпочитаю, — сказал некоторый великий отец , — непродолжительное правило, но постоянно исполняемое, продолжительному, но в скором времени оставляемому». А такую участь всегда имеют молитвенные правила, несоразмерные силе: при первом порыве горячности подвижник выполняет их некоторое время, конечно обращая более внимания на количество, нежели на качество; потом изнеможение, производимое подвигом, превосходящим силы, постепенно принуждает его сокращать и сокращать правила.

И часто подвижники, безрассудно уставившие для себя обременительное правило, переходят от многотрудного правила прямо к оставлению всякого правила. По оставлении правила и даже при одном сокращении его непременно нападает на подвижника смущение. От смущения он начинает чувствовать душевное расстройство. От расстройства рождается уныние. Усилившись, оно производит расслабление и исступление, а от действия их безрассудный подвижник предается праздной, рассеянной жизни, с равнодушием впадает в самые грубые согрешения.

Избрав для себя соразмерное силам и душевной потребности молитвенное правило, старайся тщательно и неупустительно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания телесных сил ежедневное в известные часы достаточное употребление здоровой пищи.

«Не за оставление псалмов осудит нас Бог в день суда Своего, — говорит святой Исаак Сирский, — не за оставление молитвы, но за последующий оставлению их вход в нас бесов. Бесы, когда найдут место, войдут и затворят двери очей наших — тогда исполняют нами, их орудиями, насильственно и нечисто, с лютейшим отмщением все воспрещенное Богом. И по причине оставления малого (правила), за которое сподобляются заступления Христова, мы делаемся подвластными (бесам), как написано некоторым премудрым: «Не покоряющий воли своей Богу подчинится сопернику своему». Эти (правила), кажущиеся тебе малыми, соделаются для тебя стенами против старающихся пленить нас. Совершение этих (правил) внутри келии премудро установлено учредителями церковного устава по откровению свыше, для хранения живота нашего» (Слово 71).

Великие отцы, пребывавшие от обильного действия благодати Божией в непрестанной молитве, не оставляли и правил своих, которые обыкли они совершать в известные часы нощеденствия. Многие доказательства этого видим в житиях их: Антоний Великий, совершая правила девятого часа — церковный девятый час соответствует третьему часу пополудни, — сподобился Божественного откровения; когда преподобный Сергий Радонежский занимался молитвенным чтением акафиста Божией Матери, явилась ему Пресвятая Дева в сопровождении апостолов Петра и Иоанна.

Возлюбленнейший брат! Покори свою свободу правилу: оно, лишив тебя свободы пагубной, свяжет тебя только для того, чтоб доставить тебе свободу духовную, свободу во Христе. Цепи сначала покажутся тягостными, потом сделаются драгоценными для связанного ими. Все святые Божии приняли на себя и несли благое иго молитвенного правила — подражанием им и ты последуй в этом случае Господу нашему Иисусу Христу, Который, вочеловечившись и указуя нам Собою образ поведения, действовал так, как действовал Отец Его (Ин. 5, 19), говорил то, что заповедал Ему Отец (Ин. 12, 49), имел целью исполнение во всем воли Отца (Ин. 5, 30). Воля Отца и Сына и Святаго Духа — одна. По отношению к человекам она заключается в спасении человеков. Всесвятая Троице, Боже наш! Слава Тебе. Аминь.

Кельи в монастырях

Что значит келейная молитва

«Подводные камни» келейных молитв

Что значит молиться келейно?

Что эта за молитва такая, называется—КЕЛЕЙНАЯ?))

Слово о келейном молитвенном правиле

Похожие главы из других книг

О молитвенном правиле в дни празднования Святой Пасхи

2. О келейном молитвенном правиле

130. О молитвенном памятовании и о ходатайстве

250. Ответ Святителя по житейскому делу (о винокур. заводе) и о молитвенном правиле

378. К ней же при посылке книг делается наставление о скорбях и о молитвенном правиле

509. О келейном молитвенном правиле

513. По поводу свидетельствования остатков старца Пахомия. О келейном правиле и поминовении

520. Меры против рассеянности и руководство как управляться с помыслами. Совет о правиле

529. Разъяснение о правиле. Средство избавиться от дремания. Руководство к навыкновению молитве Иисусовой

947. О самоотвержении, молитвенном правиле и непрестанной молитве. Об охлаждениях и борьбе с ними. О слушании церковного пения. Что значит «Милость мира”

О домашнем молитвенном правиле

НАСТАВЛЕНИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА МИРЯНИНУ О МОЛИТВЕННОМ ПРАВИЛЕ (Собственноручная записка, неизвестно кому писанная)

Слово о келейном молитвенном правиле

Глава 20 О келейном правиле

Примеры употребления слова инок в литературе.