Документ принят Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 4 февраля 2013 года.
***
Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви
(2-5 февраля 2013 года)
Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии
Все человечество несет ответственность за состояние природы — творения Божия. Истощение ресурсов и загрязнение окружающей среды на фоне роста населения планеты с особой остротой ставят вопрос о солидарных усилиях всех народов для сохранения многообразия жизни, о рачительном использовании природных ресурсов и предотвращении экологических катастроф, спровоцированных человеческой деятельностью.
Грехопадение прародителей повлекло за собой искажение первозданной природы. Священное Писание свидетельствует об этом: «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим. 8:20). Загрязнение и разрушение природы — прямое следствие человеческого греха, его зримое воплощение. Многообразные проявления греховного отношения к природе характерны для современного «общества потребления», ставящего главной целью получение прибыли. Единственная возможность восстановить здоровье природы состоит в духовном возрождении личности и общества, в подлинно христианском, аскетическом отношении человека к собственным потребностям, обуздании страстей, последовательном самоограничении.
Главные положения позиции Русской Православной Церкви по проблемам сохранения живой природы и окружающей среды содержатся в Основах социальной концепции (раздел XIII, «Церковь и проблемы экологии») и Основах учения о достоинстве, свободе и правах человека (раздел III.5).
Руководствуясь заповедью Божией о хранении тварного мира (Быт. 2:15) и заботясь о духовном и физическом здоровье человека, Русская Православная Церковь считает своим долгом и далее участвовать в обсуждении вопросов экологии, а также трудиться на этом поприще в соработничестве со всеми, кто озабочен состоянием окружающей среды, думая о сохранении здоровья и нормальной жизни людей.
1. Богословское осмысление вопросов экологии
Русская Православная Церковь, исповедуя библейское учение об отношениях человека и тварного мира, готова вносить свой вклад в осмысление мировоззренческих оснований экологических исследований и экологической деятельности.
Церковь свидетельствует о единстве сотворенного Богом мира и предлагает целостную картину человеческого бытия. Эта мысль подчеркивает отличие теоцентрического мировоззрения от позиции гуманистического антропоцентризма, рассматривающего окружающую среду как источник «эгоистического и безответственного потребления» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XIII.4) и от языческого обожествления природы, подчас соединяемого с попытками возвысить ее над человеком, объявить ее самодостаточной, а человеческие усилия по ее преображению — ненужными.
Слово Божие учит, что окружающий мир является домом, который создал Господь и в котором Он поселил человека (Быт. 1:28). Поэтому человек является домоправителем сотворенного мира и призван поклоняться не природе, а единому Творцу (Рим. 1:25). Доброе и благоговейное отношение человека к природе основывается на глубоком осознании того, что Бог создал мир и все живое в нем хорошим (Быт. 1:8-25). Вместе со святым пророком Давидом каждый человек может воскликнуть: «Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих» (Пс. 91:5).
В свете Священного Писания экологическая деятельность понимается как заповеданное Господом обращение человека с тварным миром. Бог благословил человеку пользоваться материальными благами для поддержания его телесной жизни (Быт. 1:29). Книга Бытия также свидетельствует, что Господь открыл человеку возможность познавать и изучать творение, так как обладать и владычествовать над ним (Быт. 1:28) в соответствии с замыслом Божиим невозможно без знания законов природы. Особое значение для правильного понимания места человека во Вселенной имеет библейское учение о владычестве человека над сотворенным Богом миром, которое должно быть сообразным Всеблагому творчеству Создателя Вселенной, ибо человек создан по образу Божию. Преподобный авва Дорофей пишет: «Будем все хранить совесть нашу во всем: в отношении к Богу, к ближнему и к вещам». Люди призваны к творческому участию в бытии творения, его защите и сохранении: «Взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).
Одним из последствий грехопадения первых людей явилось нарушение богоустановленных отношений между ними и природой. Человек стал руководствоваться прежде всего эгоистическими и потребительскими побуждениями. Поэтому экологическая деятельность не достигнет желаемых результатов, если люди не будут стремиться преодолеть свое отчуждение от Бога и жить по Его заповедям.
Учитывая важность вопросов экологии, необходимо развивать в высших церковных учебных заведениях богословские исследования о взаимосвязях человека и тварного мира, а также рассматривать экологическую тематику на церковных научно-практических форумах. Следует вести богословское обсуждение проблем экологии с братскими Поместными Православными Церквами, а также обмениваться опытом в этой области в межхристианском и межрелигиозном диалогах. Обращаясь к экологическим вопросам, Церковь сопоставляет богословское учение с современными научными данными о мире, учитывает подходы научных дисциплин экологического профиля и общественное мнение.
2. Литургическая жизнь Церкви и экология
Церковь призывает благодать Святого Духа не только на человека, но и на весь окружающий его мир. Божественная Евхаристия освящает тварный космос. Плоды земли и творения рук человеческих — хлеб и вино — действием Святого Духа прелагаются в Тело и Кровь Христовы, освящая верных. Освящение водной стихии, совершаемое на Богоявление, открывает новую перспективу для материального бытия: освященная вода становится святой водой, «приводящей в жизнь вечную». Церковь всегда откликалась молитвой и трудом на события, требовавшие взаимодействия человека и природы, и на ситуации, в которых природные стихии становились для человека враждебными. Церковь ежедневно молится о «благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных», совершаются и особые молитвы о людях, трудящихся на земле, об избавлении от стихийных бедствий, вредоносных животных.
В условиях экологических кризисов и катастроф люди крайне нуждаются в молитвенной поддержке. Представляется важным издавать существующие, адаптированные и вновь разрабатываемые молебные чины с призыванием помощи Божией на сельскохозяйственную деятельность, а также на различные труды, направленные на сбережение окружающей среды. В дополнение к существующим могут быть созданы богослужебные чины и отдельные молитвы, возносимые во время стихийных бедствий и техногенных катастроф.
3. Экологическое воспитание
Русская Православная Церковь утверждает, что человек изменяет окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преодоления духовного кризиса человечества.
Реальной альтернативой потребительству является христианский образ жизни. Православие учит воспитывать в людях умеренность и воздержанность в удовлетворении жизненных потребностей, ответственность за свои действия, отказ от излишеств, в том числе от нерачительного использования продуктов питания, уважение к потребностям других людей, понимание важности духовных ценностей для каждого человека.
Примером бережного и целомудренного отношения к окружающей среде нередко являлись православные монастыри, где и происходило плодотворное взаимодействие благой воли человеческой и освящающей силы Божией, в том числе в области сельскохозяйственной деятельности.
Следует поощрять приобщение священнослужителей к изучению основ экологии как науки и законов функционирования биосферы. Для воспитания детей и молодежи в духе ответственности за состояние природы представляется необходимым целенаправленно вводить темы христианской экологической этики в церковные, а по возможности и в светские программы образования и воспитания, содействовать введению экологической тематики в круг научно-педагогической деятельности высших духовных учебных заведений, воскресных школ, православных детских лагерей, а также в дополнительное духовное образование и курсы переподготовки. Желательна и организация специальных церковных курсов и образовательных программ, раскрывающих православное видение экологической проблематики для студенческой и научной общественности, а также регулярные теоретические и практические экологические занятия для детей и взрослых.
4. Церковное участие в экологической деятельности
Священнослужители и миряне призываются к активной деятельности, направленной на защиту окружающей среды. Эта деятельность в первую очередь должна быть направлена на свидетельство о том, что лишь воздержанность, уважение к другим и ответственность в каждом человеке, основанные на сознательном исполнении заповедей Божиих, позволят человечеству преодолеть возникшие экологические проблемы.
Православные верующие призываются содействовать разработке и внедрению технологий и способов управления хозяйством, ориентированных на возможно более бережное отношение к окружающей среде.
Экологическая программа может быть выделена как особое направление епархиальной и приходской работы. Тема экологии может рассматриваться как компонент пастырского, миссионерского, социального и молодежного служений. Большим потенциалом для практической реализации православного подхода к экологии обладают монастыри и приходы, которые включают в жизнь общины заботу о природе. Развитие в монастырях и на сельских приходах экологически безопасного аграрного производства должно быть примером рационального природопользования для окружающих хозяйств.
5. Соработничество с общественными, государственными и международными институтами в сфере экологии
В трудах по защите природы Русская Православная Церковь открыта к диалогу и соработничеству с общественными, государственными и международными институтами. При этом Церковь подчеркивает, что вопросами экологии нельзя манипулировать, используя эту тему как инструмент в политической борьбе и экономической конкуренции или как способ удовлетворения корыстных интересов отдельных лиц и общественных групп. В такого рода случаях Церковь оставляет за собой право воздерживаться от сотрудничества в экологических и смежных проектах. Церковь также оставляет за собой право давать критическую оценку действиям государственных властей, международных организаций, общественных и научных структур, которые могут иметь негативное воздействие на природу, а через это — на здоровье и жизнь человека.
Особую важность имеет диалог Церкви со специалистами и руководителями, от которых зависит принятие решений о стратегии городского, сельскохозяйственного, промышленного и добывающего развития, а также поддержка исследований в области экономии ресурсов, разработки и внедрения экологически чистых технологий, поиска альтернативных источников энергии, сохранения средообразующих функций природных систем.
Епархии, благочиния и приходы могут подписывать соглашения о сотрудничестве с региональными и местными структурами, деятельность которых направлена на сохранение окружающей среды.
В рамках соработничества с государством и обществом по вопросам экологии Церковь открыта к тому, чтобы:
- участвовать в форумах, конференциях и встречах экологической направленности, знакомить все заинтересованные стороны со своим пониманием экологических проблем и имеющимся опытом их разрешения;
- давать оценку общественно значимым экономическим проектам, влияющим на состояние живой природы и окружающей среды;
- осуществлять совместные проекты с общественными, государственными и международными структурами;
- активно развивать церковное присутствие в общественной и научной экологической работе на международном, национальном и региональном уровнях;
- участвовать в разработке, обсуждении и осуществлении информационных, образовательных и воспитательных программ, имеющих экологическую составляющую, а также законов и иных нормативных актов, затрагивающих в той или иной мере вопросы экологии.
В диалоге с представителями общества, государства, международных организаций Русская Православная Церковь считает долгом содействовать укреплению в людях, принадлежащих к разным социальным, этнокультурным, возрастным и профессиональным общностям, чувства солидарной ответственности за сохранность Божиего творения и поддерживать их труды в этом направлении.
Христианство и экология
Чаяние «нового неба и новой земли» (Апок. 21, 1) в значительной мере приглушило внимание христианской мысли к судьбе этого неба и этой земли, наш мир, тленный, греховный, юдоль неизбывной печали и призрачных наслаждений, не может притянуть к себе того, кто всецело обращен к Вечности. Таково непреложное убеждение христианского сознания, с которым уходили на молитвенный подвиг в скиты и пустыни бессчетные ревнители духовной жизни. Однако подлинная полнота новозаветного Откровения раскрывается в том, что именно этот, грехом человеческим погруженный во зло мир Бог так возлюбил, что «отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб» Ин. 3, 16) и «во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5, 19). Слова апостола «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (I, Ин. 4, 20) с полным основанием могли бы быть отнесены и к природе как творению Божию: кто не имеет любви к этому миру и этой земле — которые видит, — как сможет возлюбить новое небо и новую землю, коих еще не видел?
Напряженный и односторонний эсхатологизм христианского сознания в известной мере ответствен за экологическое равнодушие в регионах христианской культуры. Он не был должным образом уравновешен святоотеческой натурфилософией (или натуральным богословием), в которой выкристаллизовалось представление о мире как гармоническом целом, причастном славе своего Создателя.
«Ведь все, что совершается чудесного в этом мире, — писал бл. Августин, —не идет ни в какое сравнение с тем чудом, которое являет собою этот мир, это небо и земля и все, что в них существует, — а все это создано, конечно, Богом. А Тот, кто их создал, и способ, которым Он создал их, остаются тайными и непостижимыми для человека» (De Civ. Dei, X, 12).
Та же мысль настойчиво проводится в «Беседах на Шестоднев» св. Василия Великого. «Мир есть художественное произведение, — говорит он, — подлежащее созерцанию всякого, так что чрез него познается премудрость его Творца… Хотя и не знаем природы сотворенного, но и одно то, что в совокупности подлежит нашим чувствам, столько удивительно, что самый деятельный ум оказывается недостаточным для того, чтобы изъяснить как следует самомалейшую часть мира и чтобы воздать должную похвалу Творцу» (Беседа I).
Для преподобного Максима Исповедника тварный мир также представляется некоторым отражением его Творца. «Через умное созерцание творения, — пишет он, —мы получаем идею Св. Троицы, т. е. об Отце и Сыне и Св. Духе» (РG., 90, 296В). Более того, созерцание творения Божия может стать, наряду с евхаристией, средством мистического соединения человека с Богом. Эта мысль логически вытекает у Максима из его концепции логосов творения (берущей, конечно, начало в стоицизме, но подхваченной целым рядом христианских писателей, в том числе и бл. Августином). Как резюмирует Ларс Танберг, «через созерцание логосов творения душа входит в мистическое общение с Логосом, который отдается ему в силу своего изначального пребывания в логосах сотворенных существ. И это общение является посредствующим звеном на пути к мистическому объединению с самим Богом».
Подобные рассуждения древнехристианских писателей о мире как образе своего Творца, опирающиеся в конечном счете на откровение о человеке как венце творения, созданном «по образу и подобию» Божию (Быт. I, 26-27), во многом предваряют аргументацию апологетов иконопочитания, использованную отцами VII Вселенского собора, и в свете его постановлений наводят на естественный вывод, что благоговейное отношение к природе, Творению Божию необходимо предполагается как выражение благоговения к его Творцу. Этика «благоговения перед жизнью» не нуждалась в пространных обоснованиях Альберта Швейцера: она логически вытекала из христианской натурфилософии и догмата иконопочитания. Но христианский Запад оказался маловосприимчивым к этому догмату, а христианский Восток тяготел больше к эсхатологии, чем к натурфилософии…
Во всяком случае, совершенно очевидно, что и логически, и исторически «природоборчество» и иконоборчество идут рука об руку, выражают как бы некую общую установку сознания, деструктивную в самых своих истоках. Эта установка, однако, встречается с перманентным сопротивлением апологетической мысли, которая на протяжении веков изыскивает все новые и новые аргументы в пользу тезиса, что образ Творца отражен в его творении. В качестве малоизвестных примеров подобных сочинений можно указать на «Книгу о Св. Троице» русского мыслителя XVI в. Ермолая-Еразма, в которой доказывается, что троичное начало присуще различным явлениям тварного бытия; на анонимную брошюру «Загадка мудрецов, или мировое триединство», выпущенную в 1909 г. в Архангельске, где та же самая задача решается с помощью примеров из математики, физики, астрономии, кристаллографии, музыки; наконец, на совершенно тождественную двум первым по замыслу книгу Бернхарда Филберта «Триединое».
Подобные примеры легко можно было бы умножить. Но все попытки такого рода являются более или менее удачными модификациями одного умозрительного архетипа, а именно: сознательного или бессознательного стремления утвердить «иконопочитательное» отношение к миру, в котором все-таки отпечатлены образ и тайна его Творца.
В широкой культурологической перспективе необходимо откровенно признать, что пока эти попытки остаются недостаточно действенными, и в практической жизни современного человечества торжествуют «природоборчество» и иконоборчество. И здесь, как это на первый взгляд ни парадоксально, принципиально безразлично, на каких идейных устоях зиждется иконоборчество: отрицает ли оно самый Первообраз, т. е. Творца (атеизм), или его отражение в творении, или только необходимость благоговейного отношения к творению как образу Творца. Лишь наивный и приснопоносимый пантеизм оказывается невольным союзником «иконопочитательного» отношения к природе.
Скромные успехи христианской натурфилософии, отчасти обусловленные ее маргинальным местом в самой христианской традиции, побуждают более внимательно отнестись к экологическим размышлениям представителей иных типов религиозного сознания. Среди них своим подлинно пророческим характером выделяется древнекитайский трактат «Чжуан цзы» (IV—III вв. до н. э.).
В одной из его притч рассказывается, как правитель обращается к мудрецу с вопросом о сущности природы (неба и земли); этой сущностью он хочет воспользоваться, чтобы увеличить произрастание злаков для прокормления народа и более целесообразно использовать силы жира и холода для блага всего живого. Ответ мудреца звучит поразительно. Он говорит, что подобный способ управления – истинная пагуба для Поднебесной: его Осуществление уже привело к тому, что «дождь идет прежде, чем пары превращаются в облака, листья и травы опадают, не успев пожелтеть, лучи солнца и луны все более угасают».
Посвященная этой же теме другая притча повествует о некоем доброхотливом человеке, который каждое утро выходил в сад и помогал всходам расти, вытягивая их вверх… Замечательно в этих притчах то, что они раскрывают трагические последствия совершенно благонамеренной — как по отношению к природе, так и к человечеству — деятельности, настойчиво предупреждая, что взлелеянное рациональным целеполаганием понятие блага несоотносимо с сущностью вещей. Цель не только не оправдывает средств — она выхолащивает, иссушает сам смысл деятельности.
Даосские притчи вполне могли бы послужить некоторым комментарием к известным местам Нагорной проповеди Спасителя, также предупреждающим от сознательной сосредоточенности на цели деятельности: «пусть левая твоя рука не знает, что делает правая» (Мф. 6,3); «не заботьтесь для души вашей, что вам есть, и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф. 6, 25); «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф. 6, 34). Даже сознательное стремление спасти свою жизнь может привести к погибели (Мф. 10, 39, Лк. 17, 33).
Таким образом, целеполагание оказывается как бы небожественным, безблагодатным состоянием души. Ведь оно предполагает инструментальную деятельность — раз есть цель, есть и средства ее достижения, погруженность в пространство-время, отделяющие субъект от его цели, наконец, само желание как свидетельство неполноты, несамодостаточности субъекта.
И здесь я не могу не сказать о том, что довольно часто встречающиеся в христианской книжности рассуждения о цели, которой руководствовался Бог при сотворении мира, о предвечных идеях, в коих эта цель выражалась в божественном уме, носят пряный привкус непреодоленного платонизма. Даосский апофатизм четче, последовательнее, хотя, разумеется, никак не может выйти за рамки «естественного откровения» и приблизиться к новозаветному богосознанию. Внутренняя же взаимосвязь субъективного желания, рационального целеполагания и технически-инструментальной деятельности была проработана древнекитайскими мыслителями задолго до того, как сама эта тема возникла в странах христианской культуры…
В истории европейской цивилизации видимому разрушению природной среды предшествовало разрушение умозрительного образа природной гармонии «Книгу природы», которую еще с благоговением читало Средневековье, в XVII в. стали рассматривать уже другими глазами, озабоченными главной идеей: а что она может дать «человеческому благополучию». Это изменение умонастроения ясно выразило себя в новой классификации наук, которую предложил Ф. Бэкон, и в постепенном изменении содержания и задач философии, из компетенции которой постепенно были выведены математические естественнонаучные дисциплины, а затем бывшей «служанке богословия» были оставлены по существу только этика и метафизика.
Страница 1 — 1 из 2
Начало | Пред. | 1 2 | След. | Конец | Все
+ ВАРФОЛОМЕЙ,
МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ — НОВОГО РИМА И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ
ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ — БЛАГОДАТЬ И МИР СОЗДАТЕЛЯ ВСЕЙ ТВАРИ ГОСПОДА И БОГА И СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА
Возлюбленные о Господе братья и сёстры,
Прошло двадцать девять лет с тех пор, как Мать-Церковь учредила быть первому дню индикта Днём Зашиты окружающей среды. За это время Вселенский патриархат выступил инициатором многих начинаний, принёсших богатые плоды, обращая внимание на духовные и экологические ресурсы нашей православной Традиции.
Экологические начинания Вселенского патриархата дали богословию толчок к изложению согласных с природой принципов христианской антропологии и космологии, а также отстаивании той истины, что никакие представление о шествии человека сквозь историю не имеют значения, если они не содержат ожидания мира, который мог бы стать «домом» (гр. oikos) человечества. Особенно верным это стало сейчас, когда постоянно растущая угроза природе оказалась связанной с возможностью мировой экологической катастрофы.
Это развитие – результат экономического, технологического и общественного выбора, не уважающего святость ни человека, ни природы. Невозможно искренне заботится о человеке, уничтожая при этом окружающую среду, фундамент самой жизни, повергая тем самым само будущее человечества в неизвестность.
Хотя мы и не считаем достойным осуждать современную цивилизацию используя критерии греха, мы хотим подчеркнуть, что уничтожение окружающей среды в наше время связано как с высокомерным отношением человека к природе, так и с нашим властным отношением к окружающей среде и жадностью как общим отношением к жизни. Подобно тому, как неверно считать, что раньше всё обстояло лучше, неверно закрывать глаза на происходящее сегодня. Когда, живя в эгоистичной и наглой расточительности, игнорируя других или несправедливо эксплуатируя уязвимых, человек постоянно стремится к искусственному наслаждению и всё новому удовлетворению, то будущее более не принадлежит ему. Будущее принадлежит праведной справедливости и сострадательной любви, культуре, солидарной с творением и уважающей его целостность.
Этот дух и культура сохраняются в божественной и человеческой церковной традиции Православия. Сакраментальная и религиозная жизнь Церкви живёт и выражает евхаристическое видение, подход и пользование творением. Такие отношения с миром несовместимы с любой формой самозамкнутости и безразличия к творению, с любой формой дуализма, отделяющей материю от духа и принижающей тварную материю. Напротив, евхаристический опыт делает верующего более восприимчивым и подталкивает его к поведению в миру более соответствующему устройству природы. В этом духе Святейший и Великий Собор Православной Церкви подчеркивал, что «в таинствах Церкви утверждается творение, и человеку предлагается быть хранителем, защитником и «священником» творения, принося его в славословии Творцу» (Энциклика, пар. 14). Каждая форма злоупотребления и разрушения творения, а также превращение его в объект эксплуатации, представляет собой искажение духа христианского Евангелия. Не случайно, что Православная Церковь характеризуется как экологическое выражение христианства, поскольку именно Церковь сохранила Святую Евхаристию в основе ее бытия.
Следовательно, экологические инициативы Вселенского Патриархата были не просто развиты в ответ или как реакция на современный беспрецедентный экологический кризис, а как выражение жизни Церкви, раскрытие евхаристического идеала, определяющего отношении верующего к природе. Эта врожденная экологическая совесть Церкви была смело и успешно объявлена перед лицом современной угрозы природной среде. Жизнь Православной церкви – воплощённая экология, осязаемое и целостное уважение к природной среде. Церковь — это общение, победа над грехом и смертью, а также над самооправданием и эгоцентризмом, являющихся первопричинами экологического опустошения. Православный верующий не может оставаться равнодушным к экологическому кризису. Творческая забота и охрана окружающей среды являются расширением и явлением нашей православной веры и евхаристического идеала.
Поэтому ясно, что для того, чтобы эффективно реагировать на экологическую проблему, с которой мы сталкиваемся, Церковь признает и исследует соответствующие вопросы. Мы все знаем, что наибольшей угрозой для нашего мира сегодня является изменение климата и его разрушительные последствия, ставящие под угрозу даже нашу жизнь на планете. Эта тема была первостепенной на IX Экологическом симпозиуме под названием «На пути к более зеленой Аттике: сохранение планеты и защите ее народа», организованной Вселенским Патриархатом в июне прошлого года на Саронических островах Спецес и Гидра. К сожалению, недавние разрушительные пожары в Аттике и предстоящие последствия этого огромного разрушения окружающей среды являются трагическим доказательством мнения участников симпозиума о серьезности экологической угрозы.
Почитаемые иерархи и возлюбленные о Господе чада,
Экологическая культура Православной веры — это реализация ее евхаристического видения творения, обобщенного и выраженного в её церковной жизни и практике. Это вечное послание Православной церкви по вопросам экологии. Церковь проповедует и провозглашает «одно» и «во все времена» в соответствии с неприступными словами своего Основателя и Лидера, что «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Лк 21:33). Соблюдая эту традицию, Церковь-Мать призывает свои архиепископии и митрополичьи округи, а также её приходы и монастыри по всему миру разрабатывать инициативы, координировать проекты, организовывать конференции и мероприятия, способствующие осознанию и пробуждению чуткости к окружающей среде, чтобы наши верующие могли осознать, что защита окружающей среды является духовным долгом каждого из нас. Горящая проблема изменения климата, а также его причины и последствия для нашей планеты и повседневной жизни дают возможность строить диалог на основе принципов богословской экологии, а также дают повод для конкретных практических усилий. Чрезвычайно важно, чтобы вы подчеркивали значение дел на местном уровне. Приход представляет собой ячейку церковной жизни как место личного присутствия и свидетельства, общения и сотрудничества — живое сообщество поклонения и служения.
Особое внимание также должно быть уделено организации образовательных программ для нашей молодежи, ориентированных на Христа и воспитывающих экологической мышление. Церковное воспитание должно прививать их душам уважение к творению как «хорошему весьма» (Быт. 1:26), побуждая их защищать и проявлять заботу о творении, освобождающую истину простоты и бережливости, а также евхаристический и аскетический дух совместных пользования и жертвы. Крайне важно, чтобы молодые мужчины и женщины признали свою ответственность за практическое осуществление экологических парадигм нашей веры и, в то же время, ознакомились и популяризировали существенный вклад Вселенского престола в сохранение окружающей среды.
В заключение мы желаем вам всего благословенного церковного года и обильной пользы в вашей духовном делании, ниспосылая на вас, живительную благодать и безграничную милость Подателя всяческих благ, Господа, Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Начала и Завершения веры нашей через заступничество Панагии Паммакаристос, чей почитаемый образ, священный для всех православных, мы благоговейно и смиренно чтим сегодня.