Все, кроме общения с папой , если вы имеете в виду греческую православную католическую церковь. Есть несколько церквей, которые определены как греко-католические, вероисповедание которых не так близко.
Вопрос в том, был / был Примат Папы
Около 1100 г. н.э. произошел раскол, и мы во многих отношениях очень близки, но мы согласны с этим важным моментом: Евхаристия — это Тело, Кровавая Душа и Божественность Иисуса. Что касается вопроса о Троице, столетия богословских дискуссий. объединили две Церкви по этому вопросу.
Католические ответы
Основное несогласие заключается в том, что в Символе веры говорится о том, что Святой Дух исходит от Отца «и Сына». Восточные православные говорят, что Святой Дух исходит исключительно от Отца, но если человек понимает, что все, что в конечном итоге имеет Сын, исходит от Отца, который его породил, тогда эти две формулировки могут быть одинаково точными. Согласно
Катехизис католической церкви
«Эта законная взаимодополняемость, при условии, что она не становится жесткой, не влияет на идентичность веры в реальность той же самой тайны»
(248). Когда дело доходит до различий в дисциплине и даже в словаре, используемом для выражения учения (например, восточные католики называют Мессу «Божественной литургией»), Второй Ватиканский Собор учил: Разнообразие внутри Церкви никоим образом не вредит ее единству. ; скорее это проявляется, поскольку именно католическая церковь считает, что каждая отдельная церковь или обряд должны сохранять свои традиции целиком и полностью. , , хотя они несколько различаются между собой в обряде (если использовать текущую фразу), то есть в литургии, церковной дисциплине и духовном наследии, тем не менее, каждый, так же как и другие, вверен пастырскому правительству римского Понтифика, назначенный Богом преемник Святого Петра в первенстве над Вселенской Церковью «(
Orientalium Ecclesiarum
2-3)
Это приводит нас к самой большой разнице между восточно-католической и восточно-православной церквями: папством.
Согласно NPR: «Действительно, только в одиннадцатом веке вы видите, что папа действительно начинает подчеркивать и утверждать власть как главы церкви», — говорит Уэйлен. «Это способствует возникновению новых противоречий с церковью. Это привело к отлучению папы Льва IX от константинопольского патриарха, который возвратил услугу и, в свою очередь, отлучил папу римского «. Существуют свидетельства того, что восточные патриархи признавали первенство и авторитет римского епископа задолго до одиннадцатого века. Например, св. Игнатий Антиохийский называл римскую церковь той, которая учит другие церкви и «руководит любовью» над ними. На самом деле писания Папы Климента (92-99 гг. Н.э.) и Папы Сотера (167-174 гг. Н.э.) были настолько популярны, что их читали в Церкви вместе с Писанием (Евсевий,
История Церкви
4: 23: 9). В 190 г. н.э. папа св. Виктор I отлучил целую область церквей за отказ праздновать Пасху в надлежащее время. В то время как святой Ириней думал, что это не разумно, ни он, ни кто-либо другой не отрицал, что у Виктора была власть сделать это. Действительно, Ириней сказал: «Необходимо, чтобы каждая Церковь согласилась с этой Церковью в силу ее выдающейся власти» (
Против ересей
3.3.2). В четвертом веке Константинопольский собор заявил, что «Константинопольский епископ будет иметь первенство чести после римского епископа, потому что его город — Новый Рим» (канон 3). Константинополь был назван «новым Римом» из-за решения императора Константина перенести туда имперскую столицу, но патриархи этого региона понимали, что их власть все еще находится под властью Рима, поскольку епископ Рима был преемником Святого Петра. Когда дело доходит до вопроса о том, кто кого отлучил в Великом расколе, вы должны знать, что эта история более сложна, чем то, что позволяет NPR, и суммирована в нашем тракте.
Восточное православие
, Я просто процитирую его вывод: не было ни одного события, которое знаменовало бы раскол, а скорее скольжение в раскол в течение нескольких веков, акцентированное временными примирениями. Окончательный разрыв Востока с Римом наступил только в 1450-х годах. , , в 1453 году солдат забыл закрыть один из ворот укрепленного города Константинополя, и турки разграбили город. Когда турки контролировали столицу, остальная часть империи быстро распалась. Под давлением мусульман большинство восточных церквей отказалось от своего союза с Римом, и этот раскол сохраняется и по сей день.
Фото: Vatican News Папа Римский Франциск и глава УГКЦ Святослав Шевчук
Глава Украинской церкви заявил, что будут рассматриваться не только церковные, но и социальные, а также политические вопросы. Святослав (Шевчук) подчеркнул, что в Апостольской столице постепенно склоняются к мнению, что именно УГКЦ должна быть для Ватикана ключем к пониманию ситуации в Украине.
Примечательно, что при анонсе встречи апостольский нунций (официальный представитель Папы в государстве) сказал, что греко-католиков ожидает сюрприз. В церковной среде сразу же появились слухи о возможных сюрпризах: беатификации и дальнейшая канонизация наиболее почитаемого греко-католиками иерарха – митрополита Андрея Шептицкого, передача Мукачевской епархии под юрисдикцию УГКЦ (а она сейчас под прямым руководством Рима) или статус патриархата. Однако наиболее вероятным и самым обсуждаемым является последний вопрос. Тем более, что сам владыка Святослав (Шевчук) недавно дал пространное интервью на эту тему.
Если УГКЦ действительно получит статус патриархата – высший ранг поместной церкви восточного обряда в структуре Католической Церкви – то это будет очень важное историческое событие, сравнимое по своему значению с автокефалией у православных. Еще полгода назад, в самый разгар автокефальной кампании, я писал, что Томос будет полезен не только православным, но и греко-католикам. Как говорится – не прошло и полгода.
Содержание
Что означает статус патриархата?
Патриархальный статус – наивысшая форма организации Поместной Церкви в христианстве (прежде всего у православных и католиков). В древности статус патриархата получали только крупные административные центры. В первом тысячелетии церковь унаследовала административное деление Римской империи и патриарший статус получили 5 кафедр, которые располагалась в наиболее крупных городах: Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Последний хоть и не был столь крупным городом, но имел особое значение для христиан. Не все древние церкви получали статус патриархата. Например древние Кипрская или Карфагенская церкви были в статусе архиепископств.
Со временем на Востоке и Западе сформировалось различное понимание и восприятие патриархата. На Востоке патриарх (т.е. руководитель патриархата) это высшая иерархическая должность. Из-за того, что в Восточной Римской Империи (Византии) было 4 патриархата, то их власть воспринималась равной между собой. В то время как на Западе, патриарх – это был титул епископа некоторых исторических регионов.
Фото: EPA/UPG Папа Франциск благословляет после молитвы верующих, собравшихся на площади Святого Петра в Ватикане, 22 апреля 2019 На ряду с патриархом Рима – которым был римский Папа – были патриархи Лиона и Венеции, но они не были равными римскому патриарху, а находились в его юрисдикции. Таким образом в западной традиции патриарх это лишь титул, но не должность.
С продвижением католицизма на восток, под опеку Ватикана попадали и некоторые поместные церкви. Дабы не лишать их своих традиций, в римо-католической церкви они оставили за собой свои патриаршии титулы, но с точки зрения власти – они все подчинялись Ватикану и входили в его юрисдикцию. Чаще всего на автономных правах. Для таких церквей даже установили особый свод правил – Кодекс канонов восточных церквей.
На сегодняшний день в структуре католической церкви есть 23 восточные церкви (их также именуют греко-католическими). Из них только 6 имеют статус патриархата: Армянская, Коптская (Египет), Халдейская (Иран, Ирак), Сирийская, Маронитская и Мелькитская (две последние – Ближний Восток).
Кроме Ближнего Востока, греко-католические церкви распространены в Центральной и Восточной Европе: Беларусская, Словацкая, Румынская, Венгерская, Македонская, Хорватская, Русинская, Мукачевская (в статусе епархии) и Украинская. Последняя, к слову является самой многочисленной как по числу общин (ок. 3500), так и по числу верующих (4-5 млн). В отличие от церквей Ближнего Востока, европейские не имеют статуса патриархата, поскольку сформировались значительно позже. Украинская греко-католическая церковь может стать первой в Европе восточно-католической церковью, получившей статус патриархата.
Почему этот статус не предоставляли раньше?
УГКЦ ранее активно добивалась статуса патриархата. Началось все еще в середине прошлого века. В 1963 году глава этой церкви кардинал Иосиф Слепой официально обратился к папе Павлу VI с просьбой о предоставлении патриархата. Позже это повторил кардинал Любомир Гузар в 2004 году.
Сама же украинская церковь не зацикливалась только лишь на формальном признании, но и занималась развитием церкви. Неформально за руководителями церкви закрепился титул патриарха – именно так их именуют во время литургии. При том, что официальный титул – «верховный архиепископ”. Также высший исполнительный орган церкви имеет в своем названии слово «патриарший” – патриаршая курия.
Однако против подобного статуса активно выступала Московская патриархия. В РПЦ считали Украину своей канонической территорией, а потому требовали от Ватикана согласовывать подобные серьерзные действия. Для Римо-Католической Церкви РПЦ была нужна в качестве партнера по экуменическому диалогу. Также Ватикану было важно положение католиков в России, которых, кстати, в разы меньше чем в Украине. Поэтому позиция Святого Престола была мягкой в отношении Москвы и они шли на большие уступки, иногда даже в ущерб интерсам своей паствы в Украине.
О причинах особого пиетета Ватикана по отношению к Москве читайте в специальном материале LB.ua – «Томос, католики и глобальная церковная политика».
Готовность предоставить статус патриархата для УГКЦ – фиаско для РПЦ. Фактически Это будет означать, что Ватикан перестал признавать Украину канонической территорией Московского патриархата, тем самым опосредованно признав легитимность Томоса и Православной Церкви Украины.
Религиозный публицист Екатерина Щеткина считает, что Ватикан пойдет на уступку греко-католикам и предоставит статус патриархата. Ведь на другой чаше весов – потенциальный демарш греко-католиков и присоединение к украинскому национально-церковному проекту в виде Поместной Церкви.
Что даст статус патриархата?
Статус патриархата предоставляет большую автономию церкви. Теперь кандидатов в епископы будут избирать и утверждать самостоятельно, без согласия Ватикана. Также главу церкви будут выбирать украинские епископы и он будет сразу же вступать в свои полномочия, без утверждения Папой.
Фактически УГКЦ серъезно укрепит собственную субъектность на межцерковной арене.
Фото: EPA/UPG
После избрания необходимо будет лишь подать письмо о испрошении сопричастия со Святым Престолом. Это аналог верительных грамот, которыми устанавливаются дипломатические отношения между странами. Также глава патриархальной церкви, в случае присвоения ему звания кардинала, автоматически становится кардиналом-епископом, т.е. получает наивысшую из трех степеней кардинала. Это важно поскольку только кардиналы имеют право выбирать папу Римского.
Как это повлияет на отношения с другими церквями?
Безусловно предоставление статуса патриархата для УГКЦ лишь усилит позиции данной церкви в Украине. Она выйдет на качественно новый уровень.
Если раньше ее могли де-юре воспринимать как экзархат – т.е. представительство иностранной церкви в Украине, то теперь не только де-факто, но и де-юре это будет Поместная церковь Украины.
В перспективе статус патриархата для греко-католиков мог бы активизировать вопрос предоставления такого же статуса и для Православной Церкви Украины. Для Константинополя и других церквей это был бы сильный аргумент. Но, к сожалению, недальновидные маневры Филарета, скорее всего, отложили этот вопрос в долгий ящик.
Как ни странно, но патриархат УГКЦ будет даже на пользу УПЦ (МП). Во-первых, он выведет УПЦ (МП) на уровень субъектности, по крайней мере в диалоге с греко-католиками. Раньше ведь все вопросы решали Ватикан с Москвой. А теперь субъектом становится сама УГКЦ. Московская патриархия вряд ли захочет идти с ней на прямые переговоры – это дауншифтинг для РПЦ. Они воспринимают РКЦ, следуя парадигме первого тысячелетия, как одну из нескольких автокефальных церквей – первую среди равных. А потому и не могут опуститься до уровня переговоров с ее составной частью. Следовательно, любые контакты должны будут вестись через/от имени УПЦ (МП) – как составной части РПЦ. А это поднимает УПЦ (МП) на новый уровень субъектности. Во-вторых, УГКЦ получит больше свободы от своего центра, нежели УПЦ (МП). Предстоятеля последней, как и раньше в УГКЦ, после избрания украинскими епископами, должен был утверждать глава высшей церковной структуры – у православных московский патриарх, у греко-католиков – римский папа. После обретения патриархата этого уже не будет. Видя такой опыт греко-католиков, в УПЦ (МП) могли бы требовать зеркальных решений от РПЦ. Была бы, как говорится, политическая/каноническая воля.
В общем и целом предоставление патриархата для УГКЦ – весьма положительное явление для Украины поскольку содействует увеличению субъектности украинских церквей и уменьшает влияние Московской патриархии на вмешательство в украинские церковные вопросы.
Традиционным для большинства граждан нашей страны является вероисповедание православного христианства. Однако около 5 млн. наших соотечественников исповедуют католицизм православной направленности.
Опорой их веры служит Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ).
От Брестской унии до наших дней
Греко-католическая церковь возникла в 1596 г., когда была заключена Брестская уния (союз). Ее условия, с одной стороны, предусматривали сохранение православных обрядов и церковнославянского языка богослужения, а с другой — признание католических догм, полной духовной и юридической власти папы римского. Предпосылкой унии было то, что в те времена западные украинские земли находились в составе католического Польско-Литовского государства — Речи Посполитой, которое стремилось усилить свою власть в жизни западноукраинского общества.
Уния расколола украинский народ в религиозной сфере. В Западной Украине греко-католическая церковь начинает укореняться, впоследствии став традиционной для большинства населения. К началу XVIII века все православные епархии в Западной Украине перешли в греко-католицизм. Это очень беспокоило правителей Российской империи, где государственной религией было православие. Они постоянно вмешивались в религиозную жизнь украинских греко-католиков, пытались вернуть их в православие. В то же время католические иерархи стремились расширить свое влияние и окатоличить украинское население.
С середины XIX века гре ко-ка то ли чес кие священники перестают ориентироваться на католические государства, униатская церковь начинает активнее отстаивать интересы украинского народа. В начале XX века греко-католицизм расцветает благодаря его деятелю митрополиту Галицкому Андрею Шептицкому.
После присоединения Западной Украины к СССР в 1939 г. греко-католики стали жертвами преследований со стороны советской власти. Сотрудники НКВД разработали подробный план ликвидации УГКЦ, но в это время началась Великая Отечественная война и этот процесс не был завершен. Поскольку УГКЦ стояла на националистических позициях, во время Великой Отечественной войны она сотрудничала с ОУН-УПА, которая боролась против советской власти.
После войны в 1946 г. УГКЦ все-таки удалось ликвидировать. Это произошло на Львовском соборе, где Брестская уния была признана недействительной. УГКЦ перевели в Русскую православную церковь (РПЦ).
После Львовского собора преследования греко-католиков усилились. Были осуждены и высланы в лагеря сотни духовных лиц и мирян вместе с их семьями. Однако греко-католические священники, которым удалось остаться в Западной Украине, вели подпольную деятельность вплоть до начала 1990 г. Они проводили службы в обычных квартирах и читали их по памяти. В феврале 1990 г. после встречи президента СССР Михаила Горбачева с папой римским Иоанном Павлом II греко-католическая церковь приобрела официальный статус в Украине. Началось ее стремительное возрождение. Пик его пришелся на период президентства Виктора Ющенко. Стали возвращаться ранее принадлежавшие греко-католикам храмы, хотя не без конфликтов с православным духовенством.
В 2001 г. верховным архиепископом УГКЦ стал Любомир Гузар.
Сейчас Украинская греко-католическая церковь насчитывает более 3 тысяч общин, которые действуют не только в Западной Украине, как принято считать, но и на всей территории украинского государства. В частности, в Харькове есть одна греко-католическая община — Свято-Николаевская парафия, настоятелем которой является о. Николай (Семенович). Она входит в состав Донецко-Харьковской епархии, возглавляемой о. Степаном (Менёк). Греко-католический храм в Харькове пока еще находится в стадии строительства, расположен он по улице Гвардейцев-широнинцев. Но пока рядом с будущим храмом на территории детской специализированной больницы Охматдет действует небольшая греко-католическая часовенка, где проводятся богослужения. Есть греко-католические церкви и в Харьковской области: в г. Люботине и пгт Покотиловка.
«Мы рады всем, кто ищет Бога»
«Времени» удалось пообщаться с представителем УГКЦ в пгт Покотиловка о. Виктором.
— Скажите, в чем коренное отличие греко-католицизма от православия?
— Мы, греко-католики, по сути, православные, просто наша церковь находится в сопричастии с папой римским, которого видим символом единства Христовой церкви. А в остальном значительных отличий нет, мы так же, как и православная церковь, принадлежим к византийскому обряду, то есть наше богослужение, богословие, духовность, по большому счету, такие же, как и в православной церкви.
— Расскажите о деятельности УГКЦ на Слобожанщине.
— На Слобожанщине пока нет отдельной греко-католической епархии. Приход здесь небольшой по сравнению, скажем, с каким-либо городом Западной Украины. Многие люди не знают толком, кто мы, часто путают нас с римо-католиками. Но мы рады всем, кто ищет Бога. Двери нашей церкви открыты для всех.
— А какая численность вашего прихода в Покотиловке?
— Сложно назвать точные цифры. По официальным данным, около 500 человек. Службы в воскресные и праздничные дни наш храм посещают до 100 человек.
— Какие ваши взаимоотношения с другими церквами, в частности, с Украинской православной церковью Московского патриархата (УПЦ МП), Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церковью (УАПЦ), римо-католиками?
— С УПЦ КП и УАПЦ мы имеем дружественные, братские отношения, построенные на христианской любви, которые проявляются во взаимопомощи, взаимной поддержке. С Московским патриархатом дело обстоит немного иначе. Неприязнь его представителей к нам стала преградой для установления более теплых контактов, хотя мы со своей стороны будем очень рады, если наши отношения улучшатся. С римо-католиками мы сотрудничаем несмотря на существенные различия в обрядах и культуре.
— Как вы считаете, что необходимо, чтобы каждый, кто исповедует греко-католицизм на Слобожанщине, мог бы чувствовать себя так же свободно, как, например, во Львове или Тернополе?
— Прежде всего, необходимо установление взаимопонимания между церквами, стараться находить общий язык и проявлять христианскую любовь друг к другу. Это касается и обычных мирян, и священников.
В заключение следует сказать, что сегодня в Украине довольно сложной проблемой стало проникновение политики в религиозную сферу. Многие политические деятели и даже главы государства опираются на определенные религиозные конфессии с целью расширения своего электората. Очевидно, что сейчас представители православной конфессии имеют больше привилегий. Это стало причиной частых конфликтов греко-католиков и православных, а также внутри самой православной конфессии. Яблоком раздора становятся разделение сфер влияния, борьба за лидерство, земельные участки, культовые здания, церковное имущество. В борьбе за власть и влияние политикам, однако, не следует забывать, что, прежде всего, Украина обязана стать по-европейски демократической страной, где каждый ее гражданин должен знать, что, если он прихожанин какой-либо церкви, то государство не будет поощрять одних и ущемлять других верующих, а обеспечит разным конфессиям равные условия их деятельности и равные права всем верующим.