Исповедь. Фото: Православие.Ru
У всякого, кто смотрит на Церковь со стороны, создаётся впечатление, что Церковь неотступно озабочена вопросом греха. Не есть ли в этом что-то болезненное — всё время говорить о грехе? Будто христиане — это люди, которые всюду вынюхивают чужой грех и всё видят в отрицательном свете.
Не есть ли это симптом болезни, которая заражает и других? Не христианство ли создаёт людей, страдающих неврозом, без конца думающих о грехе?
Мы должны прежде всего твёрдо сказать: грех — существенная истина нашей веры, и по этой причине понятие греха невозможно отменить. И если это слово становится для нас непонятным, никакое другое не может его заменить. Посмотрите на слова Евхаристического канона, произносимые священником над хлебом и вином: «Сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» и «Сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». Это значит, что Христос умер ради оставления наших грехов. В Евангелии от Матфея сказано, что имя Иисус дано Господу ради служения, которое определяет всю Его жизнь: Его имя будет Иисус, ибо «Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1,21). Христос пришёл к нам и умер за нас, чтобы избавить от наших грехов. В конце Символа веры мы также торжественно исповедуем, что веруем «во едино крещение во оставление грехов». Если мы веруем во оставление грехов, значит, веруем, что они существуют. Но перед лицом этой важнейшей тайны нашей веры мы видим опошление слова «грех» в современном языке, которое есть не что иное, как полное упразднение его глубокого смысла. Это слово употребляют во всех возможных контекстах, но главным образом — в отношении седьмой заповеди. «Разве любовь может быть грехом?» — вот расхожая фраза, которая впечатляет многих, показывая, что любовь и грех часто воспринимаются абсолютно искажённо.
Что такое грех?
Здесь сразу требуется полная ясность. Мы осознаём тяжесть греха не только нашим разумом. Этот вопрос не только учёного богословия. Существует другой способ увидеть, признать эту реальность, которая касается не одного нашего ума, а исходит из глубины нашего сердца. Сердцем мы осознаём, что такое грех. Прежде чем вникнуть в глубокий смысл его, посмотрим, как слово «грех» искажается в современном языке.
Вот рассказ одного молодого человека о своём однокласснике. Он был единственный и весьма избалованный сын у родителей, которые мало обращали внимания на его воспитание. Предоставленный самому себе, он с 15—16 лет брал отцовский автомобиль, разумеется, без спросу, и гонял на нём по городу как сумасшедший. Он хвастался этим в школе, и однажды кто-то ему сказал: «Ты понимаешь, что ты делаешь? Это смертельно опасно для тебя и для других». Через несколько месяцев он врезался на скорости 140 километров в час в дерево. Их было четверо в машине, все моложе восемнадцати, и все погибли. Грех — это катастрофа, это смерть, и не только духовная.
Когда мы говорим о грехах, связанных с различными политическими и экономическими интересами, приводящими к катастрофе, понимаем ли мы, что речь идёт о более глубинных явлениях? Грех — это преступление против разума, против правды, против совести. И грех есть оскорбление Бога, всегда связан с Богом, он всегда существует в религиозном контексте.
Но разве можно обидеть Бога? Бог бесконечно выше всего, что мы можем сделать, мы не можем нанести Ему вред. Допустим, слово «грех» и не совсем ложное, но, может быть, всё-таки лучше отказаться от него? Может быть, правильнее говорить об ошибке, о заблуждении — особенно если речь идёт о земных вещах? Если нельзя оскорбить Бога, может быть, следует сдать это слово в религиозный музей, в словарь устаревших слов?
Почему Бог стал человеком? Почему послал Он Сына Своего Единородного в наш мiр? Мы задаём такой вопрос, потому что не можем измерить, до какой степени страшен грех. Попытаемся сделать это нашим сердцем, нашей верой. Если сердце наше порой оказывается бесчувственным, вспомним, что говорит нам наша вера. Веруем, что тяжесть человеческого греха стоила жизни Богу. Ради избавления нас от наших грехов Сын Божий принял смерть. Тяжесть нашего греха открывается нам только тогда, когда мы осознаём, какую цену должен был заплатить Бог за наше искупление.
В каждой Божественной литургии присутствует дело нашего спасения. Только в ней, только в Таинствах Церкви, только Крестом, смертью и воскресением Христовым открывается нам подлинная реальность греха.
Вопрос греха занимает центральное место в христианстве, потому что Христос открыл нам, что такое грех. До прихода Христа ещё можно было ошибаться, или, по крайней мере, не знать в полноте всю реальность греха. Только стоя перед Крестом, человек может почувствовать тяжесть своего греха. Мой грех стоил жизни Богу — грех всех нас, грех мiра, всю тяжесть греха берёт на Себя Агнец Божий.
Любовь Божия и наш грех
Чтобы попытаться понять, насколько наш грех велик и серьёзен, мы должны прежде всего узнать огромность Божественной исключительной любви в распятом Христе. Только тогда мы можем и должны говорить, что реальность греха открыта Христом. До Него многое было сокрыто. Но когда Христос предал Свой дух на Кресте, когда в день Пасхи Он дунул на апостолов, послал им Духа Святого в Пятидесятницу, только после этого все пророчества о грехе открылись. На Тайной Вечере Господь трижды говорит Своим ученикам о пришествии Параклита, Духа Святого, Утешителя, Которого Он пошлёт «обличить мiр о грехе» (Ин.16,7). Это значит, только Духом Святым мы можем осознать тяжесть наших грехов. Реальность греха может быть явлена только там, где с избытком даётся благодать и прощение. Не в этом ли сущность Благой Вести, всего Евангелия? Апостол Иоанн Богослов говорит: «Он первый возлюбил нас». Не оттого что мы мудрые, Бог любит нас.
Напротив, оттого, что Бог любит нас, мы можем осознать нашу убогость и увидеть грех, пребывающий в нас. Только в свете этой Божественной любви мы узнаём тяжесть нашего греха. К несчастью, надо, чтобы мы были всегда принуждаемы к этому, — как ребёнок, который готов всегда обвинять других, потому что не способен признать свою вину из-за страха быть отвергнутым, наказанным. Наверное нет в Евангелии слов, которые бы лучше выражали любовь Христову, чем слова Господа женщине, взятой в любодеянии: «Я не осуждаю тебя, иди и больше не греши» (Ин.8,11). Поразительно — неосуждение Господа ведёт её к осознанию греха! Вот почему благодать всегда впереди греха.
Апостол Петр узнал эту благодать, когда Господь остановил Свой взгляд на нём (Лк.22,61). Мы не видели этот взгляд Христа, но веруем, что Он всегда смотрит на нас. В этом взгляде — только любовь, которая идёт к нам, проникает в нас и всё даёт нам. Вот почему Петр плачет горько, когда он встречает взгляд своего Господа, Которого он предал трижды в ночь суда над Ним. Этот взгляд открыл ему всю огромность и весь ужас его греха, но также всю благодать прощения, неотделимую от покаяния.
Мы можем по-настоящему понять смысл греха только в той мере, в какой понимаем, что такое прощение Христово. Только тот, кто встречает эту любовь, может измерить тяжесть своего греха, потому что грех — отказ от этой любви, а не просто нарушение закона.
Надо, чтобы мы устремлялись к Христовой любви. Все наши страдания оттого, что мы к ней не устремляемся. «Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих», — исповедуем мы в нашем покаянном псалме. Грех восстаёт против любви Бога к нам и отвращает от неё наши сердца. Грех есть также «любовь к себе до презрения Бога», говорят святые отцы. Но можно сказать, что всякое зло в мiре — грех против Бога, потому что в нём презрение порядка Божественного творения. Порядок творения — выражение воли Божией. Кто презирает дело Божие — согрешает против воли Его и оскорбляет Бога. Оттого что, согласно Писанию, для Бога человек как «зеница ока» (Пс. 16, 8), как самое драгоценное творение на земле, всякое унижение его, материальное и нравственное, — «грех, который вопиет к небу» (см. Исх.22,20-22; Втор.24, 14-15). Бог защищает людей, потому всякий грех против истинного порядка в человеческих отношениях есть также грех против Бога. Грех есть всегда неразумие и безумие, оскорбление Бога.
Существует понятие «смертный грех». Смертный грех убивает любовь в человеческом сердце. Он как бы прерывает путь, ведущий нас к Богу. Когда-то, может быть, злоупотребляли этим понятием. Но сегодня появляется опасность не видеть смертного греха ни в чём. Есть тяжкие грехи: убийство, блуд, воровство (грабёж), хула против Бога, кощунство. Страшно, когда они совершаются уже свободно и сознательно. Возможно ли совершить такой грех в полном осознании его тяжести, возможно ли сознательное отвержение любви Божией? Да, возможно. Смертный грех — предельное проявление человеческой свободы во зле, подобно тому, как предельное проявление её в добре — любовь. Смертный грех может происходить от ожесточения сердца.
Слово Божие показывает нам неожиданно страшное: худшее может совершаться в ничегонеделании, в небрежном делании. Богач, проводящий жизнь в пирах, не видит нищего Лазаря у своих ворот. Ослепление его сердца — хуже злых поступков. О Страшном Суде Господь говорит: «Болен был, и не посетили Меня, нищ, и не помогли Мне, наг, и не одели Меня — то, что вы не сделали одному из братьев Моих меньших, вы не сделали Мне». Наши опущения добрых дел могут быть тяжкими грехами. Опасность заключается в том, что мы их не замечаем, — так ожесточено наше сердце. Небрежение, от которого происходят так называемые простительные грехи, может также привести к ожесточению сердца. Блаженный Августин говорит: «Если ты держишь эти грехи за малозначащие, взвешивая их, — трепещи, когда ты их считаешь». Потому что из неприметных пылинок постепенно образуется гора пыли, в которой можно задохнуться. Малое проявление нелюбви может казаться безобидным, но множество малых проявлений нелюбви заканчивается ожесточением сердца.
Грех против Духа Святого — грех грехов. Господь говорит: «Кто согрешит против Духа Святого, тому не простится вовек» (Мк. 3, 29). Нет греха, который не мог бы простить нам Бог. Есть только один непрощаемый грех, которым болен сам диавол, — отказ от покаяния. Грех думать, что наши грехи больше милосердия Божия. Здесь Бог как бы бессилен. Тяжкие или лёгкие, как нам кажется, наши грехи — мы должны устремляться к покаянию в бесконечном доверии милосердию Божию.
Что являет нам грех? Прежде всего, милосердие Христа, по-настоящему открывающего нам, как серьёзен грех. Когда мы осознаем это, поймём, что грех не есть нечто банально-обыденное, — то, к чему привыкают и перестают замечать. Завершим эту беседу словами из Первого Послания апостола Иоанна Богослова, который знал, до какой меры любит нас Господь: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и Истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин.1,8-9).
Ангелы Божии отторгают от лица Божия, и от взора Его, и вон изгоняют ум того, кто стоит пред Богом и молится Ему небрежно, будто с презорством, без благоговения и благонастроения…
Преподобный Симеон Новый Богослов
Иисус Христос (Спаситель)
Содержание
- Презорство фарисея
- Началом гордыни бывает презорство
- Демоны овладевают душой с тиранством за презорство к Богу
- О презорстве и гордости
- От чего хула и презорство?
- Рождающееся презорство к братиям других обителей…
- Стяжательство — смертный грех в православии
- Стяжание, значение слова в творениях Св. Отцов
- Стяжательство как болезненная зависимость
- Толкование термина
- Признаки стяжателя
- Причины стяжательства
- Стяжание Святого Духа
- Стяжательство и взаимоотношения
- Что означает слово «стяжание»
Презорство фарисея
Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк.18:10-14).
Святитель Василий Великий
(Толкование на пророка Исаию)
Началом гордыни бывает презорство
«День бо Господа Саваофа на всякаго досадителя и горделиваго».
Может быть, первый грех есть досаждение (презорство) и гордыня, потому что диавол, сделавшись досадителем от пресыщения дарованными ему благами, отступил от Бога и отторгнул с собой сопротивные силы, говоря: «выше звезд небесных поставлю престол мой, сяду на горе высоце, на горах высоких, яже к северу; взыду выше облак, буду подобен Вышнему» (Ис. 14:13-14). Поэтому с сего же начинается и отмщение. И если кто «разгордевся в суд» впал «диаволь» (1 Тим 3:6), то и осужден будет вместе с началовождем и как бы зиждителем гордыни, ибо Господь «гордым противится» (1 Пет. 5:5). Началом гордыни бывает обыкновенно презорство. Кто презирает и считает за ничто других и одних признает бедными, других — людьми низкого происхождения, иных же — невеждами, тот вследствие такого презорства доходит до того, что почитает себя одного мудрым, благоразумным, благородным, богатым, сильным, и презрение служит для него началом гордыни. Ибо гордиться — значит прилагать усилие стать выше других, а чтобы достигнуть сего, человек уничижает ближнего, превозносит же себя самого. И презорство есть начало гордыни, и гордыня — злое порождение презорства. Посему и отмщение «на всякаго досадителя и горделиваго», потому что сродные грехи и наказываются подобным образом. Итак, славный день Господень принесет с собой отмщение «на всякаго досадителя и горделиваго». Но мы, бедные, каждый день предаваясь сим порокам, и не разумеем, как злогрешим. «Досадители» (злоречивые) «Царствия Божия не наследят» (1 Кор. 6:10). А мы предаемся злоречию и злословию, не разумеем, что слова, которые теперь произношу, станут против меня в день Суда, пресекут мне путь и сделаются как бы стеной, чрез которую нельзя перейти. Кто из нас не превозносит сам себя? Кто не презирает ближнего? Но презорство важнее злоречия. Ибо последнее есть бесчестие, наносимое только словом, а презорство имеет в виду пристыдить оскорбляемого самым делом. Конечно, возможно высокому ныне, если захочет, снизойти до смирения смиренных, и есть опасность, что смиренный ныне будет приведен в возношение гордых. Ибо самая мысль о себе, что дошел до высоты смирения, служит поводом к возношению, и превозноситься над тем, кто по-видимому великий грешник, есть уже страшная гордыня, которую допустил в себе фарисей пред мытарем.
Преподобный Симеон Новый Богослов
Демоны овладевают душой с тиранством за презорство к Богу
Великий вред бывает от того, если кто не молится Богу, ибо душа такого оставляется лишенною Божия просвещения, божественной силы и покоя от демонских искушений, и демоны непрестанно возбуждают в ней непотребные движения, похоть нечистую, позывы на блуд, неправду, тщеславие, гордость, самомнение. Как для тела необходимо погребен воздух, чтоб дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, т. е, молитва. Но опять, если кто молится Богу просто, как попало, будто мимоходом, без страха, какой надлежит иметь тому, кто предстоит пред Богом, пред Коим трепещут Херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не только несет ущерб… но терпит несравненно пагубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие. Ибо, как телохранители царские тотчас восхищают от лица царева и выгоняют вон того, кто стоит пред царём небрежно, без страха и благоприличия, и царь не воспрещает им этого, так и Ангелы Божии отторгают от лица Божия, и от взора Его, и вон изгоняют ум того, кто стоит пред Богом и молится Ему небрежно, будто с презорством, без благоговения и благонастроения, и тогда тотчас схватывают его демоны с дерзостью и насилием и кружат его, где хотят, по местам срамным и нечистым, или по делам злым, или по вещам суетным и бесполезным. И ни сам страждущий сие от демонов не чувствует того, ни Бог не сжаливается над ним и не освобождает его от сего за то, что тот презрел Его и преступил заповедь Его, которая повелевает: работайте, Господеви со страхом, а радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2:1)). Потому гораздо лучше было бы для такого, если бы он совсем не молился, потому что демоны ни за какие грехи не овладевают душой с таким тиранством, как за презорство к Богу. И земной царь должникам своим и тем, которые в чем-либо погрешают пред ним, терпит, а для тех, которые презирают его, бывает тяжким и страшным отмстителем. Почему нет большего греха, как молиться Богу с презорственным небрежением.
Кто молится.. с презорством, тот явно не знает, что такое есть Бог…
Нет греха больше, как молиться без страха Божия, без внимания и благоговения. Кто молится или поет псалмы просто, как попало, с небрежностью и презорством, тот явно не знает, что такое есть Бог…
Преподобный Нил Сорский
О презорстве и гордости
Что и говорить о презорстве и гордости, взывает он, скорбя. Имена у них различны, а, в сущности, они одно и то же суть: и гордыня, и презорство, и высокосердие, и кичение; и все они преокаянны, как говорит Писание: Бог гордым противится; и: мерзость есть пред Господом всяк высокосердый (Притч. 3:34; 16:5), и нечист именуется.
Преподобный Иоанн Кронштадский
От чего хула и презорство?
Хула и презорство к духовному слову происходит от чего? От гордыни сердца нашего, от кичливости нашего разума.
Презорство наше к ближнему согрешающему
Диавол с лукавством побуждает нас — вместо того, чтобы раздражаться на него самого, — внушает нам замечать грехи ближнего, чтобы нас озлобить, раздражить против человека, возбудить презрение к нему, и таким образом держит нас во вражде с ближними и с Самим Господом Богом. Потому надо презирать самые грехи, погрешности, а не ближнего, делающего их по наущение диавола, по немощи, привычке; ближнего же жалеть, с кротостью, с любовью вразумлять его, как забывающегося или как больного, как пленника, невольника своего греха. А злоба, презорство наше к ближнему согрешающему только увеличивает его болезнь, забвение, духовный плен его, а не уменьшает, да и нас делает как бы умопомешанными, больными, пленниками собственных страстей и диавола — их виновника.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Рождающееся презорство к братиям других обителей…
Отцы воспрещают избирать в место жительства славный монастырь во мнении мирских людей: тщеславие, общее всему монастырю, необходимо должно заразить и каждого члена. Опыт показывает, что все братство может заразиться духом тщеславия не только по причине вещественных преимуществ своего монастыря, но и по причине высокого мнения мирян о особенном благочестии его устава. Рождающееся отсюда презорство к братиям других обителей, в чем именно и заключается гордость, отнимает возможность иноческого преуспеяния, основанного на любви к ближним и на смирении пред ними. — В пример того, каким образом соблазн, действуя мало-помалу на инока, как бы неприметно и нечувствительно может, наконец, возобладать им и ввергнуть его в страшное падение, приводим следующую повесть: «В египетском ските был некоторый старец, впадший в тяжкую болезнь и принимавший услужение от братии. Видя, что братия трудятся ради его, он задумал переместиться ближе к селениям, чтоб не утруждать братию. Авва Моисей (вероятно тот, которого преподобный Кассиан называет рассудительнейшим между отцами скита, вообще отличавшимися обилием духовных дарований) сказал ему: «Не перемещайся в соседство селений, чтоб не впасть в блуд». Старца удивили и огорчили эти слова, он отвечал: «У меня умерло тело, и об этом ли ты говоришь»? Он не послушал аввы Моисея и поместился в соседстве мирского селения. Жители, узнав о нем, начали приходить к нему во множестве. Пришла послужить ему ради Бога и некоторая девица. Он исцелил ее — видится: девица имела какой-нибудь недуг, а старец имел дар чудотворения, — потом, по прошествии некоторого времени, пал с нею, и она сделалась беременною. Поселяне спрашивали ее: «От кого она беременна»? Она отвечала: «От старца». Ей не верили. Старец говорил: «Я сделал это, но сохраните дитя, которое должно родиться». Дитя родилось, и было вскормлено грудию. Тогда, в один из праздников скита, пришел туда старец с дитятею за плечами, и вошел в церковь при собрании всего братства. Братство, увидев его, восплакалось. Он сказал братии: «Видите дитя: это — сын преслушания». После этого старец пошел в прежнюю келлию свою, и начал приносить покаяние Богу».
Стяжательство — смертный грех в православии
В православии слово «стяжательство» понимается как болезненное, алчное стремление к наживе, как жажда приобретения и накопления материальных ценностей и денежных средств. Часто это неправедное, несправедливое и противозаконное стремление к накоплению различного рода ценностей, что не имеет никакого отношения к желанию жить богато и благополучно, в достатке и довольстве.
В православии, стяжательство и алчность считаются смертным грехом.
Оно приводит к внутреннему дискомфорту, к наживе любой ценой, к попыткам взять материальные ценности, деньги или славу, почет и известность незаслуженно, невзирая на закон и мораль, мнение окружающих.
Стяжание, значение слова в творениях Св. Отцов
Святыми Отцами Церкви называют епископов древности, составивших толкования Евангелия и основные правила, по которым живут нынешние христиане. Величайшими из них были Иоанн Златоуст и Василий Великий, епископы Византии.
Св. Иоанн Златоуст, знаменитый проповедник и обличитель неправедных и немилосердных богачей, доступно для простого народа объяснял, что такое стяжание неправедное. Он употреблял слово «любостяжание» и «стяжательство» в значении порока, любви к приобретению лишнего, ненужного состояния путём насилия и лжи. Взяточник или вор
— все они называются любостяжателями. Св. Василий Великий отмечает: нет более страшного любостяжательства, чем то, когда человек не делится с неимущими тем, что «может повредиться», т. е. испортиться со временем.
В противоположность накоплению материальных богатств святые преподобные отцы (монахи) употребляют слово «стяжать» в значении приобретать духовные сокровища, воспитывать в себе добрые качества. В Патериках (сборниках поучений преподобных отцов)
часто можно встретить такие слова:
- Стяжание Евангельских добродетелей (глава из Скитского Патерика).
- Должно прежде всего стяжать смиренномудрие (наставление прп. Иоанна).
- О стяжании любви к Богу (Свт. Игнатий Брянчанинов, проповедь).
Стяжательство как болезненная зависимость
Все мы стремимся жить лучше, обеспечить свою семью, детей и внуков. Все мы работаем и стараемся заработать больше, чтобы для родных и близких можно было приобрести все необходимое. Все с одобрением относимся к людям, которые смогли это сделать, иногда завидуем им, но не прочь добиться того же.
Стремление заработать больше для обычного человека означает возможность улучшения качества своей жизни себя и жизни близких, т. е. обменять результаты своего труда на необходимые услуги и товары.
Для стяжателя же основная цель — постоянное получение большего количества денег.
Он не ставит перед собой цели получить конкретную сумму для осуществления какого-то желания.
Негативное отношение к стяжательству связано с тем, что это неприятная и болезненная зависимость человека от приобретения ценностей, когда мерой всего становятся деньги, нет других интересов и стремлений, а другие ценности человеку не важны. Иногда стяжатели экономят буквально на всем: на одежде и качественной еде, на обстановке в квартире, на отдыхе и лечении, хотя получаемые доходы позволяют им жить комфортно и в достатке.
Деньги для стяжателя перестают быть средством для обеспечения нормальной жизни, средством обмена, они становятся основной и единственной целью жизни.
Толкование термина
В прямом смысле значение слова «стяжать» указывает на приобретение различных материальных благ, то есть речь идет о том, чтобы накапливать имущество, работать ради получения выгоды. Как правило, термин имеет нейтральное значение и подразумевает просто действие накопления.
При этом он может видоизменяться, чтобы указывать на греховные страсти, к примеру, любостяжание является стремлением к накопительству и корысти, то есть имеет явно негативную интерпретацию.
Существует учение, которое дал Серафим Саровский о стяжании Духа Святого, обретении православным человеком ряда положительных заслуг и в итоге духовных благ. Нельзя сказать, чтобы ранее эта концепция отсутствовала, но старец Серафим более полно актуализировал концепцию и оформил, если возможно так выразиться, в полную технику духовной практики.
Обратите внимание! Преподобный Серафим взял терминологию и использовал аналогии, которые были ему наиболее известны и близки.
Саровский подвижник сам был из купеческой семьи, для таких людей наиболее существенным является стяжание различных материальных благ, получение выгоды.
Серафим сам потом сравнивал свое участие в торговом деле в молодости, когда искал выгоду, с духовным деланием, где тоже нужно выполнить определенные действия и в качестве прибыли получить духовные блага.
Познавательно! Какую произносить молитву перед чтением святого Евангелия
Таким образом, в православии чаще всего говорят именно про стяжание Святого Духа, которое обладает сугубо положительным значением. По сути, этот термин указывает на движение каждой души к Господу и взращивание веры в рамках индивидуального духовного пути. Вопрос, в действительности, довольно глубокий, поэтому следует разобраться с этой темой немного подробнее.
Основная цель
На пути своего духовного бытия православный стремится оказаться в Царстве Небесном, то есть достигнуть Спасения души. Такая возможность предоставляется при достижении нужной степени безгрешности (условно говоря, в действительности это вопрос тоже неоднозначный и, как говориться, тут каждую ситуацию нужно рассматривать отдельно), которая обеспечивает обретение благодати.
Проще говоря, схема выглядит примерно следующим образом:
- человек борется с грехами и избавляется от страстей;
- душа становится чище;
- на смену страстям и грехам приходят добродетели;
- человек приобретает Дары и плоды Святого Духа.
Для борьбы со страстями и грехами зачастую и используются различные добродетели. Таким образом, в этом процессе они вполне естественно вытесняют собой негативные стороны личности и заполняют православного целиком.
Если рассматривать детальнее, то процесс этот гораздо более многомерный. Ведь грехи устраняются не разом, а процесс восхождения души может сменяться периодами падений. В общем, эта тема вполне заслуживает того, чтобы каждый православный детально рассмотрел ее для себя самого.
Это интересно! Что нужно, чтобы уйти в монастырь женщине
Существенной деталью в рамках рассматриваемой сейчас темы является одно — стяжание Духа является движением человека к Господу. Чем лучше и продуктивнее выполняется этот процесс, тем больше святости и добродетели приобретает человек, и наоборот.
Признаки стяжателя
У стяжателя проявляются черты характера, которые отталкивают от него людей. Все избегают общения с человеком, обладающим такими свойствами и привычками:
- Мелочность, доходящая до абсурда, стремление сэкономить каждую копейку может приводить к скандалам в магазинах и дома.
- Чрезмерная и неуместная экономия на всем: слишком дешевая одежда, еда низкого качества и только необходимая, экономия на развлечениях, отдыхе и лекарствах.
- Попытки заработать в обход закона и моральных норм, не брезгуя взятками, вымогательством, кражами и попрошайничеством.
- Увлечения такого человека тоже всегда связаны с возможностью что-то заиметь: если рыбалка, то рыба уйдет еду или продажу, ли вовсе браконьерство.
Причины стяжательства
Причины стяжательства стоит искать в детстве. Если человек жил в нужде, не имел самого необходимого, что имели другие дети, родители отказывали в каких-то необходимых вещах, мотивируя это отсутствием денег, у ребенка могло сложиться впечатление о ключевой роли денег в жизни, о необходимости иметь их как можно больше, чтобы ни в чем себе не отказывать.
Стяжательство можно понимать и как стремление сделать безопасней свою жизнь, усилить контроль над своей жизнью, преодолеть страх перед жизнью. Для этого человек, используя любые средства, ничем не брезгуя, старается создать максимально возможные запасы материальных ценностей, денег, чтобы не терять уверенности при любых обстоятельствах. Это попытка создать надежную основу материального благополучия, которое базируется на большом запасе денежных средств, любых других ценностей. Погоня за наживой становится главной и единственной целью одержимого стяжательством человека.
Могло быть и по-другому, в семье ребенка слишком большое значение придавали деньгам и их количеству, постоянно о них говорили, обсуждали уровень благосостояния знакомых и соседей, ребенок мог перенять такой образ мыслей.
Стяжательство — это способ бегства в выдуманный мир, способ приобрести уверенность, стать полноценным.
Стяжание Святого Духа
Легко приобрести материальные богатства
, труднее — стяжать добродетели. А высшей ступенью духовного роста святые считали стяжание Божией Благодати и Духа Святого. Как можно приобрести эти качества, которые не зависят от поведения человека, а только от желания Самого Бога?
О необходимости стяжания Св. Духа постоянно напоминал своим духовным чадам прп. , как лично переживший это блаженное состояние. Беседуя в 1831 г со своим учеником Николаем Мотовиловым, он сравнивал земную жизнь человека с торговой площадью, где множество купцов старается подороже продать свой товар. Сначала будущий продавец много трудится, чтобы стяжать побольше полезных в хозяйстве вещей. Затем, изучив покупательский спрос, везёт на рынок то, что принесёт больше прибыли. Торговля считается успешной, если купец возвращается домой с полным кошельком денег.
Придавая этой притче духовный смысл, прп. Серафим сравнивает приобретение товара для торговли со стяжанием добродетелей: милосердия, скромности, любви. Эти качества хотя и хороши, но не имеют пользы для человека, пока он не «продаст» их Богу и не получит «деньги» — благодать Духа Святого. Стяжание Святого Духа прп. Серафим
называл целью христианской жизни, а добродетели — только средством, помощью в достижении этой Божественной Силы.
Как с помощью вырученных денег купец может приобрести всё, что ему угодно, так и с помощью Святого Духа человек получает силы творить чудеса, легко побеждать собственные страсти, наполняется силами и здоровьем, каким обладали Адам и Ева в раю, а душа его всегда радостна и спокойна.
На вопрос Мотовилова о том, как достичь такого блаженства
, прп. Серафим напоминает о купце, несущем на рынок лишь тот товар, за который получает больше прибыли. Так и христианин, чтобы стяжать больше благодати, должен творить те добрые дела, которые приносят больше утешения его душе. При этом следует постоянно помнить, что любой добрый поступок совершается не для людской похвалы, а для славы Божией.
Чтобы эти разъяснения не остались для Мотовилова пустыми словами, преподобный Серафим попросил у Бога на мгновение показать ученику
, что значит находиться в силе Святого Духа. Николай ощутил необыкновенную теплоту, радость и тишину. При этом от лица прп. Серафима исходил необыкновенный свет, в чём и проявлялось действие благодати Божией.
Позже Николай Мотовилов
написал книгу, где подробно описал произошедшее с ним явление. Истинность своих слов он готов был подтвердить под присягой, что в начале XIX века имело большое значение.
Стяжательство и взаимоотношения
Стяжательство, как любые отклонения и болезни, влияет на взаимоотношения с людьми, на отношения с коллективом, соседями, семьей. Вероятно, наиболее разрушительно жадность, мелочность, скопидомство влияют на семейные отношения: мало кто захочет прожить жизнь с одержимым человеком, причем одержимым не каким-то благородным и высоким делом, а накопительством, мелочной экономией.
На работе, во взаимоотношениях с коллегами будут проблемы, т. к. в отношениях нужно поддерживать баланс, а стяжатель не способен отдавать, он стремится только брать.
Вылечить стяжательство, перевоспитать очень сложно. Необходимо попытаться поднять самооценку человека, показать его ценность независимо от денег, попробовать увлечь чем-то, хотя переделать взрослого человека, если он не захочет, трудно.
Если человек сам захочет измениться, поймет свою зависимость, можно считать, что первый шаг к выздоровлению сделан, в этом случае помощь родных и близких будет нелишней.
Что означает слово «стяжание»
Чтобы получить дополнительные сведения, покопаемся в книгах. Д. Н. Ушаков приводит цитату А. С. Пушкина: «Из хат, из келий, из темниц они (разбойники) стеклися для стяжаний». Здесь понятно, что к духовной работе слово не имеет отношения. Однако оно означает работу, пусть и греховную, так как относится к деятельности бандитов. Те собирались, чтобы пополнить собственные карманы чужим богатством. Получается, что стяжание – это получение чего-то, приобретение. Причем конкретный философски-моральный аспект слова уточняется контекстом предложения. Можно говорить о стяжании богатства праведным трудом или воровством. Суть не изменяется. Слово означает приобретение или получение. А вот дополнительные термины в выражении наполняют его смыслом. У А. С. Пушкина это будет противоправная, аморальная деятельность. В устах же Серафима Саровского – высшая работа души.
Ночь. Улица. Фонарь. Ап… смс-ка. Нет, конечно, все было не так драматично. Утро, рабочий день, кофе, компьютер. Бессмысленный и желтый свет… Настойчивая смс-ка: «Я не понимаю, что такое это прекословие?! почему я не могу сказать что-то против? Скажи мне как лингвист?? Или просто православный человек».
Ммм… Пожалуй, в богословие я не буду вторгаться – вы сами найдете в интернете толкования свв. Отцов, учителей Церкви и современников. А вот как лингвист… почему бы нет? Паронимы и непонятные слова — как раз то, чем я тут занимаюсь. А понимание смысла слова, круга его значений, представление о его внутренней форме (из чего оно сложено, от чего произошло) — первый шаг к его толкованию.
Итак, вечернее правило; ежедневное исповедание грехов. Многие слова не вызывают затруднений. Другие в принципе понятны, но «с секретом».
photosight.ru. Фото: Артем Ачкасов
Например, помышление. В молитве благодарственной по Причащении мы просим: «душу очисти, освяти помышление» — здесь помышление означает разум, мыслительные способности в общем. А в нашем случае помышление – это мысль, желание: «согреших… словом, делом, помышлением», т.е. я согрешил словом, делом и мыслью (перечисляются конкретные действия).
Слово тайноядение по форме прозрачно: тайное+ядение (т.е. еда как процесс: ясти значит есть; отсюда яства – кушания, блюда). Но в православной традиции тайноядение – не только «ядение уединенное», но и «невоздержание от пищи в пост» (может быть, поэтому словарь прот. Г. Дьяченко и приводит само это, на первый взгляд, понятное слово, с определением из «Потребника патриарха Филарета Романова» (1623-1625)).
По похожей схеме составлено и слово празднословие: праздный+слово+окончание –ие, но прилагательное праздный в церковнославянском языке значит в прямом смысле «пустой, незаполненный» (дом празден – это пустой дом), а в переносном — «пустой, бессмысленный» (человек празднословный – занимающийся пустыми, вздорными речами). Празднословие или суесловие соответствует современному русскому «пустословие».
Прекословие – «противная» (прот. Г.Дьяченко), т.е. противоположная, несогласная с чем-либо речь, отговорка. Вроде бы ничего страшного. Но если мы посмотрим, например, в словарь И.И. Срезневского, составленный по древнерусским памятникам, на случаи его употребления, то увидим, что прекословие означает не только «противоречие», но и «распря», а смысловые оттенки его (коннотация) отрицательные: характерный контекст — «прекословье, презорство, хула» (презорство – «презрение, пренебрежение»). Прекословный – «любящий возражать».
Небрежение значит «пренебрежение», «нерадение, небрежность». Человек небрежливый беспечен и невнимателен.
Многостяжание — многое+стяжание, а стяжание по-церковнославянски – имущество, какое-либо приобретение, владение, в общем, все то, чем можно обладать. Говоря современным языком, шопингомания… А литературно выражаясь, стяжательство (т.е. страсть к наживе и приобретательству; на самом деле, шопингомания – одно из проявлений стяжательства).
Хищение в прямом смысле – захват, разбой; длинное скверноприбытчество состоит из прилагательного скверный от «скверна» — нечистота, гнусность, разврат, распутство, и обозначения процесса добывания прибытка, т.е. прибыли, дохода; в целом получается преступная нажива.
Наполовину русское мшелоимство (понятна лишь вторая часть, образованная от глагола иметь) обозначает взимание некоего мшела (ц.слав. мьшель); это существительное означает разного рода корыстные приобретения: награду, пищу, содержание, деньги, условленную плату, дары, — и в общем всякую корысть. Синонимы мшелоимства – устаревшее мздоимство и современное корыстолюбие (раньше существовало еще существительное мздоимание – взятки).
Ревнование кроме ревности означает также «ссора, распря».
Лихоимство или лихоимание – излишняя алчность к приобретению имущества любыми средствами; слово это близко по смыслу к сребролюбию (лихоимец – ростовщик, сребролюбец).
…ближнего моего онеправдовах – онеправдити или онеправдовати – несправедливо обвинить, оклеветать. Сожалея о всех сих соделанных грехах, винна себе Тебе Богу моему представляю, т.е. виновна во всем содеянном, и имею намерение каяться.
Мудрость духовная
Святые отцы о нестяжании
Изречения безымянных старцев:
Если желаешь получить Царствие Небесное — возненавидь все земные имения, потому что если будешь сластолюбив и сребролюбив, то не сможешь жить по Богу.
Бог требует от инока-подвижника полного нестяжания до малой вещи: и малая вещь с пристрастием к ней может повредить, отлучив ум от поучения в Иисусе и от плача.
Святитель Василий Великий:
Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда меня ни заточат, везде земля Господня; смерть даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом.
Не должно заботиться об избытке и прилагать старание ради пресыщения и пышности; надо быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства.
Святитель Иоанн Златоуст:
Нестяжательность приближает к Небесам, освобождая нас не только от страха, забот и опасностей, но и от прочих неудобств.
Преподобный Нил Синайский:
Да не подумает кто-либо, что без труда и легко достигается преуспеяние в нестяжательности.
Преподобный Исидор Пелусиот:
Известно, что не иметь нужды во многом признается величайшим благом… но признается и то, что гораздо высшее благополучие — быть выше даже потребности иметь какую-либо собственность. Поэтому будем заботиться более о душе, о теле же — насколько это нужно, о внешнем — совсем не станем прилагать попечения. Ибо таким образом и здесь достигнем высшего блаженства, заключающего в себе Небесное Царство.
Преподобный Исаак Сирин:
Никто не может приобрести действительной нестяжательности, если не приготовится к тому, чтобы с радостью переносить искушения.
Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов и, не приведя в безмолвие чувств, не ощутит мира в мысли.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Нестяжательный муж молится чистым умом, а любостяжательный во время молитвы представляет вещественные образы.
Преподобный Никодим Святогорец:
Больше являет силы и власти тот, кто презирает мир, чем тот, кто властвует над целым миром.
Святитель Феофан Затворник:
Господь, посылая на проповедь святых апостолов, повелел им ничего не иметь при себе. Одна одежда на плечах, сандалии на ногах, посох в руках,- и все тут. И попечения ни о чем не иметь, вступая в этот труд, словно они были полностью обеспечены. И действительно, апостолы были вполне обеспечены без всякого внешнего обеспечения. Как же это устроилось? Совершенною преданностью их в волю Божию; потому-то Господь так и устраивал, чтобы они не имели ни в чем нужды. Подвигал сердца слушавших проповедь, и те питали и покоили проповедников. Но апостолы не имели этого в виду и не ожидали ничего, а все предавали Господу. Оттого терпеливо сносили и если что встречалось неприятное. Одна у них была забота — проповедовать и одна печаль — если не слушали проповеди. Отсюда чистота, независимость и многоплодность проповедания. И ныне бы так надо, но наша немощь требует внешнего обеспечения, без которого мы и шагу не сделаем. Это, однако, не укор нынешним нашим апостолам. Вначале они точно опираются на это обеспечение, но потом оно исчезает из памяти, и они самым своим трудом возводятся в состояние преданности Богу; с этого момента, надо полагать, и начинается настоящая плодоносность проповеди. Преданность Богу есть высшая степень нравственного совершенства, а до него доходят не вдруг, как только познают цену его. Оно само приходит после многих трудов.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Тот, кто раздал имение нищим, для того чтобы оказать всецелое повиновение Спасителю… кто сам сделался нищим, чтобы подчинить себя лишениям, сопряженным с нищетой и обильно доставляющим смирение, этим действием уничтожает всю свою надежду на мир, сосредоточивает ее в Боге.
Чтобы стяжать любовь к предметам духовным и небесным, нужно отречься от любви к предметам земным.
Нестяжание и отречение от мира — необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу, все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены.
Отечник:
Некто из старцев поведал об авве Иоанне Персиянине, что он, по изобилию в нем божественной благодати, достиг совершенства нестяжания. Жил он в Аравии Египетской. Однажды он занял у брата золотую монету и купил на нее льну для своего рукоделия. После этого пришел к нему другой брат и начал просить его, говоря: «Дай мне, авва, немного льна: я сделаю себе левитон». Авва радостно дал ему. Потом пришел к нему еще другой брат и тоже просил его: «Дай мне немного льна на полотенце». Старец дал и этому. И иным многим, просившим у него, давал с радостью, потому что был крайне прост сердцем. Пришел, наконец, к нему и ссудивший его золотою монетой, желая получить ее обратно. Старец сказал ему: «Я схожу и принесу ее тебе». Не найдя у кого бы занять монету, он пошел к авве Иакову, заведовавшему раздаянием милостыни, с тем, чтобы попросить у него златник для возвращения брату. Идя к авве Иакову, он увидел лежащий на дороге златник. Авва Иоанн не прикоснулся к нему, но, сотворив молитву, возвратился в келлию. Брат опять пришел, прося возвращения долга. «Я забочусь об этом»,- отвечал старец и опять пошел к авве Иакову. На дороге он увидел златник на том же месте, на котором он был и прежде; сотворив молитву, старец возвратился в келлию. Брат пришел и в третий раз. Старец отвечал ему: «Непременно схожу и принесу тебе». Он пошел на то место, где прежде нашел монету, она лежала там же. Сотворив молитву, он взял ее, принес к авве Иакову и сказал ему: «Авва! Идя к тебе, я нашел на дороге этот златник; сделай милость, оповести в окрестности, не потерял ли кто его? Если найдется потерявший, отдай ему». Авва Иаков ходил три дня и объявлял о найденной монете, но не нашлось никого, кто бы потерял златник. Тогда старец сказал авве Иакову: «Если никто не потерял этот златник, то отдай его такому-то брату: я должен ему. Я шел к тебе просить милостыни, чтобы отдать долг, и нашел этот златник». Удивился авва Иаков, что старец, будучи должен и найдя монету, не взял ее тотчас и не отдал долга. Было достойно удивления в авве Иоанне и следующее: если кто приходил к нему взять что-либо взаймы, то он не давал из своих рук просившему, а говорил ему: «Пойди возьми, что тебе нужно». Когда тот приносил взятое, старец говорил: «Положи на то место, откуда ты взял». Если же кто не возвращал долга, то старец и не напоминал о нем.
Паисий, брат аввы Пимена, нашел небольшой сосуд со златницами. Он сказал старшему брату своему Ануву: «Ты знаешь, что слово аввы Пимена очень жестоко. Пойдем выстроим себе келлию в другом месте и будем безмолвствовать спокойно». Авва Анув отвечал ему: «Нам не на что выстроить келлию». Тогда Паисий сказал ему о своей находке. Это очень опечалило авву Анува, который понял, что находка может быть причиной душевной гибели для Паисия. Однако он сказал: «Пойдем, выстроим келлию на той стороне реки». Авва Анув взял у Паисия сосуд с златницами и завил в свой куколь. Когда они переправлялись через реку и были на середине ее, авва Анув сделал вид, что он уронил сосуд в реку. Сделав это, он начал скорбеть, и авва Паисий утешал его: «Не скорби, авва, о златницах, пойдем опять к брату нашему». Они возвратились и жили в мире.
Пришел однажды в скит неизвестный важный человек. Он принес с собой много золота и просил настоятеля пустыни раздать золото братиям. Пресвитер отвечал: «Братия не нуждаются в этом». Но так как принесший был очень важной особой и убедительно просил исполнить его желание, то пресвитер предложил ему поставить ящик со златницами при входе в церковь, а братиям сказал, что они могут брать деньги из ящика, кому нужно. Но никто из братии не прикоснулся к златницам, даже не взглянул на них. Старец сказал вельможе: «Бог принял твое приношение: пойди раздай златницы нищим». Вельможа ушел с большой пользой для своей души.
Некто принес старцу денег, говоря: «Вот тебе на твои потребности: ты состарился и болен” (он был покрыт проказой). Старец отвечал: «Ты пришел отнять у меня питателя моего, питающего меня уже в течение шестидесяти лет? Столько времени провел я в недуге моем и не нуждался ни в чем, потому что Бог доставлял мне все нужное и питал меня.” Старец не согласился взять деньги.
Древний Патерик:
Спросили однажды блаженную Синклитикию: «Нестяжание есть ли совершенное благо?» Она отвечала: «Да, оно совершенное благо для тех, кто может перенести. Ибо переносящие нестяжание хотя имеют скорбь по плоти, но спокойны душой. Как твердое белье, когда его мнут и сильнее полощут, вымывается и очищается, так и крепкая душа еще более укрепляется добровольной нищетой».
Некие из греков пришли однажды в город Острацины раздать милостыню. Они взяли с собой приставников, чтобы показывали им, кто имеет особенно нужду в подаянии. Приставники привели их к одному изувеченному и предлагали ему подаяние. Тот не захотел принять, говоря: «Вот я тружусь и ем хлеб от трудов своих.” Потом привели их к хижине одной вдовы с семейством. Когда они постучались в двери, откликнулась ее дочь. А мать уходила в это время на работу — она была портниха. Они предлагали дочери одежду и деньги, но та не хотела принять, говоря: «Когда пошла мать моя, то сказала мне: будь покойна, Бог восхотел, и я нашла ныне работу, — теперь мы имеем свою пищу.” Когда пришла мать, они стали и ее просить принять подаяние, но и она не приняла и сказала: «Я имею Покровителем моего Бога — и вы теперь хотите отнять Его у меня!” Услышав веру ее, они прославили Бога.
Достопамятные сказания:
Авва Феодор Фермейский имел у себя три хорошие книги. Пошел он к авве Макарию и говорит ему: «Вот у меня есть три хорошие книги, и сам я получаю из них пользу, и братия читают их и получают назидание. Скажи, что мне полезнее сделать: оставить ли их у себя для собственной пользы и для пользы братий или продать их, а деньги раздать нищим?». Старец сказал в ответ: «Первое хорошо, но нестяжательность лучше всего». Услышав это, Феодор пошел и продал книги, а деньги раздал нищим.
Святитель Василий Великий:
Горе богатым, если, имея возможность утешать бедных, силу богатства употребили не на то, для чего получили его.
Если станешь беречь богатство — оно не будет твоим; если станешь расточать — не потеряешь (Пс. 111, 9).
Святитель Иоанн Златоуст:
Бог попустил тебе иметь больше других не для того, чтобы ты тратил на блудодеяния, пьянство, пресыщение и предметы роскоши, но для того, чтобы уделял нуждающимся.
Богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал.
Трать богатство на нужное, когда имеешь его, чтобы, когда лишишься, иметь двоякую пользу — уготованную тебе награду за прекрасную трату и происходящую от презрения богатства мудрость.
Богатство, если его запирают, бывает свирепее льва и везде наводит страх. А если ты выведешь его из мрака и поселишь в недра бедных, этот зверь становится овцою, предатель — защитником, подводный камень — пристанью.
Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы, по апостольскому увещанию, твой избыток восполнял недостаток у других (2 Кор. 8, 14).
Как же можно спастись богатому? — Все стяжание свое сделав общим для нуждающихся, … изгоняя из души пристрастие к большему и ни в коем случае не преступая пределов необходимого.
Кто попрал страсть к богатству, тот богаче всех.
Если хочешь истинно обогатиться, сделайся бедным (через милостыню). Таковы-то чудные дела Божии: Он не хочет, чтобы ты был богат вследствие собственных усилий, но по Его милости.
Будем расточать богатство на бедных, чтобы … погасить адский огонь, чтобы в иной жизни иметь дерзновение.
Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы мог искупить свои грехи спасением других; дал тебе деньги не для того, чтобы ты запирал их на свою гибель, а чтобы расточал для своего спасения.
Святитель Димитрий Ростовский:
Небесное Царство получил Закхей, бывший богатым, да и не только богатым, но начальником мытарей, несмотря на то, что тесны врата в Небесное Царство. Как же богатый Закхей мог войти в них? Разве потому он мог войти, что был мал ростом, и ему легко было войти? Но не думаю так, ибо хотя и мал был этот верблюд, зато имел великий горб, был очень богат, и пока он этого горба, то есть богатства, не сбросил, до тех пор врата небесные были тесны для него. Только отказавшись от него одним словом: «Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19, 8), он тотчас смог пройти. Если и ныне кто-либо из богатых скажет: «Господи! Вот я половину имения отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо», то и ему будет сказано: «ныне пришло спасение дому сему» (Лк. 19, 9). (103, 578).
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Тот, кто употребил жизнь на снискание богатства… взял ли его в Вечность?
Земное имущество не есть наша собственность… Оно переходит из рук в руки и тем само о себе свидетельствует, что дается лишь на пользование. Все, что мы имеем, принадлежит Богу.
Господь заповедует с помощью милостыни превратить земное имение в небесное, чтобы самое сокровище человека, находясь на Небе, влекло его к Небу.
Писание… называет состоятельных людей распорядителями имущества, которое принадлежит Богу и поручается распорядителям на время, чтобы они распоряжались им по Его воле.
Чтобы получить истинное, свойственное всем, неотъемлемое достояние, сохраните верность Богу при распоряжении тем, что вверено на срок. Не обманите себя, не сочтите земного имущества собственностью.
Перенося милостынею тленное имущество свое на Небо, христианин неприметным образом перенесет на Небо свое сердце…
Раздаянием имения предваряется взятие креста. При сохранении имения невозможно принятие и ношение креста.