Фрагменты из сборника: ِAtti del Congresso Internationale: «Incontro fra canoni d’oriente e d’occidednte 1», «CLERO E LAICATO NELL’ESPERIENZA ECCLESIALE CATTOLICA», Bari. 1994. Витторио Парлато, профессор, декан факультета политических наук Университета Урбино.
Перевод с итальянского, греческого и латыни: Ухтомский Андрей Алексеевич.
Раскрываемая тема настолько обширна, что требует некоторых ограничений и уточнений. Поэтому мое исследование будет посвящено некоторым аспектам роли духовенства и мирян в современной Латинской Церкви, а также осуществлению вечного спасения творения, начала и конца Церкви (salus aeterna animarum, causa et finis Ecclesiae).
1) Духовенство и миряне, равенство в достоинстве
После II Ватиканского Собора границы между духовенством и мирянами размылись настолько, что настала необходимость говорить о функциональных различиях обязанностей и даров (munera). Но, согласно римско-католической традиции (кодекс 1983 г., прав. 274, § 1), как основанной на божественном положительном праве, подтверждается разница между священнослужителями и мирянами, между теми, кто посвящен в сан и другими верующими.
Согласно тому же Божественному установлению, Таинство Священства порождает сущностное различие не только между степенями священства, но и среди других верных1. Таким образом, только часть верующих во Христа — это касается степеней священства — имеет исключительное право правильно толковать истины веры и предписывать верующим способ поведения, согласный с законодательными, исполнительными и судебными правилами народа Божьего.
Отцы II Ватиканского Собора подтвердили церковный принцип равного достоинства каждого верующего во Христа, получаемого в крещальном акте божественного сыновства, независимо от занимаемой должности и правового статуса каждого2.
Кодекс 1983 г. воспринял и подтвердил принцип равенства. В прав. 208 говорится, что «среди всех верующих, в силу их возрождения во Христе, существует истинное равенство в достоинстве и действии, и посредством такого равенства все сотрудничают в строительстве Тела Христова, в соответствии со своим состоянием и функциями.
Равенство в достоинстве и общем действии верующих во Христе, еще не означает, что все крещенные совершают одинаковые действия, довершая исполнение Церкви (finis Ecclesiae), но то, что различные действия — свойственные различной роли верующих в Церкви — равно достойны и конкурентоспособны в строительстве Тела Христова.
В Церкви (РКЦ — прим. пер.) существует радикальное и фундаментальное равенство между всеми ее членами, также она является обществом духовным и установленным; Церковь имеет равенство в достоинстве, она имеет права и обязанности, общие для всех крещеных. Тем не менее, это равенство имеет предел, который находится в различном исполнении обязанностей в зависимости от условий и положения каждого.
Напротив, в новом кодексе, замысел неравного, иерархического общества (Societas inaequalis) отраженный уже в Кодексе папы Бенедикта XV с акцентом на жестком различии между духовенством и мирянами, которое основано на божественном праве. В этом Кодексе (прав. 274, § 1), на самом деле говорится о том, что только священнослужители могут принимать церковные должности, для осуществления которых необходимо посвящение или наличие власти церковного управления.
Ясно одно — как отмечает П. Гросси3 — что основной акцент ставится на самобытности, разнообразии и общности, которые составляют сердцевину Церкви, правовой Церкви, институциональной Церкви. Верующие не разделяются на клерикалов и секулярных, но только в вере во Христа и по благодати спасения в Нем. Клерикализм и секуляризм вторичны. Церковь первостепенно исполняет функцию единения верующих, народа Божьего; единения, потому что она была построена на уникальности веры и уникальности совершения Таинства Крещения.
В такой экклезиологии пастырская деятельность священной иерархии будет направлена на конкретную реализацию равного достоинства верующих, однако с ограничениями, которые накладывает божественное положительное право, такими как исключение женщин из священного чина (прав. 1024)4, или устранения мирян от власти управления и забот о душах (прав. 129).
2) Священнослужители
Священное служение это служение, которое прилагает Христос, чтобы сделать доступными для учеников сверхъестественные силы, обучить руководству жизни по своей вере и выполнять свою миссию.
Отцы II Ватиканского Собора определили важность священнического служения в соответствии с тройной миссией Христа: священнической, пророческой и царской (Свет народам, п. 21).
Среди уточнений, сделанных отцами Собора, следует вспомнить положение о мистической природе епископата и примата епископа по отношению к другим уровням иерархии. Сама легитимность совершения Евхаристии не может быть отделена от епископа; священник олицетворяет (impersona) Христа только в послушании и общении со своим епископом5.
Через епископов, рукоположивших епископа, восполняется иерархия, Христос передается священническим участием посредством рукоположения и призвания.
Священство обретают в силе молитвы6. Священнослужители — посредники между человеком и Богом, которые осуществляют свою функцию освящения, учения и управления Церковью. Можно сказать, что суть их церковного служения — это не только образ жизни, но вообще, так сказать, конечная цель, которая своей значимостью постулирует образ жизни в соответствии с этой целью7.
Для выполнения этой миссии в церковной жизни священнослужитель навсегда принимает священный сан. По праву он получает статус клирика с определенными правами, обязанностями8, полномочиями и дарами и поэтому каждый священнослужитель в состоянии устроить всю свою личность и всю свою жизнь, что и отличает его от других крещенных.
Достаточно вспомнить, что священнослужители прикреплены к определенной епархии9 со своими дисциплинарными устоями, которые налагают на священнослужителя те или иные обязанности.
Священники и диаконы, рукоположенные служители, сотрудничают с епископом и под его руководством реализуют исполнение Церкви (finis ecclesiae) в отдельной Церкви (или в поместной, в соответствии с восточной терминологией), то есть в епархии. Для исполнения таких задач как совершение богослужений, треб, попечение о душах (служение пастора), требуется принятие священства в сане пресвитера (прав. 150 и 521,1)10.
Неразрывность связи между клириками и рукоположенными, по крайней мере, в диаконскую степень, нашла свою реализацию в Латинской Церкви, в Собственной Инициативе (Ministeria Quaedam) Папы Павла VI от 15 августа 1972 г.11. До этого, в источниках предварительной кодификации, например, в Кодексе папы Бенедикта XV, как правило, говорится, о священнослужителе, который служит в церковном учреждении. Также в Декреталиях Грациана (decr. XXI), священнослужители охарактеризованы как «все, кто служат в Церкви Христовой», и в Декреталиях папы Григория IX (X 1 14, с. 1) сказано, что именно рукоположенные были первыми, кто принял постриг; священнослужителями это те, кто «по крайней мере, принял постриг Божественного служения и причислил себя к церковному воинству»12, и тот же Кодекс 1917 года 108 правилом именует священнослужителей как тех, «которые приняли Божественное служение через постриг».
Пастырская деятельность, о которой идет речь, основана на тесном общении со Христом и глубоких отношениях с Ним в сочетании с мерой человеческой зрелости, которые должны поддерживаться полной обязательной отдачей по отношению к народу Божию (отсюда выбор безбрачия для духовенства в Латинской Церкви), братством и сотрудничеством между ними, в соответствии с принятым от Церкви служением (прав. 275).
Некоторого дополнительного обзора требует условие безбрачия (celibato), которому должны следовать священнослужители в Латинской Церкви.
В совершенном и постоянном воздержании (continenza) как факторе безбрачия усматривается наилучшее средство для нераздельного сердечного бытия со Христом и посвящение себя с большей свободой на служение Богу и людям (прав. 277, 1). К этим условиям присоединяются условия, препятствующие заключению брака: недействительность брака того, кто облечен в духовный сан (прав. 1087) а также санкции для правонарушителей, предусмотренные в прав. 1394.
Это требование распространяется также на постоянных диаконов (diaconi permanenti); до рукоположения во диакона они должны дать перед Богом и Церковью обет безбрачия, если они еще не женаты (прав. 1037). Из дословного прочтения правила можно предположить, что женатый диакон не имеет никаких обязательств воздержания. Единственное ограничение, вытекающие из устоявшейся традиции — запрет на повторный брак в случае смерти одного из супругов13.
Священники, которые несут послушание у Папы Римского, распространяют свою обычную пастырскую деятельность на внешнее поле, где священник и диакон сотрудничая с епископом, вступают в мистическую взаимосвязь в Поместной Церкви или косвенно во Вселенской Церкви.
Прав. 282 предписывает священнослужителям проводить жить простую жизнь и воздерживаться от всего тщеславного, суетного, связанного с торговлей (коммерцией) (прав. 285–286).
Важная роль духовенства в домостроительстве спасения оправдывается с XVI в. С тех пор, духовенство воспитывалось на доктринальных и моральных нормах в специальных школах, семинариях, так углубляясь в науку, чтобы получив рукоположение, не только продолжать свои священные исследования, но и знакомится с дисциплинами, имеющими какое-либо отношение к священным наукам, чтобы преуспевать в пастырской деятельности (прав. 279).
Последняя кодификация (прав. 290), взяв в качестве подкрепления Кодекс папы Бенедикта XV (прав. 211), утверждает, что однажды совершенное рукоположение не может быть признано недействительным. Оно может быть запрещено или вовсе аннулировано в своем осуществлении в связи с порочностью священника, моральным насилием или злобой, невежеством и ошибками (последние два условия не являются главными, а только дополнительными к первым двум), учитывая влияние Таинства на волю рукополагающего и рукоположенного.
Правовой статус священнослужителя остается неизменным, даже когда он приостанавливается «от Бога» (прав. 1008 и 1338, § 2).
Таким образом, клирик, это посвященный Богу человек, на которого в особой процедуре освящения людьми, возложена ответственность миссии, служения, диаконии, сообщающая авторитет над верующими. Этот авторитет не должен осуществляться с корыстной целью, но для верующих и всей Церкви; авторитет, который в то же время обязывает руководить, заботиться и духовно поддерживать.
Разъяснение отцов II Ватиканского собора о том, что нижний уровень чинной иерархии составляют диаконы, стал логическим предисловием к вышеприведенной Собственной Инициативе (Ministeria Quaedam) Папы Павла VI, отражающий суть прав. 1009 Кодекса Канонического Права (Сodex iuris canonici), в котором были отменены субдиаконы и так называемые младшие чины, и в то же время, для служения у алтаря были созданы две должности: министерства: послушник и чтец, которые больше не воспроизводят статус клирика (status clericalis), но мирянина (laicale)14.
На протяжении веков диаконат (как промежуточная стадия в получении степени священника — прим. пер.), о сакраментальности природы которого идут споры15, был сокращен в Латинской Церкви до момента процесса подготовки к священству — за исключением случая посвящения постоянного диакона — клирики, остаются в чине диакона несколько месяцев, в течение которых совершенствуют свою подготовку (во священника — прим. пер.).
Окончание см. .
1 В энциклике Lumen Gentium (Свет народам) подчеркивается природа и сущность Церкви и утверждается, что Церковь это мистическое Тело Христа и в то же время народ Божий. От этих двух понятий происходят понятия общего священства верующих и священства служебного, которые «Licet ad invicem tamen ordinantur» («Хотя… устремлены друг к другу») но различаются «essentia et non gradu tantum» («по существу, а не только по степени»). Свет народам, п.. 10.
2 Согласно Piana G., Note sull’ ecclesiologia del nuovo codice di diritto canonico // Hermeneutica, 3, 1984, р. 158: «Акцентуация на приоритете народа Божьего, как сообществе богословской жизни, веры, надежды и любви, как таинстве спасения всего человеческого рода, привели к реструктуризации традиционного состава Кодекса, обусловив его перекомпоновку. Таким образом, мы являемся свидетелями существования единого положения верующих во Христа, которые коллегиально участвуют в тройственном служении: священническом, пророческом и царском. Различие между духовенством, монашествующими и мирянами, основываются теперь не на правовом статусе, но только на понятии управляющего и функционального служения, в то время как церковное учительство и совершение таинств представлены в виде особых форм служения народу Божьему». См. также De Luca L. «Populus fidelium» e formazione storica dell’ordinamento canonico // Atti del II Congresso intemazionale di diritto canonico, Persona e ordinamento nella Chiesa, Milano, 1974, р. 162.
3 Grossi P. Novità e tradizione nel diritto sacro. 1983, р. 177. cf. 5.
4 О запрещении принимать женщинам священство см. Декларация Конгрегации Доктрины Веры 15.X. 1976 года в Communicationes, 1977, р. 36.
5 Конституция Свет народам, п. 26: «Епископ, облечённый полнотой таинства священства, есть «домостроитель благодати высшего священства», особенно в Евхаристии, которую он приносит сам или заботится о том, чтобы ее приносили другие», затем говорится о том что «Каждым законным совершением Евхаристии правит Епископ, которому поручена обязанность воздавать Божественному Величию поклонение, составляющее суть христианской религии, и распоряжаться им по заповедям Господним и по законам Церкви, подробнее уточняемым для диоцеза по особому суждению Епископа». См. Capponi N. Prime osservazioni sulla potestà d’ordine nel nuovo codex iuris canonici // Scritti in memoria di Pietro Gismondi, I, Milano, 1987, p. 242.
6 Следует отметить, как сказано в Конституции Свет народам, п. 10, что служебное священство «той священной властью, которой оно обладает, воспитывает священнический народ и управляет им, совершает Евхаристическую жертву от лица Христа и приносит ее Богу от имени всего народа».
7 El estatuto personal en el derecho canònico // Escritos de derecho canonico, II, Pamplona, 1975, р. 441. «Истинно верующие, силой своего царственного священства становятся лицом к лицу в приношении Евхаристии»; в священническом служении происходит перевоплощение Христа (отсутствующем в общем священстве), где максимально полно можно говорить об участии служения Христа.
8 Священство сопряжено с некоторыми ограничениями. Например: запрещаются публикации в газетах и журналах, которые наносят вред католической религии, а также в тех, которые выходят без надлежащей лицензии; основывать ассоциации несовместимые со статусом священника; добровольно идти на военную службу. Священнослужителям также запрещено (прав. 287 § 2) активно участвовать в политических партиях и профсоюзах, если те не основаны с целью защиты прав Церкви и заботы об общем благе, но всегда обращаться к авторитету Церкви.
Среди прав священнослужителей следует рассмотреть вопрос о средствах к существованию. В прав. 281 § 1 говорится, что этот вопрос находится в ведении епископа, который удовлетворяет это право, опираясь как на ресурсы местной Церкви, так и призывая верующих, которые делают приношения в эту церковь, поддерживая, таким образом, своих служителей.
9 Прикрепление связывает священнослужителей — уже тех, кто принимает диаконское рукоположение — с определенной церковью и ее епархиальной территорией, принимая, таким образом, личное служение и институты священной жизни.
Нехватка священников в конкретных областях привела к изданию новых законов касательно этого вопроса, которые поощряет мобильность духовенства как через открепление, так и посредством временного перемещения на службу в другую епархию, оставаясь в подчинении прежней епархии (прав. 270 и 271 ).
10 ludex vir vel mulier, Periodica de re mor. can
11 Согласно этому Апостольскому посланию, чтец и пономарь могут совмещать функции субдиакона. — прим. пер.
12 Lombardi C. Iuris canonici privati institutiones, 2a, ed, vol, I, Roma, 1901, 333.
13 Смягчение условия безбрачия (celibato) предусмотрено прав. 1079. В случае смертельной опасности рукоположенный или иной священнослужитель могут освободить диакона от обязанностей священнослужения.
14 Прав. 230 Кодекса Канонического Права гласит: «мужчины-миряне… по совершении предписанного литургического обряда могут назначаться на постоянное служение чтеца или аколуфа».
15 Вопрос наиболее изучен в: Beyer J. De diaconatu animadversions // Periodica de re mor. can. lit., 1980, 441–460, где отмечено, что диаконат не имеет отношения к священству, которое находит свое необходимое и значительные выражение в праве преподавания Евхаристии. Отцы II Ватиканского Собора добавляют, что к диаконату не относятся три дара: обучения, освящения и руководства, тех прав, которые находятся в компетенции епископов и священников. Собор также постановил, что диакон рукоположен не для священства, но для служения; он действует в рамках этого служения, но миряне делать этого не могут. Наконец, замечается: для диаконата общее священство не является необходимым, что действительно заставляет задуматься, о сакраментальной природе диаконата.
Когда речь заходит о Средневековье, обычно вспоминаются короли, рыцари, крестовые походы, замки и величественные соборы. Но это парадный фасад. Большинство населения с огромным трудом добывало хлеб на протяжении всей жизни. Частые войны, оставлявшие за собой полную разруху, запустение и голод, в Средние века были обыденностью. И никто, даже владетельные сеньоры, не был застрахован от того, чтобы пополнить ряды бродяг, нищих или вынужденных скитальцев.
«Мир фантастики» надевает шляпу и плащ пилигрима и отправляется в опасный мир жителей «дна»: вагантов и циркачей, попрошаек и прокажённых, бродячих лекарей и разбойников.
— Что такое дьяволов бедняк? Ты сатанист?
— Если бы! Нет, это английское выражение. Есть два вида бедняков — Божьи и дьяволовы. Божьим беднякам — вдовам, сиротам и бежавшим из плена смазливым белым невольницам — можно и нужно помогать. Чёртовым беднякам помогать бесполезно — только деньгам перевод. Разницу между этими двумя категориями признают все цивилизованные страны.
Нил Стивенсон «Ртуть»
Содержание
Паломники
Что это за песня из-за поворота дороги? Посторонитесь, пропустите уважаемых людей, они идут к святым местам. Обратите внимание на предводителя — он отгоняет слепней пальмовой ветвью. Это самый уважаемый человек: он уже поклонился Гробу Господню.
Экипировка паломника частично напоминает одежду греческого путешественника античных времён. Облачение состояло из шляпы особой формы, плаща, сумы для пожиток и посоха, чтобы легче шагалось
В Иерусалим паломники начали путешествовать в IV веке нашей эры, несмотря на все опасности пути. Пираты, постоянные стычки племён на полуострове Синай, риск быть ограбленным или попасть в рабство не останавливали желающих припасть к истокам христианства. Вереницы таких странников были обыденным явлением и, возможно, удобным прикрытием. Сэр Вальтер Скотт облачил доблестного рыцаря Айвенго, которому нужно было сохранить анонимность, именно в плащ пилигрима.
Современному человеку сложно понять, что заставляло людей из самых разных социальных слоёв оставлять дом и срываться в путь ради эфемерной цели. Это могло быть стремление что-то вымолить или замолить грех. Желательно прямо возле сосуда с подлинными мощами — для большего эффекта. Удача в сложном деле, выздоровление вопреки усилиям врачей, победа в бою — любое событие имело своего святого покровителя, которого следовало отблагодарить. Поэтому обители, в которых хранились знаменитые, а тем более чудотворные реликвии, получали неиссякаемый поток посетителей с дарами. К чести некоторых настоятелей, нужно признать, что на доходы от паломничества они содержали бедняков-мирян в неурожайные годы.
Печально известный «Крестовый поход детей»: подростки-паломники собирались идти в Святую землю, но провожатые обманули их и продали в рабство
Разумеется, вдоль основных направлений паломничества очень быстро появились постоялые дворы, предлагавшие помимо обычной пищи вполне богоугодную и постную, а также лечебницы и монастыри. Морские путешествия были куда тяжелее: жадные генуэзцы и венецианцы, которые быстро прибрали к рукам популярный маршрут, перевозили пилигримов по 60-100 человек, зачастую без пищи и воды.
Со временем появились профессиональные пилигримы, которые предлагали всем желающим походить по святым местам за скромную плату. Эти люди пользовались всеми льготами паломников, при этом активно попрошайничали, рассказывали байки и торговали «подлинными» реликвиями. Баудолино, герой одноимённого романа Умберто Эко, накупил у такого коммерсанта чудотворных мощей родом из придорожной канавы. Чтобы приструнить эту публику, Карл VI Безумный ввёл во Франции запрет на паломничества без особой грамоты с королевской печатью. Нелегалов приравнивали к обычным бродягам и сажали в тюрьму.
Брат Тук готов поменять отпущение грехов на олений окорок и бочонок эля («Робин из Шервуда»)
Странствующие монахи были людьми совершенно иного сорта. Первыми стали ирландцы, бежавшие из разорённых викингами обителей. Появление этих высокообразованных людей, многие из которых везли с собой спасённые от варваров древние книги и свитки, дало импульс к развитию всей европейской культуре. Монахи основывали новые обители на территории современных Германии, Австрии, Чехии, Люксембурга, Италии и Шотландии, укрепляли авторитет церкви и занимались миссионерством. За четыреста лет многие монастыри превратились в богатые и процветающие хозяйства, по количеству земель и крестьян соперничающие с владениями знатных сеньоров.
Не всем священникам было по нраву такое стремление к стяжательству, поэтому с XI века начали появляться многочисленные аскетические и нищенствующие монашеские ордена. Их члены изначально призывали к очищению церкви от всего мирского и вели, как францисканцы, миссионерскую деятельность в Северной Африке, среди монголов и даже в Китае. Однако очень быстро вчерашние «нестяжатели» и аскеты превращались в тунеядцев, которые вымогали подаяние, торговали отпущением грехов, а порой и вовсе примыкали к разбойничьим шайкам.
И я там был!
Помимо морального удовлетворения паломники получали или приобретали значки-символы святых мест, в которых побывали. Например, посетившие обитель Сантьяго-де-Компостела в ис панской провинции Галисия нашивали на одежду изображение раковины; побывавшие в Иерусалиме носили ветви финиковой пальмы, пока те не истрёпывались окончательно. В каждом монастыре или соборе, владевшем мощами, придумывали собственные символы, так или иначе связанные со святым. В итоге на шляпах и плащах бывалых пилигримов значков бывало больше, чем наград на парадном кителе Брежнева.
Торговцы и лекари
Еврей-меняла различит фальшивку с одного взгляда
В отличие от ищущих хлеба духовного, бродячие торговцы и купцы старались исключительно ради своего кошелька. До конца VI века торговлей занимались преимущественно евреи. Их маршруты пролегали от юга Италии до Китая, от Прибалтики до Египта; в каждом важном для дела городе жили их соплеменники, знавшие местный рынок и его игроков. Купцы-иудеи говорили на множестве языков, разбирались в курсах монет и сотнях видов товара. Сдавать позиции евреи стали только к началу VII века, когда их начали теснить скандинавы, фризийцы и ломбардцы.
Помимо купеческих обозов, по европейским дорогам странствовало множество коробейников. На ярмарку ещё нужно было доехать, а они приносили товар прямо на порог. Коробейники часто обменивали одни вещи на другие, потому что деньги у крестьян водились далеко не всегда. Торговцы снабжали селян утварью, одеждой и тканями, пусть и не всегда новыми и целыми. К тому же коробейники приносили с собой новости, слухи, истории и песни, что для деревенских жителей с их бедной на события жизнью было особенно ценно.
Купцы и странствующие торговцы, помимо товарообмена, занимались и обменом культурным
Нельзя обойти вниманием таких ярких личностей, как странствующие лекари. Подчас эти люди совмещали фармацию с алхимией, астрологией и философскими изыскания. Орландо, герой фильма «Сказка странствий», вывел лекарство от всех болезней, открыл способ добывать золото из не предназначенных для того субстанций и даже осуществил первый опыт воздухоплавания. Однако его коллеги, если верить летописям, не брезговали откровенным шарлатанством.
Орландо из «Сказки странствий», в отличие от реальных целителей, знал, как остановить эпидемию чумы
Под видом чудодейственных предметов продавались камни, кусочки старого дерева, кости, зубы и ветхие тряпки, а эскулапы-любители отличались завидным разнообразием волшебных снадобий. Самым безобидным была подсоленная или подслащённая вода, а в состав более «действенных» декоктов могло входить что угодно, вплоть до извести и кошачьего помёта. По этой причине самодеятельные фармацевты старались не задерживаться на одном месте.
К тому же врачебные гильдии, всё более могущественные, богатые и элитарные век от века, притесняли вольных зельеваров: в ход шли и бюрократические препоны, и очернение, и даже уголовное преследование. Хронисты обличали бродячих торговцев лекарствами: дескать, существа они безнравственные, наживаются на страданиях ближнего и сидят по самым отвратительным притонам.
Незаменимо для пожилых дядюшек с кучей наследников! Подходите, не стесняйтесь! Готовим универсальное противоядие-териак в присутствии заказчика
Почему же лекари в таком случае не разорялись? Официальная медицина редко могла предложить достойную альтернативу их снадобьям. Порой лицензированный эскулап сводил в могилу куда больше пациентов, ведь те не смели перечить светилу науки и принимали всё назначенное, вплоть до толчёных тараканов. А для бедняков, не способных оплатить визит доктора, услуги бродячих лекарей и цирюльников и вовсе оставались единственной доступной медицинской помощью.
Менестрели, циркачи и ваганты
Зато странствующим менестрелям, особенно именитым, долгое время жилось вольготно, хотя авторов сатирических памфлетов власти преследовали, потому что те зачастую прямо подстрекали народ к восстанию. Во времена, когда книги были редки, а театра как такового не существовало, единственным развлечением оставались выступления поэтов-песенников и бродячих артистов.
Помимо пения, бродячие музыканты играли на вьелях, маленьких арфах, волынках, тамбуринах, лютнях и лирах. Менестрели, которые несли в массы идею куртуазной любви и культ Прекрасной Дамы, были желанными гостями на пирах, а их коллеги со скабрёзными виршами собирали полные таверны менее притязательной публики. Если помните, Лютик из книг про ведьмака с успехом сочетал и то, и другое.
Вьель, он же колёсная лира, органистр или хёрди-гёрди. У этого инструмента два набора струн, а звук получается от их трения о вращающееся колесо-смычок. Первые инструменты были до полутора метров в длину, потому играть приходилось вдвоём — один крутил ручку, второй нажимал клавиши
Совсем уж нетребовательное простонародье развлекали бродячие шуты и жонглёры. Чаще всего они работали на ярмарках — ставили короткие бытовые и сатирические сценки, показывали акробатические трюки, устраивали кукольные балаганчики. Женщины демонстрировали откровенный и зажигательный «танец Саломеи», что порой делало пожертвования весьма щедрыми. Публика обожала выступления бродячих артистов — даже шекспировский Гамлет с радостью принял такую труппу в Эльсиноре, где актёры сыграли по его просьбе классическую пьесу с намёком.
Моралисты не одобряли деятелей средневекового масскульта, но до преследования дело доходило редко. Власть имущие гораздо терпимее относились даже к откровенной крамоле, если она преподносилась в виде кукольного представления. Но не всегда: известен ряд случаев, когда на одном костре сжигали и кукол, и кукловодов.
У европейских театрализованных представлений и парадов очень богатая история
Рукописный сборник Carmina Burana — самый яркий образец творческого наследия вагантов
Особняком среди кочевой богемы стояли ваганты. Их порой называют бродячими клириками, но это не совсем верно. Это скорее бродячие студенты и преподаватели, подрабатывавшие по дороге поэтами и чтецами.
Изначально понятие clerici vagantes означало рукоположённых духовных особ, не имеющих собственного прихода. Учебные заведения раннего Средневековья устраивались при монастырях и храмах, а основным предметом было богословие, так что профессора и студенты имели духовное звание, даже если не вели богослужений. По этой причине поэзия вагантов, прославившая их в веках, использует размер и строфику церковных песнопений, хотя содержание у неё более чем мирское. Ваганты сочиняли вирши об обжорстве, попойках, весёлых девицах и пороках церковников и перемещались из университета в университет, дебоширя по дороге.
В Париже ваганты изучали свободные искусства, в Орлеане — классические науки, в Салерно — медицину, а в Толедо — искусство магии и алхимию. Зачем? Ради удовольствия. Приносить пользу обществу было против самой сути их братства. В итоге в 1231 году церковные власти выпустили указ, по которому пойманный вагант лишался тонзуры — символа принадлежности к духовному сословию, — а любой священник, оказавший ему помощь, должен был уплатить крупный штраф. Очень скоро буйное братство перестало существовать, оставив в память о себе только богатое поэтическое наследие.
Многие современные фолк-музыканты подражают именно вагантам
Франсуа Вийон
Об этом, без преувеличения, выдающемся поэте-ваганте доподлинно известно немногое. Даже его настоящая фамилия точно не установлена — то ли де Монкорбье, то ли де Лож. Вийон рано остался без родителей, в неполные двадцать лет стал убийцей, и больше всего сведений о дальнейшей судьбе этого человека можно почерпнуть из судебных хроник. Он поступил в Сорбонну, потому что студенты были неподсудны королевскому суду, связывался с разбойничьими шайками, воровал и сутенёрствовал, сидел в тюрьмах, чудом избегая смерти.
В то же самое время Вийон писал остроумные, лиричные и философские баллады и неоднократно выигрывал поэтические состязания. Семь из его произведений, написанные на жаргоне банды кокийяров, до сих пор не расшифрованы. Вийон элегантно ославил в веках множество уважаемых парижан в «Малом завещании». Этот факт использован в эпилоге романа Генри Лайона Олди «Я возьму сам». Как всё происходило на самом деле, остаётся загадкой. Когда умер Франсуа Вийон, мы точно не знаем, — иные версии расходятся на тридцать лет.
Воры и разбойники
На этом месте обязательно должна прозвучать эта песня
Не все бродяги были нищими. Например, мелкие ремесленники вроде точильщиков вынуждены были кочевать, чтобы заработать на жизнь. Свободные подёнщики ненадолго нанимались на определённые работы, или, если уж очень сильно повезёт, на сезон. Чем дальше, тем сильнее была конкуренция между ними.
Беглые крестьяне порой выдавали себя за таких работников, но они сильно рисковали, — ведь сколько бы лет крестьяне ни провели вдали от дома, они так и оставались законной собственностью господина. Хотя по обычаю проживший в вольном городе год и один день утрачивал связь с конкретным поместьем, на деле не все сеньоры были с этим согласны. Поэтому гораздо больше бывших крепостных сразу подавалось в разбойники. В самом деле, если поселиться в лесу недалеко от земель лорда, то можно даже навещать родных и делиться с ними награбленным.
В леса уходили и те, кто скрывался от правосудия. Если человека ожидало повешенье за кражу, то дожидаться суда было не в его интересах. Бунтовщиков и мятежников, особенно имеющих боевой опыт, в шайках принимали с распростёртыми объятиями. Доходило до того, что впавшие в немилость дворяне примыкали к разбойникам и возглавляли их отряды.
Даме не повезло: на неё напали обычные разбойники, а не вольные стрелки из Шервудского леса
Позднее Средневековье породило уникальное явление — раубриттеров, рыцарей-разбойников. Эти люди просто грабили тех, кто проезжал мимо их замков, будь то паломники или купцы. Иногда владельцы нескольких замков объединялись в отряды и устраивали вылазки, не дожидаясь, когда жертвы окажутся по соседству. Орудовали такие рыцари-разбойники преимущественно в гористых местностях, где имелась одна-единственная удобная дорога, а подвести армию к замку было трудно. Поэтому их преступления могли продолжаться десятилетиями.
Ни о каком благородстве или поединках один на один не могло быть и речи. Раубриттеры часто были неотёсанными и жестокими людьми; они не только грабили путников, но и увечили и убивали забавы ради. А в гуситской трилогии Сапковского банда таких разбойников ещё и оказалась предателями.
Прокажённые и безумцы
«Львиные лики» — изуродованные проказой лица стали частью архитектуры европейских городов
Эпидемии и антисанитарию можно назвать одной из визитных карточек Средних веков. Первые приюты для прокажённых стали насущной потребностью ещё в середине VI века. В начале XIII века по инициативе Папы Иннокентия III начали строиться больницы и новые лепрозории вдобавок к уже имеющимся.
Проказа считалась не столько медицинским случаем, сколько божьей карой за особо тяжкие грехи, каковые при желании можно было найти у любого заболевшего. Этот факт, вкупе с отвратительными симптомами и увечьями, делал заражённых изгоями. Случалось, что прокажённых обвиняли в отравлении колодцев, похищении младенцев и других преступлениях и уничтожали приюты вместе с обитателями.
Группки в глухих балахонах с прорезями для глаз, предупреждавшие о своём появлении звоном колокольчиков или трещотками, были привычной частью городской толпы. Прокажённые жили подаянием, потому что каждый из них лишался всего имущества, семьи и места в обществе. Им было запрещено появляться в церквях, булочных, поварнях, у колодцев и источников.
Стоит отметить, что диагноз «проказа» применялся не только к больным собственно лепрой, но и к обладателям других кожных заболеваний с похожими симптомами. А стоило такому бедняге попасть в лепрозорий и пожить рядом с настоящими больными, как этот недостаток быстро исправлялся. Число прокажённых снизилось только к XVI веку, зато неожиданно быстро. По одной из версий историков, причиной стала пандемия чумы, разом выкосившая людей с иммунитетом, слабым к бактериальным инфекциям.
Не зная причин лепры и путей её распространения, население обязывало больных соблюдать строгий карантин
На лондонских же улицах, помимо прокажённых, можно было встретить и пациентов из госпиталя Святой Марии Вифлиемской, более известного как Бедлам. Тихих сумасшедших в светлое время суток отпускали просить подаяние. В отличие от изуродованных лепрой, скудно одетые и не помнящие себя душевнобольные вызывали сострадание. Безумцам подавали так хорошо, что вскоре множество городских нищих принялись их копировать.
Томы и Мод О’Бедлам, как прозвали этих несчастных, украшали городские улицы вплоть до XVII века, когда администрация госпиталя провела реформу: горожане за небольшую плату могли прийти и посмотреть на потерявших человеческий облик собратьев. Вместо того, чтобы ежедневно встречать их на улицах помимо своего желания.
Попрошайки
В Древнем мире с его рабовладельческим строем нищенство не было так распространено, как в Средние века. Человек в отчаянном положении мог продаться в рабство и получить кусок хлеба. А бродяг и вовсе можно было захватывать независимо от их желания. Сеньоры же не были обязаны кормить своих крестьян.Бедность и даже нищета в Средние века стали массовым и обыденным явлением. С 907 по 1040 год в европейских хрониках упоминаются 28 голодных лет. Три неурожайных года подряд опустошили Грецию, Италию, Францию и Англию в тридцатых годах XII века. От бедности и разорения не был защищён никто.
Нельзя упускать из вида и религиозную сторону: христианская вера уделяла много внимания нищим, к тому же считалось, что молитвы бедняков скорее дойдут до небес. Константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст ещё в IV веке вменил любовь к обездоленным в обязанность для каждого благочестивого человека. Разумеется, очень скоро появились профессиональные нищие, принципиально не желавшие заниматься ничем другим. Эти люди перемещались из одного населённого пункта в другой, с жалобными песнями демонстрируя разнообразные и многочисленные уродства и недуги. Говорят, что при появлении священников с репутацией святых целителей такие увечные разбегались, чтобы их вдруг не вылечили.
Питер Брейгель изобразил своих калек с атрибутами повстанцев — беличьими и лисьими хвостами на одежде. Увечья солдат были обыденным явлением, но судьба таких людей была незавидна
С ростом городов попрошайки перебрались в кольцо стен. В новых условиях быстро выработались новые правила и традиции. Например, были поделены самые прибыльные места у церквей и налажен сбор сведений о предстоящих свадьбах, крестинах и похоронах. По обычаю на таких мероприятиях часто раздавали угощение для бедняков и деньги, если усопший завещал часть имущества на богоугодные дела. Общины нищих образовали своего рода цех с жёсткой иерархией, своими законами и тайным языком.
Если в немецких городах к XIV веку за счёт развитой бюрократии и системы лицензий удалось обуздать попрошаек, то французы и англичане век за веком пасовали перед ними. В Польше и вовсе пришлось легализовать нищенские общины и вести переговоры с их старейшинами. В Париже процветало несколько «дворов чудес», названных так из-за ежевечерних «чудесных» исцелений калек и мнимых больных. Если возникала необходимость, французские нищие давали властям решительный отпор: так, в 1630 году при попытке проложить улицу через один из «дворов» его обитатели попросту вырезали рабочих.
«Дворы чудес» были своего рода «государствами в государстве». Один из таких ярко описан у Гюго в «Соборе парижской богоматери»
В Лондоне клянчащих подаяние было столько, что порой по улице невозможно было проехать. Так, в 1581 году толпа дюжих нищих окружила экипаж королевы Елизаветы I, чем её величество была изрядно напугана. В отличие от законопослушных немецких попрошаек, вольных британцев удавалось сколько-нибудь обуздать только очень жестокими законами. Эдуард III Плантагенет королевским статутом от 1349 года обязал всех, оставшихся без средств к существованию, наниматься на работу за весьма скромную плату, которой не всегда хватало даже на еду. Нарушителям грозило судебное преследование.
Тюдоры пошли ещё дальше. Просить подаяние было дозволено только старикам и недееспособным людям; остальные должны были найти работу. В противном случае их били плетьми, клеймили, отрезали уши, а пойманных в третий раз следовало казнить. В XVI веке в протестантских странах появились первые работные дома для профессиональных нищих и проституток. Вдобавок в Англии статутом 1547 года позволили насильственно обращать пауперов в рабство.
Впрочем, даже эти невероятно жестокие законы помогали лишь условно: при Елизавете I в одном только Лондоне из двухсот тысяч человек населения примерно пятьдесят тысяч были неимущими. Ситуация Англии уникальна — огораживания разоряли и сгоняли с насиженных мест тысячи людей. И мораль новой эпохи, ставившей заработанный капитал превыше всего, больше не отождествляла их с нищим Христом, которому нужно помогать.
Чем больше покойный грешил при жизни, тем на большее подаяние могли рассчитывать местные нищие
Методик работы у попрошаек было не меньше, чем боевых стилей у китайских монахов. Приёмы и хитрости передавались и приумножались из поколения в поколение. Многие из них дошли и до наших дней.
Дюжие молодцы в отрепьях окружали свою жертву и предлагали, подчас даже в стихах, добровольно поделиться монеткой-другой. И желательно покрупнее. Калеки и больные демонстрировали язвы, культи и эпилептические припадки. Для получения правдоподобно выглядящих ран и болячек использовали кровь и мясо животных; руки и ноги подвязывались, чтобы создать иллюзию их отсутствия. Порой такие трюки приводили к гангрене и уже подлинным увечьям, но это никого не останавливало. Отправляясь на дело с маленькими детьми, их, чтобы не плакали, предварительно поили вином или маковой настойкой.
Но одной внешности, вызывающей жалость, было недостаточно для хороших сборов. Профессиональные нищие были неплохими актёрами. Они разыгрывали на глазах у доверчивой публики целые спектакли. Например, один делал вид, что собирается утопиться, а другой демонстративно отдавал ему «последний кусок хлеба». Растроганные зрители по примеру благодетеля щедро одаривали беднягу. Выручка делилась пополам и, как правило, проматывалась в тот же вечер.
Нищая братия в боевой готовности у входа в крупный собор
Жаргон «дна»
Обстряпывать тёмные делишки гораздо проще, если окружающие не понимают, о чём речь. Первые письменные свидетельства о тайном языке общественного «дна» относятся к XIII веку. Изначально европейские арго были очень разнообразны и самобытны, но со временем, когда бродяжье сообщество стало более интернациональным, началась их унификация. Жаргон стал в первую очередь средством узнавать себе подобных. Поэтому к началу Нового времени он вновь специализировался, уже по роду занятий, — на нищенский, воровской и арго бродячих торговцев.
Что представлял собой этот тайный язык? Изначально арго выделилось из просторечья и местечковых диалектов, а по мере развития активно заимствовало слова из других языков. Исследования показали, что немецкий, а за ним и остальные европейские жаргоны активнее всего обогащались за счёт древнееврейских и цыганских слов. Опустившиеся образованные люди добавляли в общий котёл латынь.
Арго вовсе не остались в прошлом вместе со Средневековьем. Напротив, они используются даже активнее, продолжают совершенствоваться и изменяться, а отдельные понятия из них даже входят в литературный язык. Но это уже тема для отдельной статьи.
Деление на бедных и богатых насчитывает не одну тысячу лет. Многие из способов заработать на жизнь, рассмотренных в этой статье, сохранились и процветают. Американские бродяги-хобо существуют до сих пор, пользуются всё теми же тайными знаками, кочуют по стране на товарных вагонах и раз в год собираются, чтобы выбрать «короля» и «королеву». Нищие по-прежнему объединяются в своего рода гильдии с жёсткой иерархией и используют проверенные веками ухищрения и приёмы. История повторяется, но мы можем извлечь из неё уроки.
Предисловие
ЦАРСТВЕННОЕ СВЯЩЕНСТВО
1. Прямые свидетельства Писания о священническом служений членов Церкви немногочисленны, но настолько определенны, что не требуют особых толкований. В своем послании ап. Петр обращается ко всем христианам: «И сами, как живые камни, устрояйте ( οικοδομειςθε ) из себя дом духовный, священство святое ( εις ιερατευμα αγιον ), чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом… Вы род избранный, царственное священство ( βασιλειον ιερατευμα ), народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные» ( I Пе. 2,5,9,10). В Апокалипсисе мы читаем: «Соделавшему нас царями и священниками ( βασιλεις και ιερεις ) Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков» (1,6); «И соделал нас царями и священниками ( βασιλεις και ιερεις ) Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5,10), и «они будут священниками Бога и Христа, и будут царствовать с Ним тысячу лет» (20,6).
Иудеи были избранным народом Божьим: «Ты народ святой у Господа , Бога Твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственнымЕго народом из всех народов, которые на земле» (Второзак. 14,2). Этот избранный ветхозаветный народ Бог образовал для себя: «Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, отому что я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой. Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (Исайя, 43,20-21). Бог дал обещание Своему народу: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете уделом Моим из всех народов: ибо Моя вся земля. А вы будете у меня царством священников (у 70 βασιλειον ιερατευμα «) и народом святым» (Исх. 19, 5-6). В Новом Завете таким родом и народом γενος εκλεκτον , εθνος αγιον — избранным и образованным Господом для Себя стали христиане, которые раньше вообще не были народом, а в Церкви сделались народом Божьим λαοςΘεου . Церковь есть народ Божий, и каждый верный в ней принадлежит к этому народу. Он — λαικος , лаик . Этнический принцип, по которому был бран ветхий Израиль, заменен принципом принадлежности к Церкви, в которой этот этнический принцип оказался превзойденным: «Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного, нет мужского пола, ни женского: ибо вы одно (» εις » — один) во Христе Иисусе (Гал 3. 28). «Дары и призвание Божье непреложно» (Рим. 11,29), и потому нельзя быть в Церкви и не быть лаиком, членом народа Божьего. Каждый, кто в Церкви, лаик, а все вместе — народ Божий, и каждый призван, как священник Богу, приносить Ему Иисусом Христом духовные жертвы.
В иудействе было особое священство, закрытое и недоступное для народа, была грань, которая раз навсегда отделяла священство от народа, было покрывало, которое закрывало от народа святыню. Царственное священство всего Израиля в Ветхом Завете оставалось обетованием. В настоящем оно было поглощено левитским священством, которому оставался чужд весь народ Израиля. Смешение настоящего и будущего в этом служении было тягчайшим преступлением. «Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалева, сыны Рувимовы, восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь. Почему вы ставите себя выше народа Господня?… И разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество. И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества… И вышел огонь от Господа, и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» (Чис. 16,1-35). На Моисея восстали во имя того, что сказал Господь Моисею: все принадлежат народу Божьему, среди всех Господь, все одинаково являются членами народа и никто не может поставить себя выше народа Божьего, а поэтому все будут святы и все будут священниками (Исх. 19,5-6). Земля разверзлась, и огонь пожрал восставших на Моисея, но обетование осталось непреложным. Оно исполн илось в Церкви. Покрывало снято со святыни — «и вот завеса во храме раздралась надвое, сверху до низу» (Мт. 27,51), — грань превзойдена, пропасть заполнена, и весь народ, новый Израиль, введен в святилище «посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он открыл всем через завесу, т.е. плоть Свою…» (Евр. 10,19-20). Через это вхождение в «храм тела Христа» (Ин. 2,21) новозаветный народ стал царственным священством ( βασιλειον ιερατευμα ) . Царственное священство стало реальностью и основой жизни Церкви. В Ветхом Завете служение во храме было доступно одному левитскому священству, а в Новом Завете служение в Церкви, как живой и нерукотворенной Скинии, распространяется на всех членов Церкви. Новозаветный народ составлен из царей и священников, он весь свят, и в его собрании Господь, а потому он не поглощается землею и не истребляется огнем. Весь новозаветный народ служит Богу не в ограде храма, а в самом святилище, в котором он весь находится. «Вы приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу и к духам праведных, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета, Иисусу» (Евр. 12,22-24). Новому Израилю открыт доступ туда, куда ветхозаветный народ не мог приступать.
Ветхозаветное священство было поставлено на служение в храме, как целый род. В Новом Завете священство принадлежит всей Церкви. Христиане призываются к служению в ней каждый в отдельности, ибо никто не может приступить к крещению, не будучи призван самим Богом. «Все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом» ( I Кор. 12,13). Каждый член Церкви призван Богом, Им поставлен, как член Церкви, через сообщение дара Духа. Следовательно, каждый член Церкви призван к жизни, к действованию, к деланию, к служению в Церкви, т. к. Дух есть принцип жизни и активности в Церкви . «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит» ( II Кор. 3,6). Каждый поставляется для служения царственного священства, но служат, как священники Богу и Отцу, все вместе, т. к. только в Церкви есть священство. Ветхозаветное священство стало общим служением, левитское — лаическим, т. к. Церковь есть народ Божий.
2. Первохристианство было лаическим движением. Происходя из рода Давидова, Христос не принадлежал Левиину колену . Апостолы не имели никакого особого отношения к Иерусалимскому храму, т. к. и они не принадлежали левитскому священству. Не имели служения в храме и первые христиане. Поэтому они не могли воссоздать у себя левитского священства. Если позднее в их числе были священники (Дн. 6,7), то их участие в жизни Иерусалимской церкви не могло изменить лаического характера первохристианства. Мы знаем, что в синагогальной жизни участвовали священники, но они не имели в ней руководящего значения. Для иудейского сознания священство было тесным образом связано с храмом и без храма не могло существовать.
Поэтому если учение о царственном священстве возникло, то оно и для первоначального христианского сознания должно было быть связано с храмом. Если есть царственное священство, то есть и храм, и обратно, если есть храм, то должно быть и священство. Этим храмом не мог быть иерусалимский храм, пока он еще стоял, а тем более он не мог им быть, когда он был разрушен. Когда автор послания к Евреям развивал свое учение о первосвященническом служении Христа, то он строил его не по образу левитского первосвященства, а по «чину Мелхиседека» (5,10), священника Бога вышнего, без отца, без матери и без родословия (7,1-3). И святилище, и скиния, в которую вошел Христос, были созданы не человеком, а Господом (8,2). Вместо рукотворенного храма христиане имеют нерукотворенный, вместо кровавых жертв — духовные жертвы. Церковь есть «духовный дом οικος πνευματικος «, т. е. храм, живыми камнями которого становятся через крещение христиане ( I Пе. 2,5) . Будучи живыми камнями духовного храма, они причастны к первосвященству Христа. «Имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который он открыл нам чрез завесу, т. е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим ( ιερεα μεγαν επι τον οικον του Θεου ), да приступаем с искренним сердцем…» (Евр. 10, 19-20). Поэтому все верующие, а не часть, как это было в рукотворенном храме, составляют священство в духовном доме, т. к. входить в святилище могут только священники. В «духовном доме» не может быть кровавых жертв. В нем приносятся «духовные жертвы πνευματικαι θυσιαι» его священниками. Нет никаких сомнений, что «духовные жертвы», которые приносятся через Иисуса Христа ( δια Ιησου Χριστου ) ( I Пе. 2,5) означают Евхаристию, о которой ап. Петр уже говорил в предыдущих стихах . Установленная на Тайной Вечери, Евхаристия актуализируется на Пятидесятницу. Она совершается Духом, а потому сама является духовной. Вводя понятие «духовной жертвы», ап. Петр желал показать, что «святое священство» является действительным священством, т. к. для читателя его послания священство не могло существовать без жертв. Но ударение стоит не на жертве, как таковой, а на том, что она «духовная», соответствующая «духовному дому» христиан . Учение ап. Петра о Церкви, как «духовном доме» есть только иное выражение учения ап.Павла о Церкви, как теле Христовом. И одно, и другое упирается в первоначальную традицию, восходящую к самому Христу: «Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2,21). Идея царственного священства членов Церкви вытекает из учения о Церкви.
3. «Пресвитеров ваших умоляю я, сопресвитер и свидетель страданий Христовых… пасите Божье стадо, какое у вас.., не господствуя над клирами ( των κληρων ), но подавая пример стаду» ( I Пе. 5,1-3). В каждой местной церкви Дух Святой поставил пресвитеров (или епископов), чтобы они пасли стадо Божье (Дн. 20,28). Божье стадо, которое пасут пресвитеры, является их клиром, который они получили от Бога . Народ Божий — один, стадо Божье — одно, и клир — один. Принадлежа стаду Божьему, каждый член Церкви принадлежит клиру пресвитеров, которые его пасут, а через них принадлежит клиру Божьему. По этому каждый лаик в широком смысле является клириком. Он — клирик и потому, что уделом всего народа Божьего, в которо м он состоит, является Господь. В Ветхом Завете Господь был уделом одного колена Израилева. «Дабы ты, взглянув на небо, увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом. А вас взял Господь вывел из печи железной из Е гипта, дабы вы были народом Его удела» (Второз. 4,19-20). Весь Израиль — народ Божий, народ удела, но это лишь сень нового Израиля, где настоящее и будущее еще слиты воедино. В настоящем и с обственном смысле только одно Левиино колено имеет уделом Бога. «В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег Завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему…» (Второз. 10,8). Если весь народ Израиля выделен из всех народов, то Левиино колено выделено из всех остальных к олен и поставлено вне всего народа и над ним, т. к. ему одному принадлежит священство. В Новом Завете весь народ составляет священство, а потому никакая часть в нем не может быть отделена от остального народа. В Новом Завете исполнилось ветхозаветное пророчество: весь народ, а не часть только, служит во имя Господа. Весь новозаветный народ — клир Божий, и каждый в нем клирик . Как при разделе обетованной земли Левиино колено не получило надела, так и члены Церкви на земле не имеют постоянного града, а грядущего взыскуют (Евр. 13,14). Имея уделом служение Богу, христиане Ему отданы, Ему одному принадлежат. В Ветхом Завете левиты были частью Бога на земле и Его наследием — «они отданы Мне из сынов Израилевых» (Чис. 8,15), — а в Новом Завете весь народ Божий отдан Богу. «Вы же Христовы, а Христос — Божий» ( I Кор. 3,23). Христиане, как члены Церкви, — Христовы, а через Него они — Божьи. Не отдельная группа, а все вместе они служат Богу. Как лаики — члены народа Божьего «во Христе», — они отданы Богу, они клирики и, как клирики, они все — лаики.
4. Апостольская церковь не знала деления на клириков лаиков в нашем смысле, как и не содержала самих терминов лаик и клирик. Это есть основной факт церковной жизни первоначальной эпохи, но из этого факта неправильно было бы сделать заключение, что служение в Церкви исчерпывалось общим для всех священническим служением. Это было служением Церкви. Другим фактом жизни первоначальной церкви было разнообразие служений. Тот же Дух, которым все крестились в одно тело и которым все напоены, разделяет дары каждому особо «на пользу σιμφερον » (I Кор. 12,7) для действования и служения внутри Церкви. «И Он поставил одних апостолами, других учителями, иных евангелистами, иных пастырями к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4,11- 12) . Разнообразие служений вытекает из органической природы Церкви. В ней каждый ее член занимает определенное, ему одному свойственное, положение и место. «Бог расположил члены, каждый в теле, как Ему было угодно» ( I Кор. 12,18). В живом организме место и положение его членов находится в зависимости от тех функций, которые ими выполняются, так и в теле Христовом с местом и положением его членов связано разное служение. Дары Духа даются не сами по себе, и не как некая награда, а для служения в Церкви, и даются они тем, кто уже напоен Духом. Это значит, что общая напоенность Духом является основою для «дела служения», т. к. без этой благодатной основы не было бы возможно разнообразие даров Духа. Общая напоенность Духом всех членов Церкви выражается в их священническом служении, т. к. не может быть Духа без активности. Особые служения направлены к «созиданию тела Христова» (Еф. 4,12). В них находят свое выражение разнообразные функции, необходимые для общей жизни всего тела. Поэтому общее служение в Церкви предполагает различие служений, а различие служений не может быть без общего служения.
Разнообразие служений не нарушает единства природы членов Церкви. Их онтологическое единство между собою вытекает из их единства «во Христе». По своей природе все члены одинаковы, т. к. у всех один и тот же Дух. «Дары различны, но Дух один и тот же…» (I Кор. 12,4). По своей природе никто не может, ставить себя выше других в Церкви, а тем более выше Церкви, или претендовать особым образом выражать Церковь. Ни апостолы, ни пророки, ни учители не составляют сами по себе, или все вместе, или каждый в отдельности, Церковь, И те, и другие, и третьи только члены Церкви, а не вся Церковь, а потому не могут существовать без остальных членов, т. к. наче они не могли бы выполнять тех функций, для которых они поставлены Богом. Различие между лицами, имеющими особые служения, и между теми, кто этих служений не имеет, не онтологическое, а функциональное.
Это различие перешло бы в онтологическое, если бы в Церкви не существовало общего для всех ее членов священнического служения. Тогда бы оказалось, что только одна часть членов Церкви имеет в ней служения, а большая часть не имела бы ни какого служения. Это означало бы, что большая часть членов оставалась бы без даров Духа, т. к. Дух в Церкви дается для действия в ней. В благодатном организме Церкви оказались бы безблагодатные члены. «Излью от Духа Моего на всякую плоть; будут пророчествовать сыны ваши и юноши ваши будут видеть видения. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излью от Духа Моего, и будут пророчествовать» (Дн. 2,17-18; Иоил.2,28-29). В Церкви не может быть безблагодатных членов, как не может быть членов без служения в ней. В Церкви в полноте излита благодать Духа — «от полноты Его мы все прияли, и благодать на благодать» (Ин. 1,16) — на всех ее членов. Различие состоит в том, что призванные к особому служению получают и особые дары Духа для своего служения в Церкви. Все одарены одним Духом, но не все имеют одни и те же дары Духа. Имеющие особые служения имеют и особые дары, которых не имеют те, кто этого служения не исполняет. В таинстве брака брачущимся подаются дары Духа для их совместной жизни. Этих даров не имеют лица, несостоящие в браке, но благодатны и те, и другие.
Различие даров не связано с различием полноты благодати. Благодать не распределяется между разными дарами. В каждом даре имеется вся полнота благодати. Конечно, из того, что полнота благодати преподана всем, не следует, что каждый усваивает всю полноту благодати. Это дело жизни каждого и каждый принимает ту меру благодати, которую он способен усвоить. Людям не дано измерять меру благодати, которую Бог дает не мерою, но каждый из нас знает, что эта мера не одинакова. В святых она достигает до очень высоких степеней, а в других едва- едва светится, хотя никогда не потухает. При различении даров Духа благодать остается одной и той же, а мера благодати, которая усваивается, может быть разной и при одних и тех же дарах. Благодать не имеет степеней, а потому нельзя говорить о высших и низших степенях благодати, как это делает современное школьное богословие. Это означало бы разделять то, что сам Бог не разделяет, и умалять дело Христа, через Которого мы все получили «благодать на благодать». Все имеют одинаковую пневматическую основу. Никто в Церкви не может по своей природе быть выше другого, хотя может исполнять высшее, чем все остальные, служение, и никто не может действовать вне или помимо других. Еще меньше могут быть в Церкви служения, которые бы не требовали даров Духа. Где служение, там Дух, а где нет служения, там нет Духа и нет жизни.
5. Тертуллиан утверждал, что «различие между клиром и народом ( inter ordinem et plebem ) установила власть церкви и часть собрания клира» . Это верно, если рассматривать клир и лаиков, как отдельные группы, различающиеся по своей природе, но неверно по существу. Тем более неправилен во всех смыслах тот вывод, который делается из этого положения: «оттого, где нет собрания клира, будь себе самому и приносящим, и помазующим и священником» . Тертуллиан соблазнился учением о царственном священстве членов Церкви, как не раз в истории этим соблазнялись, и не усмотрел, что первоначальное различение клира и народа проистекало из различия служений. Различие же служений не установлено ни церковной властью, ни частью клира, а вытекает из самого понятия Церкви.
Особое служение предстоятельства, о котором говорит Тертуллиан, — те жизненные функции, те проявления жизни, без которых Церковь не может существовать на земле, как живой и живущий организм. Служение предстоятельства находило свое выражение на Евхаристическом собрании. На нем всегда были те, кто предстоятельствовали, и те, кому предстоятельствовали. Без этого не могло быть Евхаристии, так как такова ее природа, которая требует предстоятеля. С самого начала существования Церкви в литургическом порядке различался народ от предстоятеля. «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читается, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестает, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино и вода; предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он м ожет. Народ выражает свое согласие словом аминь» . Предстоятель возносит благодарение, на которое народ ответствует аминь». В числе запечатлевающих через «аминь» благодарение предстоятелей имелись не только лица не облеченные особыми служениями, но и лица, исполняющие разные служения: среди них были те, кого сейчас мы называем мирянами, и пресвитеры, и диаконы, и учители. Все участники собрания совместно со своими предстоятелями составляли единый народ Божий, царственное священство.
Если бы даже это литургическое различение предстоятелей и народа действительно установила церковная власть, то и в этом случае Тертуллиан был бы неправ, так как такого рода установление, как основанное на различении служений, соответствовало бы воле Божьей, ибо воля Божья не в смешении, а в различении служений. Поэтому Тертуллиан совершенно неправ, когда он усваивал лаикам те служения — «будь себе самому и приносящим, и помазующим, и священником», — на которые они не получили благодатных даров. Это было бы смешением служений, при котором не могло бы найти своего выражения священническое слу жение народа и его предстоятеля, так как оно делало бы невозможным само Евхаристическое собрание.
6. В эпоху Тертуллиана лица, имеющие служение особого священства, которое оформляется на основе служения предстоятельства, получили наименование клира. Это новое, суженное, понимание термина «клир» не устранило сразу общего понятия клира и не создало в церковном организме двух разнородных слоев, так как клир не отделился от народа, а продолжал составлять его часть. Тертуллиан был неправ для своего времени, но он предвосхитил будущую историю церковного устройства. После него эмпирическая церковная жизнь начала усваивать чуждые ей начала римского права. Литургическое различение народа и клира в узком смысле перешло в их отделение, а последнее постепенно привело к появлению двух разнородных слоев или состояний. Богословская мысль возрождает в Церкви ветхозаветную скинию, замененную в Новом Завете нерукотворенной скинией с единым Первосвященником. Мечом, который окончательно разделил церковное тело на две части, было учение о посвящении. Здесь не место разбирать, как и почему идея посвящения проникла в богословскую мысль. Когда эта идея проникла в богословское сознание, то «посвященными ιερωμενοι , τελουμενοι » — стали рассматриваться все члены Церкви в противоположность ανιεροι, ατελεστοι «, т. е. непринадлежащим Церкви. Начальной мистерией, через которую совершалось посвящение, считалось таинство крещения, миропомазания и Евхаристия, которая вводила в «священную иерархию ιερα διακοσμησις » всех принявших таинство крещения . В таком виде идея посвящения еще не вступала в противоречие с учением о царственном священстве народа Божьего, так как посвящение имело задачей ввести в священство, которое в целом оставалось «священным народом την του ιερου λαου ταξιν» . Однако, на этом острии учение о посвящении не удержалось и не могло удержаться, так как идея посвящения имеет свою собственную логику. Византийская мысль пришла к ключению, что подлинной мистерией посвящения было не крещение, а таинство поставления. В силу этого большая часть «посвященных» оказалась «непосвященными», так как они имели только одно таинство крещения. В прежнем широком кругу «посвященных» оказались мирские или житейские люди βιοτικοι . Ιερα διακοσμησις » сузилась, и из нее выделились миряне, а остались даже не все клирики, а только те, кто имеют священство. Различие между ними не в служении и не в особом положении. Это — различие вторичного порядка. Различие между ними заключается в различии их природы. Посвящение меняет природу посвященного подобно тому, как крещение меняет природу вступающего в Церковь. В догматическом сознании возникает учение о «втором крещении». Когда Тридентский собор провозгласил невозможность лаицизации клириков, то он для западного богословского сознания утвердил онтологическое различие между клиром и лаиками. Вместе с тем идея посвящения привела в состояние анабиоза учение о царственном священстве. Миряне, как непосвященные, чужды святыне ( ανιεροι ) и не могут к ней приступать. Они не могут совершать священнического служения, так как не имеют посвящения. Лаик, как член народа Божьего, имеет достоинство царственного священства, а мирской человек не имеет его. В историческом процессе выяснилось, что не «profanus » делается «sacer «, а наоборот «сограждане святым и домашние Богу» ( συμπολιται των αγιων και οικειοι του Θεου )» становятся «profani » .
7. Современное школьное учение не только минимизировало учение о царственном священстве народа Божьего, но и взяло его под подозрение. Слово Божие оказалось опасным. Во всяком случае о нем не вполне прилично говорить. Если о наших этих опасениях и сомнениях знали бы Климент Римский, Ириней Лионский, Иустин Мученик, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Ориген, наконец Иоанн Златоуст, бл. Иероним и целая плеяда других отцов Церкви, то они, вероятно, не только были бы в высшей степени удивлены, но просто не поняли бы нас. Они бы ответили словами Иринея Лионского: «omnes justi sacerdotalem habent ordinem » . Иринея Лионского нельзя обвинить, как Тертуллиана, в монтанизме, но он, как и Тертуллиан, исповедовал, что лаики — священники. Он не боялся этого, так как знал, как вся ранняя церковь, что их священство не подрывает служения епископов. Это он, больше, чем кто либо другой, способствовал развитию епископского служения.
В чем дело? Почему школьное богословие отворачивается от учения о царственном священстве? Ответ лежит в самом школьном богословии, так как оно поставило так вопрос, что ему приходится выбирать между священством лаиков и священством церковной иерархии. «И соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему», соделал всех нас, а не некоторых только, составляющих священство в Церкви. Если все священники, то могут ли только некоторые называться священниками? И, наоборот, если только некоторые лица священники, то могут ли все называться священниками? Этой дилеммы не знала доникейская церковь, и Церковь не знает ее вообще, так как священство народа Божьего не исключает священство церковной иерархии, а, напротив, священство церковной иерархии, как мы увидим в дальнейшем, вытекает из царственного священства. Одно другому не может противоречить, если только не подразумевать под священством посвящения, как это делает школьное богословие.
Идея посвящения есть продукт богословской спекуляции, а не церковной традиции. Вопреки школе церковная жизнь в догмате, в традиции и в литургическом своем сознании хранит истинное учение о Церкви и о народе Божьем. В Евхаристическом собрании под предстоятельством епископа Церковь исповедует царственное священство своих членов и различие дела служения — многообразие благодатных даров, которые сам Бог «разделяет каждому, как ему угодно». «Где же Церковь, там и Дух Святой, где Дух Святой, там Церковь и полнота благодати». Отказ от царственного священства народа Божьего, в явной или скрытой форме, есть отвержение даров Духа. Современное богословие признает, конечно, что миряне получают дары Духа: они получают их в таинстве крещения, миропомазания, покаяния и брака. Однако, сфера действия Духа ограничивается только теми, кому преподаны дары в таинстве. Дары Духа становятся индивидуальной собственностью тех, кто их получил. Даже в таинстве священства мы находим такую же индивидуализацию даров Духа,т. к. священство в современном церковном устройстве не всегда связано со служением. Современная богословская мысль, а еще чаще современная церковная практика допускает, что дар Духа, полученный в таинстве поставления, может оказаться бездеятельным. Служение есть вторичное следствие дара Духа, а первичное изменение природы получившего дар Духа в таинстве священства. Здесь одна из тех точек, в которой богословская мысль коренным образом расходится с учением первоначальной церкви. Дары Духа преподаются для действия и пользы ( συμφερον ) всех. Поэтому они даются Церкви, в Церкви и для Церкви. Они имеют динамическую природу, которая исключает всякое статическое состояние. В силу этого не может быть бездеятельного дара Духа, т. к. Дух по своей природе есть принцип активности. Лишение лаиков их священного достоинства равнозначно с лишением их даров Духа, которыми их Бог напоил в день крещения ( I Кор. 12,13). Церковь учит, что все в Церкви обладают полнотой благодати на пользу всех, а не учит о том, что каждый из нас в определенный момент своей жизни получил дары Духа, чтобы их хранить бездеятельными, как талант закопанный в землю. В Церкви мы приняли «благодать на благодать» для жизни, действования и служения. «Будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу с благоговением и страхом, потому что и наш Бог есть огонь поедающий» (Евр. 12,28-29).
Гл. II. Поставление лаиков