Христос – Спаситель
Поговорим о Христе Спасителе. Казалось бы, православному человеку здесь все должно быть ясно и понятно. Но тем не менее есть много значимых, тонких моментов, которые мы и рассмотрим. Недавно мне в руки попала книга оккультного содержания, в которой автор, признавая Божество Христа, с негодованием отвергает Христа Спасителя. Но христианами мы становимся лишь тогда, когда начинаем верить во Христа именно как в Спасителя. В этом – сердцевина и суть христианской веры.
Христа как Бога оккультизм признает. Христа как пророка, вплоть до вознесения, признает ислам. А апостол Павел говорит: Мы проповедуем Христа распятого (1 Кор. 1: 23). По-гречески слово «Спаситель» звучит как «Сотер» (?????). Соответственно, слово «сотериа» (???????) означает «спасение», «избавление». Недавно я беседовал с одним умным, образованным человеком, автором многих книг. Пока говорили с ним о Боге, о воплощении, о вечной жизни, все шло нормально. Проблема возникла, когда заговорили о спасении. Для того чтобы принять Христа как Спасителя, нужно сначала себя осознать погибшим грешником. Ведь только человек совершенно бессовестный не чувствует за собой никакого греха. Грех нарушил единство Бога и человека и ведет к гибели нашей человеческой природы, как в этой временной земной, так и в вечной жизни. Только погибающий начинает взывать о спасении. Для всех остальных Христос Спаситель – это пустой звук.
Что значит «спасение»? Это слово можно услышать из уст многих людей, не только православных. «Спасение отечества», «возрождение Руси» – об этом не говорит сегодня, пожалуй, только ленивый. Но если спросить: «Что есть возрождение Руси?» – последуют самые разные ответы. Христианское восприятие спасения – это спасение от греха. В этом мире по-настоящему плохо только состояние греха и его производные – проклятие и смерть.
Змей будет ползать на чреве и питаться землей. Жена будет в муках рожать детей. Из-за Адама земля будет проклята и породит терния и волчцы. В поте лица своего человек будет добывать хлеб свой. И вот с этими последствиями греха люди борются: для того и технические достижения, чтобы поменьше потеть, для того и медицина, чтобы поменьше болеть. Мы тщетно пытаемся оборвать вершки, оставляя при этом корешки в неприкосновенности.
Грех – порча и болезнь всей нашей человеческой природы. А спасение – это исцеление от него. Если мы избавимся от греха, то избавимся и от его порождений. Выкорчуй корень сорняка, и не будет сорной травы, не будет всего того, что несет с собой сорняк.
В немецком языке есть слово, отсутствующее в языке русском. Греческое слово ?????, которое на русский переводят как «Спаситель», на немецкий переводится как Heiland – «Целитель». Таким образом, спасение и исцеление приравниваются. Грех – не просто преступление, за которое Бог разгневался на человека и решил его наказать. Если бы дело обстояло таким образом, все было бы гораздо проще. На самом же деле это – глубинное заболевание человеческой природы. И спасение – это исцеление от этого глубинного заболевания. Именно грех привел человека к вражде с Богом.
Бог во Христе примирил с собою мир, – утверждает апостол Павел (2 Кор. 5: 19). Эти слова лежат в основе христианской сотериологии. Заболевший мир находится во вражде с Богом. В этом заключается коренное отличие греха от болезни в общепринятом значении этого слова. Захворавший человек не становится врагом никому, он лишь утрачивает трудоспособность, но человек, зараженный грехом, должен не просто получить бюллетень. Болезнь души – не некая вполне простительная немощь или слабость, это – вражда с Богом, вражда со всем, что свято, со всем, что чисто. Христос же пришел для того, чтобы примирить мир с Богом, Он – Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1: 29).
Мы уже говорили о том, что сотериологию отрицают все, кроме христиан. Всякая религия учит чему-то доброму, но ни в одной религии нет сотериологии, ни в одной из них нет Спасителя. Будда – это просвещенный учитель, который указывает путь к совершенству; Мухаммед – пророк, учащий покорности Всевышнему; Моисей – пророк, давший людям заповеди, в соответствии с которыми им следует жить, чтобы не прогневать Бога. Но ни в Ветхом Завете, ни других священных, почитаемых книгах нет сотериологии. Это – уникальное, исключительно новозаветное явление.
В само?м христианстве тоже неоднократно предпринимались попытки подорвать идею спасения, предпринимаются они и сегодня. В древности одним из наиболее непримиримых борцов с сотериологией был Пелагий – аскет, живший в конце IV – начале V века. Этого строгого монаха-подвижника возмущали беззакония, царившие в Церкви. Не мог он спокойно смотреть на то, что верующие чревоугодничали и пьянствовали. Пелагий задумался, почему это происходит, и пришел к выводу, что виной всему – наша лень. Мы не желаем трудиться и пытаемся свалить все на кого-то или на что-то (бес, дескать, попутал!) Но человек грешит сам. А может ли он этого не делать? Пелагий уверенно отвечал: может! Согласно его учению, грех нисколько не испортил человеческую природу, во всем виновато наше нежелание бороться с ним. Человеческой воли вполне достаточно для того, чтобы не грешить. Принимай верное решение и поступай в соответствии с ним. Но тогда – зачем был нужен Христос? Согласно Пелагию, Он был Спасителем только в том смысле, что показал нам всем хороший пример. Продемонстрировал образец поведения христианина, но никаких грехов на Себя не брал, ни за какие грехи не умирал, и никакая благодать Божия для исцеления от греха нам не нужна. Все – в нашей свободной воле.
Против этого заблуждения решительно выступил современник Пелагия, Блаженный Августин, имевший, в отличие от ересиарха , совершенно иной жизненный опыт.
В юности он много грешил, хотя и был воспитан благочестивой матерью-христианкой. Придя к вере, он много размышлял о своей греховности. Читавшие «Исповедь» Блаженного Августина знают, что это – потрясающее по своей силе описание мира души, которая от греха переходит к Богу. Блаженный Августин убежденно говорит о том, что человеческая природа в корне испорчена. Человек хорошим стать не может по определению, даже если искренне захочет этого, так же как безногий не сможет стать марафонцем. Человек сам по себе бессилен; если он стремится изменить себя, то нуждается в благодати Божией.
Именно Блаженный Августин раскрыл учение о благодати и ее необходимости, а значит, учение о необходимости Христа как Спасителя. Да, есть пример Христа, но сам по себе пример не может меня исправить. Даже если я попытаюсь подражать образцу, у меня ничего не выйдет.
Следующая глава >>
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком на Litres.ru
Содержание
- Христос Спаситель — Основатель Новозаветного пастырства
- ХРИСТОС КАК СПАСИТЕЛЬ В УЧЕНИИ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ
- Христос Спаситель
- Христос — спаситель всех человеков
- Разве Иоанн не был уверен, что Иисус Христос — долгожданный Спаситель?
- § 126. Глава церкви Христос Спаситель и Дух Святый Параклит
- Иисус Христос- путь, которым Бог приходит к нам. Почему Христос явился нам? (См.Евр. 1:1-2; 2:9-18)
- Христос как Спаситель (Посредник, Искупитель)
- 51 О наш Спаситель
- 310 Бог, наш Спаситель
- Христос – Спаситель
- «Христос — Спаситель»: взгляд с востока и с запада
- Гл. XXII. Тридцать эонов не знаменуются тем, что Христос на тридцатом году крестился; и Христос пострадал не через двенадцать месяцев после крещения
- Наше Солнце — Христос! Христос Воскресе!
Христос Спаситель — Основатель Новозаветного пастырства
Христос Спаситель — Основатель Новозаветного пастырства Чаяние Мессии и пришествие в мир Искупителя Ветхозаветное священство было только прообразом того благодатного пастырства, которое должно было открыться миру с пришествием на землю Великого Первосвященника —
ХРИСТОС КАК СПАСИТЕЛЬ В УЧЕНИИ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ
ХРИСТОС КАК СПАСИТЕЛЬ В УЧЕНИИ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ Все три синоптических Евангелия повествуют о том, как на пути в Кесарию Филиппову Иисус, за несколько дней до того, как в Иерусалиме должно было завершиться Его мессианское служение, задает Своим ученикам вопрос, кем они Его
Христос Спаситель
Христос Спаситель Многие боятся, что признание божества Христа умалит Его человечество. Высокая христология или нисходящая христология Евангелия от Иоанна, а позже и вся святоотеческая традиция часто понимаются теперь как опасность не только для «здравой» экзегезы, но
Христос — спаситель всех человеков
Христос — спаситель всех человеков Святой Исаак Сирин с полной уверенностью писал: «Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви
Разве Иоанн не был уверен, что Иисус Христос — долгожданный Спаситель?
Разве Иоанн не был уверен, что Иисус Христос — долгожданный Спаситель? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Надо сразу же поставить и разрешить вопрос: мог ли усомниться великий Пророк Иоанн в том, что Иисус, Которого он крестил, есть
§ 126. Глава церкви Христос Спаситель и Дух Святый Параклит
§ 126. Глава церкви Христос Спаситель и Дух Святый Параклит Господь И. Христос не предоставил церковь себе самой в достижении ею указанной ей высокой цели, но и Сам со Св. Духом Параклитом находится во внутреннем единении с нею, невидимо пребывает и будет пребывать в ней во
Иисус Христос- путь, которым Бог приходит к нам. Почему Христос явился нам? (См.Евр. 1:1-2; 2:9-18)
Иисус Христос- путь, которым Бог приходит к нам. Почему Христос явился нам? (См.Евр. 1:1-2; 2:9-18) 4. Шейх Али и его сын Али, арабский шейх, сидел за столом в своём роскошном кабинете. Это была просторная комната, выходящая окнами в сад, где под сенью раскидистой шелковицы цвели
Христос как Спаситель (Посредник, Искупитель)
2. Христос как Спаситель (Посредник, Искупитель) Традиционная теология проводила разграничение между личностью и делом Христа. Личность изучалась христологией, а дело — сотериологией. Этой схемой перестали пользоваться тогда, когда вошло в употребление понятие Нового
51 О наш Спаситель
51 О наш Спаситель О наш Спаситель!Смерть Ты победил,Ты один достоинСлавы и хвалы.Ангел светозарныйКамень отвалилИ воззвал из гробаСына Бога сил.Припев: О наш Спаситель!Смерть Ты победил,Ты один достоинСлавы и хвалы.О наш Спаситель!Ты встречаешь насУ пустого гробаВ
310 Бог, наш Спаситель
310 Бог, наш Спаситель Бог, наш Спаситель, Тебя величаем -Вечную правду и милость Твою;Взоры к горам мы Твоим поднимаем,К небу возносим молитву свою.Ныне прими нашу жертву хваленья,Словно две лепты той бедной вдовы.В храм Твой пришли мы в сей день посвященья -О, озари нас и
40. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. 41. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? 42. Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? 43. Итак
Христос – Спаситель
Христос – Спаситель Поговорим о Христе Спасителе. Казалось бы, православному человеку здесь все должно быть ясно и понятно. Но тем не менее есть много значимых, тонких моментов, которые мы и рассмотрим. Недавно мне в руки попала книга оккультного содержания, в которой
«Христос — Спаситель»: взгляд с востока и с запада
«Христос — Спаситель»: взгляд с востока и с запада Откуда родом листовки и брошюры, распространяемые протестантами на улицах и на собраниях? Из суперсовременной Америки? Из первых лет третьего тысячелетия? Нет — это только так кажется. На самом деле они довольно стары.
Гл. XXII. Тридцать эонов не знаменуются тем, что Христос на тридцатом году крестился; и Христос пострадал не через двенадцать месяцев после крещения
Гл. XXII. Тридцать эонов не знаменуются тем, что Христос на тридцатом году крестился; и Христос пострадал не через двенадцать месяцев после крещения 1. Я уже показал, что их число тридцать во всяком случае несостоятельно, так как в Плироме оказывается то мало эонов, то очень
Наше Солнце — Христос! Христос Воскресе!
Наше Солнце — Христос! Христос Воскресе! Что произошло бы с нашею землею, если бы погасло солнце? Без сомнения, что всякая жизнь на ней исчезла бы, погибли бы не только все живые существа, но и растения, океаны обратились бы в сплошные льдины, все погрузилось бы в
24 марта 2017г, о.Давид Нойхауз, патриарший викарий, опубликовал в газете «А-Арец» статью об использовании имени Иисуса на иврите.
Человек из Назарета: Йешу или Йешуа?
Газета «А-Арец» поместила большую обзорную статью о замечательной выставке в Музее Израиля, посвящённой образу «человека из Назарета» в еврейском и израильском искусстве (16.2.2017). Выставка явилась плодом отважных трудов куратора Музея Амитая Мендельсона, который проводил серьёзные исследования на тему человека из Назарета в израильском искусстве. Тема эта весьма болезненна для многих евреев, ибо речь заходит о человеке из Назарета и о следствиях, которые в результате веры в него отразились на еврейской истории. Хочу затронуть одну тему, прозвучавшую в статье в газете «А-Арец» и на выставке: это – использование имени «Йешу» для человека из Назарета.
Выставка Музея Израиля — не единственная, упомянувшая человека из Назарета. «Земля же была безвидна и пуста» — замечательный телесериал об истории Святой Земли, созданный израильским телевидением. Часть 8 «Между независимостью и разрушением» описывает период с 63г до н.э по 70 г н.э. и также обсуждает фигуру человека из Назарета. Следует отметить и похвалить создателей сериала, решивших использовать его истинное ивритское имя Йешуа, а не обычно употребляемое «Йешу».
Форма «Йешу», чьё происхождение до сих пор вызывает споры, в процессе еврейской истории приобрела уничижительный смысл и стала использоваться исключительно для обозначения человека из Назарета. Часто она воспринимается как аббревиатура фразы «да сотрутся имя его и память о нём». Некоторые утверждали, что имя «Йешуа» в первом веке произносилось как «Йешу», ибо у многих говорящих была проблема с произнесением буквы «айн», как сегодня у ашкеназских евреев. Тем не менее, непроизнесение буквы не оправдывает её исчезновения на письме. Всё это ещё более подтверждается одним из чудес еврейского народа, произошедшим в недавние времена – воскресением иврита как современного языка.
В телесериале об истории Святой Земли писательница Йохи Брандес, сидя в назаретской церкви-синагоге, где, согласно традиции, наставлял Иисус, поясняет исследователю Йиске Харани: «Если бы Христианство не было доведено до такого состояния, когда оно стало религией ненависти к еврейскому народу – антисемитской религией, если бы не всё это, то тогда была бы огромная вероятность того, что с нашей еврейской точки зрения, Иисус действительно почитался бы одним из величайшимх пророков всех поколений. Случилось так, что Христианство забрало у нас Иисуса. И, между прочим, я сама пережила этот процесс, по мере того, как росла, проживая годы, полные отвращения и ненависти к нему. Я звала его «Йешу». Я презирала его, мне казалось, что он есть отец антисемитизма. Только став взрослой поняла я, кто он есть на самом деле, кем был он, как проживал жизнь еврея, и как евреем умер. С тех пор я уважаю его, даже восхищаюсь. И не зову его «Йешу». С тех пор я зову его «Йешуа». Я для меня он — великий пророк».
Совершенно ясно, отчего евреи могли с презрением относиться к христианам и к человеку, который, как они полагали, был ответственнен за появление этой новой религии. Слишком часто и во многих местах страдал еврейский народ от рук христиан, разъярённых тем, что большинство евреев отказываются признать Иисуса Мессией. Иисус, считавшийся в еврейском народе отступником, часто воспринимался ответственным за страдания евреев.
В последние десятилетия во многих христианских Церквях произошли революционные перемены. После Холокоста многие христиане признали горькие плоды «учения презрения» по отношению к еврейскому народу и Иудаизму. И ныне они ищут пути исправить допущенные искажения и сформулировать уважительное учение о еврейском народе и Иудаизме, признающее общее для христиан и иудеев наследие, а также отмечают и приветствуют еврейское происхождение человека из Назарета. Всё это привело к процветанию диалога между еврейским народом и христианами и к появлению множества проектов, объединяющих совместные усилия по «исправлению повреждённого мира» (Тикун олам).
Возможно, что в духе этого, пришло время тем, кто приветствует все происходящие перемены, вернуть человеку из Назарета его истинное имя «Йешуа». Единственный имеющийся у нас источник о нём – греческий, и по-гречески он разделяет то же самое имя с Иисусом Навином (ивр. — Йешуа бин Нун). Ивритоязычные христиане называют человека из Назарета «Йешуа», общее для периода Второго Храма сокращение имени «Йеhошуа».
Продолжаем публикацию очерков Сергея Лёзова1, профессора Института классического Востока и античности Высшей школы экономики, посвященных изучению и документации арамейских языков. См. предыдущие заметки цикла: . По традиции сохраняем авторскую пунктуацию.
Христос Пантократор из Синайского монастыря (VI век)
Сейчас Назарет Галилейский — это город в Израиле, в котором живут преимущественно арабы, то есть родной язык большинства его жителей — палестинский арабский. Здесь родился Иисус и, вероятно, здесь же он провел бóльшую часть жизни. Во времена Иисуса Назарет был арамейской деревней, похожей на те арамейские деревни Турабдина, где мне приходится работать с носителями туройо. (В материальной культуре этих деревень до недавних пор почти всё было как в эпоху раннего железа.)
Как получилось, что в Галилее, на родине Иисуса, стали говорить по-арамейски? Чтобы ответить на этот вопрос, мне придется начать издалека. В Палестине и Заиорданье (Аммон, Моав, Эдом) около 1000 года до н. э. говорили на диалектах ханаанейской группы. Ханаанейские языки — это подгруппа семитских языков, «сестринская» по отношению к арамейской подгруппе. Одно из ханаанейских наречий стало основой древнееврейского литературного языка, на котором написана Еврейская Библия. К древним ханаанейским языкам относится еще и финикийский (на побережье Средиземного моря к северу от Палестины), и, вероятно, угаритский (еще северней на том же побережье). Весь остальной Левант уже около 1000 года до н. э. говорил на арамейских наречиях.
В книге Бытия (31:47)2 граница между еврейским языком (к югу) и арамейским языком (к северу) проводится в Заиорданье по «горе Галаад» (har hag-gilʕāḏ). Там Лабан и его племянник Иаков поставили межевой знак. Лабан назвал этот межевой знак по-арамейски yġar ŝāhḏūṯā ‛холмик свидетельства’ (арамейское *ŝāhiḏ ‘свидетель’ — слово, однокоренное с арабским šahīd ‛свидетель’, ‛мученик за веру’, то есть ‘шахид’), Иаков же назвал его по-древнееврейски gal-ʕeḏ (‛холмик свидетеля’). Это перенасыщенный политическим смыслом эпизод: ближайшие родственники, племянник и дядя, — отныне уже не «один народ». Как выясняется, они говорят на разных, пусть родственных, языках.
В 4 Цар 18:26 и в книге Исайи (Ис 36:11) чиновники царя Иудеи Хизкийи вступают в публичный диалог с военачальником Синаххериба, царя Ассирии. Дело было около 700 года до н. э., когда ассирийская армия осадила Иерусалим. Иудейские сановники просят ассирийского военачальника говорить по-арамейски (ʔărāmīṯ), — на международном языке, которым владеет элита обеих сторон, — а не по-еврейски (yhūḏīṯ), чтобы «люди на стене «, т. е. еврейские солдаты и ополченцы, не могли следить за содержанием переговоров. Стало быть, в то время родным языком жителей Иудеи был местный ханаанейский диалект, а арамейского они не знали.
У жителей же Галилеи тогда родным языком тоже был древнееврейский. Изменение языковой ситуации в северной части Палестины объясняется тем, что Израиль (или «Северное царство», исторические области Самарии и Галилеи) был в 722 году до н. э. завоеван Ассирийской империей. После этого часть еврейского населения Израиля была депортирована за пределы Палестины. Согласно 4 Цар 17:24, «царь Ассирии» переселил в Самарию людей из различных областей Ассирийской империи. Действительно, в анналах Саргона II упоминаются принудительные перемещения населения в Самарию. Возможно, что часть депортируемых говорила на арамейских диалектах. Так, в 4 Цар 17:24 упоминаются переселенцы из Хамата: вероятно речь идет о хорошо известном городе на реке Оронте в Западной Сирии, захваченном ассирийцами в 738 г. до н. э. Его жители, носители западноарамейского диалекта, были депортированы с их исконной территории в Самарию. В итоге родными языками едва ли не всего населения Самарии стали западноарамейские диалекты.
На территории Иудеи древнееврейский стал приходить в упадок после того, как в 586 г. до н. э. Иерусалим был взят и разорен вавилонянами, а часть населения депортирована в Вавилонию. Примерно 50 лет спустя Вавилонская держава пала, а Месопотамия и Палестина вошли в иранскую империю Ахеменидов. Вскоре после этого началась репатриация евреев из Вавилонии в ахеменидский административный округ Иудею, центром которого был Иерусалим. Родной язык репатриантов неизвестен, им мог быть восточноарамейский вавилонский диалект или древнееврейский. Можно предположить, что одни группы репатриантов говорили по-еврейски, а другие — по-арамейски. Еврейская Библия (1 Езд 4:2) упоминает о том, что репатрианты первой волны застали в окрестностях Иерусалима население, предки которого были переселены в Палестину еще ассирийским царем Асархаддоном (правил в 680–669 годах до н. э.). В 1 Езд 9:2 говорится, что в V веке до н. э. потомки репатриантов вступали в брак с женщинами, принадлежавшими, в частности, к «ханаанеям», «хеттам» и «амореям». Так как в персидскую эпоху таких народов в Палестине уже давно не было, то это сообщение должно пониматься как хорошо известное из Еврейской Библии клише, в контексте указывающее на нееврейские этнические группы, по всей вероятности появившиеся в Иудее сравнительно незадолго до событий, описываемых в книге Эзры. В Неем 13:24 лидер еврейских националистов Нехемия жалуется на то, что половина детей репатриантов от смешанных браков «не умеет говорить по-еврейски (yhūḏīṯ)», а говорят они «по-ашдодски» и «на языках других народов», из которых происходят их матери.
О том, что в V веке до н. э. у части жителей Иудеи (или недавних выходцев из нее) родным языком был арамейский, свидетельствует также имперско-арамейский архив из Элефантины в Египте, где один и тот же человек иногда обозначался как yhwdy ‛иудеянин’ (происходящий из Иудеи) и ʔrmy ‛арамей’.
Что касается Галилеи, то ее этнолингвистическая история между падением Северного царства в 722 году до н. э. и хасмонейским завоеванием этих мест на рубеже II–I веков до н. э. прослеживается плохо. Археологические исследования последних десятилетий указывают на деурбанизацию Галилеи после того, как ее захватила Ассирия, и также на то, что с конца персидского периода в Галилею с севера продвигались группы семитского населения, родными языками которых могли быть финикийский и арамейский. Относительно ясной ситуация становится лишь с конца II века до н. э., т. е. с хасмонейского завоевания Галилеи. По данным археологии, в хасмонейский период начинается колонизация Галилеи с юга, то есть заселение ее выходцами из Иудеи, и она продолжается до конца I века н. э.3
Итак, арамейские диалекты вероятно были родными языками большинства евреев на всей территории Палестины эллинистического и начала римского периодов.
Среди прочего, это предположение подтверждается следующими фактами:
Бóльшая часть книги Даниила, вероятно самой поздней книги, вошедшей в иудейский канон Священного Писания (по содержанию она датируется серединой II века до н. э.), написана на имперском арамейском. Естественно предположить, что целевая аудитория этого сочинения (скорее всего иудеи Палестины) свободно владела одним из западных арамейских диалектов, близких к литературному «имперскому».
В государстве Хасмонеев (142–37 года до н. э.), несмотря на его консервативную религиозно-националистическую идеологию, письменным языком был не древнееврейский, а иерусалимский вариант имперского арамейского. (Об этом языке я надеюсь написать отдельную заметку.)
Нелитературные эпиграфические тексты из Палестины эпохи Второго Храма написаны преимущественно по-арамейски (с началом римского периода растет число надписей на греческом). Для того чтобы определить функциональное соотношение еврейского и арамейского языков в эту эпоху, наиболее интересны эпиграфические свидетельства периода после 37 года до н. э., так как арамейский в то время утратил статус официального языка в Палестине в пользу греческого. Многие эпитафии того периода выполнены по-арамейски. Вот популярное арамейское предупреждение потенциальным грабителям гробниц: lʔ lmptḥ /lā limeptaḥ / «Не вскрывать!».
Письменные памятники 66–73 годов н. э. (то есть эпохи «Иудейской войны», или «великого мятежа») из Масады, крепости у южной оконечности Мертвого моря, которая в те годы была оплотом зелотов (радикальных еврейских националистов), тоже написаны в основном по-арамейски.
В годы Иудейской войны (67–70 года н. э.) была создана последняя редакция «Свитка траура» (mġillaṯ taʕnīṯ); в этом календарном тексте перечисляются национальные праздники, в которые запрещен публичный траурный пост. Радостные события, о которых напоминает Свиток, — это преимущественно победы в Маккавейских войнах, т. е. в период ранних Хасмонеев. Тот факт, что около 70 года н. э. нормативный религиозный документ был написан (в отличие от более поздней практики) по-арамейски, а не на древнееврейском языке, позволяет предположить, что арамейский был наиболее естественным средством общения между составителями Свитка и его адресатами.
Палестина (40 год до н. э.–70 год н. э.). Из Tübinger Atlas des Vorderen Orients (TAVO), B V 17. Tübingen, 1993
Что на этом фоне можно сказать о языке Иисуса? Вопрос распадается надвое.
Во-первых, какими языками и в какой мере мог или должен был владеть в первой половине I века н. э. еврей, живший в Назарете и по роду занятий — ремесленник, например плотник? (Из Мф 13:55 и Мк 6:3 следует, что Иисус унаследовал профессию τέκτων от отца, как это бывало в традиционном обществе.) Сегодняшние представления о Галилее I века н. э. и свидетельства Евангелий позволяют заключить, что родным языком такого человека был галилейский арамейский — язык, известный нам из эпиграфики и литературных памятников II–V веков н. э. Тут есть трудность, которую я не знаю, как разрешить или обойти. Археологические данные о колонизации Галилеи из Иудеи наводят на мысль о том, что во времена Иисуса и его родителей иудеи Галилеи возможно говорили на арамейском наречии, импортированном из Иудеи переселенцами позднего хасмонейского и иродианского периодов. Однако филологические свидетельства указывают на то, что уже к III веку н. э. в Галилее существовал свой арамейский диалект, который едва ли мог вырасти из наречия Иудеи, то есть говора евреев, переселявшихся (по археологическим данным) в Галилею с конца II века до н. э. Клаус Байер (1929–2014), на мой взгляд самый глубокий исследователь арамейского «межзаветной» эпохи, выделяет (на основании орфографии эпиграфических памятников) ряд изоглосс, противопоставляющих галилейский арамейский арамейскому говору Иудеи4. Я бы думал, вопреки данным археологии (они могут в какой-то степени указывать на происхождение насельников неких мест, но не на их язык), что галилейский арамейский первых веков н. э. продолжает собой эллинистический арамейский вернакуляр (т. е. родной язык части населения) Галилеи, чьи носители частично были «язычники».
Тут уместно упомянуть и данные синоптической традиции.5 В Мф 26:73 читаем, что челядь первосвященника говорит Петру, καὶ γὰρ ἡ λαλιά σου δῆλόν σε ποιεῖ/ ὁμοιάζει ‘ведь и твой говор выдает тебя/похож (на галилейский говор Иисуса)’6. Едва ли беседа шла на разных языках: слуги первосвященника — по-древнееврейски, а Пётр (скорей всего не знавший древнееврейского) — на галилейском арамейском. Я думаю, что у нас тут драгоценное для диалектолога (и столь редкое в источниках!) синхронное свидетельство о заметных различиях между арамейскими наречиями Иудеи и Галилеи.
Надо сказать, что плотник не мог обеспечить себя заказами в собственной деревне, это и не предполагалось. (Это ровно те условия работы ремесленника, что были и в арамейских деревнях Турабдина еще в 1950–1960-е годы минувшего века. Так, мой пожилой информант из деревни Кфарзе Ḥanna Dewo в юности был лудильщиком, mbayḏ̣ono, и в этом качестве обходил пешком всю Верхнюю Месопотамию.) С огромной вероятностью Иисус работал, в частности, в Сепфорисе, в столице Галилеи. Этот город был всего в шести километрах от Назарета. Как я уже упоминал, официальным языком всей Палестины после 37 года до н. э. был греческий, а Галилея была в то время сильно эллинизирована, эта тема хорошо проработана в литературе последних десятилетий. Для нас это означает вот что: иудейское население городов было хорошо знакомо с греческим. Не исключается, что у иных иудеев греческий был родным языком, как у евреев диаспоры. Так что вероятно, что в эллинистическом Сепфорисе и других городах Галилеи Иисус имел дело и с грекоязычной иудейской средой и, стало быть, был знаком с греческим языком. Но ничего более ясного я об этом сказать не решаюсь, так как Новый Завет не дает тут опоры для дальнейших рассуждений.
Плотник (τέκτων) — это высокий профессионал, он мог хорошо зарабатывать. Вероятно, что в таких семьях дети получали традиционное образование, их учили читать Еврейскую Библию в оригинале. (В литературе вопрос о статусе еврейского языка как вернакуляра в ту эпоху остается спорным. Я было склонялся к мнению о его ранней «смерти», но теперь — в ходе работы в Турабдине — я вижу, что в соседних деревнях члены одного и того же религиозного сообщества говорят на разных языках при общности остальных элементов культуры, и это примирило меня с возможностью того, что арамейский и еврейский как вернакуляры могли в то время сосуществовать.)
Забегая вперед, во вторую половину вопроса, скажу, что, на мой взгляд, Новый Завет не дает сведений о том, умел ли Иисус говорить на «протомишнаитском» еврейском, предположительно — на родном языке для меньшей части евреев Иудеи. Однако я не вижу оснований сомневаться в свидетельствах Евангелий о том, что Иисус «учил» в синагогах (ср. Mк 1:21) и читал там Писание (Лк 4:16 слл.), бесспорно в оригинале. (Об арамейских таргумах той эпохи поговорим в другой раз.) Если от меня потребуют нюансировать мое понимание Лк 4:16 слл., то я бы сказал так: то, что у евангелиста Луки Иисус читает отрывок из Исайи и толкует его как пророчество о себе, скорее укладывается в раннехристианское cultural (mis)appropriation еврейских Писаний как пророчеств об Иисусе — Мессии и Сыне Божьем, однако достоверность сообщений о том, что Иисус читал Писание в синагоге, не вызывает у меня сомнений. Что касается проповеди, то в Галилее было естественно проповедовать на родном языке говорящего и слушателей, то есть на галилейском арамейском.
Во-вторых, как оценить свидетельства Евангелий по нашей теме? Судя по всему, их авторы исходили из допущения, согласно которому родным языком Иисуса был арамейский. Об этом свидетельствуют, в частности, высказывания (т. е. предложения с личными формами глагола) на арамейском языке, вложенные в уста Иисуса в Евангелии от Марка, древнейшем из канонических Евангелий: ταλιθα κουμ /ṭalīṯā qūm/ ‛девочка, встань!’ (Mк 5:41), εφφαθα /eppaṯáḥ/ ‛откройся!’ (Mк 7: 34), λαμα σαβακτανι7 /lamā́ šaḇaqtanī́/ ‛почему ты меня оставил?’ (Mк 15:34). Интересно, что запись κουμ передает сравнительно позднюю форму арамейского императива женского рода с апокопой исторического заударного /ī/: *qūmī > qūm; в части рукописной традиции Mк эта форма исправлена на κουμι под влиянием древнееврейского или библейского арамейского. В Ин 1:42 Иисус дает своему последователю Симону (šemʕōn) откровенно арамейское прозвище Κηφᾶς (= kēp̄ā́); автор поясняет, что это слово значит πέτρος (‛скала; камень’). На арамейский как язык одного из ранних сообществ последователей Иисуса указывает и вероисповедная формула μαραναθα /mārán ʔăṯā́/ ‛Наш господин, приди!’, приводимая Павлом (1 Кор 16:22) и автором «Учения двенадцати апостолов» (Дид 10:6).
Читатель Евангелия от Марка не может не заметить того, что арамейских высказываний Иисуса всего три, и появляются они в очень «насыщенных» контекстах. Дважды это исцеления. Заметьте, как Иисус исцеляет глухонемого в Мк 7:32–34: он вложил свои пальцы в уши глухонемому, плюнул ему на язык и произнес команду, которую автор передает по-арамейски, то есть в оригинале. Вероятно, за этим использованием арамейских императивов стоят «магические» представления Марка или его традиции о том, как работали чудесные исцеления и экзорцизмы. Тут можно привести множество типологических параллелей, однако у меня не получится сказать нечто определенное и закрывающее вопрос. Во многих культурах сакраментальные слова должны произноситься на небытовом языке, обладающем коннотациями «священности». Верно ли, что для евангелиста Марка и его читателей разговорный арамейский был уже не вульгарным языком (по контрасту с древнееврейским), а — напротив того — атрибутом Иисуса как чудотворца? Я не знаю.
Думая об арамейских словах Иисуса на Кресте (это буквальный перевод еврейского текста Пс 22:2 ʔēlī ʔēlī lāmā ʕăzaḇtānī), я всё вспоминаю, как немецкий библеист Вильгельм Дибелиус (1876–1931) однажды назвал произведение Марка «книгой тайных эпифаний»8. В первой из них — это сцена откровения Иисусу при омовении в Иордане — Марк пишет εἶδεν σχιζομένους τοὺς οὐρανοὺς » увидел, как разорвались небеса…». А в конце длинного описания казни Иисуса, последней из тайных эпифаний этой книги, он пишет: καὶ τὸ καταπέτασμα τοῦ ναοῦ ἐσχίσθη εἰς δύο, «и тогда завеса в Храме разорвалась надвое» (15:38). То есть Марк, тонко работая со словом, окольцовывает свой рассказ медиопассивными формами глагола σχίζω ‘разрывать, разделять’. Я бы сказал, что арамейский возглас Иисуса, — Мой Бог, почему ты меня оставил — встраивается, по замыслу Марка, в этот ряд как «антиэпифания», но тут я уже вторгаюсь в область интеллектуальной истории, что филологу противопоказано.
Итак, мой вывод такой: родным языком Иисуса был галилейский арамейский, родственный тому Jewish Palestinian Aramaic, чьи памятники записаны преимущественно в Галилее в III–V веках н. э. Иисус был знаком с древнееврейским текстом Писания, но едва ли говорил на «протомишнаитском» еврейском. Возможно, что в свою бытность подмастерьем отца в эллинизированных городах Палестины Иисус с самых юных лет имел дело с греческим и научился говорить на нем.
Тут я думаю об арамейских подростках из деревни Кфарзе, которые прекрасно овладевают курманджи, играя на улицах с курдскими сверстниками, при всей тщательно культивируемой христианской вражде к aṭ-ṭaye, иноверцам-мусульманам9.
Предыдущие заметки цикла:
1 Мой приятный долг — поблагодарить моих товарищей Евгения Барского, Алексея Лявданского, Константина Неклюдова, Александра Ткаченко, Михаила Туваля и Стива Фасберга, которые делились со мной своими соображениями по мере того, как я обдумывал содержание этой заметки.
2 Здесь и далее ссылки на названия книг Библии даются по русскому Синодальному изданию.
3 Из обширной литературы вопроса можно рекомендовать, например, Leibner U. Settlement and History in Hellenistic, Roman, and Byzantine Galilee. Tübingen, 2009.
4 См. Klaus Beyer. Die aramäischen Texte vom Toten Meer, 54. Göttingen, 1984.
5 См. об этом мою книгу «История и герменевтика в изучении Нового Завета» (publications.hse.ru/books/211096542), где дается очерк изучения синоптических евангелий.
6 В Мк 14: 70 слова καὶ ἡ λαλιά σου ὁμοιάζει отсутствуют в большинстве унциалов, они появляются в «византийском» тексте по гармонизации с Мф.
7 В рукописной традиции этой греческой записи есть варьирование. Я выбрал тот вариант, что, по моим представлениям, точней всего передает галилейский диалект того времени: с поствокальной спирантизацией шумных смычных, но еще без синкопы кратких гласных в открытых безударных слогах.