«Добровольный» постриг
Соломония Сабурова и Василий III
Есть в Москве улица Рождественка, названная так по старинному женскому Рождественскому монастырю, основанному, по одним источникам, в 1386 году княгиней Марией Кестутьевной – женой князя Андрея Серпуховского, сына Ивана Калиты. По другим источникам, монастырь основала княгиня Мария, в схиме Марфа, – мать князя Владимира Андреевича Храброго. В этом монастыре в 1525 году была насильно пострижена в монахини Соломония Сабурова, жена русского царя Василия III.
Началась эта история летом 1505 года, когда царь Иван III решил женить своего наследника, Василия. В Кремль со всей Руси свезли великое множество красавиц – было их полторы тысячи. Все как на подбор – статные, яркие, пригожие. И из всех этих красавиц выбрал наследник самую лучшую – Соломонию (Соломониду) Юрьевну Сабурову. Хоть и не знатного рода была девица Соломония, но царь против выбора сына возражать не стал и вскоре сыграли свадьбу.
Василий III
Была Соломония хорошей женой наследнику. А потом стала и хорошей женой царю, после того, как Иоанн III умер, а ее Василий осенью того же 1505 года принял правление. Всем хороша была Соломония, да вот только была царица бесплодна…
Годы шли. Двадцать лет прожили Василий и Соломония, а детей так и не нажили. Что только ни делала несчастная царица, чтобы забеременеть, все средства перепробовала: ко всем лекарям обращалась, снадобья всевозможные принимала, всяческих знахарей и знахарок призывала. Говорят, «одна такая «жонка”», Стефанида, выписанная из Рязани, осмотрев Соломонию, дала ей наговоренную воду, велела ею умываться и мокрой рукой дотрагиваться до белья великого князя. Другая, некая «черница безносая», дала Соломонии наговоренное масло – «им тело натрешь, и великий государь полюбит тебя, и будешь иметь детей». Но детей не было. А с годами исчезала и любовь мужа… Который тоже непрестанно думал о наследнике.
Ехал как-то раз царь за городом, рассказывает летописец, и увидел птичье гнездо, увидел и заплакал горько: «Горе мне! На кого я похож? И на птиц небесных не похож, потому что и они плодовиты; и на зверей земных не похож, потому что и они плодовиты; и на воды не похож, потому что и воды плодовиты: волны их утешают, рыбы веселят. Господи! Не похож я и на землю, потому что и земля приносит плоды свои во всякое время, и благословляют они тебя, Господи!»
Горько печалился Василий. И стал он советоваться с боярами: «Кому по мне царствовать на Русской земле и во всех городах моих и пределах? Братьям отдать? Но они и своих уделов устроить не умеют». И ответил кто-то из бояр: «Государь князь великий! Неплодную смоковницу посекают, а на ее место сажают иную».
Задумался государь. Наследник нужен – это дело государственное! Жену он уже не любит. Замену ей найти легко. Есть уже одна на примете…
И Василий решился на развод. К тому же и митрополит Даниил (по словам Карамзина: «снисходительный, уклончивый, внимательный к миру более, нежели к духу») поддержал, одобрил развод. И нарушил царь обет, данный Богу при венчании…
Василий отправил щедрые дары в Царьград патриарху, на Афон, чтобы получить согласие на развод и второй брак. И получил. Тогда же он пожаловал большие дары Покровскому монастырю в Суздале, в который собирался сослать Соломонию. На эти средства монастырь стал обстраиваться, в нем были возведены три каменных храма – Покровский собор, Благовещенская церковь и церковь во имя Зачатия святой Анны.
Но не все признавали намерение Василия «похвальным». Не одобряли царского развода князь Василий Патрикеев, в монашестве Вассиан, князь Семен Курбский, а также и знаменитый Максим Грек.
Однако царя уже ничто не могло остановить – новая царская невеста, Елена Глинская, была молода и красива. Ради нее Василий даже сбрил бороду – неслыханное дело по тем временам! – и всячески «пекся о своей приятной наружности».
Елена Глинская
Некоторые историки считают, что появилась она в жизни царя совсем не случайно: бояре, которым всегда хочется «советовать царю», сами выбрали для своих целей Елену. Другие исследователи, возражают – говорят, бояре были чрезвычайно изумлены выбором царя. Ведь княжна Елена, дочь Василия Глинского, была «из рода чужеземных изменников», а ее дядя, Михаил Глинский, даже после того, как Елена стала царицей, еще больше года просидел в темнице.
Одним словом, в ноябре 1525 года Василий III развелся со своей женой. Дальше события развивались довольно стремительно: 28 ноября Соломонию взяли под стражу, на следующий день, 29 ноября, ее постригли под именем инокини Софьи в московском девичьем монастыре Рождества Пречистыя Богородицы. А вскоре выслали в Покровский монастырь в Суздаль.
Официальный летописец сообщает такую версию происходившего:
«Благоверная великая княгиня Соломонида, видя неплодство из чрева своего, яко же и древняя оная Сара, начат молити государя великого князя Василия Ивановича всея Русии, да повелит ей облещися в иноческий образ. Царь же государь всея Руси нача глаголати сице: како могу брак разорити, а вторым совокупитися? Паче же государь благочестив, и совершитель заповедям Господним и законному повелению. Христолюбивая же великая княгиня с прилежанием и со слезами начат молити государя, да повелит ей сотворити тако, яко же хощет; царь же не слышати сего не восхоте, и приходящих от нее вольмож отревая со злобою; великая же княгиня, видя непреклонна государя на моление ее, начат молити Данила митрополита, да умолит о сем государя, дабы сотворил волю ее бытии».
То есть сама царица желала отправиться в монастырь и уступить место возле любимого мужа более молодой и могущей родить женщине. Соломония не просто предложила это царю, а молила его и даже митрополита Даниила упросила ей помочь. А царь – благочестивый и верный законам Божьим и людским – всячески отказывался… Может, так все и было?
Однако «неофициальный летописец» рассказывает иначе. По его словам, «добровольный» постриг проходил самым насильственным образом. По канону, человек, принимающий постриг, должен сам подать совершающему обряд священнику ножницы. Священник трижды роняет их, вопрошая: «Сознаешь ли, что навсегда отрекаешься от мира?» То есть трижды дает возможность передумать. Соломонии никто ножниц не вручал и, тем более, не ронял – у нее обратного пути не было. Несчастная женщина прекрасно понимала это, и все же сопротивлялась, как могла.
Когда великой княгине начали стричь волосы, она плакала и отбивалась. Митрополит поднес ей монашеский куколь – она бросила его и растоптала. Тогда царский пособник Иван Шигона ударил ее плетью:
– Так ты еще смеешь противиться воле государевой?
– А по какому праву ты смеешь бить меня? – гневно спросила Соломония.
– По приказанию государя, – отвечал Шигона.
– Свидетельствую же перед всеми, – рыдая, сказала Соломония, – что не желаю пострижения и одежды иноческие на меня надевают насильно! Бог видит и отомстит моему гонителю!
Вот так и совершилось это пострижение…
Уж что это у нас в Москве приуныли,
Заунывно в большой колокол звонили?
Уж как царь на царицу прогневился,
Он ссылает царицу с очей дале,
Как в тот ли во город во Суздаль,
Как в тот ли монастырь во Покровский…
Менее чем через два месяца Василий сыграл новую свадьбу, и была она необыкновенно пышной. Как мы уже говорили, великий государь, желая понравиться юной супруге, сбрил бороду. Это было серьезным нарушением обычаев и вызвало всеобщее осуждение: «Смотрите, – писалось в одном из сочинений против брадобрития, – вот икона Страшного Суда: все праведники одесную Христа стоят с бородами, а ошуюю – басурманы и еретики, обритые, с одними только усами, как у котов и псов. Один козел сам себя лишил жизни, когда ему в поругание обрезали бороду. Неразумное животное умеет свои волосы беречь лучше безумных брадобрейцев!»
Однако и новый брак не скоро принес «плоды». Почти четыре года Василий и Елена совершали паломничества по монастырям, раздавали милостыню нищим и усердно молились. В отчаянии, как некогда и Соломония, искали помощи у колдунов. Князь Курбский писал по этому поводу: «Василий с оною законопреступною женою Еленою Глинской, юною сущею, сам стар будучи, искал чаровников презлых отовсюду – да помогут ему к плодотворению». За знахарями посылали даже на Север, к Белому морю, так как местное население – карелы и лопари – считались самыми сильными колдунами. А ведь существовало особое церковное правило, которое говорило о недопустимости подобных действий: «Аще кто в болезни дерзнет призвати евреина врача или немчина или от иных вер еретических, или русского ведуна или шепотника, или баб богомерзких ворожей или кудесниц, такоже и лопарей и самоядь, и шептаньем его врачюстся, аще священник есть, да извержется, людин же да отлучится».
Но царю Василию было явно не до церковных правил: он жаждал наследника. И, наконец, через четыре с половиной года после свадьбы Елена все же забеременела. Предание рассказывает, что некий юродивый Дементий на вопрос Елены: «Кто у меня родится?», – ответил: «Родится сын Тит, широкий ум».
И вот 25 августа 1530 года Елена родила царевича Ивана. В час его рождения, как говорят, «по русской земле прокатился страшный гром, молния блеснула, и земля поколебалась». Через два года у Василия и Елены родился второй сын – Юрий. А дальше…
Дальше царевич Иван, вошедший в историю не как «широкий ум», а как кровавый убийца Иван Грозный, возмужав, убил брата своего Юрия, убил его жену Юлианию, убил собственного сына Ивана, убил более пятнадцати тысяч человек, истребил еще несколько десятков тысяч в позорной и бесполезной Ливонской войне, дотла разорил государство и умер в муках, заживо сгнив и распространяя вокруг себя нестерпимый смрад. В час кончины он кричал, что видит легионы обступивших его бесов. Хорошего наследника оставил после себя великий государь Василий III…
Похоже, стало сбываться проклятье Соломонии. Боярин Иван Шигона-Поджогин, насильно постригший Соломонию, был отправлен в ссылку и искренне раскаялся в своем поступке. Он основал в своей вотчине, селе Иваниши близ Твери, Успенский монастырь, в котором постригся в монахи и там же окончил свои дни.
Самого Василия III беда настигла внезапно. 24 августа 1533 года на небе появилось знамение: в первом часу дня солнце потемнело среди ясного неба. А на следующий день Василий, находясь в селе Белая Колпь под Москвой, заметил на левой ноге странную маленькую ранку, величиной с булавочную головку. Боль она доставляла мучительную. Нога стала распухать, гной из нее выходил целыми тазами. Государь слег, перестал есть. Его повезли в Москву. Когда сани с больным Василием переезжали через Москву-реку, мост, наведенный через тонкий лед на реке, подломился, лошади сорвались в воду. Князя спасли чудом. Чрезвычайно мучительная болезнь тянулась три месяца. 3 декабря Василий отдал последние распоряжения и пожелал принять постриг. Во время обряда у тела умирающего разыгралась грязная ссора, «снисходительный» митрополит Даниил чуть не подрался с князем Андреем Воронцовым. В суматохе на великого князя даже забыли надеть монашескую мантию, а когда спохватились, – он уже лежал бездыханный…
На многое пошел ради рождения наследника Василий, но, может, не стоило ему преступать законы Божеские и человеческие? Ведь у монахини Софьи, спустя несколько месяцев после заточения в монастырь, родился сын! Случилось это в апреле 1526 года.
«А был ли мальчик?» Не выдумка ли это? Многие историки считают, что выдумка, легенда, очередные слухи, которых на Руси, как мы помним, всегда было превеликое множество. Но в 1960-е годы советские историки-исследователи объявили, что факт рождения у Соломонии сына абсолютно достоверен. Долгое время считалось, что ребенок умер во младенчестве и был похоронен в монастыре. Однако в 1934 году, во время вскрытия усыпальницы в подклете Покровского собора, рядом с гробницей Соломонии было найдено маленькое белокаменное надгробие XVI века, под которым в небольшой деревянной колоде лежал… истлевший сверток тряпья: искусно сделанная кукла, одетая в дорогую шелковую рубашечку и спеленутая шитым жемчугом свивальником! Получается, что правдива старинная легенда, гласившая о том, что сын Соломонии не погиб.
Но возникает закономерный вопрос: от кого родила Соломония? Кто был отцом ее ребенка? Установлено, что Соломония была беременна к моменту пострига. Возможно, этим и объясняется та невероятная спешка, с какой царицу удалили из Москвы: боярам надо было спешить, пока царь Василий ничего не узнал и не передумал разводиться. Если бы он ведал, что жена носит столь долго чаемого ребенка, он ни за что не отправил бы ее в монастырь! Это подтверждает то, что, узнав о беременности бывшей жены (уже постриженной в монахини), государь разгневался не на шутку. Именно тогда попал в опалу Шигона-Поджогин. В опале оказался и митрополит Даниил, освятивший беззаконие авторитетом церкви. Его имя на несколько лет исчезло из всех летописей. Похоже, и на этот раз сказались пророческие слова Соломонии – все гонители Сабуровой получили по заслугам.
Василий знал о рождении у Соломонии сына, его сына. Существует легенда о том, что, не имея долгое время детей от Елены Глинской, Василий готов был не только признать сына Соломонии, но и объявить его наследником! Это подтверждают следующие факты: 7 мая 1526 года Покровский монастырь получил от Василия III щедрый дар – село Павловское Суздальского уезда. А 19 сентября село Вышеславское с прилегающими деревнями получила в подарок сама бывшая царица. Очень может быть, это был традиционный дар великого князя своей жене после рождения наследника.
А мальчик, меж тем, рос в монастыре. Исследователи установили и его имя – Георгий.
До 25 августа 1530 года Георгию ничего не угрожало: других наследников у Василия III не было. Но когда царица Елена родила царевича Ивана, жизнь Георгия оказалась в опасности. Георгий был старшим сыном, а значит, первым претендентом на престол. И рожден он был от первой, законной жены.
Соломония понимала, что сторонники Глинской не остановятся ни перед чем, и в 1531 году в усыпальнице суздальского Покровского монастыря появилось свежее и безымянное детское погребение. Как мы теперь знаем, захоронение было ложным. Но тогда многие поверили в смерть первенца царя Василия.
Однако, если с Георгием ничего не случилось, то куда же он подевался? Теперь нам этого уже не узнать. Но легенда гласит, будто царский сын стал знаменитым разбойником Кудеяром, о котором сложена «Песня о двенадцати разбойниках»:
Жили двенадцать разбойников,
Жил Кудеяр-атаман.
Много разбойники пролили
Крови честных христиан…
Разбойник Кудеяр был одним из самых популярных персонажей народных песен и легенд. О нем рассказывали во всех южных и центральных губерниях России – от Смоленской до Саратовской. Есть, например, такое «жизнеописание»: «А то еще был Кудеяр – этот где-где не разбойничал! И в Калуге, и в Туле, и к Рязани приходил, и к Ельцу, и к Воронежу, и к Смоленску – везде побывал, везде свои станы расставлял и много кладов позарыл в землю, да все с проклятиями: страшный колдун был. И какою поганой силой владел: раскинет на берегу речки, озера или какого ручья полушубок или кафтан и ляжет спать; одним глазом спит, другим сторожит: нет ли погони где; правый глаз заснул – левый сторожит, а там – левый спит, правый сторожит – так вперемену; а как завидит где сыщиков, вскочит на ноги, бросит на воду полушубок, на чем спал, и станет тот полушубок не полушубок, а лодка с веслами; сядет Кудеяр в ту лодку – поминай как звали…
Так и издох своей смертью – никак изловить его не могли, как там ни старались».
Как же сын Соломонии мог стать Кудеяром? Некоторые историки считают, что, как только возникла угроза жизни маленького Георгия, ребенка тайно переправили к крымскому хану. (Юрий Сабуров, отец Соломонии, был потомком ордынского выходца Мурзы Чета. Возможно, в семье сохранялись родственные связи…) Там он вырос и под татарским именем Кудеяр явился на Русь как претендент на престол. Не добившись успеха, Кудеяр занялся разбоем. Клады Кудеяра, разбросанные по всей земле Русской, еще долго-долго искали смельчаки… Но это только версия, предположение. Доказательств тому, что Кудеяр действительно был сыном Соломонии, – нет.
Говорят, царь Иван Грозный всю жизнь боялся «призрака» своего сводного брата. Но Георгий, на счастье царя, так и не объявился.
Следует сказать, что многие современные историки по-прежнему считают рождение Георгия всего лишь легендой…
Так или иначе, но рядом с детским захоронением в Суздальском монастыре покоится инокиня Софья – Соломония Сабурова. После всех событий она еще долго продолжала жить здесь. Скончалась инокиня 16 декабря 1542 года. Умерла она тихо, во сне, «пожив благодарно и богоугодно, к Богу отъиде».
Говорят, что мощи святой инокини Софьи творили чудеса. Например, в 1598 году у ее гроба прозрела бывшая много лет слепой княжна Анна Ноктева. А в 1609 году образ Софьи уберег от разгрома весь город Суздаль: по преданию, инокиня явилась во сне атаману шайки ляхов Лисовскому, собиравшемуся напасть на Суздаль, и у того от страха правая рука отсохла…
С 1992 года в Суздальском монастыре возродилась монашеская жизнь. Сейчас здесь живет около 40 сестер-монахинь. И дважды в год, 16/29 декабря и 1/14 августа, в монастыре проводятся особые торжества – это дни памяти преподобной Софии Суздальской, в миру великой княгини Соломонии Сабуровой.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
ПОСТРИГ МОНАШЕСКИЙ — в христианстве обряд, знаменующий принятие человеком монашества.
Название происходит от элемента этого обряда — пострижения части волос на голове принимающего монашество.
Традиция пострига монашеского, по преданию, была введена в IV веке в египетских монастырях преподобным Пахомием Великим. В V веке постриг монашеский известен уже как регулярная практика. Согласно автору Ареопагитского корпуса (V-VI века) и преподобному Феодору Студиту (VIII-IX века), постриг монашеский представлял собой одно из церковных таинств, подобное крещению; в нём прощались грехи, совершённые после крещения. Согласно законодательству императора Юстиниана I (535), постриг монашеский запрещался без прохождения 3-летнего подготовительного периода (смотреть Послушничество, Новициат). К IX веку в Византии уже существовала, а к X веку окончательно установилась практика различения 2 этапов пострига монашеского по степени строгости принимаемых обетов — малой схимы и великой схимы.
В современном христианстве постриг монашеский не является церковным таинством; он рассматривается как обряд введения постригаемого в монашество — совершенный образ христианской жизни, основанный на отречении от мира и связанных с ним 3 основных обетах: девства, добровольной нищеты и послушания духовным наставникам. Согласно современному Уставу РПЦ, постригу монашескому предшествует период испытания («искуса»), во время которого кандидат в монашество пребывает в монастыре в чине трудника, затем послушника (при этом он может стать рясофором, при посвящении в которого также совершается обряд пострижения волос), и только после этого он может принять постриг монашеский в малую схиму (собственно монашество). По современным правилам недопустимо принятие в монастырь и дальнейший постриг монашеский лиц несовершеннолетних, психически нездоровых, без удостоверения личности, а также лиц, обременённых долговыми, семейными или иными обязательствами перед третьими лицами. Постриг монашеский должен быть добровольным. Он совершается в монастыре епархиальным архиереем или игуменом монастыря в присутствии братии с участием духовного наставника, который становится восприемником новопостриженного. Постриг монашеский вне монастырей (так называемое монашество в миру) является исключением из общего правила. Никто не вправе освободить человека от данных им монашеских обетов. Монахи, непорочно живущие в малой схиме, могут принять второй постриг монашеский, то есть великую схиму. Постриги монашеские в малую и великую схимы сопровождаются наречением постригаемому нового имени, его переоблачением и переобуванием, имеющими символическое значение изменения жизни. Постриг монашеский сопровождается молитвенными чинопоследованиями. Форма выстрижения волос при постриге монашеском в разных христианских традициях различалась и могла меняться со временем: оставление «ободка» волос вокруг головы (разновидность — «гуменцо») как подражание терновому венцу Христа, в дальнейшем получившее наибольшее распространение в Римско-католической церкви (смотреть Тонзура); полное пострижение головы в подражание апостолу Павлу; наиболее распространённой формой стало крестообразное пострижение волос.
В Римско-католической церкви обряды пострижения волос при посвящении в монахи и при рукоположении белого духовенства с 1973 года не проводятся (отменены папой Римским Павлом VI), при этом сохраняется традиционное ношение папой Римским, кардиналами и епископами специального головного убора (так называемый пилеолус), ранее предназначавшегося для содержания тонзуры в тепле.
В древнем христианстве (особенно западном) пострижение волос на голове употреблялось также при поставлении в чтецы и священники. Согласно 33-му канону Трулльского собора (691-692), непостриженным запрещалось учить с амвона в церкви.
Сходные по своему символическому значению с христианским постригом монашеским обряды бритья монахами головы и лица существуют также в буддизме и индуизме.
Как считается, монахи молятся за весь человеческий род, за каждого человека в отдельности и мир полностью. Эти люди полностью отдают себя служению человечеству и отрекаются от мира. Для того, чтобы выбрать такой путь в православии принимается схима, по сути, это высшая ступень отречения от мира. Что значит принять схиму.
Блок: 1/6 | Кол-во символов: 322
Содержание
Что такое схима
Структура монашества в Православной Церкви, состоит из трех ступеней:
- рясофор;
- малая схима;
- великая схима.
Одежда монаха — облачение тех, кто готовится принять малую схиму
Схимничество часто сравнивают с ангельским образом. Объяснение такому необычному названию кроется в переводе слова «схима». На греческом языке это обозначение образа, фигуры, вида. Люди, умершие для мирской жизни, преобразуются в бесплотные ангельские схимы или образы.
Также слово «схима» переводится, как сдерживание. Схимники обладают величайшей силой сдерживать себя для греха.
Важно! Великая схима является самой высокой ступенью монашества, на которой дается обещание полного отчуждения от земной жизни, принятие образа смерти в ожидании Небесной жизни через Крест.
Это интересно: Рецепты постных оладьев: делимся опытом
Монашество в различных религиях
Традиция посвящать свою жизнь монашескому подвигу существует практически в каждой более-менее развитой религиозной традиции. Об этом свидетельствует Википедия и другие доступные источники. Безусловно, институт монашества является актуальным для общества в целом, а также для высоких духовных целей.
Люди приходят в монастыри зачастую с совершенно разными целями. Кто-то бежит от мира, другие просто не смогли ничего достичь и решили выбрать духовный путь. Есть и такие, которые намеренно решили полностью отдать себя служению Господу, к примеру, Серафим Саровский, который вполне мог бы стать богатым купцом, но решил уйти в монашество.
Обратите внимание! Монах представляет собой идеал человеческого образа. Однако, такая жизнь доступна не всем, поэтому общество вполне разумно разделяется на мирских и монашествующих.
Нужно ясно осознавать особенности этого религиозного института. Признаком развитого общества и человека в отдельности является глубокое почтение к служителям религии, которые поддерживают, передают и несут в себе определенную традицию.
Историческая справка
В III-V вв. н. э. на египетских и сирийских территориях появились первые монахи. Целью их являлось обретение спасения через жизнь во Христе. Первые христиане, отрекаясь от мирской суеты, понимали заповеди Христа и учение апостолов буквально. Поэтому, уходя в Египетские пустыни, они зачастую жили отшельниками.
При отсутствии возможности поселиться вдали от людей, монахи давали обет вселения в затвор, закрываясь в одиноких пещерах как в гробу и тем самым полностью отказывались для мира, оставаясь наедине с Богом. Они и стали называться схимонахами.
Некоторые из них стали основывать монастыри или присоединяться к уже существующим. Таким образом затворничество перестало быть основным обетом.
Первые схимонахи и схимонахини
В практике восточного монашества начала IX века окончательно установилось трехступенное деление монашествующих.
Они разделялись на:
- новоначальных (послушников);
- малосхимников;
- великосхимников.
Уставом патриарха Алексия монахов разных степеней различали друг от друга по одежде.
В России разделение монахов на степени ввел преподобный Феодосий Печерский.
История развития:
- С XII по XIV век в богослужебной практике русской церкви господствовала сербская редакция посвящения в ангельский образ, которая шла с Афона и отличалась от греческого оригинала.
- С XV в. чин малой схимы был исправлен по греческим молитвословам.
- Чинопоследование великого ангельского образа подверглось значительному сокращению лишь в XVII веке.
Иноки — древнее русское название монахов, которое происходит от слова «иной». Чернецом (черницей) иногда называли монахов (монахинь) из-за черного цвета одежды.
Преподобный Пахомий Великий — один из первых схимонахов. Он упорядочил чин пострижения. На четвертом Вселенском Соборе произошло закрепление системы монашества, благодаря которой пустынники, жившие в монастырях, стали называться схимонахами, или затворниками. К лику святых были причислены многие из этих затворников.
Дальнейшая судьба схимонашества
В XVIII-XIX вв. государственная политика была такова, что пострижение в схиму прекратилось. Но в 1887 г. игумения Евфрасия (Лихарева) из Успенского женского монастыря осмелилась просить Владимирскую Духовную Консисторию о пострижении трех монахинь, отличавшихся высокой духовной жизнью, в великую схиму.
Прошение приняли с неподдельным удивлением. В июне того же года после разъяснительной переписки Архиепископом Феогностом (Лебедевым) пострижение было разрешено.
Благодаря сохранившимся в монастыре документам, об этих монахинях-схимницах Евфрасии, Анастасии и Анатолии имеются довольно подробные сведения.
Современное положение
Термин «малосхимники» не употребляют в современном православии. Постриженника в малую схиму называют просто — монах. Великосхимник — это идеальный образ монаха, путь обретения совершенства.
Первоначально схимонахи почти не общались ни с кем и без устали читали молитвы. Но в XIX–XX вв. в мужских и женских монастырях многие старцы и старицы (схимонахи) в самоотречении обретали дар предвиденья, особой премудрости. По этой причине правящий архиерей благословил схимонахов на утешение приходящего народа.
К схимонахам в Оптину Пустынь, Почаевскую лавру, Псково-Печерский монастырь, Лавру Преподобного Сергия и другие монастыри стали приезжать люди.
Многие схимонахи были причислены к лику святых после своей смерти. Самыми знаменитыми обителями являются Оптина Пустынь и Спасо-Бородинский монастырь.
В ХХ веке в России великий ангельский образ приняли многие монахини. Одна из принявших постриг в 1969 году в Вильнюсе — матушка Варвара, настоятельница Пюхтицкого монастыря. Обычно при постриге дают новое имя, но матушке Варваре оставили ее монашеское имя в честь святой великомученицы Варвары.
Монашеский постриг
Монахами могут становиться разные люди, порой, с совершенно разными целями. Чтобы сохранять этот религиозный институт в благости и чистоте, в православии используется специальная система ступеней, которая фактически каждому позволяет обрести желаемое духовное состояние.
Каждый из монахов, выбравших для себя путь служения Богу, может остановиться на определенной ступени и обрести, так сказать, покой. Благодаря этой системе никто не остается без дела, не печалится. При этом традиция получает людей соответствующей квалификации для каждого дела.
Познавательно! Как правильно соблюдать вечернее правило
Итак, ступени православного монашества:
- трудник – такой человек работает в монастыре и проживает там, посещает службы, может приобщаться к укладу, но не принимает обетов и не постригается, сейчас распространено принятие трудников во многих монастырях, нередко православные приезжают туда ежегодно на 2-3 недели как на своеобразный отдых, чтобы немного отвлечься от мирского и приобщиться к духовному;
- послушник – такой чин сразу получают пришедшие семинаристы и пономари, а также трудники, которые прошли через различные послушания, они благословляются духовенством и могут носить подрясники и скуфейки (это повседневная монашеская одежда);
- рясофор – начальная стадия монашества, послушник получает благословение носить рясу, четки и другие предметы монашеского обихода, но ему не дают нового имени, и он не принимает на себя каких-то суровых обетов, по сути, этот этап является преддверием самого монашества, он может длиться существенный период, рясофорный послушник решает какой выбрать дальнейший путь, помимо всего остального, может спокойно завершать монашескую «карьеру» и вернуться в мир;
- малая схима – тут, собственно, и начинается монашество как таковое, послушник принимает постриг в собственной обители и дает различные обеты, получает новое имя, причем этот этап состоит из двух: сначала идет иноческий (послушник становится иноком) постриг (тут обеты не так суровы), а следующим является мантийный постриг, который превращает послушника в настоящего монаха, который отрешается от мира и имеет собственной целью непрестанное духовное совершенствование, отсюда не существует обратной дороги, точнее, если такой монах разоблачиться, то последуют негативные последствия со стороны церковного института;
- великая схима – окончательный этап, когда снова меняется имя, выполняется новый ритуал пострига, обеты дополнительно утверждаются и могут стать более суровыми.
Таким образом, система внешних формальностей также представляет собой и систему духовного развития от простого человека, который иногда трудится в монастыре, до полного отрешения от мира и принятия обета непрестанной молитвы.
Это интересно!Самые сильные православные молитвы на все случаи жизни
Принятие схимы
Существует три чина пострижения.
Последовательность постригов:
- в рясофор — последование во одеяние рясы и камилавки;
- в мантию;
- в схиму.
Для чего нужно
Святой Православной Церковью выделяемы три состояния монашеского подвига: послушничество, монашество, схимничество.
Эти состояния определяются как приготовление к подвигу, сам подвиг и высшее исполнение подвига:
- Первая ступень — испытания послушников, готовящихся к принятию самого подвига (монашества). Новоначальные живут много лет в монастыре как послушники, изучая все, что должен знать каждый монах, усердно трудясь и пребывая в молитвах.
- Монашествующих второй ступени называют малосхимниками, или совершенными.
- Третья ступень — это схимонахи, или совершеннейшие.
Постриг в рясофор
Схима с ее двумя ступенями следует сразу после рясофора (по-гречески «носящий рясу») или послушника. При пострижении в рясофор никакие обеты послушником не даются. Над послушником читают специальные молитвы, а волосы крестообразно постригают. При этом постригаемый порой даже не меняет имени. Теперь его зовут рясофорным монахом (иноком).
Послушник получает право носить рясу, которая символизирует:
- покаяние;
- плач;
- отречение от мирской суеты.
Слово «ряса» с греческого переводится как «ветхая, потертая».
Облачение инока состоит из:
- подрясника;
- рясы;
- камилавки;
- пояса;
- четок.
На этой ступени инок готовится к принятию малосхимничества.
Постриг в малую схиму
Малая схима (мантия) — это, собственно, и есть монашество.
Продолжительный постриг делится на две части — оглашение и пострижение:
- Первая часть состоит из увещания, принесения обетов послушания, нестяжания, целомудрия и аскетизма, наставлений давшему обеты, молитвы и наречения новым именем.
- Во второй части обряда совершается сам постриг и облачение в одежды.
Пострижение власов является основным действием при этом постриге и этим самым напоминает собой обряд Крещения. Надевая не один, а два креста (большой деревянный на грудь и второй (параман) на спину), постригаемого нарекают новым христианским именем. В руки дается третий крест. Этот постриг называют вторым крещением.
Монашество — это призвание, а не выбор человека. И если настоятель монастыря не увидит в человеке этого призвания, то постриг может не состояться. Так как ответственность за постриг ложится именно на настоятеля, то он должен определить правильность выбора пути и намерений послушника.
Преподобный Антоний Печерский — один из самых первых монахов на Руси, основавший Киево-Печерский монастырь.
Постриг в великую схиму
Постриг в великий ангельский образ величествен и долог. При пострижении монах дает крайне суровые клятвы: отречение от земной жизни выражено еще сильнее, чем при постриге в малосхимники, ведь монах полностью отрекается от мира. Этот постриг является образом смерти для мирской жизни и начала жизни горней.
Постригаемого облачают в аналав и куколь, вновь нарекая новым именем. При этом за постригаемого теперь молится перед Богом еще один святой: он получает святого покровителя.
Куколь снимается только на восьмой день после пострижения, об этом произносится специальная молитва настоятелем. Это делают для того, чтобы вернуться к телесному труду и рукоделию. Снова надевается он без повторного благословения настоятеля.
Это интересно: Что такое скрижали Моисея и их значение в православии — в общих чертах
Особенности великой схимы
Интересно! Подбираем 3 самые сильные молитвы на удачу
Пострижение в великую схиму сейчас довольно часто разрешают престарелым монахам, которым целесообразно отправиться на покой. К примеру, когда игумену или архиерею более не представляется возможным управлять монастырем или епархией, соответственно, они переходят в схиму великого ангельского образа (второе название великой схимы) и постепенно отдаляются от мира.
Зачастую люди, которые живут на русской земле, ищут различных «гуру» или религиозного послушания в других традициях, хотя совсем рядом располагается бездонно глубокая православная традиция, которая включает в себя и непрерывную передачу учения, и отношения между духовными наставниками и учениками. Все то, что часто привлекает люди в восточных религиозных учениях.
Обратите внимание! Сейчас многие люди прельщаются различными восточными духовными течениями.
Служение схимников
Чем отличается послушание схимников от послушания рясофоров? У них остается только одно послушание — духовничество и отправление литургии. Одним словом, великосхимники не занимаются ничем, кроме молитвенного служения. Рясофор выполняет в монастыре разные работы наравне с трудниками (проживающими в обители работниками). Он проходит своего рода искус — испытание на выдержку.
После того как искус пройден успешно, начинаются посвящения. Сначала человека постригают в иноки, затем в схимники. Эти посвящения отличаются друг от друга числом даваемых обетов и особенностями аскетического поведения. Схимники полностью оставляют все земные дела и заботы, чтобы посвятить себя молитве. Молитва в христианстве является высшей добродетелью, так как позволяет соединяться духом с Господом.
Схимонах и схимонахиня стараются во всем уподобиться в своей жизни образу Богочеловека — Иисуса Христа. Это является самым главным и значимым в их жизни. Все остальное меркнет по сравнению со светом Господа и его благодатью.
Однако период послушничества может растянуться на многие годы, и человек может умереть послушником. Почему так происходит? Потому что монашество — это не выбор человека, а призвание. Если настоятель монастыря не видит призвания у человека, постриг так и не состоится. Человек может быть полностью уверен в своем избрании, но через несколько лет может и усомниться в этом. Потому ответственность за постриг ложится на настоятеля монастыря, который должен определить истинность намерений и выбора пути послушника.
История появления схимников
По высказыванию Нила Мироточивого, монахи, принявшие великую схиму, символизируют опытное войско, готовое вступить в бой с сатанинскими силами, чтобы защитить православную землю.
Постригаемый в схиму дает обеты послушания, нестяжания и девства, и получает новое имя
Великосхимники исторически берут свое начало от отшельников, которые уходили в пустыни для усмирения своей плоти. Первые схимники, которые не имели возможности уединиться в пустыне, вступали в обет, вселяясь в одинокую пещеру — отвор, чтобы остаться наедине с Богом. По прошествии времени отворы были отменены.
По историческим данным первые схиномонахи появились в 4 веке, первая схима принадлежит Пахомию Великому. На Четвертом Вселенском Соборе было установлены правила, согласно которым многочисленные отшельники, живущие в пустынях, могли селиться в монастырских стенах. Они принимали решение жить в затворах вместо отшельничества. Так возникли монахи великосхимники.
В современном православии не употребляют слова «малосхимники». Представители Великой Схимы — монахи, которые стремятся познать неизмеримую высоту и глубины христианства через смирение, молчание, постоянное пребывание перед Богом. Для всего монашеского мира посвящение в великосхиничество является идеалом монашества, через которое достигается стяжание совершенства.
Многие схимники, а среди них было немало прозорливцев, после своей смерти были причислены к лику святых. Самым знаменитыми монастырями, куда к схимникам за советом и благословением, стекается множество народа, были и остаются пустыня Оптина и Спасо-Бородинский монастырь.
Что такое Великая схима
Полезное видео
Подведем итоги
Изначально этот вариант монашества отличался от простого пострига отрешением от мирских дел, которое включало:
- отшельничество — даже если схимонахи обитают в монастырской обители, они поселяются в затворе, то есть какой-то отдельной пещере, далекой келье, вдали от остальной братии;
- непрестанная молитва – перешедшим в схиму этого типа более не требуется трудиться (хотя, как правило, по возможности они не пренебрегают изнурением плоти), они полностью посвящают себя практике непрестанной молитвы и духовного служения;
- суровые обеты: принятие схимы ангельского чина, как правило, подразумевает более суровые обеты и духовные подвиги, эти люди по большей части постники, столпники или достигают духовных высот путем других подвигов.
Данное краткое описание позволяет понять, что такое схима у православных христиан. Тем не менее, тема этим не исчерпывается, является весьма глубокой и интересной.
Приводим вашему вниманию часть лекции, прочитанной в Саратовской Духовной семинарии в 2003 году тогда еще кандидатом педагогических наук протоиереем Евгением Шестуном. Через год после этого по благословению архиепископа Самарского и Сызранского Сергия отец Евгений принял монашеский постриг с именем Георгий.
Таинство брака возвращает человеку полноту бытия. Ева была взята от Адама, и тем самым была нарушена полнота его бытия. Человек чувствует себя в истинном браке полноценным: «две плоти» становятся едиными (Ср. Быт. 2: 24), если говорить народным языком, «две половинки нашли друг друга, соединились в целое». В связи с этим я много думал о том, что же такое монашество, почему монахи не ищут этой полноты, чем она у них восполняема. К тому же, говорят, что нет различий между мужским и женским монашеством. Для меня все это было тайной и загадкой, пока я с этим очень близко не встретился.
Следуя мирской логике, восполнение обязательно должно быть, оно необходимо. С этой точки зрения монашество рассматривается как восполнение своего бытия Богом, то есть как особая разновидность брака. Такое мнение достаточно распространено, и для примера приведем слова игумена Илариона (Алфеева), ныне митрополита: «Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположные пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек как индивидуум — существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй «половины”, второго «я”, через обретение «другого”. В монашестве этим «другим” является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку».
Когда я стал читать творения старцев о монашестве, то убедился, что монашество — на самом деле великая тайна. Если вы возьмете «Книгу для монашествующих и мирян», составленную архимандритом Иоанном (Крестьянкиным), то в предисловии прочтете первые строки: «Монашество — великая Божия тайна. И для тех, кто дерзает вступить в эту святую тайну и приобщиться к истинному духу иночества, на все времена сохранил Господь в писаниях опыт Отцов, которые прошли этим путем в радость Вечности».
В письме к брату «О монашеском постриге» архиепископ Серафим (Звездинский) попытался выразить невыразимое: рассказать, что происходит с человеком, когда совершается монашеский постриг. Прочтем начало этого письма: «Дорогой, родной мой брат! Христос посреде нас! Только что получил твое теплое, сердечное письмо, спешу ответить. Та теплота, та братская сердечность, с которыми ты пишешь мне, до глубины души тронули меня. Спасибо тебе, родной мой, за поздравления и светлые пожелания. Ты просишь, чтобы я поделился с тобой своими чувствами, которыми я жил до времени пострижения и последующее святое время. С живейшей радостью исполняю твою просьбу, хотя и нелегко ее исполнить. Как выражу я то, что переживала и чем теперь живет моя душа, какими словами выскажу я то, что преисполнило и преисполняет мое сердце?! Я так бесконечно богат небесными, благодатными сокровищами, дарованными мне щедродарительною десницею Господа, что, правда, не в состоянии сосчитать и половины своего богатства.
Монах я теперь! Как это страшно, непостижимо и странно! Новая одежда, новое имя, новые, доселе неведомые, никогда неведомые думы, новые, никогда не испытанные чувства, новый внутренний мир, новое настроение, все, все новое, весь я новый до мозга костей. Какое дивное и сверхъестественное действие благодати! Всего переплавила она меня, всего преобразила…
Пойми ты, родной: меня, прежнего Николая (как не хочется повторять мирское имя!) нет больше, совсем нет, куда-то взяли и глубоко зарыли, так что и самого маленького следа не осталось. Другой раз силишься представить себя Николаем — нет, никогда не выходит, воображение напрягаешь до самой крайности, а прежнего Николая так и не вообразишь. Словно заснул я крепким сном… Проснулся — и что же? Гляжу кругом, хочу припомнить, что было до момента засыпания, и не могу припомнить прежнее состояние, словно вытравил кто из сознания, на место его втиснув совершенно новое. Осталось только настоящее — новое, доселе неведомое, да далеко будущее. Дитя, родившееся на свет, не помнит ведь своей утробной жизни, так вот и я: пострижение сделало меня младенцем, и я не помню своей мирской жизни, на свет-то я словно только сейчас родился, а не 25 лет тому назад. Отдельные воспоминания прошлого, отрывки, конечно, сохранились, но нет прежней сущности, душа-то сама другая…»
Стали принимать монашество мои духовные чада, которых я знал помногу лет. Сам я не монах и, присутствуя на постригах, только со стороны мог наблюдать, что происходит с людьми, которых я хорошо знаю и люблю. Я увидел, что на самом деле происходит великое Таинство: в монашестве умирает человек, но рождается Ангел. И один из первых вопросов, который задается при постриге, звучит так: «Желаешь ли сподобиться ангельскому образу иночествующих?» Монах — это Ангел во плоти.
Ангел — существо бесполое, а раз он бесполый, то может жить вне брака, он не требует земного восполнения. Поэтому монашество не следует уподоблять браку. Это великое Таинство. Афонский старец Ефрем Катунакский говорил, что монахи восполняют число Ангелов, заменяя Ангелов падших. В «Слове, произнесенном Старцем на постриге монахини…» он сказал: «Как назвать то, что мы видели сегодня? Ни перо, ни земной язык не могут выразить этого таинства. Велико и не исследовано честное таинство монашеского пострига… Сестра наша Никифора! Возрадовались Ангелы на твоем сегодняшнем постриге, потому что увидели тебя входящей в их лик. Опечалились демоны, возрыдались плачем великим, потому что ты заняла то место, на которое до падения были поставлены они… О! Никифора, Никифора, велика твоя благодать, земной Ангеле Никифора!»
Вы можете улыбаться, потому что монахов видели и знаете, можете говорить: «Рассказывай нам, батюшка, рассказывай, мы про них все знаем». Но я вам хочу сказать, что плотская природа остается, духовная брань не упраздняется: мир борется с Ангелом внутри монаха, но мир никогда этого Ангела уже не победит. Рано или поздно, пройдет десять лет, двадцать, но все равно Ангел победит природу. Ангельское в монахе возьмет вверх, оно неистребимо уже, как образ Божий в человеке. Я бывал на Афоне, встречал там монахов, про которых разные истории об их «похождениях» рассказывали. Но проходило пять-шесть лет, и когда мы приезжали снова, то видели, что они становятся Ангелами, молитвенными, благоговейными. «Невидимая брань монаха, по словам старца Ефрема Катунакского, состоит в том, чтобы победить внутренние страсти, самого себя. Вначале встретишь ветхого человека, подобно Голиафу, но дерзай! Придет благодать, и поднимешься над страстями, над самим собой и увидишь другого человека, подобного новому Адаму, с другим духовным горизонтом, другим духовным одеянием, другой духовной пищей».
Как может монах падать? Если он согрешает, если он падает, человеком он все же уже не сможет стать, ведь он — Ангел. Монашеские обеты даются только один раз. И когда монах сам слагает с себя иноческие одеяния и даже вступает в брак, согласно каноническим правилам Церкви он продолжает оставаться монахом, но монахом падшим. Мы должны понять, что монах может быть падшим, а может быть вовсе отпавшим от Бога. Тогда кем монах становится? Отпавший Ангел — бес. Отпавший монах становится бесом. Вот это страшно! Могу привести только два случая, когда это происходит: самоубийство монаха и смерть под анафемой. Может быть, бывают и другие причины отпадения от Бога, я их просто не знаю.
На первый взгляд, любой верующий человек мало чем от монахов отличается, но вы заметьте, как они молчат. Они уже умеют молчать, в отличие от нас. Монахи получают дар молитвы. У них лик обращен к Богу, а не к миру. Они стремятся к уединению, им хочется закрыться, у них уже идет молитва. Вы всмотритесь в монахов: их сразу можно узнать, они от нас отличаются.
Есть еще одна тайна: человек не может сам выбрать монашество. Только монахи могут выбрать человека для монашества. Кто благословляет на монашество? Опять монахи. Ангелы выбирают себе восполнение. Только они могут говорить: «Идем, вот ты! Идем к нам — ты готов». Ни один человек из мира, даже особо духовный, не в состоянии благословить на монашество, он может согласиться, понять, но благословить… Благословение родителей имеет большую духовную силу, но даже православные родители теряются перед тайной монашества. При постриге не требуется согласие и благословение родителей, точнее, этот вопрос даже и не возникает. Жития святых и жизнеописания подвижников Православия свидетельствуют о том, что большинство из них шли на монашеский постриг без благословения родителей. Родители удивляются: «Как такое может быть?» Воюют часто. Но ведь чадо к Богу идет! Радоваться надо!
Ангелов выбирают Ангелы. Это дело монахов: выбрать готового к иной жизни и постричь его. Это монашеское священнодействие. А что должен делать избранный? Его дело сказать, помните, какие слова? — Се, раба Господня; буди мне по глаголу твоему (Лк. 1: 38).
Когда человек готов к монашеству? Когда он не откажется. Не потому, что он осознает, что готов, не оттого, что он собрался, а готов тогда, когда пришли к нему и сказали: «Идем!», и он ответил: «Иду!» Именно в этот момент и происходит выбор. Это удивительно! Ему говорят: «Сейчас, сейчас!» — «Почему не вчера? Почему не завтра? Что будет?» — «Надо сейчас!» — Я спрашивал: «Почему?» — «Ты не поймешь», — отвечают.
А потому, что неделей раньше человек сказал бы: «Нет!», — он побоялся бы. Через неделю он решит: «Я и без этого проживу». А нужно человеку в такой момент предложить, когда он твердо скажет: «Да!», — а потом, получив этот ангельский образ, он никогда от него не откажется.
Помните жизнеописание старца Сампсона (Сиверса)? В его родословной — знаменитые графы Сиверсы, министры и губернаторы при императрице Екатерине II и императоре Павле. Отец — датчанин, мать — англичанка. Когда их сын принял Православие, а затем монашество, мать сказала ему: «Мы вычеркиваем тебя из нашего рода». Впоследствии о. Сампсон стал одним из исповедников и святых подвижников многострадальной Русской Церкви ХХ столетия. Его расстреливали, много лет он провел в тюрьмах и ссылках. Кроме того, обвиняя в прелести, не позволяли служить, во Псково-Печерском монастыре он пас коров. Но когда перед смертью его спросили: «Батюшка, если бы ты еще раз жизнь прожил, кем бы ты стал?», он ответил: «Я опять бы стал русским монахом!»
В монашестве есть дар, который человек, как драгоценную жемчужину, уже никогда ни на что не променяет. Если бы все это узнали, мы бы все туда побежали. Но Господь не всем это дает понимать. Как писал священномученик архиепископ Серафим (Звездинский) своему брату: «Кратко скажу тебе, родной мой, о моей теперешней новой, иноческой жизни, скажу словами одного инока: «Если бы мирские люди знали все те радости и душевные утешения, кои приходится переживать монаху, то в миру никого бы не осталось, все ушли бы в монахи, но если бы мирские люди наперед ведали те скорби и муки, которые постигают монаха, тогда никакая плоть никогда не дерзнула бы принять на себя иноческий сан, никто из смертных не решился бы на это”. Глубокая правда, великая истина…»
Почему Православной Церковью руководит монашество? Потому что Церковь можно доверить только Ангелам, а не людям. Вот Ангелы и руководят. В Православии архиереев так и называют — Ангелы Церкви. На примере Западного мира мы видим, какая беда наступает, если Церковью пытаются управлять люди.
Почему я стал рассуждать и думать о монашестве? В прошлом году владыка Сергий пятый раз взял нас с собой на Афон. Там мы встречались со старцами. Старец Иосиф Ватопедский, который написал книгу о своем наставнике преподобном Иосифе Исихасте, всегда принимает нашего владыку, беседует, а в этот раз и нам удалось повидаться с ним. Еще один старец, с которым мы встречались и беседовали, это Папа Янис из скита святой Анны. Он высказал то, что я слышал несколько раз, и что меня всегда обижало. Старец сказал, что самый нерадивый монах лучше самого духовного «белого» священника. Я подумал: «Как так? Вот гордость! Вот ведь как монахи о себе мнят!» Но потом, когда стал размышлять о монашестве, то понял смысл того, что он сказал. Из его уст мы услышали, что самый нерадивый Ангел выше самого лучшего человека. А разве это не так? Ведь так! Как же с этим не согласиться?
Старец Паисий Афонский, два тома писем и проповедей которого недавно вышли в России, сказал удивительную вещь, что благодать священства не спасает самого священника. По его словам: «Священство — это не средство для спасения (человека, который его принимает)». То есть только тем, что мы — священники, мы спасаться не можем. Хотя преподобный Силуан Афонский писал о том, что благодати в священнике столько, такое море, что если бы он ее видел, то обязательно возгордился бы. Поэтому Господь и не дает видеть это море благодати. А старец Паисий пишет, что благодать дается не для священника. Благодать священства спасает, но не его, а других через него. Став священником, ты обрел благодать, обрел власть спасения других, помощи другим, но ты ею не спасешься. Тебе как человеку нужно самому подвизаться. Таинство священства природу человека не меняет, ты остаешься таким же — греховным, слабым, падшим. Но, тем не менее, ты имеешь власть и духовную силу помогать спасению других.
Таинство монашества меняет природу человека. Старец Паисий говорил: «Мне много раз предлагали стать священником, я всегда отказывался». Даже Вселенский Патриарх предлагал ему принять священство. «Мне, — говорил отец Паисий, — хватит монашества». Потому что монашество — это дар молитвы за весь мир.
Когда мы пытаемся стать исихастами, четки перебирать, молитву умную творить, то должны помнить, что это — монашеский опыт, ангельский опыт. Конечно, и мы должны быть ревностными, но все же опыт исихазма — это опыт монашеского бытия. А наше священническое служение — это опыт любви к ближнему. Если ты о себе забываешь, тогда в любое время, когда бы тебя ни подняли, ты идешь на служение с радостью. С радостью исповедуешь, отпеваешь, причащаешь и, главное, с радостью служишь Божественную литургию.
Когда одно мое духовное чадо готовилось к постригу, я переживал: «Как же так, молодая такая…» А она говорит: «Батюшка, не волнуйтесь. Постриг — это веселее свадьбы будет. Что такое свадьба?.. А постриг — это такая радость, такой праздник!» На самом деле это такое духовное торжество! Вы видели, когда совершается постриг, как ликуют монахи? Так они рады, что их полку прибыло.
У каждого человека есть два пути, и оба спасительные: путь Марфы и путь Марии (Ср. Лк. 10, 38-42). Путь Марфы — это деятельное служение ближним, таково призвание «белого» духовенства. Путь Марии — это выбор «единого на потребу», жизнь монашеская. Монах внимает Господу, сидя у Его ног. Оба пути спасительны, второй — выше, но не нам выбирать. И в монастыре погибнуть можно, и в миру спастись. Монашество — это лицо Церкви, которое всегда обращено к Богу, а священство — лицо Церкви, обращенное в мир, к людям. Вот такие у Церкви два лица радостных.
26 марта 2017 Источник: Свято-Елизаветинский монастырь