Апостол Фома Верующий
19 октября Православная Церковь будет вспоминать одного из самых необычных апостолов Иисуса Христа, известного в нашем народе как Фома неверующий. Этим выражением мы до сих пор называем тех, кто нам в чем-то не доверяет. Приставка «неверующий», надо сказать, приклеилась к святому апостолу совершенно незаслуженно. Настолько ли он неверующий, как приписывает ему народная молва? И, вообще, имеем ли мы моральное право упоминать имя святого апостола рядом со словом «неверующий»? В этом мы попытаемся сегодня разобраться
Близнец
О святом апостоле Фоме из Библии мы знаем не так уж и много. Апостола Фому называют еще близнецом. Фома в переводе с еврейского означает «близнец»; иначе он именовался Дидим — греческое слово, обозначающее то же самое.
Родился будущий апостол в Галилейском городе Панеаде. Напомним, что Галилея — это северная часть Палестины. Панеада — город Северной Палестины, при подошве горы Ермона, у восточного истока реки Иордан, на северной границе колена Неффалимова, получивший свое наименование от Панион, местечка и пещеры при подошве южного склона Ливана. Сыном Ирода, царя иудейского, Филиппом город этот переименован в честь кесаря (императора римского) Тиверия и назван Кесарией (Кесария Филиппова). Теперь этот некогда цветущий город находится в развалинах.
Когда Иисус Христос во время Своего пребывания на земле с людьми проходил по городам и селениям, уча народ и исцеляя всякие болезни, Фома, услышав его проповедь и увидев его чудеса, прилепился к Нему всей душой. Насыщаясь словами Иисуса Христа и созерцанием его пресвятого Лица, Фома ходил за Ним и был удостоен причисления к лику двенадцати апостолов, с которыми и следовал за Христом до самых его крестных страданий.
Евангелист Иоанн особо выделяет апостола Фому в одном из эпизодов. Когда Иисус узнает о смерти Своего друга Лазаря, то отправляется к нему, чтобы его воскресить. При этом Христу угрожает опасность, ведь первосвященники давно ищут случая, чтобы Его арестовать. И в то время, когда другие апостолы уговаривают Учителя никуда не ходить, Фома, напротив, призывает: «Пойдем и мы умрем с Ним». В этих словах проявляется его, в хорошем смысле слова, максимализм, внутренняя цельность, готовность умереть за то, что любишь и ценишь.
После воскресения Иисуса Христа из мертвых святой Фома своим недоверием к словам других апостолов об этом еще более усилил веру Церкви Христовой, ибо в то время как прочие ученики Христовы говорили: «Мы видели Господа», он не хотел им поверить, доколе сам не увидит Христа и не прикоснется к его язвам. Вот как об этом повествует Евангелие от Иоанна: «Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие».
Психологически его поведение вполне объяснимо. Давайте внимательно всмотримся в детали, которые сообщает о Фоме евангелист Иоанн. Это ученик, который готов был умереть за Христа — настолько горячо было его сердце. Так бывает, когда человек полагает в основании своей жизни какую-то цель и готов пойти до самого конца, даже до смерти, ради ее достижения. Но в тот момент, когда он теряет эту цель, для него рушится весь мир.
Фома, судя по всему, был абсолютно раздавлен смертью своего Учителя. Все его надежды рухнули в одночасье. Человек, который жил идеей служения Христу и ожиданием Его царства, потерял всё — и цель жизни, и смысл. Вполне понятно, почему его не было среди других учеников, когда им явился Тот, кого они любили. Фома в том состоянии просто не мог находиться среди людей. Когда же ему сказали, что Христос воскрес… Человек, который только что потерял последнюю надежду, очень боится нового разочарования. Он настороженно отнесется к любым уверениям в том, что его надежды были не напрасны. Это не характеристика слабой веры. Скорее, это признак сильной любви Фомы к Спасителю. Он не то чтобы не поверил. Возможно, он боялся, что все, о чем ему рассказали, не произошло на самом деле; но он всем сердцем хотел, чтобы было так. А Господь всегда отвечает на такие «запросы» человеческого сердца. И когда Он явился Фоме, тот сразу оставил свои сомнения и исповедовал Христа: «Господь мой и Бог мой!» Ведь на самом деле Фома очень ждал этого момента.
Это событие с Фомой самым наглядным образом убеждает всех в истинности воскресения Господня, потому что Христос явился ученикам не как призрак и не в ином каком-либо теле, но в том же самом, в котором пострадал ради нашего спасения.
«Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким».
Что же известно о его дальнейшей жизни? После вознесения Иисуса Христа и сошествия Святого Духа апостолы бросили между собою жребий, куда каждому из них идти для проповедания Слова Божьего. Фоме выпал жребий идти в Индию. В Евангелиях и Книге Деяний апостольских о Фоме ничего более не сказано. Но некоторые важные сведения можно почерпнуть из его жития. Например, тот факт, что Фома, проповедуя Христа, пошел дальше других учеников и добрался до самой Индии. Именно этот удел достался ему в результате разделения между апостолами территории проповеди.
Индия — далекая сторона
Надо сказать, понятие «Индия» в то время было широким и далеко не всегда означало конкретную территорию. Индией в современном географическом смысле называется южная часть Азиатского материка, заключающая средний из трех южных полуостровов материка и соседнюю часть материка до громадных горных цепей, отделяющих ее от Центральной Азии. Но древние писатели нередко называли общим именем Индии все южные богатые страны Азии, о которых имели лишь смутные понятия. Мидяне жили по соседству с Персией, в западной части Ирана, к югу от Каспийского моря и были покорены впоследствии персами. Парфяне жили также по соседству с персами, в обширной стране от Евфрата до Окса и от Каспийского моря до Индийского; в III веке до Рождества Христова были покорены римлянами. Персы обитали в южной части Ирана. Гиркане жили по берегам Евфрата и Тигра и были покорены персами. Бактряне обитали на северо-востоке Ирана. Брахманы — жители собственно Индии, преимущественно индийские жрецы.
Апостол Фома теоретически мог проповедовать не в Южной Азии, а гораздо ближе. Однако есть несколько фактов, на основании которых все-таки можно говорить о его проповеди именно индусам. Со времен Александра Македонского между Римской империей, Средиземноморьем и Индией уже было транспортное сообщение.
Так что Фома вполне мог туда добраться, ничего удивительного в этом нет. Далее, в жизни апостола упоминается царь Гундофар: Фома был нанят к нему на службу как плотник, чтобы построить царю дворец. Этот царь — реальное историческое лицо. В 1834 году в Кабульской долине Афганистана были найдены монеты с его именем, и по ним можно определить, что Гундофар правил в I веке по Рождестве Христовом, примерно в 45—46 годах. Это как раз те годы, когда Фома мог оказаться в Индии.
Вообще, сведения об апостоле Фоме, касающиеся его жизни после Воскресения Христова и Сошествия Святого Духа на апостолов, то есть все, о чем не сказано в Священном Писании, почерпнуты в основном из книги «Деяний апостола Фомы» («Acta Thomae»). Документ датируется концом II — началом III века и существует в двух версиях — индийской и сирийской. Но он дошел до нас не в первоначальном, а в искаженном варианте — в нем очень много гностических вставок. Этот текст критиковал святой Ириней Лионский, выдающийся богослов II века, который очень живо реагировал как раз на гностические перегибы. Однако есть свидетельство о том, что наряду с гностическим существовал и другой, видимо, подлинный текст о деяниях апостола Фомы. Свидетельство это — записки монахини Эгерии, которая на протяжении 381—384 годов совершала паломничество на Святую землю, в Сирию, Ливан и Египет. Она сообщает, что молилась у мощей этого апостола, а также о том, что за богослужением читался отрывок из книги «Деяний апостола Фомы». Причем речь здесь идет, скорее всего, о первоначальном варианте «Деяний», без гностических искажений, то есть о том, который не дошел до наших дней.
Так что же происходило в Индии с этим апостолом? Что можно почерпнуть из основных источников, если вынести за скобки более поздние гностические правки? Вместе с неким купцом по имени Хаббан Фома прибыл в Индию, где к I веку уже сформировалась кастовая общественная система. Это означало, что без разрешения соответствующего царя или раджи в его владениях не могло осуществляться никакой деятельности, в том числе и проповеди новой веры. В этом смысле ситуация в Индии напоминала ту, что сложилась в Европе VI—VIII веков на территориях расселения варварских племен, где проповедь христианства была возможна только с разрешения вождя. И если вождь принимал новую веру, то вслед за ним ко Христу обращалась и вся знать, и воины, и весь народ.
Правда, существенная разница была в том, что в Индии I века христиане не подвергались гонениям, подобно тому, как это было на территории Европы времен античности и ранней эпохи варварских королевств. Были цари, которые вполне терпимо относились к различным верованиям, приносимым из дальних стран в их края. А приносили их чаще всего купцы. Так что Хаббан в этой истории фигурирует не случайно. Собственно, путь, по которому апостол Фома попал в Индию, — это Великий шелковый путь между Европой и Китаем. Пользовались им не только торговцы, но и миссионеры. Правда, купечество по типу деятельности порой оказывалось с миссионерами в одном ряду, потому что если купцы были христианами, то они не только занимались бизнесом на этом транзите, но и, как могли, распространяли свою веру среди язычников. И, судя по всему, Хаббан понимал, чем на самом деле занимается Фома. Апостол же неустанно проповедовал Христа. По дороге в Индию он сумел основать христианские общины в Палестине, Месопотамии, Парфии и Эфиопии, а также среди бактов. С таким багажом он и явился к царю Гундофару.
По прибытии в Индию апостол приступил к строительству дворца. Правда, делал он это весьма странным образом, его поступок вполне можно назвать авантюрой. Ему выделили немалые деньги, однако он все раздал беднякам, не потратив на дворец ни одной монеты. Здание в итоге так и не было построено. Когда же Гундофар пришел посмотреть на новый дом и выяснил, что его, по человеческим меркам, весьма недвусмысленно обманули, он велел арестовать Фому и собирался его казнить. Однако царю явился его умерший брат, который сказал, что много обителей он видел на небесах, но самый прекрасный дом — тот, что возведен для Гундофара. На вопрос, кто же строил этот дом, брат ответил, что имя строителю Фома. Гундофар очень удивился таким сведениям и приказал отменить казнь. Впрочем, для Фомы это стало лишь отсрочкой дня смерти. Мученическая кончина его не миновала…
Живому не поверил, а мертвому поверишь?
Последние годы земной жизни апостол Фома провел в индийском городе Мелипур, близ Мадраса. Там святой апостол сумел обратить к Иисусу Христу супругу и сына местного царя Маздея. Правда, крестить их он не успел.
Как это часто бывает и в наше время, царь, узнав о таких переменах в близких людях, пришел в ярость, ведь все это совершилось за его спиной, и велел заключить Фому в темницу. Тогда родственники царя пришли к апостолу прямо в тюрьму, чтобы там принять крещение. Фома совершил над ними Таинство, а затем, подобно апостолу Петру, через затворенные двери темницы вышел на волю, явился к новообращенным и послужил для них Литургию. Однако тюремная стража обнаружила, что узник исчез. Сочтя его за колдуна, воины обо всем доложили царю. И когда Фома, следуя Божьему промыслу, вернулся в место своего заключения, его немедленно отправили на допрос.
Там произошел один очень важный диалог. Маздей спросил Фому: «Кто ты? Раб или свободный?» На что Фома ответил: «Не раб я, и нет у тебя власти надо мной». Тогда царь поинтересовался, зачем же он, сбежав из тюрьмы, вернулся назад. Фома сказал: «Я прибыл сюда, дабы спасти многих и самому стать помощью для всех, кто хотел освободиться». И здесь следует самый главный вопрос Маздея: «А кто твой господин? Каково его имя и из какой он земли?» И Фома дает ответ абсолютно в своем стиле: «Господь мой — Владыка мой и твой. Ибо Он Господин небес и земли».
Как отмечает исследователь Алла Митрофанова, этот текст чрезвычайно важен, поскольку в нем раскрывается особое христианское мироощущение. Это мироощущение богосыновства всех людей — не важно, к какой национальности или касте они принадлежат, рабы они или цари, апостолы или купцы, индусы или иудеи. Любой человек — дитя Божие по факту своего рождения, даже если он пока не просвещен светом Христовой истины.
Естественно, индийскому царю странно было услышать подобный ответ. Он приговорил апостола к смертной казни. И хотя народ, видя добрые дела и намерения Фомы, протестовал, Маздей остался непреклонен. Фома, в свою очередь, не сопротивлялся и не возражал, и это тоже вполне в его духе — желать себе смерти ради Христа. Он переживал только об одном — что ему не до конца еще удалось посеять семя Христовой веры в этих землях. Поэтому по дороге к месту казни он рукоположил человека по имени Сифор в пресвитеры, а новообращенного сына царя — в диаконы. После этого Фома уже со спокойным сердцем принял свой жребий и претерпел мученическую смерть — его пронзили копьями.
Дальше происходит еще одно исключительно важное и необычное событие. В сына того самого царя Маздея, в родного брата рукоположенного Фомой диакона, вселился нечистый дух. Маздей понимал: это наказание ему, отцу, за то, что он казнил святого человека. И тогда он решил пойти ко гробу апостола Фомы в Мелипур, взять его останки и коснуться ими сына. Тогда, полагал царь, несчастный будет исцелен. Этот эпизод, описанный в «Деяниях апостола Фомы» II—III веков, свидетельствует, что уже тогда в Индии была традиция почитания мощей.
Но самое интересное даже не в этом. Когда Маздей, согласно источнику, намеревался исполнить задуманное, ему явился сам Фома и, можно сказать, с некоторым юмором сказал: «Живому ты мне не поверил, почему же теперь поверишь мертвому? Но не бойся, ибо милостив Иисус Христос, ради великого Своего милосердия». А далее приводится история о том, что Маздей, придя ко гробу Фомы, по какой-то причине не нашел там его останков.
Тогда царь взял горсть песка с места захоронения апостола и вернулся домой. Маздей призвал Имя Иисуса Христа, отрекся от дьявола, а затем дал сыну приложиться к песку с могилы Фомы, в результате чего тот получил исцеление. Затем Маздей обратился к рукоположенному Фомой пресвитеру Сифору с просьбой крестить его. Почему так важен этот эпизод? Дело ведь не столько в факте исцеления больного, в это чудо можно верить или не верить. Но дело главным образом в том, что царь, казнивший апостола, обратился ко Христу. Это свидетельство о главном чуде, которое возможно для человека — о перемене сердца.
Почему нельзя называть Фому неверующим
Евангелие — уникальное Писание, оно не скрывает от своего читателя немощей и несовершенств тех, о ком, наряду с Иисусом Христом, повествуют его строки. Причем только в тех случаях, когда речь идет о врагах Бога. Прочесть в нем можно не только о властолюбии, зависти, лукавстве и злобе начальников иудейских, но и о предрассудках, во власти которых во многом находились еще не просвещенные Святым Духом апостолы.
В Евангелии можно увидеть, как они спорили о первенстве, проявляли маловерие, малодушие, не могли бодрствовать с Учителем своим тогда, когда это больше всего было нужно. Евангелие рассказывает о предательстве Иуды, но (!) не умалчивает и об отступничестве Петра.
Зачем нам это знать? Для чего это нужно? Почему в Евангелии обо всем этом говорится? Прежде всего, потому что это правда. Нам действительно не просто важно, но и необходимо знать, что апостолы были такими же людьми, как и мы, с «нашими недостатками», страстями, слабостями. Иначе, не сознавая этого, как мы поверим, что способны стать такими, как они? Теоретически, конечно… Мы все будем говорить: «Ну, это же апостолы…» А так, зная, как оно было все с ними, должно быть проще подражать им.
Но что порой получается в действительности? Словно забывая о том, какими апостолы стали потом (и не только по благодати Духа Святого, Который сошел на них, но и в силу их собственной воли и желания), как прожили свою жизнь, как завершили ее, мы начинаем относиться к ним как-то чрезмерно фамильярно, «на равных». И звучат такие смелые словосочетания: «предательство Петра», «неверие Фомы»… Но есть ли право у нас так говорить? Во-первых, потому что не нашей это меры дело — так вот быть запанибрата с учениками Христовыми, которые видели Его своими глазами. А во-вторых, слишком многое понимаем мы неполно, неглубоко и оттого неверно.
Вот то же «неверие Фомы», то же уничижительное выражение: «Ну ты, Фома неверующий!» — не является ли это нашей панибратской близорукостью?
Сами посудите, разве кому-то из учеников, кто не увидел еще Христа воскресшим, просто было поверить в то, что это непостижимое для ума человеческого чудо совершилось? Разве не упрекал Иисус их всех за «неверие» и «жестокосердие»? Чем же Фома их хуже? Или хуже нас? Мы-то ведь приняли веру в воскресение как дар, как данность, как опыт Церкви — Той, в Которой все наполнено Духом Святым, открывающим человеку истину и утверждающим в ней.
Как мы уже говорили выше, Христос так дорог для апостола, что он и смысла не видит в жизни без Него — настолько, что готов без страха с ней расстаться. Но все же он пережил смерть Наставника. Что происходит в его душе? Можно только догадываться. И тут ему говорят, что Господь воскрес. Мудрено ли, что он заявляет: «Не поверю, пока не увижу!» Он просто понимает, что если обманется, ему этого не вынести…
А как Господь относится к его «требованию»? Осуждает, гневается? Нет — удовлетворяет его: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои». Потому как знает: слова «неверия» Фомы рождены любовью и появились из уязвленного скорбью о Нем сердца.
«У нас есть такая любовь — до готовности за нее умереть? Есть такая боль — от удаленности, отлученности от Христа (редко ли мы себя от Него своей жизнью отлучаем?). Чем же мы тогда «лучше»? Как же можем «осуждать»? «Свысока» смотреть? Или… Или есть все-таки для гордости нашей основание, для самооценки оправдание, от Фомы в лучшую сторону отличие? «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Мы блаженны! А не кто-то, не он в том числе! Ведь это мы не видевшие! Мы! Мы… Мы?
А чего мы на самом деле не видели? Разве не видели, не испытывали, как оживают раз за разом наши собственные грехом и суетой убитые сердца после исповеди и Причастия? Не сподоблялись дивных, нечаянных, невероятных милостей от Господа? Не поражались тому, как и в нашей предельной немощи совершается сила Божия? Если все это было и есть, а мы себя все так же «не видевшими» считаем, то плохи наши дела. А если не считаем, то «блаженны», получается, не о нас, в данном, по крайней мере, случае. Нечем, нечем гордиться. И не за что, разумеется, апостола осуждать. И бездумно, по инерции, по обычаю «неверующим» его именовать грех.
Особенно — если вспомнить, как жил он дальше, после того, как уверился однажды и навсегда. И как живем мы, без конца уверяемые и разуверяющиеся.
Впору только каяться перед «неверным» и просить его: может, и нам хоть малая доля его «неверия» перепадет? Того, которое Церковь не как-то иначе называет, а непременно добрым…» — пишет игумен Нектарий (Морозов).
Иногда люди говорят: «У меня нет веры», имея в виду примерно то, что у них нет радостного переживания присутствия Божия, ликующей уверенности в том, что Христос воистину воскрес… Они вообще легко впадают в пессимизм. Но пример Фомы показывает, что там, где человек совершает выбор быть со Христом, следовать за Ним, оставаться с Его учениками, даже если никакой уверенности нет — Христос Сам приходит, чтобы дать ему веру. И блаженство таких людей особенно велико, когда они решают веровать, не видев.
Какого ходатайства и заступничества перед Господом просят у апостола Фомы христиане? Прежде всего, мы обращаемся к нему с молитвой о тех многочисленных наших ближних, которые еще не уверовали во Христа. О тех, в ком времена атеизма (а теперь еще неоязычества и религиозной всеядности) посеяли недоверие и сомнение. О каждом, кто повторяет: «Не поверю, пока не увижу…» О тех, кому кажется, что невозможно верить, не требуя чудес и знамений.
Православные христиане также обращаются к нему, чтобы он помог своими молитвами укрепиться в вере — в моменты, когда посещают сомнения. «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие», — говорит Иисус апостолу Фоме. Кто, как не он, испытавший сомнения и вновь обретший веру, может помочь всем нам?
Обращаются к святому апостолу Фоме и те православные христиане, кому Господь назначил сегодня продолжать дело христианской миссии. Ведь святой апостол Фома был одним из самых ревностных проповедников Слова Божьего. И сегодняшним миссионерам, продолжателям дела апостолов особенно необходимы обретенная им твердость в вере, преданность Христу и готовность в самом деле идти и научить «все народы».
Судьба мощей.
С востока на запад
Что же касается мощей апостола Фомы, то их судьба очень интересна. Из Индии они были перенесены в Эдессу. Эдесса (или Едесия) — древний город, предшественник современного города Шанлыурфа на юго-востоке Турции. Эдесса была важным центром раннего христианства.
Об их пребывании там свидетельствует летописный текст «Хроники града Эдессы», а также упомянутые выше записки монахини Эгерии: она сообщает, что молилась в этом городе у мощей апостола Фомы. В XI веке Эдессу разграбили турки. Мощи Фомы, наряду с другими святынями, были спрятаны христианами во избежание поругания.
Местонахождение их было неизвестно, пока их не обнаружили на греческом острове Хиос. А оттуда в 1258 году мореплаватель Лион, нанятый жителями итальянской Ортоны, перевез их в этот город. Там они и находятся по сей день. А перст Фомы был доставлен в Рим и пребывает там в церкви Святого Креста. Иными словами, апостол Фома, при жизни ушедший с Запада на Восток, после земной кончины за несколько веков совершил обратное путешествие.
Какое же отношение все это имеет к нам, людям XXI века? Дело в том, что Фома, пожалуй, самый современный апостол. Ведь большинству из нас знакомо состояние внутренней пустоты, когда рушатся надежды, когда, казалось бы, смысла в жизни совсем не остается. И очень непросто в такой ситуации понимать, что Бог — рядом. Но пример Фомы показывает, что Бог нас не только не оставил, но более того — Он готов прийти к каждому, кто искренне этого хочет. Апостол Фома, поверивший в Воскресение своего Учителя, всю свою жизнь настолько горел этой верой, что сумел привести ко Христу тысячи людей. Он не побоялся ни дальнего пути, ни иноземных царей, ни смерти. Ему приходилось идти на авантюрные, с точки зрения земной логики, поступки, рисковать жизнью и в итоге расстаться с ней, исповедовав Христа. Но он всегда понимал, ради чего все это совершает. После того как он лично встретился с Воскресшим Богом, для него не оставалось больше сомнений в том, ради чего он живет. В конце хотелось бы привести слова упомянутой нами Аллы Митрофановой: «Даже если ему приходилось кардинальным образом менять место жительства и круг общения. Даже если казалось, что миссия его терпит неудачу. Даже если в далекой стране не находилось людей, готовых его поддержать… Все эти препятствия были преодолимы, потому что Бог, однажды став рядом с ним, уже никогда не оставлял Своего ученика. При чем же здесь мы, современные люди? Пожалуй, при том, что Господь точно так же приходит к каждому из нас. И какими бы ни были обстоятельства нашей жизни, встреча с Ним возможна. Стоит только очень этого захотеть…»
В каких источниках описаны события связанные с Воскресением Иисуса Христа?
Воскресение Иисуса Христа — Евангелие по Марку
Воскресение Иисуса Христа — Евангелие От Матфея
Воскресение Иисуса Христа — Евангелие от Луки
Существуют ли записи упоминаний о вознесении Господнем в творениях очевидцев Христа?
Все знают историю, связанную с Воскресением Иисуса, но единицы знают подробности этого события, хотя праздник Воскресение Иисуса Христа является главным для христиан.
Именно в честь Воскресения Христова все христиане на протяжении целых сорока дней празднуют Пасху.
Воскресение Иисуса Христа
Содержание
- В каких источниках описаны события связанные с Воскресением Иисуса Христа?
- Воскресение Иисуса Христа — Евангелие по Марку
- Воскресение Иисуса Христа — Евангелие От Матфея
- Воскресение Иисуса Христа — Евангелие от Луки
- Значение Воскресения Христова
- История праздника
- Пасхальное богослужение
- См. также
- Литература
- Использованные материалы
В каких источниках описаны события связанные с Воскресением Иисуса Христа?
Главные источники, в которых описаны события, связанные с Воскресением Иисуса:
— Евангелие от Матфея. Главы 27, 28
— Евангелие от Марка. Главы 15, 16
— Евангелие от Луки. Глава 24
Слово Ева́нгелие переводится с греческого, как «благая весть» о наступлении Царства Божия.
Воскресение Иисуса Христа — Евангелие по Марку
История воскресения Иисуса началось с суда над ним и его распятием на кресте в пятницу накануне еврейской Пасхи.
Распятие Иисуса Христа
Распятый на кресте Иисус умер около трех часов после обеда.
Во время казни присутствовали Мария Магдалина, Мария, мать Христа и Саломия и другие ученики Христа.
Снятие Иисуса Христа с креста
Чтобы не омрачать еврейский праздник Песах (Пасха) иудейские первосвященники и Понтий Пилат поручили одному из своих первосвященников, богачу из города Аримафеи, по имени Иосиф забрать тело Иисуса, и похоронить его. Согласно Библии Иосиф с помощником сняли тело Иисуса с креста и похоронили его в принадлежащем Иосифу склепе.
Но скорее всего учитывая ранг Иосифа, а ведь он был одним из руководителей Синидриона, всеми этими действиями занимался не он лично, а похоронная команда из местной стражи, но под его руководством.
Интересно, что кто из учеников Ииисуса, ни Мария Магдалина, ни мать Иисуса не принимали участия в похоронах Господа.
В подобной могиле был похоронен Иисус Христос
Сняв тело Иисуса с креста, Иосиф обвил Христа плащаницею и тем же вечером похоронил Иисуса в пещере, затем привал камень ко входу в пещеру и вернулся в Иерусалим.
Мария Магдалина и его мать Мария наблюдали из далека, где похоронили Иисуса.
Пещера где похоронили Иисуса находилась в саду Иосифа, рядом с Голгофой, где был распят Христос.
На следующее утро, помня предсказание Иисуса воскреснуть на третий день, первосвященники пошли к Пилату и попросили у него выставить у пещеры охрану, чтобы последователи Христа не могли тайно выкрасть тело Иисуса.
Для охраны пещеры Понтий Пилат выделил стражу и приказал ее (пещеру) опечатать.
Жены-мироносицы
На третий день после похорон Иисуса, ранним воскресным утром Мария Магдалина и мать Христа Мария Иаковлева, купив ароматические масла, отправились к пещере, чтобы намастить тело покойного.
Подходя к пещере, женщины переживали по поводу того, кто же им отодвинет тяжелый камень, которым привален вход в пещеру.
Но подойдя к пещере они с удивлением обнаружили, что стражников которые должны охранять пещеру нет, а камень закрывающий вход отвален.
Воскресение Иисуса Христа. Ангел Господен
Когда женщины вошли в пещеру, то они увидели, что тела Христа нет, а на правой стороне ложа сидит облеченный в белую одежду юноша.
Женщины испугались и замерли, но юноша тот час обратился к ним:
«Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам»
Напуганные женщины выбежали из пещеры и вернулись в Иерусалим, но объятые ужасом никому ничего не рассказали, ни о пропаже тела, ни о юноше в белых одеждах.
Тем не менее, как и Иисус и предсказывал, он воскрес рано утром в воскресенье.
Воскресение Иисуса Христа
Первым человеком к кому он явился, была Мария Магдалина.
Представ перед Марией Магдалиной, он изгнал из нее семь бесов.
После чего Мария Магдалина отправилась к ученикам Иисуса и рассказала им, что Иисус воскрес и, что она видела Его живым, но ученики не поверили рассказу Марии.
Затем Иисус в ином образе явился двум из учеников на дороге.
Воскресение Иисуса Христа
Те рассказали о встрече с Учителем, но остальные ученики снова не поверили и им.
Воскресение Иисуса Христа
Тогда вечером Иисус явился остальным одиннадцати своим ученикам и высказал им свои упреки за то, что они не поверили в его воскресение и сказал им:
«идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы»
После беседы с учениками Иисус на небо и воссел одесную Бога, а ученики пошли проповедовать.
Воскресение Иисуса Христа
На этом рассказ о воскресении Иисуса в Евангелии от Марка заканчивается.
Воскресение Иисуса Христа — Евангелие От Матфея
Евангелие от Матфея раасказывает о событиях связанных с Воскресением Иисуса Христовым с несколько иными подробностями, нежели Евангелие по Марку.
В Евангелии от Матфея есть и землетрясения, и солнечное затмение, и воскрешение покойников:
Воскресение Иисуса Христа
«Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим»
Далее до момента, когда в воскресенье рано утром Мария Магдалина и мать Иисуса пошли к пещере намазать тело Иисуса благовониями, описание событий в обоих евангелиях совпадают.
Но вот у пещеры события уже происходят несколько по-другому.
Когда Мария, мать Иакова и Иосии (мать Христа), и мать сыновей Зеведеевых подошли к пещере, то случилось великое землетрясение, связанное с тем, что сошедший с небес Ангел Господень, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем:
«вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег»
Воскресение Иисуса Христа
Ужас объял всех: и стражников, охранявших пещеру и женщин.
Ангел обратился к женщинам и сказал:
«не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите»
Женщины, убедившись, что смертное ложе Иисуса пусто отправились назад в Иерусалим, чтобы рассказать апостолам о воскресении Учителя.
Одиннадцать учеников оправились в Галилею, чтобы там, на горе, встретиться Учителем.
Не все ученики поверили, что пред ними их учитель Иисус.
Приблизившись Иисус обратился к ученикам:
«Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века»
На этом рассказ о воскресении Иисуса в Евангелии от Матфея заканчивается.
Воскресение Иисуса Христа — Евангелие от Луки
В Евангелие от Луки в 24-й главе женщины также поутру в воскресенье пришли в пещеру к гробу Христа с приготовленными ароматами и также нашли камень отваленным от входа в пещеру.
Но когда они зашли в пещеру пред ними предстал не юноша, а два мужа в блистающих одеждах.
Воскресение Иисуса Христа
Они так же, как и Евангелиях от Матфея и Марка сообщили им, что Иисус воскрес и ждет их в Галилее,
Но и здесь женщины не поверили вестникам.
Однако в Евангелии от Луки в пещере присутствует апостол Петр, который подходит к гробу Господнему и видит там только пелены лежащие.
Апостол Петр
Далее описываются события, когда два ученика встречают на дороге Иисуса и долгое время не узнают его и только после того как он возлежал с ними и преломил с ними хлеб к ним пришло прозрение, что целый день они провели в обществе Иисуса:
«И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них»
Далее по возвращению в Иерусалим и они нашли вместе одиннадцать Апостолов которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону. И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба.
И в этот момент сам Иисус стал посреди них и сказал им:
«Мир вам»
Апостолы смутились и испугались, подумав, что видят духа.
Но Иисус убедил их, что он их плоти крови, а после отведал вместе с ними печеную рыбу и сотовый мед.
«И, взяв, ел пред ними»
Далее Иисус вывел учеников из Иерусалима до Вифании, затем подняв руки начал благословлять учеников и стал отдаляться от них и возноситься на небо.
Ученики поклонились Иисусу и вернулись в Иерусалим в праздничном настроении.
На этом рассказ о Воскресении Иисуса в Евангелии от Луки заканчивается.
Икона Воскресения Христова
Пасха, Светлое Христово Воскресение
Этот величайший праздник стоит особняком в ряду церковных праздников. Как поется в пасхальном каноне, это — «Праздников Праздник» и «Торжество Торжеств».
Светлый праздник Воскресения Христова наименован Пасхой по внутреннему соотношению с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, так был назван в воспоминание того события, когда при исходе евреев из Египта ангел, погублявший первенцев египетских, видя кровь пасхального жертвенного агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо (евр. «песах» — букв. «переход», пер. «избавление»), оставляя неприкосновенными первенцев еврейских. Сообразно с этим ветхозаветным воспоминанием и Праздник Воскресения Христова, обозначая прохождение от смерти к жизни и от земли к небу, получил наименование Пасхи.
Значение Воскресения Христова
Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершился Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человека. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос есть истинный Бог и Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер плотию, но плоть Его соединена в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно с Богом Словом. Христос воскрес, ибо смерть не могла удержать в своей власти тела и души Христовых, находящихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, с Тем, Кто по Своему Божеству есть Воскресение и Жизнь.
В Домостроительстве спасения Воскресение Христово есть явление Божественного всемогущества: Христос по смерти Своей сошел во ад, «яко восхоте», ниспровергнул смерть, «яко Бог и Владыка». Воскрес тридневен и с Собой воскресил Адама и весь человеческий род от адовых уз и тления. Сломив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни вечной.
Иисус Христос воскрес, как начаток умерших, перворожденный из мертвых (Кол. 1, 18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые восстанут от земли во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.
Воскресение Господа Иисуса Христа свидетельствует, что Он воистину есть Сын Божий — «воскрес яко Бог». Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения.
Тело Иисуса Христа восстало во славе. В Нем совершается великое и спасительное новотворческое действие. Он в Себе Самом обновляет наше естество, подпавшее тлению.
Сошествие Христа в ад, храм Христа Спасителя, г. Москва
Воскресением Господа завершается победа над грехом и его следствием — смертью. Ниспровергнута смерть. Отвергнуто, осуждено древнее осуждение смерти. Расторгнуты узы ада, и мы избавлены от адова мучительства. Смерть после Воскресения Христова не обладает благочестно жившими и умершими, ибо Христос предразорил державу (власть) смерти Своей смертью и подал жизнь в Воскресении.
Христос воскрес, победив смерть. Но и после Его Воскресения смерть в человечестве временно еще продолжает уносить свои жертвы. Но она только переплавляет сосуды нашей души — тела для воссоздания в день воскресения в новом, духовно обновленном виде. И так как плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления, то наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно согнить — в смерти, чтобы дать колос — новую жизнь. Наше тление в смерти есть путь к нетлению. Как Христос умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождаемся Им от закона греха и смерти по закону духа и жизни в Нем (Рим. 8, 2).
Через Свое Воскресение Христос соделал нас победителями смерти, и жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного Его воскресением бессмертия нашему смертному естеству: «Никто же да убоится смерти, — восклицает святой Иоанн Златоуст — свободи бо нас Спасова смерть».
Поэтому так восторженна душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Воскресения Христова является провозвестницей будущего дня общего воскресения. Это — поистине Пасха великая, Пасха, двери райские нам отверзающая, ибо проходит смерть, являются нетление и вечная жизнь.
История праздника
Пасха есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в апостольское время. Вероятно, круг праздников Древней Церкви до I века исчерпывался Воскресным днем. Едва ли в словах ап. Павла: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос; тем же да празднуем не в квасе ветсe» (1 Кор. 5, 7-8) можно видеть указание на христианскую Пасху в противоположность иудейской. Скорее такое указание можно видеть в той тщательности, с которой св. Иоанн Богослов отмечает совпадение смерти Христовой с еврейской пасхой (Ин. 19, 4; Ин 18, 28. Ср. Ин 13, 1). Настойчивость, с которой христианское предание всегда относило к самим апостолам учреждение Великого поста, позволяет искать по крайней его зачатки в том времени. Возможно, что слова Спасителя: «Егда же отнимется у них жених, тогда постятся», приводимые Тертуллианом в качестве возможного основания Великого поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их ежегодно освящать постом, который они вообще любили (Деян.13,2), день смерти Господней. Так как этот день приходился на еврейскую пасху, то, когда соблюдение еврейских праздников прекратилось у христиан, последние легко могли прийти к мысли освящать постом именно день еврейской пасхи в воспоминание смерти Христовой. В виде такого поста и существовала первоначально Пасха Христова, как видно из свидетельства о ней св. Иринея Лионского (II в.).
Явление Христа ученикам в селении Эммаус, Трапезная церковь, Киево-Печерская лавра
Даже в III в. христианская Пасха сводилась к посту, была «Крестной Пасхой», наравне с которой тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха Воскресения — под видом торжественного прекращения пасхального поста. Этот пост во времена апостолов, вероятно, одни оставляли в самый день еврейской пасхи, а другие — в следующее за ней воскрeсeниe.
По свидетельству Сократа (V в.), христиане, совершавшие праздник Пасхи в 14-й день месяца нисана (т. е. в один день с евреями), утверждали, что это им передано от апостола Иоанна, а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской пасхой воскресение говорили, что свое обыкновение они получили от апп. Петра и Павла. «Но ни те, ни другие, – замечает древний историк, – не могут представить на это письменного свидетельства» .
В этом отношении важен отрывок из письма св. Иринея, еп. Лионского, к римскому еп. Виктору, сохраненный Евсевием Кесарийским. Он проливает свет на первоначальный характер праздника Пасхи. Послание написано по поводу споров о времени празднования Пасхи, начавшихся еще при св. Поликарпе, еп. Смирнском (+167 г.), вызвавших ряд соборов и продолжавшихся еще с большей силой при св. Иринее (+ 202 г.). Споры касались вопроса: праздновать Пасху вместе с иудейской (в 14 — 15 день первого весеннего лунного месяца) или же в первое за этим днем воскресение.
Отрывок из текста св. Иринея показывает, что спор о времени Пасхи возник потому, что к этому времени постепенно стал меняться характер самого праздника, взгляд на него. Если раньше на Пасху смотрели как на пост в честь смерти Спасителя, умершего именно в день еврейской пасхи, то теперь хотели соединить с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом, что не могло сочетаться с постом и более подходило не какому-либо дню недели, на который приходилась еврейская пасха, а дню воскресному.
В Риме Пacxa Христова очень рано стала приобретать такой характер, тогда как в Малой Aзии жизнь церковная двигалась не с такой быстротой, и дольше сохранялся первоначальный древний взгляд на Пасху. Поэтому епископы Запада и Востока просто не понимали друг друга.
Воскресение Христово
Св. Ириней Лионский писал: «Разногласят не только о дне, но и о самом образе поста (ясное указание, что «день», т.е. Пасхи, чтился, праздновался именно постом – прим. М.Скабаллановича); именно одни думают, что нужно поститься только один день, другие два дня, иные еще больше; некоторые же исчисляют этот день свой в 40 часов дневных и ночных. Такое различие в соблюдении произошло не в наше время, но гораздо прежде у наших предков, которые вероятно не соблюдали в этом большой точности и простой, частный свой обычай передавали потомству. Тем не менее все они сохраняли мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста (опять не «праздника”) утверждается согласие веры» .
К этому отрывку из св. Иринея Евсевий присоединяет рассказ его о cпopе касательно Пасхи при св. Поликарпе, когда, во время посещения последним римского еп. Аникиты, выяснилось разногласие их как по этому вопросу, так и по другим, то «оба они и касательно других предметов не много спорили между собою, но тотчас согласились, а об этом вопросе и спорить не хотели, п. ч. ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном, учеником Господа нашего; ни Поликарп не убедил Аникиту — соблюдать, ибо Аникита говорил, что он обязан сохранять обычаи предшествовавших ему пресвитеров».
После св. Поликарпа защитником малоазийской практики относительно времени Пасхи был Мелитон, еп. Сардийский, написавший «Две книги о Пасхе» (ок. 170 г.). Противниками ее (литературными) явились Аполлинарий, еп. Иерапольский, Климент Александрийский и св. Ипполит, еп. Римский. В Палестине, Риме, Понте, Галлии и Греции состоялись соборы, высказавшиеся за римскую практику. Папа Виктор (ок. 196 г.) грозил малоазийцам отлучением. Упомянутое послание св. Иринея и имело целью примирить враждующих. Повидимому, спор продолжался до Никейского собора (325 г.), принявшего римскую практику, как повсеместную. Соборное определение о Пасхе до нас не дошло. С древнего времени Православные Поместные Церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля.
В 341 году Антиохийский Собор повелел отлучать от Церкви «совершающих пасху вместе с иудеями» (1 правило). Обычай же поститься на Пасху обличает еще и св. Иоанн Златоуст.
Пасхальное богослужение
Явление Христа Марии Магдалине после воскресения, А. Иванов, 1835 г.
Божественной славе Воскресшего Господа и величию светлого праздника Пасхи соответствует высокая и особенная торжественность, которой сопровождаются богослужения в первый день Пасхи и во всю Светлую седмицу. Со времени апостольского Церковь совершает пасхальное богослужение ночью. Подобно древнему избранному народу, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, и христиане бодрствуют в священную и всепразднственную и спасительную ночь Светлого Воскресения Христова.
См. также
- Триодь Цветная
- Пасхалия
- Иудейская пасха
Литература
- Подборка литературы на тему Пасхи
Использованные материалы
- Годичный круг Церковных праздников. Светлое Христово Воскресение // Сайт Завет.Ru
- Из истории празднования Пасхи Христовой // Седмица.Ru
Пасха — самый главный праздник в Православии, у католиков и протестантов самый главный праздник — Рождество.
Сократ. Церковная история. V. 22
Евсевий. Церковная история. V. 24