Сегодня, 11 июля, Церковь празднует память одной из удивительнейших икон Пресвятой Богородицы «Троеручица».
События, положившие начало прославлению иконы Божией Матери «Троеручицы», относятся к VIII веку, ко временам иконоборчества. Воины императора-еретика Льва Исавра рыскали по домам православных христиан, отыскивая иконы, отбирали их и жгли, а иконопочитателей предавали мукам и смерти.
Лишь за пределами византийских земель, в мусульманском Дамаске, православные не были стеснены в почитании икон. Причина была в том, что первым министром у местного халифа был ревностный христианин, богослов и гимнограф Иоанн Дамаскин (память его Церковь отмечает 4 декабря). Своим многочисленным знакомым в Византии Иоанн переправлял письма, в которых на основании Священного Писания и святоотеческих преданий доказывал правильность иконопочитания. Вдохновенные письма Иоанна Дамаскина тайно переписывались, передавались из рук в руки, немало способствую уверению в истине православных и обличению ереси иконоборческой.
Дамаск. Современный вид.
Взбешенный император, чтобы лишить Церковь непобедимого защитника Православия, решил коварно извести Иоанна Дамаскина. Он приказал искусным писцам тщательно изучить почерк Иоанна и написать как бы его рукою поддельное письмо к императору с предложением измены. В письме сообщалось, что город Дамаск охраняется сарацинами небрежно и византийское войско может без труда им овладеть, в чем обещалась и всяческая помощь со стороны первого министра.
Такое поддельное письмо император и послал халифу, лицемерно пояснив, что, несмотря на предложения Иоанна, желает мира и дружбы с халифом, а министра-изменника советует казнить.
Халиф впал в ярость и, забыв о многолетней преданной службе своего министра, повелел отсечь ему кисть правой руки, которой тот будто бы писал изменнические строки. Отсеченная кисть была повешена у всех на виду на базарной площади.
Иоанн жестоко страдал от боли, еще же сильнее – от незаслуженной обиды. К вечеру он попросил халифа, чтобы тот разрешил ему похоронить отрубленную кисть десницы. Халиф, памятуя прежнее усердие своего министра, ответил согласием.
Затворившись в доме, Иоанн Дамаскин приложил отсеченную кисть к ране и углубился в молитву. Святой просил Матерь Божию исцелить десницу, писавшую в защиту Православия, и дал обет употребить руку эту на создание творений во славу Владычицы.
В этот миг он уснул. В сонном видении предстала ему Богоматерь и сказала: «Ты исцелен, трудись же прилежно этой рукой».
Святой преподобный Иоанн Дамаскин
Пробудившись, Иоанн Дамаскин излил свою благодарность к чудной Исцелительнице в дивном песнопении «О тебе радуется, Обрадованная, всякая тварь…». Весть о чуде быстро разнеслась по всему городу. Устыженный халиф просил у Иоанна Дамаскина прощения и призывал его вернуться к делам государственного управления, но отныне Иоанн отдавал все свои силы на служение одному Богу. Он удалился в обитель во имя святого Саввы Освященного, где принял иноческий постриг. Сюда же преподобный принес икону Божией Матери, ниспославшую ему исцеление. В память о чуде он прикрепил к нижней части иконы изображение кисти правой руки, отлитое из серебра.
С тех пор такая десница рисуется на всех списках с чудотворного образа, получившего название «Троеручица».
Образ пребывал в обители во имя святого Саввы до XIII века, когда был поднесен другому святому Савве, архиепископу Сербскому. При нашествии же на Сербию агарян православные, желая сохранить икону, возложили ее на ослика и пустили его без провожатого. С драгоценной поклажей он сам дошел до Святой Горы Афон и остановился у ворот Хилендарского монастыря. Местные иноки приняли икону как великий дар, а на место остановки ослика стали ежегодно совершать крестный ход.
Однажды в Хилендарском монастыре почил старый игумен. Выборы нового вызывали среди братии распри и разделение. И тогда Матерь Божия, явившись одному затворнику, объявила, что отныне Сама будет игумений обители. В знак этого дотоле стоявшая в алтаре монастырского собора «Троеручица» чудесным образом перенеслась по воздуху к середине храма, на игуменское место. С тех пор и по сей день Хилендарем управляет священноинок-наместник, стоящий во время служб у игуменского места, где хранится образ «Троеручица» – Игуменьи сей обители. От Нее принимают иноки благословение, прикладываясь к иконе, как бы от игумена.
Во времена греко-турецких войн Афон оставался вне власти иноверцев: турки признавались, что нередко видели таинственную Жену, охранявшую стены Хилендарской обители и недосягаемую для человеческих рук.
«Троеручица» издавна почиталась и в России, где пребывает немало списков с первоявленного образа, также прославившихся чудотворениями. Еще в 1661 году хилендарские иноки прислали один такой список в дар Ново-иерусалимскому монастырю. С него в 1716 году был снят другой список, с тех пор пребывающий в московском храме Успения в Гончарах (Болгарское подворье). С заступничеством этой святыни связывают то, что храм сей никогда, даже во времена наилютейших гонений на веру, не закрывался и сохранил все свои колокола. Ныне в храме перед этим образом ежепятнично читается акафист. В изразцовом киоте на наружной западной стене храма Успения в Гончарах помещен еще один список, и перед ликом Божией Матери «Троеручицы» здесь слышатся неустанные моления.
Чудотворные списки с самого первоявленного афонского образа либо же с других списков «Троеручицы» находились также в московском храме Покрова в Голиках, в тульской Владимирской на Ржавце церкви, в Белобережской пустыни под Брянском, в воронежском Алексеевском Акатовом монастыре, в Ниловой пустыни на Селигере и в иных местах.
Есть Предание Церкви, а есть народные предания, которые так или иначе проникают в церковную ограду. Для земной церковной жизни, несущей на себе отпечаток нашего несовершенства, это привычное явление.
Обычно Церковь справляется с этими преданиями, некоторые отвергает, некоторые воцерковляет, поскольку даже вымышленные события могут нести в себе назидательный смысл и тем самым являть некую высшую истину. Но некоторые противоречащие церковному учению народные предания время от времени всплывают, несмотря ни на что.
Икона Троеручица
В данном случае мы поговорим о «трехрукой» версии известной богородичной иконы «Троеручица».
Встретив такое вот изображение, неискушенный зритель испытывает известное удивление.
Троеручица, деревенская икона XIX века
Ведь на иконе у Богородицы три руки! Что бы это значило? И здесь есть два варианта – полезть в специальную литературу или выдумать свою собственную версию, более или менее заковыристую, в зависимости от фантазии. Приходилось, например, сталкиваться с ситуацией, когда люди, склонные к оккультизму и «мудрости востока», немедленно проводили параллель с многорукими восточными божествами. И это объяснение звучат не более и не менее нелепо, чем «три руки символизируют Св. Троицу».
Но если мы сравним это изображение с оригиналом, хранящимся в афонском монастыре Хиландар, то увидим существенное различие: «третья» рука не написана на иконе, но изготовлена из металла и наложена на поверхность образа.
Троеручица, монастырь Хиландар, Афон
Икона Божией Матери «Троеручица» и её значение
Церковное предание связывает эту накладку с житием великого святого Иоанна Дамаскина.
Преподобный Иоанн Дамаскин (Дамасский), жил в VII-VIII веках в завоеванной арабами Сирии и по происхождению был сирийцем. Мирское имя его было Мансур ибн Сержун. Он происходил из довольно знатного рода и служил в налоговой администрации арабского халифата (позднее предание называло его чуть ли не визирем). Позднее Мансур удалился в монастырь и стал известен как богослов и гимнограф. Предание, зафиксированное в IX веке, передает следующую историю.
Прп. Иоанн Дамаскин, икона работы архимандрита Зинона
Агиограф рассказывает, что, будучи сыном крупного чиновника, Иоанн Дамаскин после его смерти унаследовал его должность при дворе халифа и даже поднялся выше, став первым советником халифа — хотя и против собственной воли, поскольку склонялся к уединенной иноческой жизни.
Когда в Византийской империи при императоре Льве III начались гонения на иконы, Иоанн Дамаскин составил послание против ереси иконоборцев, которое быстро распространилось по христианскому миру.
Разгневанный император Лев решил оклеветать Иоанна перед халифом. По его приказу придворные писцы написали письмо от имени Дамаскина, подделав его почерк, в котором он якобы призывал императора напасть на Дамаск, в то время как между халифатом и Византией действовал мирный договор. Лживое письмо Лев III переслал халифу вместе с заверениями в неукоснительном следовании мирному договору. Халиф поверил, разгневался на своего министра и приказал отрубить ему руку, якобы писавшую «предательское письмо», и повесить ее в Дамаске на рынке на всеобщее обозрение.
Оклеветанный Иоанн упросил халифа отдать ему руку. После его долгой молитвы перед иконой Богородицы рука приросла. Увидев такое несомненное чудо, халиф признал непорочность святого Иоанна и согласился отпустить его в монастырь, о чем тот неустанно просил. В память этого чудесного исцеления Иоанн Дамаскин изготовил из серебра модель своей руки и в благодарность приложил к иконе, через которую молитвами Богородицы и был исцелен.
: Икона. Как создается чудо
Так гласит предание. И икона, называемая «Троеручицей», которая хранится в Хиландарском афонском монастыре, считается именно той самой, перед которой молился святой Иоанн.
Можно сказать, что и предание, и связь преподобного Иоанна с афонской иконой — вещь не бесспорная. У историков и искусствоведов здесь найдутся свои аргументы. Например, можно отметить, что афонская «Троеручица» никак не относится ко времени прп. Иоанна. Однако, по сути здесь нет противоречия.
За всю христианскую историю зафиксировано множество чудесных исцелений по молитве перед той или иной иконой. И до сих пор в разных уголках христианского мира существует обычай в знак благодарности подвешивать к иконе миниатюру в виде исцеленного органа. Обычай, конечно, не бесспорный, тем более, что точно такой же существовал в античном язычестве. И всё же, это многое объясняет.
Списки с чудотворной хиландарской иконы множились и распространялись. Но копирование не всегда гарантировало качественное исполнение. И вот, спустя какое-то время появились списки, на которых серебряная накладная рука стала изображаться как живая. А далее не особо думающий богомаз обернул эту руку в богородичный мофорий. И этот вариант также бездумно распространился во множестве копий.
Троеручица, современная икона
Церковь пыталась бороться с таким нарушением канона, Синод издавал указы, но привычку и суеверие трудно искоренить. И даже сейчас, когда издано столько книг по христианской иконографии, бездумные богомазы продолжают тиражировать бессмысленную третью руку. Но радует, что на фоне этих поделок встречаются и прекрасные образцы современной иконописи.
11 июля православные почитают память иконы Божией Матери «Троеручица». Такое название она получила неслучайно. В нижней части изображена третья рука.
В чем помогает
Образ является очень почетным и уважаемым. Много говорится о целительных свойствах иконы Божией Матери «Троеручица».
О чем ей молятся:
- защита от врагов;
- при угрозе дому или семейному благополучию;
- чтобы увеличить благосостояние;
- исцеление от болезней;
- здоровье родным или близким.
Также икона «Троеручица» способна избавить от горестных мыслей и тоски. Кроме того, образ покровительствует ремесленникам, пишет ikona-i-molitva.info.
История иконы
В 8 веке при императоре Льве Исавре велась война против почитателей икон. Святые лики уничтожали. Иоанн Дамаскин жил в Дамаске и был халифом. Он писал е пламенные статьи с разоблачением иконоборчества как ереси.
Тогда Лев оклеветал Иоанна перед халифом, направив тому написанное почерком Дамаскина письмо и свой ответ на него. В ложном письме содержался призыв к захвату столицы Сирии.
По приказу халифа святой был схвачен и наказан отсечением руки. Иоанн попросил вернуть кисть. Ему ее вернули. Тогда он приложил ее и начал молиться перед образом Божией Матери.
Во сне Богородица обещала вернуть святому руку и велела прославлять Бога. Проснувшись, Иоанн увидел чудесно приросшую кисть.
Святой заказал и присоединил к исцелившей его иконе кисть из серебра. Так образ Божьей Матери получил название «Троеручица», сообщает на сайте sicona.ru.
В Россию список с этой иконы Божьей Матери был доставлен из Афона 28 июня (11 июля по новому стилю) 1661 года в подарок Святейшему Патриарху Никону. Он поставил святыню в храме Воскресенского (или Новоиерусалимского) монастыря на Истре.
В 1716 году с него выполнили список. Он и сейчас хранится в храме Успения Богородицы на Болгарском подворье в Москве. Заступничеству святого образа приписывают то, что храм за время существования никогда не закрывался.
Вот такая впечатляющая индийская богиня Чиннамаста.
19 век, раскрашенный ксилографический отпечаток, Калькутта, Западная Бенгалия, Индия / 19th C. Hand-coloured woodblock print. Printed in: Calcutta, India, West Bengal. Material paper. Technique woodblock. British Museum. Source. Вариант в другой раскраске от Om from India
Недоумение, шок, ужас, отвращение – говорят, именно такая первая реакция возникает обычно у европейцев, столкнувшихся с изображением Чиннамасты. Об этом свидетельствуют «полевые» наблюдения за изнеженными западными людьми.
The Fouquet Missal. Bourges, c.1470-1475. Yale University, Beinecke MS 425. Source
Правда, тех кто видел христианских святых главоносцев, подобными картинками не удивишь – и по родной Европе люди с собственными головами в руках ходили когда-то, что уж говорить про сказочную Индию. Но, в отличие от восточной богини, европейские святые пугающий вид не по своей воле приобретали – головы им срубали враги веры. В Индии всё совершенно не так.
Традиционная иконография Чиннамасты примерно такая: в левой руке она держит собственную отрубленную голову с раскрытым ртом; волосы ее растрепаны, и она пьет кровь, струей бьющую из ее собственной шеи. Она стоит или восседает на паре, занимающейся любовью. Справа и слева от нее две спутницы, которые радостно пьют кровь, струящуюся из шеи богини.
Божество Чиннамаста присутствует как в индуизме, так и в буддизме. Имя Чиннамасты /Chinnamastâ в некоторых текстах может звучать как «Чиннамастака» /Chinnamastakâ, «Чиннамунда» /Chinnamundâ или сокращенно «Чинна» /Chinnâ, является санскритским сложным словом и в переводе означает «та, у которой отсечена голова».
Чиннамаста. Раджастан, Джайпур, конец 19 века / Chinnamasta, sixth painting in the series Das Mahavidya Rajasthan, Jaipur, late 19th century. Source
Чиннамаста божество не сильно известное и ее культ не является распространенным. Основные тексты и ритуальная практика, посвященные ей сосредоточены в закрытой тантрической традиции.
Об индуистском тантризме европейцам стало известно в начале 19 века. Тогда христианский миссионер аббат Дюбуа в своей книге «Hindu Manners, Customs and Ceremonies», глубоко потрясенный увиденным, поведал миру об «отвратительном обряде шакти». Шакти /šakti переводится как «энергия», «сила» – это женское начало, женская творческая сила, женская манифестация бога. Можно представить каково было благочестивому аббату наблюдать тантрические действа. Научное изучение тантризма развивается с конца 19 века, но до сих пор «целая вселенная лежит перед нами, которую предстоит освоить».
Поэтому, как во всем в индуизме и буддизме, с Чиннамастой всё запутанно, существует в разных вариантах, многозначно и многослойно. Но, несомненно, что образ Чиннамасты, заключенный в такое странное на современный западный взгляд обличие, содержит глубокий философский смысл.
Десять Великих Махавидьей: Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала / 10 Greatest Mahavidyas. Album of popular prints mounted on cloth pages. Colour lithograph, lettered, inscribed and numbered 37. Kali, Tara, Shodashi, Bhuvaneshvari, Bhairavi, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi, and Kamala. Source: Om from India; по клику и описание: British Museum
Чиннамаста – одна из бесчисленных форм Деви – богини-Матери, одна из Десяти Махавидья(ий) – Daša Mahâvidyâ. В переводе с санскрита «Махавидья» означает «Великое знание», оно персонифицируется как десять богинь. Daša Mahâvidyâ /Дашамахавидья – десять ипостасей богини Сати, супруги Шивы, воплощающих Высшее Знание. Состав этих десяти эманаций Деви варьируется в разных текстах. Миф о том как Чиннамаста стала одной из Махавидий, я приведу в следующем выпуске индийского сериала.
Около 1800 / Icon of Chinnamasta, the Mahavidya arising from the joined bodies of the Originating Couple, Kangra, c.1800, gouache on paper, Indian School. Private Collection. The Bridgeman Art Library Source. По клику — современный рисунок, повторяющий старинный: Water Color Painting on Paper. Artist Kailash Raj
Что же происходит в сцене с Чиннамастой?
Одна из версий мифа такая:
«Однажды Парвати с двумя спутницами Джайей и Виджайей пошла совершить омовение в реке Мандакини (что близ Хардвара в Уттар Прадеш). После купания кожа великой богини почернела, потому что она была возбуждена. Через некоторое время спутницы попросили ее: «Дай нам какой-нибудь еды. Мы голодны». Она ответила: «Я накормлю вас, но пожалуйста подождите». Прошло еще немного времени, и они вновь подступили к ней с просьбой. На этот раз она отвечала: «Подождите еще, я размышляю сейчас». Подождав недолго, они взмолились к ней: «Ты Мать Вселенной. Ребенок просит чего угодно у своей матери. Мать дает своим чадам не только еду, но и одежду для тела. Поэтому мы просим у тебя пищи. О, прославленная за свою милость, накорми нас!» Услышав это, супруга Шивы обещала дать им что угодно, когда они доберутся до дома. Но вновь ее спутницы Дакини и Варнини стали умолять ее: «Мы умираем от голода, о Мать вселенной! Дай нам еды, чтобы мы насытились, о Милостивая, Подательница благ и Исполнительница желаний!»
Source: NTB Book
Выслушав эти увещевания, милостивая богиня улыбнулась и ногтями отрезала собственную голову. Голова упала на ладонь ее левой руки. Три кровавых потока хлынули из ее горла, левый и правый текли в уста спутниц, стоящих по обе стороны от богини, центральный – в ее собственные. Когда все насытились, они вернулись домой. После этого Парвати стала известна как «Чиннамаста».
Из Пранатошини-тантры (Prāņatoşiņī — «радость дыхания»), позднейшей компиляции тантрических текстов, составленной в 1820 году. Данный текст восходит к Nārada Pañcarātra, ранней тантре.
Шодаши и Чиннамаста / Shorhasi. Chinnamosta. Lithograph, c. 1885. Calcutta Art Studio, Calcutta. Source: Om from India / 1880–90 / About 1890, Nabokumar Biswas, Calcutta Art Studio, Calcutta. Есть в музеях: The Metropolitan Museum of Art, Museum of Fine Arts, Boston
Другой вариант истории имеет некоторые отличия. Здесь этот рассказ излагается от лица Шивы.
Шива – один из верховной троицы индуистских богов вместе с Брахмой и Вишну. Он исполнитель разрушительной функции. А его имя переводится как «благой», «приносящий счастье». Шива – бог-отшельник, аскет, однако, он и великий любовник, любящий супруг, отец семейства.
Шива: «Я поведаю вам о появлении Чиннамасты, Тары и Калики <…> Однажды Чанданайика со своими спутницами пошла на берег реки Пушпабхадры . В полдень проголодавшиеся спутницы попросили Чандику : «Пожалуйста, дай нам еды». Услышав это, улыбаясь и обещая выполнить просьбу, Чандика поглядела во все стороны света и отсекла собственную голову. Левым потоком крови она напоила Дакини, правым насытила Варнини, а из центрального сама напилась собственной крови. Позабавившись таким образом, она вернула голову на место и приняла прежний облик. В сумерках они вернулись домой. Когда я увидел ее бледное лицо, то подумал, что ее кто-то оскорбил».
Из той же Пранатошини-тантры, текст восходит к Сватантратантре /Svatantratantra.
Во второй версии упоминается, что богиня посмотрела во все направления и не переставала улыбаться, когда отрезала свою голову. Это указывает на превосходство богини над пространственной и над временной сферами бытия. В этот момент акт разрушения происходит одновременно с творением, потому что она лишает себя головы, но при этом насыщает себя и своих спутниц. Чиннамаста проявляет свою божественную природу и показывает, что это была всего лишь «игра», для нее это действие не имело никаких последствий, кроме временной бледности.
Чиннамаста и Шива. Конец 18 века / Chinnamasta and Shiva. Date late 18th century. Kinsley, David R. (1997). Tantric visions of the divine feminine: the ten mahāvidyās. University of California Press. p.158. Source
В одном из индуистских текстов говорится, что Чиннамасте всегда 16 лет, она остается вечно юной. Несмотря на свою отсеченную голову, она неподвластна смерти. В группе Махавидий она находится на востоке, где каждый день всходит солнце, символизируя тем самым обновление мира.
У богини многочисленные имена, они приводятся в специальных сборниках намастотрах, что значит «восхваление имен». В Chinnamastâ Sahasranâma Stotram у нее сто восемь и тысяча имен.
Исследовательница Э.А.Бенард считает, что образ Чиннамасты, равно как и остальных богинь Махавидья, следует рассматривать как маску, театральную роль, в которой высшее божество по своей прихоти желает явиться перед своим адептом. Воплощение богини во множестве форм можно трактовать как божественную игру, līlā, во время которой божество предстает как актер-naţa, а почитатель – как зритель.
Божественное семейство: Шива, Парвати и младенец Ганеша – самый знаменитый герой мифов о смене головы / Detail from Shri Shri Panchayatana (Assembly of Shiva) lithograph, 1885. Chitrapriyaprakash Press, Bombay. Source: Om from India
О безголовости. Если взять мифологический мотив обезглавливания или замены человеческой головы на голову животоного, то тут можно утонуть в море индийской мифологии. Посмотрим на одного персонажа, в котором ряд авторов-тантристов видит источник образа Чиннамасты.
Ведический мудрец Дадхьянч знал секреты меда – напитка бессмертия и мог вернуть к жизни жертвенное животное, голова которого была отсечена. Ашвины просят его сообщить им эти знания. Но, поскольку Дадхьянч дал клятву богу Индре, что своими устами не поведает никому известные ему тайны, Дадхьянч на время лишается своей головы, приращивает голову коня и таким образом раскрывает секрет Ашвинам. Затем его собственная голова возвращается на место. Так же, как и у Чиннамасты, у него отсечение головы не имеет никаких последствий и с помощью этого акта он передает спасительное знание.
Парашурама с детства обнаруживал воинственность и никогда не расставался со своим боевым топором / Paraśurāma. Gouache painting on paper from a portfolio of sixty-three paintings of deities and daily life. 1820 (circa). Painted in: Tamil Nadu (?), Andhra Pradesh (?) (Deccan). British Museum. Source
Еще одна история.
Парашурама – шестая аватара Вишну в облике «Рамы с топором», впоследствии славный многими подвигами, был младшим из пяти сыновей брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки. Однажды мать Парашурамы Ренука подглядела в лесу игры царя небесных музыкантов Читраратхи с его нимфами-апсарами. После увиденного женщина впала в греховные помыслы, вследствие этого лишилась своей божественной красоты и прогневала супруга-аскета. Он приказал сыновьям казнить мать. Все братья отказались, а Парашурама выполнил приказ отца – обезглавил мать. После того, как казнь была приведена в исполнение, Ренука, «chinnamastā» – «та, чья голова отсечена», вернулась к жизни, очищенная от дурных стремлений и сияющая красотой, как и прежде. Правда, в процессе восстановления Ренуке по ошибке приставили голову женщины-шудры.
Как правило, под Чиннамастой любят друг друга Кама и Рати, но здесь это делают Кришна и Радха / Detail from a Calcutta Art Studio print, c. 1890. Source: Om from India
Лес, в котором проходили игры Читраратхи и его нимф, символизирует сознание как пристанище вожделения. Сознание, охваченное желаниями, препятствует достижению йогом самоконтроля. Единственный способ достичь господства над собой – избавиться от желания.
Одна из важных деталей иконографии Чиннамасты, то, что она попирает ногами находящуюся в любовном союзе пару, также развивает тему преодоления богиней вожделения и любовных аффектов, как и миф о юном Парашураме и его матери. Об этом же говорит деталь, что после купания кожа богини почернела, потому что она была возбуждена. В пересказах обычно уточняется, что сексуально возбуждена.
Под ногами у Чиннамасты Рати и Кама. Кама — бог любви, его имя kāma означает «желание», «чувственное влечение», «любовь». Рати – богиня любовной страсти, жена Камы, значение ее имени rati – «удовольствие», «наслаждение» .
Чиннамаста. Современная акварель / Goddess Chinnamasta. Watercolor on Paper. Source
Существует также южноиндийский миф о Йелламме – матери всего, которая вышла замуж за аскета против родительской воли, и затем страдала от невнимания к ней супргуа. Муж-тапасвин в негодовании наслал не нее проказу. Когда же она излечилась, он приказал своим сыновьям отрубить ей голову. Три старших сына отказались, за что были прокляты отцом и потеряли мужскую силу. Четвертый сын подчинился и отец, в качестве вознаграждения, оживил Йелламму и смирил свой гнев.
via
Еще один пласт толкования облика Чиннамасты, выдвинутый исследовательницей Э.А.Бенард, связан с йогическим описанием системы трех каналов. Чиннамаста – антропоморфное изображение центрального канала, а двое ее спутниц – двух боковых.
В тантрической системе йоги прана циркулирует в теле человека по каналам-nādī. Центральный – suşumņa, левый – īdā и правый — piʼngala. У большинства людей прана остается в боковых, второстепенных каналах и не может попасть в центральный. Пока прана не войдет в центральный канал, человек не может освободиться от представления о дуальности окружающего мира и осознать свою тождественность с Абсолютом. Достижение этого, как учат тантрики, в прежние времена было возможно с помощью выполнения обрядов, принесения жертв, но теперь, в Кали-югу, когда срок человеческой жизни стал таким коротким, а боги уже не слышат обращенных к ним молитв, требуются эффективные и быстродействующие методы – как раз такие, которые предлагает тантрическая йога.
Богиня Чиннамаста, Раджастан, 18 в. | via |
Спутницы Чиннамасты пьют из левого и правого потоков крови. Поэтому можно сказать, что они не знакомы с йогической практикой направления праны в центральный канал и, следовательно, не свободны от иллюзии внешнего мира. В противоположность им Чиннамаста, великая йогиня, пьет собственную кровь из центрального канала, тем самым достигая разрушения иллюзий и получая освобождение-мокшу. Чиннамаста, таким образом, как тантрическое божество нового «железного века», эпохи Кали, персонифицирует инструмент и метод достижения освобождения посредством тантрическо-йогической практики манипулирования праной.
Храмовая скульптура. via
Возможно, что фигура богини, обезглавливающей саму себя, явилась причиной создания некоторых локальных культов и практик, включающих ритуальное самоубийство с помощью обезглавливания.
В Древней и средневековой Индии хорошо была известна практика ритуального самоубийства. Самое известное – самосожжение вдов – satī, sahamaraņa. В среде наиболее ревностных поклонников божеств существовал и обычай принесения в жертву собственной головы. Сохранились уникальные памятники – рельефные изображения со сценами подобного жертвоприношения, благодаря которым мы можем представить себе, как оно происходило.
via
Картинки рельефа найти не удалось, только описание.
На одном рельефе из Виджаянагара, Андхра-Прадеш изображено хитроумное устройство, специальная машина, предназначенная для совершения этого акта: она представляет собой нечто вроде гильотины, но рычаг, с помощью которого она приводится в действие, находится в руках человека, приносимого в жертву. Когда жертва нажимает на рычаг, лезвие ножа опускается на шею и голова скатывается прямо к ногам божества, перед которым происходит акт жертвоприношения. По обеим сторонам от главной фигуры показаны две женщины, вероятно – жены человека, совершающего ātmayajña . Они стоят по обеим сторонам точь-в-точь, как спутницы Чиннамасты. Также там присутствует мужская фигура, статус которой не ясен – вероятно, это раб, помогающий в осуществлении ритуала. Существенно то, что, несмотря на присутствие других людей, адепт именно сам, собственной рукой должен совершить решающее движение.
Смысл жертвы может состоять в выполнении возложенного на себя обета, в благодарении божества за оказанные благодеяния, в выражении своей бесконечной любви и преданности — бхакти /bhakti. Ну и вообще ритуальное самоубийство в Индии до сравнительно недавнего времени – высшее благо, высшая добродетель. Так говорят знающие люди.
Chinnamasta, sculpture by Maria Strutz Source
Марко Поло упоминает существовавший на территории Малабарского побережья обычай, согласно которому осужденный на смерть преступник мог избрать вместо казни такую форму жертвоприношения, при которой он сам себя убивает «из любви к таким-то идолам» – и тогда ему до выполнения ātmayajña выделялось несколько дней, в которые он мог предаваться любым удовольствиям жизни и почитался при этом как святой. Эта форма жертвоприношения осмыслялась в народе как более всего угодная божеству и, следовательно, могла служить процветанию и благу всей общины.
Чиннамаста. Source
В тамильской поэме «Шилападикарам» (5-6 в.в.) описывается, как воины, благодарят за дарованную победу богиню войны Коттравей тем, что «во исполнение сурового обета, отрубив себе голову, бросают ее в предсмертное мгновение на жертвенник» (XII.17)
Чиннамаста в интерпретации неизвестного индийского(?) художника около 1939 года / Untitled (The Goddess as Chinnamasta). Made in India or Bangladesh. 1939?. Artist/maker unknown, India or Bangladesh. Opaque watercolor and bronze metallic paint on paper, 29.2 x 19 cm. Philadelphia Museum of Art Source
В истории из «Двадцати пяти рассказов Веталы», которую впоследствии пересказал Томас Манн, повествуется о жертвоприношении богине Гаури – жене Шивы.
Царский сын Дхавала, пораженный любовью к царевне Маданасундари, начал всячески ублажать великую богиню Гаури, чтобы она устроила желанный им брак. Богиня дала согласие. «И вот после этого царевич Дхавала обручился с Маданасундари, и стали они жить да наслаждаться всяческими любовными радостями.»
Однажды, когда супруги и брат жены ехали по дороге, Дхавала увидел храм Гаури и говорит брату жены: «»Шветапата, ты побудь здесь вместе с Маданасундари, а я пойду помолюсь Гаури». Так сказал он, пошел в храм, поклонился богине и, отсекши по желанию богини мечом себе голову, принес ее в дар Гаури.
Шветапата видит, что время идет, а Дхавала не возвращается, пошел в храм и, увидев там мужа сестры, сотворившего над собой такое дело, сам тоже голову себе отсек и принес в жертву богине. Ждет Маданасундари мужа и брата, а они все не идут. Пошла она тоже в храм, видит: оба лежат обезглавленные — и уж хотела от тяжкого горя себе голову отсечь.» Но в это время вмешалась богиня и велела Дхавале соединить отделенные тела и головы, что она, конечно, сделала неправильно, так что голова ее мужа срослась с туловищем ее брата «и оба они по божьей милости ожили. Когда же Маданасундари увидела их живыми, то опечалилась.» Кто тут брат, кто муж? Путаница с головой, как помним, произошла и с Ренукой.
Лев, служащий здесь ваханой Чиннамасты, в индуистской иконографии традиционно считается ездовым животным Дурги. Это позволяет рассматривать Чиннамасту как одно из воплощений Деви, Великой Богини. Современная акварель по старинным образцам / Mahavidya Chinnamasta Riding Lion. Water Color on Paper. Artist: Kailash Raj. Source
Божеством, принимающим подобные жертвоприношения, является чаще всего Деви или ее многочисленные ипостаси. В Виндхьячале (Уттар Прадеш) местное население чтит богиню Виндхьявасини («живущая в Виндхья») и памятует местного почитателя Деви – Дхьяну Бхагата, который принес ей в жертву собственную голову, но всесильная богиня возвратила ее на место и вернула к жизни своего бхакта.
Другая легенда повествует о северо-индийской богине Вайшно Деви, которая после самообезглавливания своего адепта оживила его и отменила кровавые жертвоприношения (bali), довольствуясь впредь растительными жертвами (pūjā) и благосклонно принимая кокосовый орех вместо человеческой головы.
Современное творчество / Mahavidya Chinnamasta. Madhubani. Painting on Hand Made Paper. Treated with Cow Dung Folk. Painting from the Village of Madhubani (Bihar). Artist Dhirendra Jha and Vidya Devi Source
Образ Чиннамасты, скорее всего имеющий непосредственную связь с подобными культами, мог быть либо инспирирован ими, либо, напротив, сам провоцировал появление таких практик. Что из них первичное, а что – вторичное? Вряд ли это может быть выяснено. Вопрос о том, что было раньше – миф или ритуал – так и оставшийся нерешенным, уже снят с повестки дня в религиоведении.
Чиннамаста, в Кали Пуджа Пандале (так перевдится?), Южная Калькутта / Chhinnamasta, at a Kali Puja Pandal, Chetla, South Kolkata. Source
Индуистская Чиннамаста имела больше всего почитателей на Севере Индии. Основные храмы находятся в штатах Химачал Прадеш, Уттара Прадеш, Бенгалия, Ассам и др. Ее буддийская форма – Чиннамунда Ваджраварахи /Ваджрайогини – в Тибете.
Буддийская танка
В буддийской традиции имя «Чиннамаста», или «Чиннамунда» упоминается как эпитет великих буддийских йогинь, входящих в список 84 махасиддх – «достигших великого совершенства».
Вот эпизод из жизни двух сестер махасиддх Мекхалы и Канакхалы – учениц махасиддхи Кришначарьи. Девушки были сестрами, жили на юге Махараштры. Они не желали выходить замуж и, когда в их места пришел Кришначарья, они последовали за ним.
«В другой раз в Бенгалии, во время правления царя Лалитачандры , когда Махачарья решил, что пришло время обратить царя, две девушки появились из толпы, окружавшей учителя, и, поклонившись ему, сказали: «Благодаря милости Гуру мы обе достигли высочайшей и величайшей из целей и теперь мы хотим воспарить в небеса. Но прежде нам бы хотелось выполнить любую просьбу ачарьи». Тогда ачарья сказал: «Хорошо, отрубите ваши головы и дайте их мне». Тогда они обе достали изо рта по мечу и, без промедления отрубив свои головы, вручили их учителю. Затем, танцуя, они стали подниматься выше и выше по небесной лестнице, пока окончательно не пропали из виду в радужном сиянии. Богиня Шриджняна и раньше совершала подобное чудо, и даже ракшасы и дакини, будучи в своей телесной форме, иногда его демонстрировали. Сама Ваджраварахи, доказывая несостоятельность этой реальности, явилась в такой форме, и говорят, что такое впоследствии часто случалось среди ее сиддх».»
Современная буддийская танка/тханка. via. Тибетская живопись на один сюжет весьма похожа одна на другую
И вот история.
«Прежде на западе в царстве Оргьян жил правитель по имени Индрабхути. У него было пять сестер, старшая из которых, известная как принцесса Лакшминкара, стала его супругой. Ее отец-царь приговорил ее за это к суровому наказанию. Она же заявила: «Отец, тебе нет нужды карать меня, я сама себя накажу». Тогда она взяла золотое лезвие и перерезала себе горло. Белая кровь потекла из ее шеи. Она обошла вокруг города семь раз, поражая всех жителей своим видом, за что те прозвали ее великой Чиннамундой Варахи»
Оба мифа посвящены описанию йогических способностей.
В первом рассказе сестры оказались способными достичь такого состояния в результате неустанных занятий йогой.
Во втором тексте Лакшминакара должна была быть наказанной за то, что ее отношения с братом сочли преступными. Зная, что отец ошибочно трактует ее поведение, Лакшминкара проявляет свои йогические способности, чтобы царь осознал свое неведение. Очевидно, имел место брак типа «кармамудра», когда партнеры вместе практикуют только йогу, и, следовательно не совершают инцеста. Лакшминкара желает искоренить негативное отношение к ней со стороны отца и горожан и заставить их пожалеть о напрасном порицании ее поведения. И вот она обходит город, держа в руке свою отрубленную голову и открывая свою природу сиддхи. При этом она истекает белой кровью, проявляя сострадание к горожанам и своему отцу. В тантрическом буддизме жидкость белого цвета символизирует сострадание.
Chinnamasta. Source
Может быть, отсеченная голова – это «эго», ложное представление о «я». Возможно толкование индуистской Чиннамасты в свете жертвоприношения: Чиннамаста приносит жертву, она сама жертва и она же принимает жертву. Богиня воплощает полный круг жертвоприношения, которое в свою очередь символизирует весь мир в его создании, разрушении и воссоздании. Образ Чиннамасты является невербальным выражением главнейшей идеи адвайта-веданты о единой реальности, восходящей к «великому речению» Упанишад «ты то еси», постулирующему единство Атмана и Брахмана.
В буддизме же образ Чиннамасты, действуя так же, разрушая иллюзию видимой реальности, призван утвердить совершенно противоположную идею: в действительности не существует ничего, не только этот мир оказывается фантомом, но даже и Атман и Брахман, не являются реальностью. Не просто жертвы бесполезны, потому что нет богов, которые бы их принимали, — нет также и самих жертв, и тех, кто их совершает.
Современная акварель / Goddess Chinnamasta. Water Color Painting on Paper. Artist Kailash Raj
Чиннамаста выражает идею, что «жизнь, любовь и смерть суть три взаимосвязанные части единой системы»
В каноническом изображении Чиннамасты присутствуют эти три элемента, выраженных символически: о смерти напоминает šmašаna — площадка для кремации, о любви – maithuna, предающаяся любовной страсти пара, поверх которой стоит Чиннамаста, а сама она являет воплощение непрекращающейся жизни, вскармливаемой смертью и рождением. Чиннамаста также наделяет жизнью своих адептов – эту идею передает акт кормления богиней ее спутниц, находящихся по обеим сторонам.
Итак, Чиннамаста не страшный и кровожадный демон, как кажется вначале, а эзотерический образ, напрямую связанный с высшими идеалами индуизма и буддизма.
via
Закончу фрагментом текста индуистской садханы, посвященный технике визуализации обезглавленной богини.
Описание Чиннамасты начинается с указаний, согласно которым садхаку нужно прежде всего представить на своем пупке полураскрывшийся белый лотос, в его центре – красный солнечный диск, который украшен указывающим вниз равносторонним треугольником, каждая сторона которого представляет одну из трех гун – начиная слева и далее против часовой стрелки: раджас, саттва и тамас.
«В центре стоит Великая Богиня Чиннамаста, которая сияет как десять миллионов солнц. В левой руке она держит собственную голову, пьющую кровавый поток, текущий из ее собственной шеи; в правой руке она сжимает меч. Она украшена гирляндой из черепов, обнажена, выражает великий гнев, стоит в позе pratyālīdha . У этой богини костяное ожерелье, а в качестве священного жертвенного шнура — змея. Она стоит на Рати и Каме, — так ее созерцают, произнося мантры. Ее окружают Дакини и Варнини, слева и справа надлежащим образом . Пусть представит он справа Варнини, Дакини – слева. Варнини с кожей цвета меди, благообразная, нагая с растрепанными волосами. Чашу из черепа и меч держит она в левой и правой руке соответственно. Она пьет из красного потока, бьющего из шеи богини. Слева Дакини, сравнимая с сиянием десяти миллионов солнц, у которой во рту ужасные клыки, а грудь ее высока и полна. Эта великая богиня страшна, ее волосы распущены; она обнажена, с большим языком, похожим на змею, и гирляндой из черепов. В ее левой руке – чаша из черепа, а в правой – меч. Она пьет кровавого потока, текущего из шеи богини» .
Далее, в версии текста, приведенного у Э.А. Бенард , указывается, что мудрый садхак, совершая эту практику, должен непременно визуализировать саму богиню Чиннамасту, а не то она придет, отрубит его голову и выпьет его кровь.
Примечания:
Слова французского исследователя Андре Паду /André Padoux.
Prāņatoşiņītantra. Calcutta, 1928. p.378. Перевод с санскр. Э.А.Бенард. Цит. по: Benard, op.cit., р.7.
Prāņatoşiņītantra. Calcutta, 1928. p.379. Перевод с санскр. Э.А.Бенард. Цит. по: Benard, op.cit., рр.7-8.
Компендиум тантрических текстов «Tantrasara», составленный в 16 в. Кришнанандой Агамавагишей.
Легенда о Парашураме в пересказе «Словаря «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм» М., 1996″, выглядит так:
«Одним из величайших подвигов Парашурамы индуисты считают то, что он, по приказу своего отца и наставника Джамадагни, заподозрившего Ренуку в греховных помыслах, без колебаний обезглавил собственную мать, продемонстрировав тем самым, что преданность наставнику – выше любви к матери». (с.325)
В буддизме есть аналогичные представления о каналах, вероятно, заимствованные из индуистской йоги. Здесь иные обозначения для каналов: avadhūtī, lalanā и rasanā соответственно.
ātmayajña — «жертва собой», «принесение себя в жертву»
Выражение американского исследователя Дэвида Кинсли.