Если у человека нет силы воли, то он не может сделать ничего… Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло – Свою волю – Бог навсегда приклеил к одному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, нам тоже нужно приклеить к другому плечу свое собственное крыло – волю человеческую. Если человек имеет сильную волю, то у него есть человеческое крыло, равнодействующее с крылом божественным, и он летит.
Старец Паисий Святогорец
Иерей Алексий Зайцев
– Отец Алексий, что такое малодушие?
– Со значением понятия «малодушие» очень важно разобраться в самом начале нашего разговора, так как оно не имеет столь ясного и однозначного выражения, как, к примеру, уныние, сребролюбие, ложь, тщеславие.
«Толковый словарь русского языка» под редакцией С.И. Ожегова определяет малодушие как «отсутствие твердости духа, решительности, мужества». Такого рода малодушие сводится к нерешительности, трусости и затрагивает, главным образом, душевные чувства и способности человека.
В.И. Даль в своем толковом словаре пытается отразить более глубокую духовную природу малодушия, определяя его как «отчаяние, упадок духа». В этом случае малодушие оказывается следствием действия в человеке таких страстей, как печаль и уныние, и находится с ними в синонимической связи.
Если мы попробуем заглянуть в другие словари, то найдем новые оттенки смысла данного слова, и все они будут иметь право на существование.
Вот почему мне кажется оправданным дать в пределах нашей беседы понятию «малодушие» следующую расширенную трактовку.
Малодушие – это немощь души человека, которому свойственно отсутствие твердости, решимости и последовательности в действиях, вплоть до трусости и предательства. Различные проявления малодушия чаще всего замечаются нами в сфере земной деятельности человека, однако они всегда являются следствием тех духовных слабостей и недостатков, которые сокрыты в глубине человеческого сердца. Развитие малодушия неизбежно приводит к упадку духа и отчаянию.
В аспекте духовной жизни под малодушием мы понимаем отсутствие решимости, должного настроя христианина следовать заповедям Божиим.
– Чем сила духа отличается от силы воли? Кого, с православной точки зрения, можно назвать человеком с сильным духом?
– Тот конкретный смысл, который вкладывается в слова «сила духа» и «сила воли» разными людьми, может оказаться весьма неоднозначным. Давайте определимся с данными понятиями следующим образом.
Сила духа – сила высшей сферы человеческой души, которая в православной аскетике и именуется духом. Дух по своей природе всегда обращен к Богу, и он не может считаться сильным, если человеческое сердце не исполнено светом Божественной благодати, если в глубине его еще не изжиты грубые страстные влечения. Действие духа всегда руководится Промыслом Божиим и направлено только на добрые деяния, угодные Богу. Чем ближе человек к познанию истинного Бога, чем более его сердце освящено действием Божественной благодати, чем более свободно оно от страстей – тем сильнее дух человека. Согласно православному пониманию, быть сильным духом вне истинной веры и Церкви невозможно.
Сила воли – одна из врожденных, естественных сил человеческой души. Она не связана напрямую с духовно-нравственным совершенством человека и может быть направлена как на добро, так и на зло. Человек с сильной волей может быть и вне Церкви, вне благодатной жизни. В период социализма в СССР миллионы людей проявляли сильную волю ради служения коммунистическим идеалам. Однако вне действия Божественной благодати человек далеко не всегда способен употребить свою сильную волю на служение добру и во благо окружающим. Отсутствие духовной рассудительности может постепенно довести человека с сильной волей до таких извращенных форм, как тирания и жестокость. Нечто похожее на силу воли демонстрируют даже злоумышленники, когда оказываются готовыми пожертвовать своей жизнью в момент совершения преступления. Кроме того, если сильная воля не укрепляется действием Божественной благодати, она может быть легко утрачена человеком. Мне известно очень много примеров людей, которые в юности обладали сильной волей, были пламенными приверженцами высоких ценностей и идеалов, но уже в зрелом возрасте оказались слабовольными и разочаровавшимися в жизни.
Таким образом, человек, сильный духом, будет обладать и силой воли, так как дух, подкрепляемый Божественной благодатью, подчиняет себе все силы души, направляя их на служение Богу и ближним. Человек же, сильный волей, далеко не всегда обладает силой духа и не всегда оказывается способным проявлять сильную волю как положительное качество своей души.
– Святитель Николай Сербский говорил: «Преступление – всегда слабость. Преступник – это трус, а не герой. Потому всегда считай, что творящий тебе зло слабее тебя… Ибо он злодей не по причине силы, а по причине слабости». Как правильно понимать эти слова? О какой слабости в них говорится?
– Мы отметили выше, что вся воля человека как естественная сила души может быть направлена как на совершение добра, так и на совершение зла. Крайним проявлением злой воли является преступление.
В наше время, во многом благодаря кинематографу, преступники нередко воспринимаются в качестве примера для подражания – мужественными, последовательными, волевыми. Однако если внимательно приглядеться к обстоятельствам совершаемых ими преступлений, то на деле все окажется совершенно иным. Если посмотреть на насильника, который избирает жертвой слабую женщину, посмотреть на грабителя, который внезапно нападает с оружием на беззащитного человека, посмотреть на вора, который ночью пробирается в квартиру, пока никто его не видит и хозяев нет дома, посмотреть на убийцу (киллера), который из укрытия производит свой зловещий выстрел, – мы увидим, что здесь нет никакого мужества. Для кого-то кажется героем прелюбодей, готовый идти на все ради «любви» к порочной женщине. Но если вспомнить о том, сколько страдания и боли этот человек причинил своей законной жене и детям ради низкой страсти, мы поймем, что этот человек не герой любовных похождений, а просто предатель.
Поэтому в преступниках и грешниках только подобие мужества и силы воли. Более им свойственны трусость и слабость. Та слабость, жертвою которой они неоднократно становились в своей жизни: и тогда, когда позволили порочным мыслям пленить свою душу, и тогда, когда позорно поддавшись этому пленению, встали на преступный путь, и тогда, когда избирали способы совершения своих преступлений, свойственные только трусам и предателям.
На эту слабость преступников и указывает святитель Николай Сербский в приведенном вами высказывании – для того, чтобы люди не обольщались их ложным мужеством и героизмом.
– Известный ответ Господа апостолу Павлу гласит: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12: 9). О какой немощи здесь идет речь? Не о наших же лени, унынии, малодушии.
– В православной аскетике слово «немощь» может пониматься двояко. Следует различать, во-первых, внутреннюю немощь человека, которая проявляется в пленении его души различными страстями, в том числе и унынием, и леностью, и малодушием. А во-вторых, немощь внешнюю, которая проявляется в болезнях тела, скорбях и искушениях, приходящих извне, независимо от воли и желания самого человека.
Однако эти внешние немощи, с одной стороны, для простых грешных людей, а с другой – для праведников, отмеченных Богом благодатными дарами, имеют принципиально различный характер. Для обычного человека телесные недуги, внешние напасти и скорби являются следствием поражения его души греховными недугами, действие которых разрушительно сказывается как на его физическом здоровье, так и на всех обстоятельствах жизни. Избавиться от этих немощей можно через исцеление души от заразы греха.
Для праведников же, отмеченных благодатными дарами, такие немощи посылаются Богом с той целью, чтобы Его угодники не возгордились, но всегда помнили, Чьею силою совершаются ими чудные дела; чтобы они всегда осознавали естественную немощь человеческой природы, которая может легко подвергнуться падению и утратить великие дары, лишившись Божественной благодати. Опыт духовной жизни показывает, что праведник, которому многое дано от Бога, не может сохранить ни свой дар, ни высоту жизни, если все в его судьбе будет складываться легко и безоблачно и если различные внешние немощи по Промыслу Господа не будут закалять его сердце. В этих-то немощах праведников и совершается сила Божия.
– Взаимосвязано ли малодушие с лжесмирением? Если да, то каким образом?
– О лжесмирении мы говорим в том случае, если внешне человек ведет себя смиренно, но внутреннее его состояние не соответствует внешнему, а зачастую оказывается прямо противоположным. Например, когда человек внешне показывает уважение к другому, а внутренне испытывает к нему ненависть и презрение; проявляет покорность и солидарность, а сам строит коварные планы; в глаза говорит комплименты, а за спиной источает ругательства.
Лжесмирение имеет различные проявления, и все они так или иначе связаны с малодушием.
Лжесмирение может выражаться в лицемерии по отношению к вышестоящим. В этом случае человек может легко поступиться своим мнением, пренебречь правдой и справедливостью; он готов терпеть любые унижения, пойти на любые компромиссы с совестью, чтобы не испортить отношения с более сильными и влиятельными людьми, не остаться без их покровительства. Однако по отношению к слабым и беззащитным такой человек нередко ведет себя тиранично и жестоко. Например, не редкость, когда муж после унижений и неприятностей на работе, придя домой, вымещает свои негативные эмоции на жене и детях. Святые отцы совершенно справедливо настаивали на том, что истинное смирение человека проявляется по отношению к тем, кто слабее его, а истинное мужество – по отношению к более сильным. Так, по отношению к начальнику на работе было бы мужественно высказать свое мнение, чтобы отстоять правду, а по отношению к жене и детям – смириться и потерпеть их недостатки.
Лжесмирение может проявляться в лицемерии по отношению к равным себе, когда человек хочет казаться в глазах окружающих добрым и учтивым. Если он и делает зло другим людям, то тайно и исподтишка. В настоящее время многие считают, что выгодно казаться забитым, слабым и серым – так можно лучше устроиться в жизни, а также избежать многих неприятностей и конфликтов. Однако люди, рассуждающие таким образом, забывают, что для подобной комфортной жизни придется поступиться своею честью и принципами, придется трусливо молчать в тех обстоятельствах, когда попирается правда и справедливость. Такое состояние разрушительно сказывается на духовно-нравственной жизни человека, окончательно лишая его и силы воли, и силы духа.
Лжесмирение может проявляться и по отношению к нижестоящим, когда, например, начальник потакает грехам своих подчиненных, не спешит наказывать их за различные недостатки и промахи с той целью, чтобы снискать почет и похвалы вверенных его попечению людей, заручиться их благожелательностью и поддержкой, а также избежать заговоров и злоумышлений тех, кто может быть недоволен его требовательностью и твердостью.
Как видим, малодушие, связанное со лжесмирением, может выражаться различно – от явной трусости до более тонких проявлений, связанных со страстью тщеславия.
– Преподобный Серафим Саровский говорил: «Если б решимость имели, то и жили бы так, как отцы, в древности просиявшие». Иначе говоря, между человеком погибающим и человеком спасающимся одна только разница – решимость. На чем должна быть основана эта решимость?
– Вокруг нас очень много искушений и соблазнов, которые являются помехой в нашем духовно-нравственном развитии, постоянно отбрасывают нас назад на пути ко спасению и жизни вечной. Мы часто склонны считать эти искушения и соблазны неопасными и невинными, а потому не проявляем должной решимости избегать их ради непорочного служения Богу. Нередко и силы духа для этого не хватает. Древние же отцы, в отличие от нас, имели такую решимость, а потому и достигли высот духовной жизни. Думаю, так можно кратко выразить смысл приведенного изречения преподобного Серафима.
– Отец Геннадий Нефедов сказал: «Первый вопрос, который священник должен задать прихожанину на исповеди: «Чадо, како веруешь?” А второй: «Что тебе мешает правильно верить и жить по вере?” Тогда исповедь не превратится в перечисление неблаговидных дел и поступков, о которых сообщает на исповеди священнику верующий, причем не всегда при этом глубоко раскаиваясь в них». Как вы считаете, если бы батюшки всегда так проводили исповедь, у нас было бы больше крепких в вере мирян?
– Подобную форму исповеди могут взять на заметку многие священники, но ее ни в коем случае нельзя считать универсальной.
Необходимо учитывать то обстоятельство, что у священнослужителей, совершающих таинство исповеди, существенно различен и опыт духовной жизни, и уровень познаний в вопросах веры, и склад личного характера. Весьма различны и исповедники, приносящие свое покаяние. Поэтому у каждого опытного священника в арсенале свои формы проведения исповеди, свои подходы – в зависимости от состояния кающегося и обстоятельств, при которых совершается таинство.
Главное – чтобы исповедь не сводилась к формальному перечислению грехов, а побуждала кающегося к непрестанной работе над собой, к реальному исправлению своих пороков и недостатков, к возрастанию в добре.
– Святитель Иоанн Златоуст учил: «Если на поле будут вырваны все сорняки, но не будут посеяны семена, что пользы в труде? Точно так же нет пользы и душе, если, отсекая злые дела, не насаждать в ней добродетели». Как вы думаете, почему сегодня большинство верующих людей, уделяя много внимания поиску своих грехов и недостатков, при этом проявляют нерадение в развитии добродетелей (достоинств души)?
– Покаяние человека всегда начинается с познания глубины своей греховности. Однако искоренить обнаруженные пороки и недостатки возможно только в том случае, если, изгоняя злое, мы станем насаждать в своем сердце добродетели, противоположные своим прежним греховным наклонностям. Если пренебречь развитием в своем сердце добродетелей, зло вернется с еще большей силой. Об этом нас предупреждал и Спаситель: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12: 43–45).
Почему современный верующий человек слишком часто останавливается на стадии познания своих грехов и не делает следующий шаг к духовно-нравственному совершенствованию? Проблема, мне кажется, в том, что путь насаждения добродетелей требует сегодня от человека большой жертвенности, отказа от многих земных радостей и утешений, которыми подпитываются пороки в нашем сердце. Современному обывателю, всецело порабощенному материальной стороной бытия, очень трудно отречься от части своего земного достояния ради блага окружающих его людей, чего неизменно требует путь добродетельной жизни. Можно сказать и так: часто не хватает силы духа, чтобы пожертвовать частью своего земного благополучия.
Но здесь важно сделать первый шаг. Ведь человек, твердо решивший насаждать в своем сердце добродетели, скоро поймет, насколько велика духовная радость от совершения благих дел, насколько ближе становится к нему Бог как в духовной, так и в земной жизни.
– Как вы считаете, может быть, одна из причин малодушия заключается в том, что человек не осознает всемогущество Бога, Его силу и мощь?
– Да, безусловно. Человеку, который не верит в Бога или имеет несовершенную веру, приходится уповать только на собственные силы и способности, руководствоваться только расчетами земной логики. Однако мы прекрасно знаем, что собственные силы человека весьма ограничены, и нередко в жизни случаются ситуации, из которых не представляется шанса выйти победителем, если уповать только на земные средства. Для многих это становится поводом для малодушия.
Более того, если бы люди не уповали на Бога, то многим великим событиям как в личных судьбах, так и в судьбе нашего Отечества не дано было бы свершиться. Возьмем, к примеру, освобождение Москвы от поляков в 1612 году народным ополчением К. Минина и князя Д. Пожарского. Это чудо стало возможным только благодаря вере народа в помощь Божию. Ведь в 1610 году Московская Русь практически перестала существовать: в ней не стало ни царя, ни правительства, ни системы государственного управления, ни армии, ни государственной казны… На стороне польского гарнизона в Москве была хорошо обученная армия мощного государства – Речи Посполитой. Если бы русские люди уповали только на собственные силы, сбор ополчения показался бы совершенно безумным предприятием, шансов на победу не было бы. Однако наш народ крепко уповал на Бога, и победа была достигнута, вопреки расчетам земной логики.
Когда человек имеет живую веру в Бога, постоянно осознает присутствие Творца в своей судьбе – это очень хорошее основание для борьбы с малодушием.
– Паисий Святогорец учил: «Когда человек расположен к подвижничеству, когда он молится и просит Бога умножить в нем силу воли, Бог помогает ему. Человек должен знать, что если он не преуспевает, то он либо совсем не прикладывает воли, либо прикладывает ее недостаточно». Получается: чтобы духовно преуспевать, мы должны молиться об укреплении силы воли. А что, помимо молитвы, необходимо делать, чтобы развивать свою силу воли? Как при этом не стать излишне самоуверенным?
– Для того чтобы духовно преуспевать, мы просим Господа о многих благах: о даре молитвы, покаяния, смирения, познания своих грехов… В том числе и о том, чтобы Господь укрепил нашу волю в борьбе со страстями.
Мы уже говорили о том, что следует различать силу воли и силу духа. Сила воли связана с врожденными, естественными способностями души, а сила духа – с тем, насколько наше сердце освящено светом Божественной благодати, насколько оно свободно от страстей, насколько оно может служить орудием Божиим. Чем сильнее дух человека, чем более он устремлен к Богу, тем более он подчиняет себе силу воли человека, направляя ее на служение добру.
Поэтому для укрепления собственно силы воли существуют два пути. Во-первых, путь духовный – через очищение сердца от греховных недугов, через приближение его к Богу. Во-вторых, путь естественный – через правильное воспитание, через осознание ответственности за все свои поступки, через любовь к своей Родине и народу, через служение ближним, через физическое развитие тела и т.д.
Только с помощью духовных упражнений, пренебрегая, например, воспитанием и физической подготовкой, волю сильной сделать не удастся. Но и пренебрежение духовной жизнью в пользу активных тренировок делает волю человека ущербной, а силу ее – ограниченной. История является свидетельницей тому, как еще до христианства Римская империя знала многих достойных подражания воинов, которые на полях сражения показывали великое мужество и героизм. Но те же воины после битвы могли стать безвольными рабами развратных женщин, способными ради своих любовниц на самые жалкие и неблаговидные поступки. Те же воины могли стать рабами чревоугодия и пьянства, оставаясь в их приятном плену даже тогда, когда это становилось угрозой для их здоровья и жизни. Поэтому, с православной точки зрения, если сердце человека исполнено страстей, если естественные силы его души не подчинены духу – рано еще говорить о сильной воле.
Теперь затронем еще один аспект заданного вами вопроса. Что это значит, когда говорят, что воли человека бывает недостаточно, что силы воли не хватает и т.д.?
Позволю себе привести простую аналогию. Представьте себе юношу, который способен поднять штангу весом в 80 килограмм. А что, если от него потребуют поднять вес в 150 килограмм? Он окажется неспособен сделать это, так как сил у него в данное время для этого недостаточно. Одного желания, усилия воли здесь явно не хватит, необходимо потратить много времени, приложить массу усилий для того, чтобы поднятие веса в 150 килограммов стало реальностью. А если юноша перестанет тренироваться, предастся неге и расслаблению, то и прежние 80 килограммов он окажется не в состоянии поднять. Так и в духовной жизни. Когда мы мало усердия прилагаем к развитию силы воли, к воспитанию своей души, в сложных жизненных ситуациях нашей силы воли может оказаться недостаточно, и мы впадем в малодушие. Если потрудиться над развитием силы духа и силы воли, то через некоторое время многое для нас станет возможным; а если предадимся нерадению после первых неудач, впадем в еще большее малодушие и безволие.
– Всякий христианин есть воин Христов. Он может быть достойным этого высокого звания, только преодолевая малодушие. К сожалению, то, что сейчас время слабых мужчин, очевидный факт. Каким должен быть православный мужчина, и что ему мешает быть таковым?
– Если говорить кратко, православный мужчина, прежде всего, должен быть верным чадом своей матери-Церкви. Он должен иметь живую веру в Бога, активно бороться со своими пороками и недостатками, стремиться предпочитать духовное душевному, вечное – временному, высокое – низкому. Он должен развивать в себе силу духа, которая питается и укрепляется благодатью Божией.
При этом он, безусловно, должен быть достойным гражданином своей Родины, способным послужить ей, пожертвовать своим личным достоянием ради общего блага; он не имеет права поступаться своими принципами, своими высокими ценностями и идеалами ни по причине малодушия и трусости, ни по причине земной корысти.
Еще очень важно, чтобы он был любящим мужем и отцом, который никогда не поступит бесчестно по отношению к своим самым близким людям, не предаст их ради ветреных страстных влечений, комфортной жизни и личных выгод.
Проблема же слабых мужчин в нашем обществе связана, в первую очередь, с неправильным воспитанием. В современных семьях практически ничего не делается для того, чтобы вырастить мальчика будущим отцом, мужественным и ответственным за свои поступки. Все чаще ребенок становится центром семьи, где все, начиная с родителей, потакают его слабостям. Кроме всего прочего, сильных, благополучных семей у нас сегодня очень и очень мало.
Стоит ли в такой ситуации удивляться слабости и малодушию современных мужчин, ведь силу воли необходимо воспитывать долго и последовательно с самого рождения – она не развивается самопроизвольно.
– Известный православный инструктор-«рукопашник» сказал: «Некоторые священники не благословляют заниматься боевыми искусствами вообще. Не понимая особенностей воинского пути, они лишают сегодняшнее молодое поколение физической и воинской подготовки. И наши мальчишки перестают быть мужчинами уже под крылом Церкви». Что об этом можете сказать?
– Мне кажется, что военно-патриотические клубы, основанные на русских боевых и культурных традициях, – немногое из того, что сегодня способно сберечь нашу страну от разложения, а ее мужскую составляющую – от деградации. Эти клубы нужны для мальчишек, которым следует научиться защищать свою Родину и своих близких. Если воспитание в клубе правильно поставлено, если не будут ограничиваться духовные потребности учащихся, то это может привести и к преуспеянию в духовной жизни.
Протоиерей Игорь Шестаков, настоятель нашего храма, несколько лет назад организовал и возглавляет до настоящего времени военно-патриотический клуб «Воин». Некоторые ребята приходили туда даже некрещеными и неверующими, но в клубе, благодаря церковному окормлению, они обретали спасительную веру и принимали святое крещение. В настоящее время многие из них являются активными прихожанами различных храмов Челябинской епархии. Таким образом, правильное воспитание мальчишек в военно-патриотических клубах может привести и к рождению в духовной жизни. Уверен, что каждый батюшка, который окормляет подобного рода клубы и организации, приведет немало конкретных примеров вышесказанному.
Кроме всего прочего, военно-патриотические клубы могут внести существенный вклад в мощь и обороноспособность нашей Родины, воспитывая достойных ее защитников. Их развитие должно быть одним из приоритетных направлений в программах государственной поддержки. К сожалению, подобная поддержка на сегодняшний день практически отсутствует. Относительно того, что «некоторые священники не благословляют заниматься боевыми искусствами вообще», замечу: наша Православная Церковь таких воззрений никогда не разделяла. Более того, во многих обителях Древней Руси был и арсенал оружия, и монахи, обученные воинскому делу. Сами же монастыри нередко представляли собой надежные крепости, способные дать отпор в случае вражеского нападения и укрыть за своими стенами не только братию, но и беззащитных мирных людей. Я уже не говорю о том, что владение боевым искусством на Руси всячески поощрялось для мирян, независимо от их происхождения и благородства. Ведь начало регулярной армии у нас было положено только в XVIII веке.
Однако я более чем за 12 лет своего священнического служения практически не встречал батюшек, которые бы столь ригорично относились к боевым искусствам.
– От некоторых батюшек мне приходилось слышать подобные «пацифистские» суждения… Хотя ни в Священном Писании, ни в святоотеческих творениях мы не увидим запрета на самооборону без оружия.
Отец Алексий, из Нового Завета известно, что малодушие покинуло апостолов после того, как они приняли Святого Духа. Можно ли говорить, что малодушие – это следствие нестяжания человеком Духа Святого?
– Уже говорилось, что благодать Божия питает силу духа, а сильный дух непосредственно укрепляет и волю как естественную силу нашей души. Чем более безблагодатен человек, тем слабее в нем воля, тем более он подвержен малодушию.
Кроме того, благодать Божия может сообщать такую силу духу, так укрепить волю верующего, что способности последнего могут превысить естественные человеческие силы. Эпоха гонений на христианство ясно свидетельствует о том, что страдания за Христа переносили наиболее мужественно и достойно те, у кого было чистое сердце. Те же, кто в силу неизжитых греховных наклонностей был мало укрепляем силой Божественной благодати, оказывались неспособными перенести мучения и отрекались от Господа. Случалось и так, что слабая беззащитная женщина достойно переносила все самые чудовищные пытки, а сильный мужчина-воин с позором отрекался от Господа и униженно просил пощады у своих мучителей.
Апостолов нельзя считать малодушными людьми в сравнении со своими иноплеменниками. Однако до сошествия Святого Духа их сила воли имела пределы человеческого естества. Благодать Божия впоследствии позволила им совершить то, что превышало естественные человеческие силы.
Целью христианской религии является достижение такой полноты богообщения, при которой мы самым тесным образом приобщаемся к Божеству. В Евхаристии человек душой и телом соединяется с Богом, в молитве он умом и сердцем восходит к Богу, в опыте боговидения внутренними очами созерцает Божество. «Бог есть огонь», говорит Библия (Втор. 4:24, Евр. 12:29), огонь, который «поедает» и истребляет всякое зло и грех, который освещает и делает еще более светлым всякое добро. Каждая встреча с Богом является соприкосновением с огнем: для одних оно смертельно, для других спасительно.
В молитвах перед Причащением и после Причащения этот опыт огня выражен с особенной силой: «Якоже огнь да будет ми, и яко свет Тело Твое и Кровь, Спасе мой, пречестная, опаляя греховное вещество, сжигая же страстей терние, и всего мя просвещая… «; «Се, приступаю к Божественному Причащению. Содетелю, да не опалиши мя приобщением; огнь бо еси, недостойная попаляя, но убо очисти мя от всякия скверны». Огонь Тела и Крови Христа просвещает весь душевно-телесный состав человека: «Давый пищу мне Плоть Твою волею, огнь Сый и опаляяй недостойныя, да не опалиши мене, Содетелю мой, паче же пройди во уды (члены) моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений, душу очисти, освяти помышления… да яко огня мене бежит всяк злодей, всяка страсть». Это просвещение Божественным огнем является приобщением к Свету, соединением с Богом, обожением человека: «Тепле кающияся и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества твоего соделоваяй независтно»; «Боготворящую Кровь ужаснися, человече, зря; огнь бо еси, недостойныя попаляяй. Божественное Тело и обожает (обоживает) мя и питает: обожает дух, ум же питает странно». Как хлеб и вино Евхаристии прелагаются, то есть изменяются и становятся Телом и Кровью Христа, так и человек, приобщаясь Бога, изменяется и преображается: «Усладил мя еси любовию, Христе, и изменил мя еси Божественным Твоим рачением (любовью)»; «Покажи мя Твое селение единаго Духа… и сыном света соделай Твоего служителя».
в результате приобщения к Богу в святоотеческой литературе называется по-разному — «богоусыновлением», «богоуподоблением», «изменением в бога», «превращением в бога», «обожением». Идея «обожения» (theosis) была центральным пунктом религиозной жизни Востока, вокруг которого вращались все вопросы догматики, этики и мистики. Исповедовать истинную веру, соблюдать заповеди, молиться, участвовать в таинствах — все это необходимое иначе, кроме как для достижения обожения, в котором и заключается спасение человека.
Обожение — высшее духовное состояние, к которому призваны все люди: «Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4) и причастниками Его присносущности и являлись подобными Ему (ср. 1 Ин. 3:2) по благодатному обожению, ради которого все устроено и пребывает», — говорит святой Максим Исповедник. Человек, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, «вследствие своего тяготения к Богу превращается в бога, однако — в смысле причастия Божественному свету, а не потому, чтобы он переходил в Божественную сущность». Достижение обожения возможно в земной жизни, однако исключительно редки те, кто его достигают здесь. В будущей же жизни каждый, кто войдет в Царство Небесное, станет «причастником Божеского естества» и соединится с Богом.
В современной богословской науке не однажды высказывалось мнение, будто на христианское учение об обожении оказал сильное влияние неоплатонизм. Так считал крупнейший русский патролог архим. Киприан (Керн), цитировавший по этому поводу Плотина: «Цель человеческой жизни — не безгрешность, а обожение». Точнее, впрочем, было бы перевести: «стремление — не быть вне греха, а быть богом». Но выражение «быть богом» в политеистической традиции понималось очень широко, так как theos (бог) могло быть даже синонимом слова daimon («демон», «божество», «бог») «быть богом» означало достичь духовности, совершенства и безгрешности, присущей демонам (бесплотным духам).
Правда, Плотин говорит и о большем — именно о созерцании Верховного Начала (называемого Единое, Первоединое, Благое, Сущее, Все) и единении с Ним в экстазе блаженной любви. Однако экстаз и обожение Плотина не следует полностью отождествлять с соответствующими понятиями патристической традиции. Плотиновский экстаз есть результат умственной деятельности, размышления о Боге; философ не говорит о молитве как пути к боговидению, тогда как у христианских авторов созерцание Бога является плодом молитвенного труда. Обожение Плотина — это растворение в Едином, слияние с Ним до полной утраты собственной индивидуальности, «исчезновение» в Божестве, тогда как христианское обожение означает наивысшее приобщение к Божественному свету и причастность Божественной энергии без утраты своей личности, взаимообщение и взаимопроникновение Бога и человека как двух личностей, становящихся «равными». И главное — неоплатонизм не знает Христа как единственной Личности, открывающей человеку Божественную реальность в непосредственном опыте, не знает Бога, ставшего хлебом, пищей, питанием для души и тела. Кроме того, неоплатонический экстаз — сугубо интеллектуальный процесс, не предполагающий какого-либо участия тела в обожении: тело — лишь оболочка, темница, гроб, из которого надо выбраться, чтобы общаться с чистейшим Абсолютным Духом. Для христианина же обожение становится возможным только благодаря воплощению Слова, воспринявшего наше человечество и давшего нам Свое Божество, причем тело является полноправным участником процесса обожения и тоже приобщается к Божественной энергии, входящей «во вся составы, во утробу (во внутренности), в сердце».
О том, что такое обожение, лучше всего могут сказать те, кто его достиг. Обратимся вновь к писаниям преподобного Симеона Нового Богослова, который подчеркивает, что единение с Богом — это освобождение от тленности и выход в иные миры, за пределы видимого, за границы интеллектуального познания:
О Бог и Господь Вседержитель!
Твоей красотою незримой
Насытиться сможет ли кто-то?
Твоей необъятностью, Боже,
Наполниться сможет ли кто-то?
Увидит ли кто-нибудь, Боже,
Лица Твоего сиянье,
Хотя бы ходил он достойно
Во всех Твоих повеленьях?
Великое, страшное чудо,
Невозможное совершенно —
Живя в этом тяжком мире,
В этом страшном и мрачном мире,
Унестись вместе с телом из мира.
О чудная страшная тайна!
Кто превзошел свое тело?
Кто, превзойдя мрак тленья,
Оставил весь мир и скрылся?
О, как легковесно познанье!
Как бедны все слова земные!
Ибо где человек тот скрылся,
Кто, пройдя это мир, унесся
За пределы всего, что видим?..
Насколько хлеб чистый и свежий
Дороже и слаще грязи,
Настолько и много больше
Все небесное выше земного
Для тех, кто его вкусили.
Устыдись, мудрецов всех мудрость,
Лишенная истинных знаний!
Простота наших слов на деле
Настоящую мудрость содержит,
Что к Богу близка живому…
А я через эту премудрость
Возрождаюсь и богом бываю,
Созерцая Бога во веки.
Преподобный Симеон подробно говорит об участии тела в обожении. Бог «обнимает» и «целует» человека, тело которого, так же как и душа, всецело преображается и обновляется:
Но может ли кто более
Еще к Нему приблизиться?
И можно ль вознестись туда,
К безмерной высоте Его?
Когда я размышляю так,
Он сам внутри является,
Блистая в сердце немощном,
Меня Он озаряет вновь
Бессмертным осиянием,
Все органы телесные
Лучами освещая мне.
Всего меня объемлет Он,
Всего меня целует Он,
Себя же отдает всего
Мне, грешнику великому.
Любовью насыщаюсь я,
Безмерной красотой Его,
Божественнейшей сладостью,
Блаженством наполняюсь я.
И света причащаюсь я,
И к славе приобщаюсь я,
Сияет все лицо мое…
Все органы телесные
Бывают светоносными.
Божество сравнивается с огнем, а человеческое естество с сеном; огонь охватывает собой сено, но не попаляет его:
Когда же я вне всех видимых вещей оказался,
Я очень испугался, видя, откуда исторгнут.
Узрев вдалеке будущее и поймать желая,
Я возгорелся огнем любви, и мало-помалу
Этот огонь неизъяснимо превратился в пламя
Сначала лишь в уме моем, потом же и в сердце,
И пламя любви к Богу источало во мне слезы.
Доставляя вместе с ними несказанную радость…
Оно, хотя и очень сильно внутри горело,
Не сжигало во мне вещества, подобного сену,
Находящегося в глубинах души, но — о чудо! —
Все это вещество всецело превращало в пламя,
И сено, соприкасаясь с огнем, не сгорало,
Но скорее огонь, охватывая собой сено,
Соединялся с ним, сохранив его невредимым…
Как, оставаясь неизменным и совсем неприступным,
Ты сохраняешь неопалимым вещество сена
И, сохраняя неизменным, все его изменяешь,
Так что это сено есть свет, хотя свет не есть сено?
И с сеном Ты, Свет, соединяешься неслитно,
А сено бывает как свет, изменившись неизменно.
Бог остается Богом, и человек остается человеком, сено не смешивается с огнем, и огонь не попаляет сена, Божество не сливается с человечеством, и человечество не растворяется в Божестве. И вместе с тем соединение с Богом бывает настолько тесным и приобщение настолько полным, что весь человек всецело изменяется, преображается, становится богом по благодати. Преподобный Симеон называет обожение «чудной тайной» и «страшным таинством», о котором знают немногие. Однако он подчеркивает, что все Священное Писание говорит об обожении, и тот, кто достиг вершин боговидения, собственным опытом открывает все то, что скрыто в библейских образах и символах:
Кто перешел тот темный воздух,
Который назван был стеною
Царем Давидом, а Отцами
Наименован «морем жизни»,
Кто в пристань тихую вступает,
Тот блага вечные находит,
Ибо там рай, там древо жизни,
Там сладкий хлеб, вода живая…
Там купина огнем пылает,
Всегда горя и не сгорая,
Там обувь тотчас с ног спадает.
Там расступается пучина,
И я один иду по суху…
Там я нашел скалу крутую,
Что вечно мед мне источает…
Там ел я манну — хлеб небесный…
Там видел жезл я Ааронов,
Что был сухим, но распустился…
Свою бесплодную там душу
Узрел я вновь плодоносящей,
Подобно дереву сухому,
Что плод прекраснейший приносит…
Там слышал: «радуйся во веки,
Ибо Господь всегда с тобою!»
Там слышал я: «иди, омойся,
Очисть себя в купели плача!»
Так сделав, я прозрел внезапно.
Там чрез всецелое смиренье
В гробу себя похоронил я,
Но сам Христос, придя с любовью,
Грехов моих тяжелый камень
От двери гроба отодвинул,
Сказав мне: «выходи оттуда!..»
Там я увидел жизнь иную —
Нетленную и неземную,
Которую Христос-Спаситель
Всем дарует, кто ищет Бога.
Там Царство Божие обрел я
Внутри себя — Отца и Сына
И Духа — Божество святое
И нераздельное в трех Лицах.
Таким образом, человек, достигший святости еще в земной жизни, приобщается к Царству Божьему, соединяется со светом Святой Троицы и наполняется Божеством. Однако после всеобщего воскресения и Страшного Суда святых ожидает еще более полное блаженство и всецелое уподобление Богу, представить себе которое ум человеческий не в силах: «мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2).
Отличный пост!
Православная религия — помимо наличия 10 заповедей — включает в себя такое понятие, как совесть.
Про человека, который позволяет себе пренебрегать нравственными нормами жизни, часто говорят «у него нет ни стыда, ни совести», поскольку стыд — это страх перед людьми, а совесть — это страх перед Богом.
Раньше говорили: «Побойся Бога!»
По-моему, это настолько просто: не делать того, за что будет стыдно перед людьми, и жить так, чтобы потом не было совестно перед Богом.
Только слово «совесть» сейчас не в чести, как, впрочем, и слово «честь», и кто упоминает об этих понятиях, считается либо наивным, либо блаженным — белой вороной, одним словом (двумя))).
Люди не задумываются, ЧТО есть Добро и Зло.
Православный человек, имею такое твердое убеждение, не может испытывать чувство ненависти и злобы.
Прописные истины, азы православной религии — основные христианские постулаты «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и «Не судите и не судимы будете».
Невозможно моментально заставить человека изменить мировоззрение. Задача церкви, на мой взгляд, состоит в том, чтобы каким-то образом повлиять на духовное развитие личности — с «младых ногтей», что называется, «заронить зёрнышко».
К сожалению, советская атеистическая пропаганда не прошла даром.
Но всё же, не зря про нас говорят «загадочная русская душа» — я искренне верю, что это связано именно с Православной Верой. И в душе каждого православного имеется частица души и Александра Невского, и Дмитрия Донского, и Сергия Радонежского, и многих других великих русских людей.