На Руси называли любимого мужчину -«Свет очей моих», потому что мужчина — это Путь, это стрела, указывающая восхождение в верхние миры. Любящая женщина восхищенно смотрит на своего любимого, как на свет, который помогает ей не забыть себя.
А женщину звали — «Душа моя». Потому что она напоминает то, ради чего только и есть смысл двигаться этим Путём. Всё только для души. Нет смысла ни в чем: ни в войнах, ни свершениях, ни в познании, ни в способностях — если забыта душа.
Смотрит мужчина на женщину свою и не может струсить, не может предать, не может опустить руки, потому что её глазами смотрит на него душа его. И никакие ложные оправдания не примет. Не соврешь же своей душе.
И огрубеет он порой в боях так, что уже и сами бои смыслом жизни станут. А заглянет в её глаза, услышит голос её — растопится холод сердца его. И перестанет он лить кровь и заплачет. Это растает лёд, который сковывал душу.
Или наоборот: сбросит с себя ярмо и встанет во весь рост, возьмёт оружие, и будет драться, пока не освободит душу свою и народ свой или пока не погибнет в этой битве. И в минуты страха за тело, будут стоять перед ним глаза её. И отступит перед этим взглядом страх. И шагнёт в битву…
А что же мужчина для женщины?
Когда женщина-берегиня заморочится, погрязнет в суете, сберегая всё и уже даже забыв, ради чего она это бережет, она заглянет ему в глаза и вспомнит. Даже не вспомнит, а прямо увидит Путь. И поймет, зачем ей беречь, зачем хранить и ради чего не поступиться ни крошечкой красоты. Для чего предоставить пространство. Зачем не превратится в кухонную бабу. В этом всём есть великий смысл, потому что через глаза любимого виден свет Иного мира. И этот мир — есть настоящий Дом и Родина. Он ждёт. Он не выдумка. Потому что сам мужчина несёт дух его во всём, что только ни делает…
Поздравляю всех с продолжающимся праздником Рождества Христова! Именно продолжающегося, ведь попразднество этого праздника длиться целых семь дней, которых едва-едва хватает, чтобы прочувствовать это торжество. Но напишу я, пожалуй, не про это.
Множество молитв заканчиваются на такие слова: «И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Мы так часто слышим их в молитвах, что воспринимаются они как хвостик, без которого нельзя, хотя и не понятно почему. Поделюсь своим восприятием данных слов, и своим молитвенным переживанием, при их звучании.
«Ныне» знаменует наш век, на который нам выпало жить. В смысле не всем людям, а конкретно мне, конкретно ныне живущим. И в это самое нынешнее время мы хотим славить Бога, благословлять и молить Его о Его милости.
Кстати, частые повторения «Его» в молитвах, особенно в псалмах, не случайны. Ведь приговаривая к каждому слову местоимение»Его» мы обозначаем, что предмет, о котором говориться (в нашем случае «милость») исходит лично от Него. И никакой «милости» самой по себе, без Бога — нет, и быть не может. Милость только Его, и всех тех, кому Он её даровал. Вот хороший пример, который намного лучше воспринимается, если брать во внимание написанное выше: «Милость же Господня от века и до века на боящихся Его, и правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я» (Пс. 102, 17-18).
Пойдем дальше. «Присно» можно понимать как время, которое было до нашей жизни, и которое наступит после нашей смерти. Ведь с нашей смертью все продолжает быть, как и было до нас. Указывая на время, которое было до нас, мы как бы подтверждаем, что мы присоединяемся к славословию тех людей, которые хвалили Бога до нашей жизни и соответственно будем согласны с теми, кто будет продолжать это дело после нас. Более того, время «присно» заключает в себе даже жизнь тех, кто после смерти пребывает в Раю или Аду.
Но как мы знаем, Рай и Ад будут не вечно, этим обителям душ человеческих придет конец. И даже само время перестанет существовать. И потому следует указать и на следующее время — «веки веков», которые можно понимать как «время», а точнее, вечность, которая наступит после Конца мира, в начале Царства Небесного. Но так как мы не знаем, сколько именно это веков, то говорим «во веки веков». Если посмотреть на старые молитвы, то в некоторых молитвах написано просто «во веки. Аминь». Видимо с какого-то времени Святые Отцы разглядели в этом какую-то конечность, ибо «во веки» можно понимать как время, которое может закончиться через N-ое количество веков. Но так как целью стоит указать не время, а вечность, то и решили добавить еще раз слово «век» во множественном числе. То есть это можно понимать как «и во много много веков». Между прочим к этому приему прибегал сам Христос, указывая прощать брата до седмижды семидесяти раз. И потому стали добавлять «во веки веков», указывая, что веков будет множество, тысячи тысячи. После Второго Пришествия Христова, после Страшного Суда, наступит новый век. И этот век будет не частью чего-то, но целым, которое будет включать в себя части, самой вечностью. Даже слово «вечность» наверняка недостаточно, чтобы описать будущий век. Но не будем всуе философствовать и пойдем дальше.
Если сказать кратно, то «ныне» значит «во время моей жизни», «присно» значит «от создания мира до его конца», а «во веки веков» значит «и в будущем веке».
Разобрались. Но причем тут молитва? Произнося конец любой молитвы мы хотим её, естественно красиво и правильно закончить. И потому последние слова являются всегда завершающим аккордом нашей песни души. И этот аккорд хочется сделать как бы заправкой или приправой, к блюду нашей молитвы, которое мы преподносим Богу. Я вижу в этом окончании следующий смысл.
Во время молитвы мы концентрируемся. Вспоминаем о благодеяниях Богу к нам, думаем о просьбах, скорбим и просим прощения за наши грехи. Каждый сознательный христианин знает насколько это утомительно. И потому, в конце молитвы хочется немного расслабиться, посмотреть на все со стороны. И слова о времени, точнее о его начале без конца приводит нас в исходную точку, с которой мы начинали молитву — к созерцанию. И не просто к созерцанию, а к созерцанию во времени. Мы видим Адама и Еву, их жизнь и падение. Мы видим испытания и радости еврейского народа. Мы наблюдаем за их пленением, освобождением. Мы видим Рождение и Смерть Христа, Его Воскресение и Его заветы. Мы видим нашу жизнь, и даже предвосхищаем будущее. Мы точка в контексте времени. И это помогает нам успокоиться. Отвлечься от своей боли, заботы, нужды. Мы смотрим в вечность как в нечто завораживающее, словно миллиарды звезд на ночном небе. И тем самым пытаемся заглянуть в наше будущее в грядущем веке Царства Божьего. И это созерцание помогает нам найти себя. Найти не суетливого и грешного человека, а того, кто действительно готов оставить все на свете и последовать за Богом.
Желание быть причастником Царства Небесного. Вот это чувство, которое испытываю я в конце каждой своей молитвы.
Слава Отцу, и Сыну, и Святому, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
Даже самое маленькое пятнышко на белоснежном листе бумаги будет заметно невооруженным глазом. Точно так же происходит и с нашей душой. Любое, даже самое незначительное, с нашей точки зрения, «нарушение» остается на ней, пока не будет омыто слезами покаяния. И чем больше таких пятнышек собирается, тем темнее становится душа, воспринятая от колыбели Крещения чистой и непорочной.
В одной известной притче говорится о монахе, которому лукавый предложил на выбор три греха: блуд, убийство и пьянство. Если инок добровольно согласится совершить один из них, то диавол не будет его больше никогда искушать. Монах принял это условие, но перед тем как выбрать грех, который совершит, попытался оценить вред каждого из них, чтобы выбрать наименьшее зло.
Монах подумал про себя так:
– Человека убить — страшно, ибо это есть и само по себе большое зло, и заслуживает смертной казни как по Божьему суду, так и по гражданскому.
– Совершить блуд, стыд, погубить хранимую до того чистоту тела — жаль, и гнусно оскверниться не познавшему еще этой скверны.
– Упиться же один раз, кажется, небольшой грех, ибо человек скоро протрезвляется сном. Итак, пойду я, упьюсь, чтобы бес больше не угнетал меня, и мирно я буду жить в пустыне.
И вот, взяв свое рукоделие, он пошел в город и, продав его, вошел в корчму и упился.
По сатанинскому действию случилось ему беседовать с некоей бесстыдной и прелюбодейной женщиной. Будучи прельщен, он пал с нею. Когда он совершал с ней грех, пришел муж той женщины и, застав грешащего с женой, начал его бить, а он, оправившись, начал драться с тем мужем и, одолев его, убил.
Таким образом, пустынник совершил все три греха: блуд и убийство, начав с пьянства. Каких грехов он трезвый боялся и гнушался, те он смело совершил пьяный и через это погубил свои многолетние труды.
В духовной жизни нет мелочей. Каждый наш поступок, каждый наш помысел, влекут за собой того или иного рода последствия. Каждое утро, когда мы встаем с постели, мы вступаем на поле невидимой брани, в которой против нас используются наши же слабости. Начиная с утренней молитвы, очень часто сводящейся к рассеянному вычитыванию молитвенного правила, и на протяжении всего дня, проводимого так же рассеянно и невнимательно, мы раз за разом совершаем одни и те же ошибки. Недобрый взгляд на случайно задевшего нас в транспорте человека, грубое слово, невольно сорвавшееся в этот момент с нашего языка – всё это и многое другое мы подчас даже и не замечаем, так как всё это давно уже стало нормой жизни.
Жил–был голубь, который постоянно менял гнезда. Ему был невыносим неприятный, острый запах, исходивший от этих гнезд. Как–то он горько пожаловался на это старому, опытному голубю.
Тот всё выслушал и сказал: «Обрати внимание: оттого, что ты постоянно перелетаешь из гнезда в гнездо, ничего не меняется: запах, который тебе так мешает, идёт не от гнезд, а от тебя самого».
«Молитва должна служить нам ежевечерним напоминанием о том, что нам не удалось изменить в себе минувшим днём»
В вечернем правиле есть молитва повседневного исповедания грехов. В ней перечисляются те грехи, которые мы совершаем постоянно. Так длится изо дня в день, из года в год. Является ли это оправданием для наших поступков? Думаю, что нет. Данная молитва скорее должна служить нам ежевечерним напоминанием о том, что нам не удалось изменить в себе минувшим днём.
Внимательная молитва не может не сопровождаться сердечным сокрушением о каждом грехе, упомянутом в ней. Только такое рассудительное отношение к себе, а не попытки самооправдаться, могут позволить нам потихонечку, шаг за шагом, сократить свой личный список «малозначимых проступков». В этой статье я хотел бы остановиться лишь на некоторых из них, так прочно укоренившихся в нашем сознании.
Содержание
Рассеянная молитва
Один монах, побеждаемый рассеянной молитвой, с горечью произнес:
– Господи, если Ты повсюду, то как так получается, что я постоянно оказываюсь еще где–то?
Говорят, что нерассеянная молитва – удел святых. Означает ли это, что мы, приступая к общению с Богом, не должны стараться делать это со вниманием и благоговением? Только постоянное упражнение в молитвенном делании может дать навык к сосредоточенной молитве, отражающей в нашем отношении к ней наше реальное духовное состояние. Ведь, как правило, рассеянная молитва является признаком рассеянной жизни, в которой нет точно намеченных задач и ориентиров.
Встал человек на вечернее правило. Начал читать молитвы, но так как за день устал, то сел на стул. Молитва всё равно не шла. Неожиданно раздался звонок в дверь – это сосед, вернулся с рыбалки. Стояли они и часа два беседовали о том, на что тот ловил и как у него клевало.
Когда разговор закончили, человек опять вернулся к молитве. Сначала он читал правило стоя, а потом – снова сидя. Сил–то ведь стоять на молитве у него опять не было!
«Если мы просим у Бога смирения, то значит, просим и возникновения тех ситуаций, в которых нам представится возможность проявить его»
Господь призывает нас постоянно молиться. Сделать это в мирской жизни сложно, но можно. Ведь молитва не ограничивается только установленным Церковью правилом. Она может выражаться не только определенными правильными словами и прошениями, но и их ежеминутным воплощением в жизнь. Добиться такой молитвы, проявляемой в конкретных делах, можно тщательно наблюдая за собой. Если мы просим в молитве у Бога смирения, то значит, просим и возникновения тех ситуаций, в которых нам представится возможность проявить его.
Некий человек спросил монаха:
– Кто тебя научил молиться?
Тот ответил:
– Бесы.
– Как бесы?!..
– Да так! Они меня бороли разными помыслами, а я от них отбивался молитвой.
Жестокосердие
Признать себя жестокосердным человеком тяжело.
– Как так, я работаю с утра до ночи ради своей семьи, помогаю друзьям, подаю милостыню. Разве у меня грубое и черствое сердце? Примерно так я рассуждаю, когда произношу в молитве этот грех. Но, когда начинаю копать глубже, то вспоминаю, что не помог женщине с коляской сесть в троллейбус, не помог старушке, идущей с базара, донести до остановки ее сумки. Таких простых ситуаций возникает множество, и они могут быть связаны не только с оказанием банальной физической или материальной помощи, а обычного доброго слова, согревающей душу улыбки.
Как часто нам приходится роптать на несправедливость, господствующую в этом мире, и как мало нужно порой, чтобы ее стало хоть чуть-чуть меньше.
На улице зимой человек увидел раздетого и голодного ребенка.
Человек разозлился и с негодованием обратился к Богу:
– Почему ты позволяешь это? Почему Ты ничего не делаешь для этого несчастного малыша?
В ответ он услышал:
– Я кое–что предпринял: Я послал ему тебя…
У архимандрита Иоанна (Крестьянкина) есть «Слово о малом доброделании». В нем идет речь о важности именно таких «малых» хороших поступков. «Окружайте, люди, себя, опоясывайтесь малыми делами добра – цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел. Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его, а для нас, еще не полюбивших большого, Господь милостью Своею приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь».
Менять мир необходимо с себя. Если нет в нас пока еще любви к ближнему, мы можем делать дела этой самой любви, а не задавать риторические вопросы о происхождении зла и несправедливости.
– Господи! Ну почему так много лжи, насилия, войн, смертей, разврата?! – спросили люди Бога.
– Вам не нравится всё это?
– Конечно, нет!!!
Бог ответил:
– Тогда не делайте этого!
Осуждение
Однажды послушник спросил авву Дорофея, как не впасть в осуждение. В ответ он услышал:
– Если ты скажешь «мой брат солгал» – ты скажешь правду. Но если ты скажешь «мой брат лжец» – ты осудил его.
Чтобы почувствовать ту грань, которая отделяет рассуждение о грехе от осуждения, нужно обладать духовным опытом и духовным ведением. Мы, живя в миру, вряд ли можем считать себя достигшими подобного состояния. Осудить ближнего, даже не заметив того, бывает слишком просто. Причем нам для этого не надо какой-то серьезной причины – был бы человек, а повод найдется.
Одна семейная пара переехала жить в новую квартиру.
Утром, едва проснувшись, жена выглянула в окно и увидела соседку, которая развешивала на просушку выстиранное бельё.
— Посмотри, какое грязное у неё бельё, — сказала она своему мужу.
Но тот читал газету и не обратил на это никакого внимания.
— Наверное, у неё плохое мыло, или она совсем не умеет стирать. Надо бы её поучить.
И так всякий раз, когда соседка развешивала бельё, жена удивлялась тому, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, она вскрикнула:
— О, неужели! Сегодня бельё чистое! Наверное, научилась стирать!
— Да нет, – сказал муж, – просто я сегодня встал пораньше и вымыл окно.
Заметить грязь в окне собственной души бывает намного тяжелее, но это самое верное средство не впасть в грех осуждения. Научиться видеть в каждом человеке лучик света, а не беспросветную тьму – очень важно. Важно в первую очередь для нас самих.
– Отец, почему ты печален? – спросил ученик у старца.
– Люди разучились видеть истину. Трижды я показывал трем из вас белую одежду с грязным пятном. И спрашивал: что вы видите? Грязное пятно, – говорил каждый из вас. И ни один не догадался ответить: белую ткань.
Многословие
Многословие, пустословие, сквернословие – всё это разные стороны одного греха, связанного с неумением (нежеланием) обуздать свой язык. Данный грех присущ нам всем. Даже когда мы молчим, мысленно порой мы произносим такие речи и употребляем такие словообороты, что диву даешься. О том, что молчание – золото, знаем мы все. Но как трудно сдержаться, когда рядом с тобой что-то или кого-то обсуждают.
Слово – очень опасный инструмент, способный не только ободрить и придать сил, но также ранить или разрушить чужую жизнь. Избежать бесполезного многословия можно только при внимательном и бережном отношении ко всему произносимому, неразрывно связывая его с душеполезной рассудительностью.
Один человек спросил Сократа:
– Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?
– Постой, – остановил его Сократ. – Перед тем как сказать мне что–то, просей свои слова через три сита. Первое сито – сито правды. Ты уверен, что то, что ты слышал, правда?
– Нет, я просто слышал это.
– Второе сито – сито доброты. Ты хочешь сказать мне о моем друге что–то хорошее?
– Нет, напротив.
– Третье сито – сито пользы. Мне действительно полезно услышать то, что ты хочешь мне сказать?
– Думаю, что нет.
– Значит, в том, что ты хочешь мне сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы? Зачем тогда это говорить?
Перечень таких грехов, непроизвольно совершаемых нами, достаточно велик. Он включает в себя не только рассеянность, жестокосердие, пустословие, праздность, непослушание, ревность, объедение, злопамятство, но и такие малопонятные, как мшелоимство, скверноприбытчество и любостяжание.
Мшелоимство
Мшелоимство означает страсть к вещам. В одном из монашеских уставов говорится о том, что иноки не должны иметь у себя в келье никаких лишних вещей, так как эта страсть является разновидностью сребролюбия. В наши дни этот грех особо ярко проявляется в таком явлении, как шопоголизм.
Господь, обращаясь к Своим ученикам, сказал: «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (Лк. 3, 11). Вещи сами по себе не являются чем-то греховным, греховной является страстное отношение к ним.
Однажды воры сказали некоему старцу:
— Мы пришли забрать всё, что находится в твоей келье.
Тот ответил:
— Дети мои, берите всё, что пожелаете.
Тогда они взяли в келье всё, что можно, кроме спрятанного мешочка, и ушли. Но старец побежал за ними, крича:
— Дети мои, вы забыли мешочек, возьмите его!
Скверноприбытчество
Скверноприбытчество также связано со страстью обогащения, совершаемого неправедным путем. Сребролюбие – болезнь, ищущая для своего удовлетворения любые способы, включая использование служебного положения, авторитета, родственных и дружеских связей.
Пришёл однажды в монастырь один очень влиятельный человек. Он принёс с собой много золота и попросил настоятеля раздать золото братьям.
Настоятель ему ответил:
— Братья не нуждаются в этом.
Но поскольку принёсший был очень важной особой и убедительно просил об исполнении его желания, то пресвитер предложил ему поставить ящик с золотыми монетами при входе в церковь, а братьям сказал, что тот, кому они нужны, пусть возьмёт деньги из ящика. Однако никто из братьев не только не прикоснулся к монетам, но даже не взглянул на них.
Тогда старец сказал вельможе:
— Бог принял твоё приношение — поди, раздай золото нищим.
Любостяжание
Любостяжание выражается в страстном попечении о приобретении имущества, превышающего требуемую для жизни меру. Апостол Павел причисляет этот грех к идолослужению: «… никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Кол. 3, 5).
Иисус, проповедуя народу, сказал: «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: «Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих». И сказал: «Вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись!» Но Бог сказал ему: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12, 15-21).
Господь не ждет от нас каких-то невероятных подвигов, связанных с восхождением на крест или преданием себя за веру на пытки и смерть. Всё, что от нас требуется, – это внимательное отношение к своей жизни и к тем мелочам, из которых складывается наше христианское устроение. Именно эта повседневная работа над собой, проявляющаяся в каждом конкретном поступке, является залогом нашего духовного роста, залогом нашего спасения.
Вы можете поаплодировать автору (хоть 10 раз)64
Празднику Пятидесятницы предшествует Троицкая вселенская поминальная суббота, установление которой восходит к преданию апостольскому, что подтверждается богослужебным уставом Святой Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввой Освященным на основании древнейшего предания, и обыкновением древних христиан стекаться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство IV века.
Поминовение всех умерших установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».
Вечером в пятницу, накануне Троицкой родительской субботы, Преосвященнейший епископ Ефрем, в сослужении клириков собора, совершил уставное заупокойное богослужение в кафедральном соборе в честь Рождества Христова г. Бердянска.
22 июня, в субботу перед Пятидесятницей, Правящий Архиерей в Христорождественском кафедральном соборе г. Бердянска, совершил Божественную литургию, за которой молился о «всех от века усопших благочестивых христианах».
За богослужением Его Преосвященство возносил молитвы не только об упокоении, но и о даровании мира нашему многострадальному государству.
Правящий Архипастырь молился также и о всех людях, погибших во время военных противостоянии на востоке Украины.
Многие верующие пришли в храм в этот день, чтобы помолиться за поминальным богослужением о своих усопших сродниках.
После Божественной Литургии, Его Преосвященство, вместе с духовенством собора, совершили панихиду.
Завершая поминальное богослужение Преосвященнейший Владыка обратился к молящимся с архипастырским словом, в котором подчеркнул значение Троицкой родительской родительской субботы.