Устав монастыря

on

Продолжение повествования о том, как с минимальными потерями попроситься на ночлег в монастырь или церковь. В предыдущем начальном выпуске рассказывалось о некоторых философских моментах данной темы, некоторых терминах (и их разъяснений) и о том, что увеличивает шансы на предоставление ночлега в христианских заведениях.

Также в наличии доклады о возможности обретения ночёвки в учреждениях мусульманского толка (в первую очередь, в мечетях) и в буддистских монастырях (особенно касается храмов Ю-В Азии).

  • Кто живёт в православном монастыре.
  • Устав монастыря.
  • Кто и как в монастыре даёт благословение на постой/ночлег.
  • Вечерние/утренние молитвы (обязательные и не очень).
    • Крестный ход.
  • Насколько обязательно присутствовать на вечерней/утренней молитве и службе?
  • Поцелуй руки священника.

Кто живёт в православном монастыре

(хотя, предполагаю, что в католических монастырях картина подобная). Для тех, кто ещё не в курсе, сообщим, что монастыри (христианские, а также буддистские) возникли с той целью, чтобы ушедшие в них люди могли уединиться и больше посвятить себя молитвам и медитациям. Ну все люди разные, и у всех свой взгляд на жизнь. Кто-то считает, что в жизни надо отрываться по полной, а кто-то наоборот — что надо больше времени уделять более духовным ценностям.

В русских православных монастырях есть устоявшаяся иерархия живущих там людей (в православных/ортодоксальных монастырях других стран иерархия такая же, либо с минимальными отличиями), которая описана в нескольких абзацах ниже.

Вот так «на крест» закрыта дверь в одну из церквей в Местиа (столице вышеупомянутой Верхней Сванетии). Это весьма символично.

  • Настоятель монастыря. Он же игумен… Он же — главный священник монастыря. Отличие его от священника обычной городской/сельской церкви в том, что первый — даёт всякие монашеские обеты, из коих едва ли не главный — обет безбрачия (и тем более, отсутствия секса вообще), а второй — может жениться и распространять свои гены (но только через законную супругу).
    Ну и настоятель монастыря является как бы директором сего учреждения (а хозяином практически любого действующего православного монастыря в России является РПЦ, в других странах — аналог РПЦ).

Настоятель даёт указания всем остальным жителям монастыря, благословляя их на то, что им надо делать и что не надо (в том числе, и младшим священникам). Директор, одним словом. Практически все эти директора прошли путь от трудника-послушника до настоятеля.
Возможно, в начале 90-х годов, когда наспех возрождалось религиозное и монастырское движение в пост-советском пространстве, не было особого времени ждать, пока все кандидаты пройдут нормальный экзамен временем. И многих, наверно, миновала участь ступени трудника, либо у ког-то она была слишком короткой.

Вот такой маленький монастырь в селе Ушгули на высоте 2200 метров, расположенном в Верхней Сванетии в Грузии.

  • Другие священники монастыря. По рангу ниже настоятеля, но выше монахов, могут вести службу, и порой давать указания, что кому делать или кого пускать на ночлег или в трапезную на обед. Все эти деяния совершают по благословению настоятеля.
    Монастырский (то бишь, монашествующий) священник называется также иеромонахом (то есть, старшим монахом), насколько знаю.

Также такие монашествующие священники могут называться «чёрным духовенством» (ибо, облачены в чёрные одеяния), а мирские священники — «белым духовенством».

  • Монахи. Скажем так, средний класс жителей монастыря. Благословляются на работы наравне с послушниками и трудниками, но обычно на более чистые работы и более ответственные. Например — звонарь, библиотекарь, водитель, кухонный работник.
    Иеромонахи — это более старшие по чину монахи. Они же могут быть и священниками в этом монастыре (но ниже настоятеля).
    Есть ещё одна интересная категория православных монахов — схимник. Это такой монах, который ушёл в затворничество или принял очень строгие обеты (на ихнем слэнге — принял схиму).

В церкви монастыря Самтавро в очень интересном грузинском городе Мцхета… Монашки Монахини совершают молитву с низким поклоном, как в мусульманском намазе.

  • Послушники. Это те, что уже поднялися со ступени трудника и собираются стать монахами (а там, глядишь, и до высших чинов дослужатся — ведь как говорится, «плох тот послушник, кто не хочет быть настоятелем»)… Многие из них (или даже большинство) взошли на сию ступень из трудников.
  • Трудники. Самая низшая каста категория жителей монастыря. По моим наблюдениям, среди них — как минимум половина таких, что пришли в монастырь оттого, что им некуда больше податься, и в то же время не хотят совсем уж скатываться в бомжи… В каких-то монастырях таких бывших бездомных абсолютное большинство, в каких-то меньше половины.

Спасо-Яковлевский монастырь в городке Ростов Великий Ярославской области. А одноэтажный «барак» справа — это общежитие «трудников» (многие из коих бывшие алкоголики и прочие «не высокого ранга» личности).

Но есть и такие трудники, что стали таковыми с целью подняться в дальнейшем по карьерной духовной лестнице до послушника, а затем и до монаха. То бишь, они хотят посвятить свою жизнь (или её часть) Богу и молитвам в Его адрес. Или по крайней мере, попробовать это сделать (поскольку ведь одному Богу известно, как оно сложится).
Некоторые прибывают в монастырь просто «поработать во славу Божию» на некоторое время — на неделю, на месяц, и их тоже селят в номера келии к трудникам.
Путников обычно тоже селят в келии к трудникам.

Как правило, трудников в монастыре деньгами не одаривают, но бывает, что например, могут дать денег на билет до куда-нибудь (ибо, некоторые кочуют из одного монастыря в другой монастырь, и иногда на тысячи км).

Женщины как правило (примерно в 99% случаев) в мужском монастыре не проживают. Иногда днём приходят какие-нибудь работницы (кухарки), но на ночь им оставаться не дозволяется.

Это пространство между двумя вагонами, являющимися общежитием для «трудников» мужского монастыря в городке Ростов Великий Ярославской области.

Это бывший вагон ныне служит общежитием для «трудников» мужского монастыря в городке Ростов Великий. В это трудно поверить, но оба вагона упакованы в одноэтажный барак, изображённый на следующем снимке.

Внутри барака упакованы два вагона-общежития, изображённые на двух предыдущих кадрах. А из барака только что вышел один из «трудников».

В женских монастырях

  • В них такая же система, но окромя священников. Ибо, в православии женщина не может быть священником. В церквях женских монастырей службу ведут мирские священники, заказываемые из города или ближайшего населённого пункта. Так иногда и говорят — «мы заказываем священника из города». Заказ, видимо, как-то оплачивается. Не узнавал.
  • В женском монастыре настоятельница тоже есть. Она же игумена.
    А также есть иеромонахини, монахини (не монашки!!!), послушницы и трудницы.
  • Также при некоторых женских монастырях (чаще снаружи, чем внутри них) живут мужчины, чем-то помогающие монастырю — обычно физической силой. Как правило, такие мужчины не курят, не пьют (в противном случае их вряд ли бы держали). Некоторым таким хорошо платят за работу (особенно, если монастырь финансово богат), некоторым чуток — в зависимости от монастыря и ситуации.
    Порой в женском монастыре днём работают какие-то мужчины (в том числе, наёмные за нормальную плату), но на ночь почти всегда они изгоняются.

Францисканский католический монастырь в селе Kraljeva Sutjeska (Царское Ущелье) в стране Босния и Герцеговина. В этом же монастыре есть интересный музей.

Устав монастыря

Монастырь обычно имеет свой определённый устав, коий так или иначе отличается от уставов прочих монастырей. Где-то бывает очень строгий режим (встречались несколько раз и такие монастыри, где не пускали даже местных сельчан на молитву в монастырской церкви, не говоря уж про каких-то путников, жаждущих посмотреть на старинную архитектуру сего режимного учреждения).
А где-то бывает наоборот — вольготно живётся всем живущим в заведении, особенно трудникам, которые в абсолютном большинстве приходят в монастырь НЕ «поработать-во-славу-Божию-и-помолиться», а от того, что просто не имеют своего жилья, то бишь — бездомные.

Разумеется, почти все такие трудники имеют так называемые «вредные привычки» — сигареты, алкоголь, азартные игры, девочки (правда, обычно не все сразу), от коих в монастыре могут отучить, но это очень редко удаётся на 100%. А вот если человек уверует в Бога, то избавиться от оных привычек будет проще.
Однако, мне ни разу не доводилось видеть (по крайней мере, не припомню такого) в православных монастырях даже намёка на некоторые сексуальные или гомосексуальные связи (хотя, например, такое не раз встречалось в буддистских монастырях). Но встречалось среди прихожан церквей.

Почти ни в одном православном монастыре (а речь о них в данном параграфе) официально нельзя курить на территории монастыря, но примерно в половине случаев живущие там трудники курят где-то за туалетом, или за другим укромным углом, где их не настигнет глаз надзирателя настоятеля или какого-нибудь старшего монаха.
Бывают и специальные «курилки», едва ли не официальные — либо за стенами монастыря, либо где-то в дальнем углу или близ туалета.

А вот «правила проживания» в «доме паломника» мужского монастыря в городке Кириллов Вологодской области.

Помню, как в одном монастыре в 2004 году (в год моего первого паломничества) сразу после утренней всеобщей обязательной молитвы (подробнее о таких обязаловках будет сказано чуть ниже в разделе «(полу) обязательные вечерние/утренние молитвы») настоятель сказал в адрес некоторых трудников — «Ещё раз учую запах табака, выгоню из монастыря».
Я не мог проверить дальнейшее развитие событий, ибо в то утро я покинул эту обитель с Божьей помощью.

Не знаю насчёт того, часто ли выпивают алкоголь в монастырях, но как-то не припомню таких случаев.

Комната для паломников и «трудников» мужского монастыря в городке Кириллов. В комнате заметны иконы на стене. На верёвке сушится бельё. Достаточно добротная общага для постояльцев монастыря.

Если в монастыре достаточно много монахов, послушников, то бывает так, что во время общих трапез кто-то один из них стоит перед вкушающими и читает какие-нибудь страницы из Библии (возможно, ещё каких-то церковных книг), дабы вместе с кушаньем поступала и Благодать Божья. Когда все потрапезничают, этот читающий сам сядет и будет догонять своих братьев в утолении голода.

Монастырь Гелати 6-8 веков около Кутаиси в Грузии. Один из самых известных и посещаемых там.

Работа в монастыре

Трудники работают по 3-6 часов в день (по 5-6 дней в неделю, воскресенье всегда отходной) в самом монастыре или иногда на работах, куда отправит настоятель или его правая рука. Им за это дают кров, еду, душ, изредка какие-то деньги (в основном, особо заслуженным и благочестивым работникам). Ну и конечно же, даётся тот душевный покой, за которым (как подразумевается) трудники сюда в монастырь и припёрлись.
Стоящие на более высокой ступени (монахи, послушники), наверняка, имеют больше плюшек и других дивидендов. За выслугу лет, так сказать.

Иногда настоятель или монахи сего монастыря могут попросить остановившегося у них паломника помочь им чем-то по хозяйству. Бывает так, что могут спросить (напрямую иль намёком) «Если останавливаешься у нас на ночь-две-три, то надо бы чем-то нам помочь.»
Иногда это означает, что если паломник не согласится отработать, то на вторую ночь его не очень-то захотят видеть (а тем более, и на третью). Но всё зависит от монастыря и настоятеля. Ситуации бывают разные.

Если монастырь и его жители мне более-менее нравились (например, тем, что им можно признаться в своей «НЕправославности», и они не будут за это журить), то я мог и согласиться на работы. Но обычно, всё-таки, случалось наоборот (кстати, в Грузии часто попадались достаточно лояльные священники, но Грузия — это отдельный разговор). Ну на всё и воля Божья.

Монастырь Нораванк 13 века в провинции Вайоц Дзор в Армении… Однако, в этой стране очень плохо с монахами и священниками. Их мало на душу населения, да и многие старинные церкви действуют как бы наполовину, то есть, священника там обычно не видно, да и службу застать в армянской церкви — это большая удача… И это является большим контрастом по сравнению с соседней Грузией, где монахов очень много.

Благословение на постой/ночлег

В абсолютном большинстве монастырей благословение на постой/ночлег даёт только настоятель монастыря (либо главный священник церкви, куда вы припёрлись в поисках ночлега). Если паломника внезапно принесло на ночлег, а настоятель куда-то уехал (ну а что, у командира тоже бывают свои дела), то обычно без его ведома НЕ позволят оставаться.

В случае отъезда владыки возможны три основных варианта (ну окромя того, что просто скажут «У нас не принимают на ночь»):

  • Либо могут позвонить начальнику и доложить ему о прибытии странника (если настоятель взял-таки трубку, то обычно он даёт добро, иногда может спросить вопрос типа «А у путника то есть крестик?»)… Но звонят не так уж и часто. И в половине случаев беспокоят настоятеля по настойчивой (и одновременно скромной) просьбе пришельца.
  • Либо в монастыре есть ещё кто-то, имеющий право дать благословение на постой (такой зам начальника может называться «благочинный»).
  • Либо просто скажут «настоятель в отъезде, а мы без его ведома не посмеем решать сей вопрос».
  • Либо ещё какой вариант возможен, но мне встречались именно эти три вышеописанные варианты… Обычно же настоятель находится в монастыре. В женских монастырях всё примерно так же.

Памятка для постояльцев мужского монастыря в городке Кириллов Вологодской области. Слова взяты, видимо, из Библии.

В женских монастырях обычно не разрешат ночевать мужчине, будь он даже трижды заслуженный паломник. Исключение, как правило, в тех случаях, если в монастыре есть помещения для размещения паломников, или есть какое-то свободное помещение подальше от покоев монашек.
В большинстве случаев в женских монастырях мне доводилось ночевать в 2004-05 годах — в два своих первых года паломничеств и связанных с ними путешествий. По ощущениям из последних 5-6 лет — нынче стало построже с приёмом на ночлег как в женских, так ив мужских монастырях.

То же самое и в мужском монастыре — если там имеются отдельные помещения для паломников, то женщину могут поселить. Если не имеются, то шансы для странствующей женщины будут весьма маловаты.
В некоторых особо святых и посещаемых монастырях есть большие апартаменты для этих целей — на 100 человек и более.

  • Разумеется, что далеко не всегда и не везде устав монастыря или церкви соблюдается на все 100%. Порой в монастыре (или в городской церкви) можно отобедать и так, лишь постучав в дверь трапезной со словами «извините, мы не местные, давно в пути, не покормите ли опухших и уставших нас». Но как правило, даже на оное действо требуется благословение священника или ещё кого, имеющего право на выдачу разрешения.

В огромной трапезной древнего монастыря Алаверди в Грузии. Это во время ежегодного праздника Алавердоба (в честь этого монастыря)… На столах стоят как угощения самих паломников, так и дары монастыря.

В сельских церквях с кормёжкой бывает попроще (если есть такие условия). Там порой опосля обхода икон и некоторых нехитрых телодвижений в сторону оных святынь работница в церкви (например, продавщица свечек и разных приложений) может сама предложить попить чаю или отобедать в их трапезной — со мной такое случалось неоднократно.
Но!!! Вам едва ли это предложат, ежели не заподозрят в вас православного паломника, поскольку к братьям по разуму отношение куда более тёплое, нежели к инакомыслящим.

Но на ночлег без благословения настоятеля (или священника церкви) обычно не пущают, поцелуй паломник хоть 315 икон и сделайте 820 телодвижений в православном стиле… Но и тут есть свои нюансы, о коих дополнительно написано в параграфе «ночлег в церквях» (православных, католических, баптистских, и т.д.).

На куполе этой церкви в южной Грузии оригинальный крест, в который вписан круг (у буддистов символ колеса перерождений)… Уникально. Однако, круг, как сказали мне близ церкви, — это штурвал, а церковь построена моряками, сосланными сюда в царское время.

(Полу) обязательные утренние/вечерние молитвы

Не всегда, но обычно в православных монастырях бывают утренние (часов в 6-6.30) и/или вечерние молитвы (обычно после ужина). Также они могут называться «вечерние/утренние правила»… Сей аспект касается только православных монастырей (возможно, есть и в католических монастырях, но в них я гостил лишь 2-3 раза в отличие от католических церквей).

Сложилось такое впечатление, что утренние молитвы/»правила» есть почти всегда, а вот вечерние не всегда — наверно, лишь в учреждениях более-менее строгого режима. Данные молитвы/»правила» — это не те обычные службы, которые проходят в церквях. Это молитвы для монахов и живущих там же послушников и трудников. Проходят они тоже в церкви.

Для человека, не привыкшего к таким истязаниям своего духа, будет не так просто смириться с тем, что надо отстоять такую молитву, ибо многим может показаться бессмысленность сего действа. Но обычно такие молитвы не такие длинные, как церковные службы — минут по 30-60, и туда не приглашаются миряне (хотя, миряне могут и приходить на такие молитвы, если ворота монастыря ещё или уже открыты).

На таких молитвах/правилах каждый молится сам, а не в такт звукам и движениям ведущего службу священника (ибо, он не ходит с кадилом, не трясёт им пред собравшимися прихожанами,которые не приглашаются на такие действа). А также каждый подходит к иконам, целует их и совершает другие традиционные телодвижения (ну конечно, если он в курсе, что надо делать, ну а коли не знает, то посмотрит на окружающих братьев и сообразит).

Во многих церквях есть мощи некоторых святых людей (для христиан святых), когда-то очень хорошо молившихся, оттого почитавшимися другими христианами и заслуживших того, что их кости (либо другие части тела) будут служить объектом поклонения. Христианин должен подойти к этому объекту и поцеловать его (либо приложиться руками и лбом)… В данном случае тут мощи разных святых, и надписи к мощам, чьи это.

Крестный ход

Опосля вечерней/утренней молитвы в некоторых монастырях (далеко не во всех!!!) бывает крестный ход, когда каждый присутствующий на этой молитве берёт икону (выбирает сам — обычно из того ряда, откуда все берут), и потом все участники выдвигаются на свежий воздух нарезать круги вокруг этой же церкви и вокруг прочих монастырских построек. Такие ходы бывают не только на территории монастырей и церквей, но даже по улицам города.

В голове всей процессии идут старшины (священники монастыря) и несут кресты. Могут подходить к некоторым особым местам монастыря (например, могилам предыдущих настоятелей), останавливаться там, делать интересные движения, и далее продолжать процессию. Обычно кругов либо один, либо три.

Если в этот день какой-то особый праздник (или его канун), то наверно, кругов может нарезаться и больше. В целом это довольно интересно, и один раз поучаствовать в таком фестивале вам будет, наверно, очень интересно. А может быть, Вы настолько пропитаетесь благостью сего действа, что в итоге станете нормальным православным христианином. Аминь.

Однажды я застал крестный ход по улицам городка Телави в Грузии. Привезли в город икону какую-то святую. И ходили с ней по улицам. Останавливались около государевых заведений, откуда выходили люди и поклонялись иконе.

Обязательно ли присутствовать на вечерней/утренней молитве и службе

Тут тоже зависит от строгости учреждения. Можно аккуратненько спросить у трудников насчёт обязаловки, и возможно, они вам скажут. Но могут и не сказать много, а отделаться фразами «ну как сам знаешь, тебе решать».

Некоторые трудники сами отлынивают от походов на такие молитвы (да и на службы тоже, которые аналогично бывают ежевечерние и ежеутренние, иногда бывают те или другие, но обычно в каждом монастыре есть как минимум одна служба в день). Могут проспать утреннюю молитву, или прийти лишь на часть службы (потом выйти покурить в укромном месте, где-то погулять и снова зайти молиться). По таким действиям обычно понятно, зачем сей трудник подался в монастырь.

Если в русских православных церквях во время службы сидеть не принято, то в православных церквях на Балканах это вполне допускается и почти во всех тамошних церквях установлены ряды подобных скамеек, эдакий балканский стиль.

Коли вы хотите остаться НЕ на одну ночь, а подольше, то лучше посещать такие молитвы и службы, дабы местные поняли, что вы не просто проходимец, а действительно паломник. Хотя бы постоять 5-10 минут. А чтобы время зря не терялось, то не стойте как истукан, а делайте примерно такие же упражнения, что делают окружающие вас люди. Да и к иконам приложитесь. И монастырским приятно, и с вас не убудет. А скорее всего, прибудет.

Ну а попробовав, возможно, вам понравится, и может быть, станете уже настоящим православным христианином. И тогда себе в карман рюкзака загрузите мобильное приложение в виде иконки какой-нибудь, и в вашей дальнейшей мобильной жизни она будет вас охранять да силы сберегать… Аминь.

  • Кстати, путникам рекомендуется загружать приложение Николая Чудотворца, образы коего есть почти в каждой православной церкви. Николай не только путникам подсобляет, но и от недугов исцеляет.

Маленький монастырь Хор Вирап в Армении.

Поцелуй руки священника

Зачастую в процессе службы/молитвы (обычно в их оконцовке) надо поцеловать руку священника, когда все присутствующие в церкви идут на финальный обход главных икон. И вот, опосля прикладывания своих уст к святыням идёт очередь руки священника, держащую крест.
Насколько я понял, попасть надо в руку, а не в крест (ну куда все прихожане прикладывались, туда и я целился). Не знаю, какие санкции применят к промахнувшемуся.

Возможно, в первый раз вам будет сложно поцеловать руку какого-то дяди (пусть даже и священствующего), однако опосля первой пробы вы наверняка поймёте/почувствуете, что от сего контакта снизошедшая на вас благость затмевает тот страх и смущение, испытываемые пред этим актом.
Ноги целовать и мыть не предложат. Это для особо избранных только.

Две старинных церкви (а чуть правее в отдалении — крепость на небольшой скале) в посёлке Сурами в Грузии (на пути из Гори в Кутаиси).

  • Вообще, на заре моей «паломнической» карьеры (в 2005 году) мне довелось побывать в Баку, столице Азербайджана. Там я пошёл проситься на ночлег в церковь (всего в Азербайджане тогда было аж 5 православных церквей).

Сначала один из помощников главного священника предупредил, что при подходе к батюшке с моей просьбой желательно поцеловать ему руку (подразумевается, что человек становится несколько менее гордым при такой операции, даже если он НЕвоцерковлённый или не дай Господь, представитель какого-нибудь другого культа).

Через 15 минут батюшка вышел из-за кулис, и когда я подошёл к нему проситься на ночлег, то немного замешкался. Помощник шептал «Целуй руку». Ну в итоге поцеловал, однако, это не помогло устроиться на ночлег. Священник сказал, что у них нет места. Хотя, и угостили ужином.
Если бы без замешательств совершил эту операцию (тем самым позиционируя себя как идущий их же курсом), то, наверно (или возможно), приняли бы.

Однако, при дальнейших попытках прошения на ночлег в церкви не было подобных ситуаций, когда предлагали бы целовать руку. Возможно, я не правильно (или наоборот правильно) себя вёл.

***

Последняя часть этой монастырско-церковной трилогии повествует о прочих вариантах получения помощи в христианских религиозных заведениях — о разновидностях кормёжки в монастырях и церквях, помывке в душе, ночлеге в церквях различных деноминаций (католических, протестантских и т.п.), и о вариантах получения бесплатной одежды в церквях и монастырях.

Также имеется сборник трактатов о способах малобюджетных паломничеств и путешествий (в том числе, о других вариантах ночлега).

Спасибо за внимание к этому мало кому нужному сайту!

МОНА́ШЕСКИЕ УСТА́ВЫ — со­во­куп­ность пра­вил, оп­ре­де­ляю­щих жизнь мо­на­хов.

В буд­диз­ме монашеские уставы различных школ име­ют об­щее названия «Па­ти­мок­к­ха» (па­ли) или «Пра­ти­мок­ша» (санскр.) и вхо­дят в кни­ги Ви­наи-пи­та­ки (см. Ти­пи­та­ка).

Различные буд­ди­ст­ские монашеские уставы вклю­ча­ют при­бли­зи­тель­но от 150 до 250 пра­вил по­ве­де­ния, при­чём часть их (за­пре­ты уби­вать, красть, всту­пать в по­ло­вые от­но­ше­ния и др.) яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ной для ис­пол­не­ния, а часть — же­ла­тель­ной. За на­ру­ше­ние пра­вил мо­нах мо­жет быть под­ве­рг­нут на­ка­за­ни­ям, вплоть до из­гна­ния из мо­на­ше­ской об­щи­ны (сан­гхи).

В христианстве по­яв­ле­ние пись­мен­ных монашеских уставов свя­за­но с раз­ви­ти­ем в IV веке об­ще­жи­тель­но­го (ки­но­вит­ско­го) мо­на­ше­ст­ва. Ус­та­вы име­ли це­лью ко­ор­ди­на­цию жиз­ни боль­ших мо­на­ше­ских об­щин: ре­гу­ли­ро­ва­ние от­но­ше­ний ме­ж­ду мо­на­ха­ми, рас­пре­де­ле­ние ме­ж­ду ни­ми обя­зан­но­стей (по­слу­ша­ний), ус­та­нов­ле­ние рас­по­ряд­ка дня (оп­ре­де­лён­ное вре­мя для мо­литв, тра­пе­зы, по­слу­ша­ния) и т. д.

Пер­вый пись­мен­ный монашеский устав про­ис­хо­дит из мо­на­сты­рей Среднего Егип­та, объ­е­ди­нён­ных тра­ди­ци­ей ук­ла­да жиз­ни, вос­хо­дя­щей к прп. Па­хо­мию Ве­ли­ко­му. Этот ус­тав, за­пи­сан­ный уже по­сле смер­ти прп. Па­хо­мия (около 347 года), имел це­лью за­фик­си­ро­вать ус­та­нов­лен­ные им пра­ви­ла об­ще­жи­тель­но­го мо­на­ше­ст­ва. Впо­след­ст­вии ус­тав Па­хо­мия был до­пол­нен со­чи­не­ния­ми, имев­ши­ми ха­рак­тер ско­рее ду­хов­ных на­став­ле­ний, чем пред­пи­са­ний (например, «По­сла­ние ав­вы Ор­си­сия»). В та­ком ви­де около 400 года он был пе­ре­ве­дён на латинский язык, что по­ло­жи­ло на­ча­ло тра­ди­ции со­став­ле­ния монашеского устава на За­па­де.

Ус­тав Па­хо­мия был пе­ре­ве­дён так­же на восточные язы­ки (копт­ский, арм. и др.) и ны­не из­вес­тен в не­сколь­ких ре­дак­ци­ях. Два монашеских устава (мо­на­ше­ские пра­ви­ла), со­став­лен­ные в 360-е годы свт. Ва­си­ли­ем Ве­ли­ким, пред­став­ля­ют со­бой фик­са­цию мо­на­ше­ской тра­ди­ции в Ма­лой Азии. Имею­щие в мень­шей сте­пе­ни пред­пи­са­тель­ный ха­рак­тер, не­же­ли ус­тав Па­хо­мия, эти ус­та­вы яв­ля­ют­ся ско­рее прак­тическим ком­мен­та­ри­ем к «Ас­ке­ти­ко­ну» и другим со­чи­не­ни­ям Ва­си­лия Ве­ли­ко­го, опи­сы­ваю­щим ду­хов­ную сто­ро­ну мо­на­ше­ско­го под­ви­га.

Хо­тя монашеских уставов свя­тых Па­хо­мия и Ва­си­лия ста­ли ос­но­вой ук­ла­да мо­на­ше­ской жиз­ни, в Ви­зан­тии об­щие во­про­сы су­ще­ст­во­ва­ния мо­на­ше­ст­ва ре­гу­ли­ро­ва­лись государственным и цер­ков­ным за­ко­но­да­тель­ст­вом (Но­мо­ка­нон и т. п.). В отдельных мо­на­сты­рях мог­ли су­ще­ст­во­вать ме­ст­ные осо­бен­но­сти ук­ла­да жиз­ни на ос­но­ве тра­ди­ций, иду­щих от ос­но­ва­те­ля мо­на­сты­ря или обу­слов­лен­ных за­ве­ща­ния­ми кти­то­ров. Не­ко­то­рые пред­пи­са­ния, от­лич­ные от об­ще­при­ня­тых, ка­саю­щие­ся в осн. бо­го­слу­жеб­ной прак­ти­ки, встре­ча­ют­ся в разл. мо­на­стыр­ских ти­пи­ко­нах.

Основные пра­ви­ла об­ще­жи­тель­ной мо­на­ше­ской жиз­ни вклю­че­ны в бо­го­слу­жеб­ный Сту­дий­ский ус­тав (IX-X веков). Ны­не боль­шин­ст­во мо­на­сты­рей на пра­во­слав­ном Вос­то­ке (в ча­ст­но­сти, все мо­на­сты­ри Афо­на) ру­ко­во­дству­ют­ся об­ще­жи­тель­ны­ми ус­та­ва­ми, вос­хо­дя­щи­ми к прп. Па­хо­мию.

На Ру­си монашеские уставы пер­во­на­чаль­но за­им­ст­во­ва­лись из византийской Церк­ви. Об­ще­жи­тель­ный Кие­во-Пе­чер­ский монастырь (бу­ду­щая Кие­во-Пе­чер­ская лав­ра) со вре­ме­ни прп. Фео­до­сия Пе­чер­ско­го ру­ко­во­д­ст­во­вал­ся Сту­дий­ским ус­та­вом в пе­ре­ра­бот­ке пат­ри­ар­ха Кон­стан­ти­но­поль­ско­го Алек­сия (1025-1043 годы). Дис­ци­п­ли­нар­ные нор­мы это­го ус­та­ва упот­реб­ля­лись в русских мо­на­сты­рях до XVII века. Особ­но­жи­тель­ные мо­на­сты­ри (мо­на­хи жи­ли в соб­ственных кель­ях и по ин­ди­ви­ду­аль­но­му рас­по­ряд­ку дня) не име­ли пись­мен­но оформ­лен­но­го ус­та­ва.

Древ­ней­ший русский пись­мен­ный об­ще­жи­тель­ный ус­тав при­над­ле­жит прп. Еф­ро­си­ну Псков­ско­му (умер 1481 год), дру­гой, наи­бо­лее из­вест­ный, об­ще­жи­тель­ный ус­тав («Ду­хов­ная гра­мо­та») — прп. Ио­си­фу Во­лоц­ко­му. Из­вест­ны так­же об­ще­жи­тель­ные ус­та­вы прп. Кор­ни­лия Ко­мель­ско­го (умер 1537 год) и Ге­ра­си­ма Бол­дин­ско­го (умер 1554 год).

Скит­скую фор­му мо­на­ше­ской жиз­ни (несколько отдельых ке­лий, состав­ляю­щих не­боль­шой мо­на­стырь или мо­на­ше­ское по­се­ле­ние — скит) пред­пи­сы­ва­ли Скит­ский ус­тав (вторая половина XV века) и близ­кий к не­му ус­тав прп. Ни­ла Сор­ско­го («Пре­да­ние уче­ни­ком сво­им о жи­тель­ст­ве скит­ском», начало XVI века).

На про­тя­же­нии XVI-XVII веков по­яв­ля­лись как особ­но­жи­тель­ные, так и об­ще­жи­тель­ные монастырские уставы. В этот пе­ри­од свя­щен­но­на­ча­лие Русской церк­ви не­од­но­крат­но пред­при­ни­ма­ло по­пыт­ки упо­ря­до­чить мо­на­стыр­ский ук­лад и сле­дить за стро­гим со­блю­де­ни­ем ус­та­ва (цер­ков­ный со­бор 1503 год, Сто­гла­вый со­бор 1551 год). Со­бор 1681-1682 годов за­пре­тил скит­ское мо­на­ше­ст­во, в сре­де ко­то­ро­го бы­ло силь­ным влия­ние ста­ро­об­ряд­че­ст­ва.

В Пет­ров­скую эпо­ху монашеские уставы бы­ли за­ме­не­ны «При­бав­ле­ни­ем о пра­ви­лах прич­та цер­ков­но­го и чи­на мо­на­шес­ко­го» (1722 год), из­дан­ным в до­пол­не­ние к Ду­хов­но­му рег­ла­мен­ту 1721 года. Этот до­ку­мент ут­вер­дил об­ще­жи­тель­ст­во как един­ст­вен­ную ле­га­ли­зованную фор­му мо­на­стыр­ской жиз­ни в Рос­сии (тем не ме­нее особ­но­жи­тель­ные мо­на­сты­ри су­ще­ст­во­ва­ли); вплоть до 1917 года он ос­та­вал­ся основным за­ко­но­да­тель­ным ак­том, ре­гу­ли­рую­щим жизнь русских мо­на­сты­рей.

По­пыт­ка соз­да­ния но­вых монашеских уставов име­ла ме­сто в конце XVIII века. Так, «Чин цер­ков­ный и ус­тав мо­на­сты­ря Са­нак­сар­ско­го», свя­зан­ный с име­нем прп. Фео­до­ра Са­нак­сар­ско­го (окон­чательная ре­дак­ция из­да­на в 1885 год), пред­став­ля­ет со­бой со­че­та­ние древне-русских монашеских уставов на ос­но­ве Сту­дий­ско­го ус­та­ва с нор­ма­тив­ны­ми эле­мен­та­ми западной бе­не­дик­тин­ской тра­ди­ции.

По­ме­ст­ный со­бор Русской церк­ви 1917-1918 годов под­твер­дил пред­поч­ти­тель­ность об­ще­жи­тель­ной фор­мы мо­на­ше­ской жиз­ни и ре­ко­мен­до­вал всем мо­на­сты­рям вве­сти об­ще­жи­тель­ный ус­тав. Это по­ста­нов­ле­ние ос­та­ёт­ся ак­ту­аль­ным для мо­на­ше­ст­вую­щих и ны­не.

В современных русских мо­на­сты­рях монашеские уставы как та­ко­вые от­сут­ст­ву­ют; бо­го­слу­жеб­ный и бы­то­вой ук­лад мо­на­сты­ря оп­ре­де­ля­ет, как пра­ви­ло, его на­стоя­тель. На мо­на­стыр­скую жизнь ока­зы­ва­ют влия­ние тра­ди­ции, за­ло­жен­ные «Ду­хов­ным рег­ла­мен­том» и другими цер­ков­но-пра­во­вы­ми ак­та­ми си­но­даль­но­го пе­рио­да.

На За­па­де монашеский устав пре­имущественно пред­став­ля­ют со­бой нор­ма­тив­ные цер­ков­но-пра­во­вые до­ку­мен­ты. Пер­вым та­ким ус­та­вом был ус­тав блж. Ав­гу­сти­на (конец IV века), ко­то­рый Али­пий Та­га­ст­ский до­пол­нил крат­ким опи­са­ни­ем днев­но­го бо­го­слу­жеб­но­го кру­га. Од­на­ко ряд ран­них (V век) со­чи­не­ний хри­сти­ан­ско­го За­па­да, в ко­то­рых из­ло­же­ны пра­ви­ла мо­на­ше­ской жиз­ни: «Пра­ви­ла че­ты­рёх от­цов», «Вто­рое пра­ви­ло от­цов», «Вос­точ­ное пра­ви­ло», со­здан­ные в монастыре Ле­рин, и «О пра­ви­лах об­ще­жи­тель­ных мо­на­сты­рей» («De in­sti­tutis coenobiorum») прп. Ио­ан­на Кас­сиа­на Рим­ля­ни­на, — со­хра­ня­ли ха­рак­тер нрав­ст­вен­но-ас­ке­тич., бо­го­слов­ских со­чи­не­ний. Впо­след­ст­вии они ста­ли ос­но­вой нор­ма­тив­ных ус­та­вов VI века, свя­зан­ных с име­на­ми Ке­са­рия и Ав­ре­лиа­на, епи­ско­пов Аре­лат­ских. Этим ав­то­рам при­над­ле­жат по два ус­та­ва, со­от­вет­ст­вен­но, для муж­ских и жен­ских мо­на­сты­рей.

В VII веке в ме­ро­винг­ской Гал­лии по­явил­ся монашеский устав Ио­ан­на Кас­сиа­на Рим­ля­ни­на, пред­став­ляв­ший со­бой со­кра­щён­ный ва­ри­ант пер­вых 4 книг его сочинений «О пра­ви­лах об­ще­жи­тель­ных мо­на­сты­рей», из ко­то­рых бы­ли изъ­я­ты тео­ре­тические ас­пек­ты и ос­тав­ле­ны толь­ко прак­тические пред­пи­са­ния. В Ита­лии в начале VI века по­лу­чи­ло рас­про­стра­не­ние «Пра­ви­ло учи­те­ля».

Клас­си­че­ским западным монашеским уставом стал ус­тав св. Бе­не­дик­та Нур­сий­ско­го (середина VI века), в ко­то­ром де­таль­но ра­зо­бра­ны все ас­пек­ты мо­на­ше­ской жиз­ни и уст­рой­ст­ва об­ще­жи­тель­ных мо­на­сты­рей. В си­лу сво­ей уни­вер­саль­но­сти бе­не­дик­тин­ский ус­тав до­воль­но бы­ст­ро рас­про­стра­нил­ся на хри­сти­ан­ском За­па­де и в начале IX века фак­ти­че­ски вы­тес­нил дру­гие монашеские уставы.

На ру­бе­же VI-VII веков, бла­го­да­ря дея­тель­но­сти ирландского мис­сио­не­ра св. Ко­лум­ба­на, во Франк­ском ко­ро­лев­ст­ве и в Северной Ита­лии, главным образом в мо­на­сты­рях, ос­но­ван­ных Ко­лум­ба­ном или его уче­ни­ка­ми, на­чал вво­дить­ся до­воль­но су­ро­вый ус­тав Ко­лум­ба­на, свя­зан­ный с ирландской мо­на­ше­ской тра­ди­ци­ей. Од­на­ко к концу VII века в ко­лум­ба­но­вых мо­на­сты­рях поя­ви­лась тен­ден­ция к смяг­че­нию это­го ус­та­ва и вве­де­нию в не­го эле­мен­тов бе­не­дик­тин­ско­го ус­та­ва.

В VII – VIII веках но­вые монашеские уставы поя­ви­лись в вест­гот­ской Ис­па­нии (ус­та­вы Ле­ан­д­ра Се­виль­ско­го, Иси­до­ра Се­виль­ско­го, Фрук­туо­за, еп. Бра­ги), а так­же в Ир­лан­дии. Тен­ден­ция к уни­фи­ка­ции бо­го­слу­жеб­ной прак­ти­ки и цер­ков­ной жиз­ни, на­ча­тая франк­ским императором Кар­лом I Ве­ли­ким, ска­за­лась на ре­фор­ме мо­на­сты­рей по бе­не­дик­тин­ско­му ус­та­ву, про­во­ди­мой в начале IX века Бе­не­дик­том Ани­ан­ским. Со­чи­не­ния Бе­не­дик­та Ани­ан­ско­го «Ко­декс ус­та­вов» (сборник всех из­вест­ных на За­па­де монашеских уставов, на­чи­ная с ус­та­ва Па­хо­мия), «Со­гла­со­ва­ние ус­та­вов» и «Ком­мен­та­рий на ус­тав св. Бе­не­дик­та» под­во­ди­ли свое­об­раз­ный итог раз­ви­тия монашеских уставов на За­па­де.

Но­вый этап в ис­то­рии монашеских уставов на За­па­де свя­зан с по­яв­ле­ни­ем в XI веке но­вых ор­де­нов мо­на­ше­ских. Пер­вые ор­ден­ские ус­та­вы XII-XIII веков (например, ус­тав св. Ро­му­аль­да для ор­де­на ка­маль­ду­лов) ба­зи­ро­ва­лись на ус­та­вах Бе­не­дик­та или Ав­гу­сти­на. Но­вые мо­на­ше­ские ор­га­ни­за­ции (цис­тер­ци­ан­цы и др.) объ­яв­ля­ли се­бя ре­фор­ма­то­ра­ми бе­не­дик­тин­ской тра­ди­ции; св. До­ми­ник в ка­че­ст­ве ос­нов­но­го монашеского устава уч­ре­ж­дён­но­го им До­ми­ни­кан­ско­го ор­де­на при­зна­вал ус­тав Ав­гу­сти­на.

По­яв­ле­ние не­сколь­ких монашеских уставов свя­за­но с име­нем св. Фран­ци­ска Ас­сиз­ско­го; один из его ус­та­вов пред­на­зна­чал­ся для по­лу­мо­на­ше­ских об­щин. Ас­ке­ти­че­ско-на­зи­да­тель­ное со­чи­не­ние И. Лой­о­лы «Ду­хов­ные уп­раж­не­ния» (XVI век) ста­ло рас­смат­ри­вать­ся в ка­че­ст­ве ус­та­ва ос­но­ван­но­го им ор­де­на ие­зуи­тов.

Ны­не в Рим­ско-ка­то­лической церк­ви офи­ци­аль­но при­зна­ны четыре монашеских уставов: Ва­си­лия Ве­ли­ко­го, Ав­гу­сти­на, Бе­не­дик­та Нур­сий­ско­го и Фран­ци­ска Ас­сиз­ско­го. Дея­тель­ность всех мо­на­ше­ских ор­де­нов и кон­гре­га­ций ре­гу­ли­ру­ет­ся их кон­сти­ту­ция­ми, ос­но­ван­ны­ми, как пра­ви­ло, на од­ном из этих четырёх ус­та­вов.

Исторические источники:

Древ­ние ино­чес­кие ус­та­вы, со­б­ран­ные свт. Фео­фа­ном За­твор­ни­ком. М., 1994;

Древ­не­рус­ские ино­чес­кие ус­та­вы. М., 2001;

Фран­циск Ас­сиз­ский. Со­чи­не­ния. 2-е изд. М., 2009.