Икона «Церковь воинствующая» — святой образ «Благословенно Воинство Небесного Царя» отображает исторический путь становления православия в Руси.
«Церковь воинствующая» — название иконы, данное святому лику современными искусствоведами.
Содержание
- Предыстория появления святого образа
- Описание иконы
- «БЛАГОСЛОВЕННО ВОИНСТВО НЕБЕСНОГО ЦАРЯ»
- Сюжет иконы «Церковь воинствующая»
- Фигуры воинов
- Куда идет воинствующая Церковь и почему молчит Богослов
- «Церковь воинствующая” — кто и куда ведет войско
- Откуда крылья у Иоанна Крестителя
- Святые, которых почитал Иван Грозный
- Узор итальянской ткани в русской иконе
- Гора, растущая на глазах
- Почему молчит Иоанн Богослов
Предыстория появления святого образа
Царь Иван Грозный заказал написание иконы после Казанского похода, автором святыни предположительно был протопоп храма Благовещения в Кремле, духовный наставник царя Андрей, будущий московский митрополит Афанасий.
Икона «Благословенно воинство Царя Небесного», автор — митрополит московский Афанасий, 1552 г.
Название иконы взято с первых строк мученической стихиры, исполняемой на утреннем служении в понедельник:»Благословенно воинство небесного Царя». В стихире подчеркивается идея о том, что только пострадав за Христа, можно стать воином небесного воинства.
Редкие иконы с изображением Христа:
- Икона Иисуса Христа «Царь Славы»
- Икона Господа «Спас Благое Молчание»
- Икона «Христос Пантократор»
Долгое время эта икона находилась около Царского места в храме Успения Богородицы.
Интересно! Иоанн Грозный пожелал в одном образе показать преемственность царской власти, начиная от Киевских князей и до Владимирских владык.
Описание иконы
Панорамный обзор иконы позволяет проследить длинный путь становления Руси.
- На святом образе предводителем православного войска изображен Архангел Михаил, под ним крылатый огненный конь. За Михаилом виднеются ряды воинства. Среди них можно разглядеть знаменитых русских князей. Архистратиг уже практически достиг ворот Небесного Иерусалима, он оглянулся назад, призывая всех следовать за ним.
- Центральная композиция изображает Владимира Мономаха, далее мы видим Владимира Великого и его сыновей, страстотерпцев Бориса и Глеба.
Икона «Церковь воинствующая» (к взятию Казани)
- Верхнюю колонну войска возглавляет святой Дмитрий Донской и его покровитель Дмитрий Солу.
- Войска, нарисованные в нижнем ряду, возглавляются Александром Невским и Георгием Победоносцем. Воины верхнего и нижнего рядов имеют нимбы.
- В правом верхнем углу изображен город, окруженный огнем. Скорее всего, это Казань, которую Иван Грозный взял в 1552 году.
- В левом верхнем углу изображен Небесный Иерусалим с образом Пресвятой Богородицы и Младенца. Младенец Иисус Христос подает ангелам венки мучеников для воинов небесного Царя.
Важно! Эта икона подчеркивает, что в XVI веке Русь приняла христианство, видя спасение в вечной жизни и Новом Иерусалиме. Покорив Казань, русское войско показало себя защитником православной веры.
Если рассмотреть икону с эсхатологической точки зрения, то можно увидеть глубокий смысл написания этого святого образа — достичь Святого Иерусалима можно только победив в Последней битве, пройдя через Страшный суд.
Ещё похожие иконы:
- Икона 12 апостолов
- Икона «Страшный суд Божий»
Автору святого образа удалось передать идею христианского подвига — победить можно только после гибели.
Лучшие иконы того времени создавались по заказам Строгановых, они создали школу лучших художников, которая со временем стала называться Строгановской.
Икона «Церковь воинствующая» в Тихвинском храме г. Сестрорецка
Уникальностью Строгановских произведений является:
- красота;
- поэтичность;
- виртуозность рисунка;
- чистота красок;
- пейзажные панорамы.
Художнику в иконе «Церковь Воинствующая» удалось передать ассоциацию судьбы России с судьбой Израиля, подчеркнуть богоизбранность Московского государства и Москвы.
Икона XVI века «Благословенно воинство Небесного Царя»
«БЛАГОСЛОВЕННО ВОИНСТВО НЕБЕСНОГО ЦАРЯ»
икона из Успенского собора Московского Кремля (в наст. время в ГТГ), в советском искусствознании получила название «Церковь воинствующая». Первоначальное именование установлено В. И. Антоновой по описи Успенского собора XVII в. Икона (144´ 396 см) располагалась в соборе перед царским местом Иоанна IV Грозного. Время написания иконы неизвестно, считается, что ее создание связано со взятием Казани в 1552 г.
На иконе представлено шествие воинов к Горнему Иерусалиму, изображенному в левой части иконы в виде града на высокой горе, имеющего стену с 3 выступами и осененного как бы высеченным из камня шатром. Град окружен многоцветным кругом. Пешие и конные полки, предводительствуемые арх. Михаилом, к-рый также изображен в круге, движутся 3 параллельными нескончаемыми процессиями, каждая написана на золотом фоне и имеет полосу позема в виде горок с лещадками. Всадники верхнего и нижнего рядов представлены с нимбами. В центральном ряду — фигура всадника (бо́льшего размера) в царских одеждах, окруженного пешими воинами, в руках у него крест. Мерное движение процессий подчеркнуто позами и жестами воинов, а также горизонтальным форматом иконы. На фоне Небесного Иерусалима изображена Богоматерь с Младенцем Христом, подающим венцы ангелам, к-рые летят с этими венцами навстречу воинам. Горнему Иерусалиму противостоит «град лукаваго» в виде города с высокими стенами, башнями и множеством построек, объятый пламенем, изображенный в темном сине-зеленом круге в правом верхнем углу иконы. Надписи на иконе отсутствуют.
Наст. название иконы — это цитата из мученична стиховных стихир утрени понедельника 5-го гласа: « «. Ведущие духовную брань, мученики, так же как и преподобные, уподобляются воинам. Тексты Октоиха, где тема воина и воинского подвига присутствует во мн. тропарях и стихирах, не только определили сюжет иконы, но и явились источниками иконографических образов (напр., « » — мученичен 9-й песни утреннего канона среды 5-го гласа). Помимо ежедневных песнопений большое значение для осмысления образов этой иконы имеют субботние каноны Октоиха, посвященные всем святым (и в первую очередь мученикам), и заупокойные, где более явно, чем в др. текстах, выражена эсхатологическая тема: мученики повторяют подвиг «подвигоположника Христа» и первыми достигают «небесного пристанища», поэтому одним из повторяющихся мотивов в этих тропарях и стихирах является образ небесного града.
Атрибуты мученического чина — крест и венец — постоянно встречаются в песнопениях. В текстах Октоиха имеются слова, прямо указывающие на изображение Христа, держащего венцы, и сонма ангелов, с венцами в руках летящих навстречу воинам. Крест прославляется как «оружие непобедимое», сокрушающее врагов. Возможно, на иконе с крестом изображен имп. Константин, к-рому перед битвой с имп. Максенцием, положившей основание христ. империи, был явлен в небе крест с надписью: «Сим побеждай!» Ближайшей аналогией является фреска ц. св. Креста в Пэтрэуци (Румыния), кон. XV в., с изображением имп. Константина и св. воинов на конях, следующих за арх. Михаилом, указывающим на крест в небесном сегменте. Столь же многочисленны и разнообразны в текстах Октоиха варианты темы «источника воды животней», воплощенной на иконе в изображении водоема с изливающимся из него потоком.
В одном из песнопений Октоиха предстает почти вся иконографическая программа иконы: » » (мученичен 6-й песни канона утрени среды 6-го гласа). Такое соотношение текста и изображения позволяет поместить икону в ряд произведений, в основе к-рых лежит литургическая поэзия. В сер. XVI в. были созданы новые иконографии, основанные на стихире Пятидесятницы » «, тропаре 1-й песни воскресного канона 4-го гласа » «, песнопениях » «, » «.
Процессия воинов. Фрагмент иконы «Благословенно воинство Небесного Царя”. Сер. XVI в. (ГТГ)
Процессия воинов. Фрагмент иконы «Благословенно воинство Небесного Царя”. Сер. XVI в. (ГТГ)
Название иконы перекликается с одной из центральных тем в послании в Свияжск митр. Московского и всея Руси Макария, в к-ром подвиг рус. воинов в борьбе с Казанским ханством уподобляется подвигу мучеников и исповедников христианства. В связи с этим основное направление в изучении произведения обусловил исторический контекст. Ряд исследователей рассматривают икону как аллегорическую картину победоносного возвращения рус. войска в Москву, представленную как «Небесный Иерусалим», из покоренной Казани, отождествляемой с изображенным на иконе горящим градом. В соответствии с текстом послания митр. Макария предпринимались также попытки отождествить изображенных на иконе персонажей с различными святыми и деятелями рус. истории. Однако икона является примером духовного осмысления всемирной истории в образе воинствующей Церкви. Символизм, свойственный этому произведению, в целом характерный для сознания эпохи, не сводим к аллегориям или иносказанию, тем более к такому, когда образ высшего, небесного, понимается как аллегория земного.
Присутствие мотива шествия небесного воинства вслед за арх. Михаилом в иконах XVI в. «Страшный Суд» (Нац. музей. Стокгольм; Воскресенский собор в Тутаеве), на воинских знаменах XVI в. (напр., «Великом стяге» Иоанна Грозного) указывает на Апокалипсис как на один из идейных и иконографических источников «Б. в. и.». Тексту Апокалипсиса соответствует изображение на иконе «небесного Иерусалима» (Откр 21. 10-21), истекающей из рая «реки воды животныя» (Откр 22. 1) и града, объятого пламенем,- «Вавилона великого», о гибели к-рого радуются святые (Откр 18. 2-6,18-20). На иконе кон. XVI в. из Чудова мон-ря, уменьшенном списке иконы «Б. в. и.», арх. Михаил в соответствии с текстом Апокалипсиса представлен в виде огненного ангела (Откр 10. 1-2). На этой иконе сохранилось неск. надписей с именами святых и трудноразличимая строка на верхнем поле иконы: «Святии мученицы, на земли подвигшеся» (мученичен стиховных стихир утрени среды 5-го гласа) с ярко выраженным эсхатологическим содержанием. К этим произведениям примыкает греч. икона, созданная ок. 1500 г. (мон-рь Богородицы Платитеры на о-ве Корфу). На ней изображены 2 процессии, выходящие из «Иерусалима земного». Праведники со своими крестами поднимаются в гору к раю, «Иерусалиму небесному», вторая процессия низвергается во ад.
Появление подобных произведений в кон. XV в. было обусловлено эсхатологическими ожиданиями конца света в 1492 г. (по истечении VII тыс. визант. эры). В сер. XVI в., когда была создана икона «Б. в. и.», эсхатологические настроения на Руси приобрели характер осмысления рус. истории в контексте истории мировой, движущейся к своему завершению. Понимание Московского царства как «Второго Иерусалима», идея «Москва — Третий Рим», осознание борьбы с татарами и победы над Казанью как мученического подвига и победы исповедников христианства позволяют говорить не об эсхатологическом, а об экклезиологическом содержании иконы, отразившей важнейшие идеи макариевского времени о Царстве и Церкви.
Н. В. Квливидзе
Свое название икона «Церковь воинствующая» получила не от служителей церкви, а от советских искусствоведов. На самом деле называется икона «Благословенно воинство Царя Небесного», по первой строке богослужебного песнопения о мучениках, в котором утверждается, что все мученики, пострадавшие за Спасителя и принявшие смерть в Его имя, становятся членами воинства Царя Небесного.
После своего успешного похода на Казань в 1552 году царь Иоанн Грозный повелел написать икону на этот сюжет. Когда именно был выполнен царский заказ, точно неизвестно. В качестве ее создателя обычно называют протопопа Андрея, царского духовника (впоследствии Афанасий, митрополит московский). С 1919 года икона «Церковь воинствующая» (16 век) находится в Третьяковской галерее.
Сюжет иконы «Церковь воинствующая»
Эта сложнейшая многофигурная композиция поражает своим масштабом, и дело не столько в размерах иконы (144 × 396 см), сколько в ее содержании, опирающемся на Откровение Иоанна Богослова и писания апостолов и пророков.
В центре иконы – шествие воинов, конных и пеших, под предводительством архистратига Михаила Архангела, восседающего на крылатом коне. Они движутся с правой стороны, где изображен охваченный пламенем город, к левой, где в Небесном Иерусалиме восседает Царица Небесная с Младенцем Иисусом на руках. По направлению к воинам летят ангелы, увенчивающие праведников. Обращает на себя внимание, что нимбы есть не у всех воинов. Считается, что воины с нимбами – это те, что пали в бою, а без нимбов – те, что выжили.
Некоторые искусствоведы высказывают мнение, что огонь не разрушает город, а очищает его от скверны. Именно так воспринимал пожар, участвовавший в походе пресвитер Андрей, царский духовник, которому приписывается написание иконы.
В левой стороне иконы «Церковь воинствующая» перед вратами града восседает Царица Небесная с Младенцем Иисусом, он вручает ангелам венцы для увенчания праведников. Но град этот не обычный, а небесный, о котором писал в своем Откровении Иоанн Богослов. Это Небесный Иерусалим, находящийся на горе. Его окружает сияющий красно-зеленый нимб необычной овальной формы. К тому месту, где он разомкнут, подходит дорога, по ней воины войдут в Небесный Град, который трактуется как образ Москвы.
По-видимому, исходным постулатом для такой необычной иконографии послужило высказывание апостола Павла о «взыскании» себе града в будущем, а также богослужебные писания, прославляющие мучеников, которые ради своей веры пожертвовали жизнью и получили в качестве награды блаженство в Небесном Иерусалиме, то есть на небесах.
Фигуры воинов
Архангел Михаил изображен на крылатом коне перед средним отрядом, сразу же за ним – молодой воин со стягом в руках, выделяющийся на общем фоне благодаря алому плащу. Предполагают, что это сам царь (к моменту взятия Казани ему было 22 года). Он так же, как и архистратиг Михаил Архангел, обращен лицом к воинской колонне, призывая воинов идти вперед.
В центре колонны возвышается огромная фигура на коне и с крестом. Одни ученые полагают, что это Владимир Мономах, наследником которого считал себя Иван Грозный; по мнению других – император Константин Великий, превративший христианство в господствующую религию в Римской империи. За пехотинцами следуют три всадника: это князь Владимир, креститель Руси, и его сыновья князья Борис и Глеб, первые русские святые.
Во главе верхнего ряда скачет на коне Дмитрий Донской, нижний ряд возглавляют Александр Невский и Георгий Победоносец. Среди воинов этих рядов удалось идентифицировать ряд почитаемых святых, хотя многие исследователи полагают, что икона должна восприниматься аллегорически, без привязки к каким-либо историческим событиям.
Куда идет воинствующая Церковь и почему молчит Богослов
Первая часть выставки в Третьяковке – своего рода пролог: здесь представлены экспонаты, связанные с историей похода молодого Ивана IV на Казань.
«Церковь воинствующая” — кто и куда ведет войско
Благословено воинство небесного царя… (Церковь воинствующая) Дерево, паволока, левкас, яичная темпера. 143,5х395,5. Третьяковская галерея.
В советское время искусствоведы убеждали, что икона — чуть ли не изображение самого казанского похода. Но это совсем не так, на иконе — шествие мучеников, святых воинов, к Небесному Иерусалиму, который на представлен в многоцветном круге. Внутри круга символически изображена гора Сион, на которой утверждены стены Небесного Иерусалима. И там, на престоле – Богоматерь с Младенцем. Они протягивают золотые венцы ангелам, а те летят увенчать этими венцами святости воинов-мучеников, подвижников.
В противоположном конце иконы горящий земной град, от него воины шествуют после окончания земной жизни к Небесному Иерусалиму. В центре — святой равноапостольный Константин.
Непосредственно за группой воинов, окружающих императора Константина — одна группа всадников, возглавляемая тремя персонажами, в которых безошибочно узнаются святой равноапостольный князь Владимир, и его сыновья Борис и Глеб — русские князья. Это символично и говорит о том, что русские в то время ощущали встроенность своей истории в поток общей христианской истории.
Откуда крылья у Иоанна Крестителя
Иоанн Предтеча в пустыне. XVI в. Дерево, левкас, яичная темпера, серебро. 223х135. Третьяковская галерея.
В Свияжске, который изначально назывался Иван-город Свияжский, в храмах находились иконы Иоанна Крестителя, святого покровителя Ивана IV — это известно из описей. К сожалению, они не сохранились и потому на выставке — икона из Ярославля.
Здесь мы видим иконографию Иоанна Крестителя «Ангел пустыни», где святой изображается с крыльями за спиной. Этот иконографический тип получает распространение именно в царствование Ивана Грозного. Конкретная икона поражает своей мощью, величественностью образа.
Интересно, что недавно исследователем удалось выяснить, что эта икона происходит из Спасо-Преображенского собора Ярославля, где она стояла на западной грани одного из западных столпов. Икона встречала входящего в храм.
Такой мощный, величественный образ святого покровителя царствующего государя правителя появился в соборе далеко не случайно — это было воплощение идеи присутствия царской власти.
Святые, которых почитал Иван Грозный
Князь Петр и княгиня Феврония Муромские — парные иконы. Привезены из Муромского музея
На выставке представлены самые древние из известных изображений святых. Это святые, которых почитал Иван Грозный, к которым он обращал свои молитвы, когда шел походом на Казань. После того, как он уже взял Казань, на обратном пути царь останавливался в Муроме и в благодарность сделал большое пожертвование городу.
Есть версия, что сказочный остров князя Гвидона, о котором идет речь в пушкинской «Сказке о царе Салтане» — и есть Свияжск. Действительно, и сегодня впечатляют виднеющиеся на крутых берегах Свияжска «маковки церквей и святых монастырей». Со второй половины XVI века до 1926 года Свияжск был уездным монастырским городом. Всего за несколько десятилетий со времени возникновения в Свияжске были построены монастыри и храмы, расписаны и украшены иконами.
Еще в советское время в Свияжск возили школьников смотреть фрески Успенского собора – 1080 м2 росписей XVI века. Особенно детские умы будоражило изображение святого Христофора Псеглавца… Изображать мученика Христофора «с песьею главою» были официально запрещено распоряжением Святейшего Синода от 21 мая (1 июня) 1722 года как «противное естеству, истории и самой истине».
Фрески в Москву доставить невозможно, зато в впервые в Третьяковской галерее демонстрируются два уникальных по полноте и составу древних иконостаса Из Троицкой церкви и каменного Успенского собора.
Узор итальянской ткани в русской иконе
Успение Богоматери. Около 1560 г. Государственный музей изящных искусств Республики Татарстан.
Икона написана в традиционной для московского искусства иконографии. Но иконописец ввел сюда новые детали, свое видение сюжета. Например, Христос, изображенный в сиянии, традиционно держит облаченную в белые пелены душу Богоматери. А выше мы видим сцену вознесения Богоматери.
Как правило, на московских иконах Она изображается в своих традиционных одеждах, восседающей на престоле или поддерживаемой ангелами. А здесь — повторена фигура души Богоматери в белых одеждах, которая склоняет голову и смотрит на саму себя в руках Христа. Получился диалог двух масштабно небольших, но по смыслу очень значимых элементов композиции.
В этой иконе мастер наслаждался красотой живописи: здесь много деталей, к которым иконописец проявил внимание. Например, то, как написано кадило в руках апостола, оно колеблется, в нем видны даже тлеющие угольки. Подушка, на которой покоится голова Богоматери, испещрена очень красивым золотым узором. Возможно, мастер воспроизвел узор какой-то дорогой итальянской ткани.
Гора, растущая на глазах
Очень распространенная и любимая в XVI веке иконография. На иконе – и небесные силы, и род людской славят Богородицу. Но, в отличии от многих других икон, здесь престол Богородицы расположен на необыкновенно высокой горе — Сион.
Гора словно вырастает на наших глазах, благодаря лещадкам и разнообразным завиткам, словно находящимся в движении. Храм тоже изукрашен декоративными мотивами. Чувствуется, что мастер сам был в восторге от живописи, от творческого процесса.
Там, где изображен род людской, в самом нижнем углу написана молодая женщина, держащая за руку ребенка. Художник передает и пластику ее фигуры, и то, как трогательно тянет к ней руку Малыш – деталь, явно навеянная жизненными наблюдениями.
Почему молчит Иоанн Богослов
Иоанн Богослов в молчании. Из местного ряда Троицкой церкви Свияжска
Почему в молчании? Апостол внимает тайне Божественного слова, поэтому замыкает свои уста. Потому и пальцы поднесены к губам. А за спиной у него склонился ангел и прямо в ухо нашептывает то, что апостол должен записать, и что потом дойдет до нас.
В руках Иоанн держит книгу с красным обрезом, в золотом или серебряном окладе. Она пока закрыта, все еще предстоит записать, а потому в пазухе у Иоанна Богослова уже приготовлена чернильница.
(Об иконах рассказала куратор выставки Татьяна Самойлова)
«Издали казалось, что подгребаешь ко граду Китежу. Многочисленные маковки церквей и колокольные башни создавали устремленный вверх средневековый силуэт. Высадившись, однако, мы увидели, что купола сквозят прорехами, колокольни полуразрушены, кресты погнуты и поломаны, а город вымер: остатки булыжной мостовой заросли высоченным чертополохом, безмолвны покосившиеся дома с выбитыми стеклами и пустые дворы, ни кошек, ни собак, ни домашней птицы. Как будто тут чума прошла…», — таким остался остров в памяти героя произведения Василия Аксенова «Свияжск».
Свияжск был основан за четыре столетия до описываемых писателем реалий, в 1550 году недалеко от Казани, на острове посреди Волги как форпост войск Ивана IV Грозного. До сих пор на острове стоит деревянная Троицкая церковь, построенная «без единого гвоздя» в 1551 году, в те времена, когда, стремясь завоевать Казань, Иван Грозный решил построить на Свияжской горе крепость. Предполагается, что Троицкая церковь, как и другие сооружения «первого» Свияжска была срублена почти за 1000 километров, в углических лесах и доставлена по воде.
Иконы, представленные в экспозиции, в храмах могли видеть многочисленные жители Свияжска еще в конце 1890 –х там проживало живет 3,5 тыс. человек; активно шло строительство, появился, в том числе, красивый собор в псевдовизантийском стиле в честь иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость» (архитектор Федор Малиновский) в Иоанно – Предтеченском монастыре.
А потом был 1917 год, когда все разрушалось «до основания». Уничтожение Свяижска начали с людей. В 1918 году, когда в Свияжске оказался Троцкий (в это время шли ожесточенные бои за Казань между белыми и красными).
Только, читая рассказы о прошлом, создается впечатление, что пришли откуда-то злые вороги и победили Россию. Однако сограждане вполне справлялись и собственными силами, убивая, грабя, подписывая расстрельные приговоры.
Маленький пример: на архиепископа Амвросия (Гудко), настоятеля Свияжского Успенского Богородицкого монастыря, покушался монах Феодосий, поступивший на службу в милицию, пьяница и хулиган… Тогда его попытка оказалась безрезультатной. Но владыка Амвросий не миновал мученической гибели. (Канонизирован Русской Православной Церковью).
Монахов и монахинь расстреливали без суда и следствия… Это уже позднее, в 1930-е когда в Свияжске появится «филиал» ГУЛАГа, будут вестись дела и тех же монахинь станут расстреливать за «что-то». За то, что в их комнатах находили фотографии царской семьи, например. С 1936 по 1948, пока в Свияжске — тюрьма НКВД — там погибло 5 000 человек.
Что касается архитектуры: за год, с 1929 по 1930 год разрушены шесть храмов (из двенадцати): надвратная церковь Вознесения Успенского монастыря; Германовская церковь Успенского монастыря; приходская Никольская церковь; кафедральный Рождественский собор; приходская Благовещенская церковь; приходская Софийская (Тихвинская) церковь.
Да, придя к власти, большевики разрушали с вдохновением. Но нельзя сказать, что они совсем ничего не создавали. Так, в 1918 году в Свияжске (как раз, когда там был Троцкий) был открыт памятник… Иуде Искариоту. Как «первому революционеру». Правда, долго памятник не простоял…
А Свияжск из города превратился в село, а потом лишился и этого статуса.
Не так давно, еще в восьмидесятые, Свияжск производил странное впечатление. Волжские просторы, рифмующиеся с ними величественные храмы (которые тогда уже начали реставрироваться). И – невероятная убогость жизни вокруг. Серые трепещущие на ветру тряпки у древних стен: постельное белье психиатрической лечебницы. А неподалеку – на лавочках и сами пациенты в потрепанных халатах. В общем, символичная картина получалась, которая очень многое говорила о тогдашней жизни в целом. Еще впечатляла дорога, оставшаяся со времен до затопления, уходящая в воду, в никуда.
Сегодня Свияжск соединен с «большой землей», построена дамба, и на чудо-остров можно добраться на машине. Храмы и монастыри возвращены Церкви. В 2017 году Успенский собор и монастырь острова-града Свияжска были внесены в список всемирного наследия ЮНЕСКО.
Завершающий раздел выставки — «Просиявшая святость земли Казанской». Он, по мнению создателей выставки, показывает «что уже в конце XVI столетия засеянная новыми семенами нива дала достойный плод: в 1579 году в Казани была обретена чудотворная икона Богоматери. Вскоре, в Смутное время, Богоматерь Казанская стала знаменем народного ополчения Минина и Пожарского, освободившего в 1611 году Москву от иноземцев».
Представленная на выставке пелена с изображением Богоматери Казанской — самое древнее дошедшее до нашего времени изображение знаменитого чудотворного образа.
…В современном граде-острове те же величественные, прекрасно отреставрированные храмы, в которых служится литургия, а в Третьяковской галерее – интересная и содержательная выставка. Круг замкнулся.
Выставка продлится до 17 июня. По средам – вход бесплатный.
Фото: Анастасия Замятина
Святое Воинство (Faith Militant) |
|
---|---|
Духовные ордена | |
Глава: | Верховный Септон |
Святое Воинство, также известное как «Мечи и Звезды» — вооруженная ветвь Веры в Семерых, военно-духовные ордены, присягнувшие мечом делу защиты веры. Святое Воинство включало в себя два ордена: Сыны Воина («Мечи») принимали в свои ряды рыцарей и сыновей лордов, Честные Бедняки («Звезды») были открыты для простого народа. После гражданской войны, известной как восстание Святого Воинства (42-48 от З.Э.), в которой погибли тысячи членов обоих орденов, церкви было запрещено содержать на службе вооруженных людей.
В «Пире стервятников» Святое Воинство было воссоздано Его Воробейшеством с подачи Серсеи Ланнистер.
Знаменитые организации | |
---|---|
Военные организации | Ночной Дозор • Королевская гвардия • Радужная гвардия • Святое Воинство (Сыны Воина и Честные Бедняки) • Золотые плащи • Городская стража Ланниспорта • Городская стража Староместа • Железный флот • Безупречные • Вороновы Зубы • Святая Сотня • Дикие Зайцы • Парни бастарда • Зимние Волки • Драконоблюстители |
Наемные отряды | Золотые Мечи • Бравые Ребята • Младшие Сыновья • Вороны-Буревестники • Сыны Ветра • Рота Кошки • Длинные Копья • Воины Девы • Железные Щиты • Рваное Знамя • Сияющие Знамёна • Славные Кавалеры • Весельчаки • Громобои • Доблестные • Дружина Розы • Лисенийский флот |
Религиозные организации | Семеро: Септоны • Верховный септон • Праведные (Совет Веры) • Молчаливые Сёстры Красные жрецы (Р’глор) • Утопленники (Утонувший бог) • Бородатые жрецы (Норвос) • Благодати |
Коллегиальные органы | Малый совет • Дош кхалин |
Учёные и маги | Мейстеры (Цитадель) • Гильдия алхимиков • Бессмертные • Зелёные люди |
Коммерческие организации | Железный банк • Тринадцать • Гильдия Пряностей • Турмалиновое Братство |
Шпионы и убийцы | Пташки Вариса • Безликие • Жалостливые |
Вне закона | Братство Королевского леса • Братство без Знамён • Оленьи Люди |
Сагит Фаизов
Икона «Благословенно воинство Небесного Царя»: стратиграфия смыслов в различных контекстах
По мнению ряда исследователей, икона «Благословенно воинство Небесного Царя», изображающая шествие некоего многочисленного воинства к престолу Богоматери с младенцем Христом в Небесном Иерусалиме от окруженного языками пламени града, имеет второй смысловой пласт, являющийся фиксацией возвращения в Москву русского войска во главе с царем Иваном Грозным после «взятия» Казани (1). Соответственно, в контексте второго пласта смыслов град с престолом Богоматери прочитывается как контаминация Небесного Иерусалима и Москвы, а второй град отождествляется с Казанью. Присутствие в иконе других пластов смыслов (а всех пластов, на мой взгляд, пять) не получило отражения в литературе. Остаются невыясненными или не выясненными в полной мере смыслы и значения некоторых важных элементов изобразительного ряда иконы в обоих описанных различными авторами смысловых пластах. Вне внимания авторов остаются также хронологические проекции, обозначенные образами и сюжетными коллизиями иконы и имеющие принципиальное значение для понимания ее скрытых смыслов.
Казань – Иерусалим
Ранее уже высказывалось мнение, что град, окруженный языками пламени, воплощает в себе не только Казань, но и Иерусалим. С. В. Перевезенцев, которому принадлежит это наблюдение , связывает Иерусалим иконы с образом Иерусалима, оплакиваемым пророком Иеремией в его плаче, когда «погубил Господь все жилища Иакова, не пощадил, разрушил в ярости Своей укрепления дщери Иудиной, поверг на землю, отверг царство и князей его, как нечистых… На скинию дщери Сиона излил ярость Свою, как огонь» . Однако один из центральных по расположению символов иконы – белый платок в руке всадника, окруженного пешими воинами (предположительно, царя Василия III), — подсказывает, что град, о котором идет речь, это Иерусалим пророчеств пророка Иезекииля. Платок в руках Василия III – признак, по которому в нем распознается жених. (В средневековой Руси существовал обычай вручения царем ширинки {платка} своей избраннице после наречения ее невестой, в руках у Василия III символ несостоявшегося брака, долгая история неудачного его сватовства к «невесте» хорошо известна). В Книге пророчеств другой Жених (Господь) говорит, обращаясь к «дщери Иерусалима»: «И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, и вот это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою; и поклялся тебе и вступил в союз с тобою… И ты стала Моею» (Ветхий Завет. Кн. Пророка Иезекииля. 16: 8). Однако «дщерь Иерусалима» (т. е. собственно Иерусалим) изменила избравшему ее, впала в блуд, и «после всех злодеяний» (16: 23) Господь сказал ей: «Сожгут дома твои огнем и совершат над тобою суд перед глазами многих жен» (16: 41). Напоминание о другом Женихе заключено и в образе Богоматери с младенцем Христом: вручение венцов (корон) славы победителям именно младенцем Христом подчеркивает ее образ как недавно избранной Господом Пречистой Девы, «дщери Иерусалима», – в контрастном противопоставлении другой «дщери» того же города, изменившей Господу пятью столетиями раньше. Вместе с младенцем Христом заказчик иконы и иконописец вводят в икону точно читаемый хронологический индикатор изображаемых событий – первые несколько лет после Рождества Христова, но хронологическая проекция, задаваемая образом младенца Христа, является сугубо условной: Иерусалим того времени переживал период относительного благополучия.
Казань – Золотая Орда
Из обозреваемых в реальном существовании адресатов, в образе пятибашенного града, помимо Казани, представлена также Золотая Орда.
Выделенная золотистым цветом стена горящего города включает в себя четыре полностью видимые башни (четыре «царства», которые образовались на территории улуса Джучи), к Небесному Иерусалиму идут три колонны воинства (победители трех царств {Сибирское ханство в 1555 г. вошло в данническую зависимость от Москвы}) и три ангела возлагают венец на голову Ивана Грозного (последняя аллюзия – преображенных ордынских царств — подмечена В. В. Морозовым ). В период создания иконы значительную часть Орды (территориально не меньше половины) еще предстояло завоевать, соответственно, на иконе изображена лишь половина или две трети мнимой Казани и половина пятой башни (Ногайской орды?). Башенная символика града имеет свою параллель в символике короны на голове казанского псевдодракона Большой государственной печати Ивана Грозного (2).
Голгофа
Шествие победителей тремя колоннами обычно объясняется референтной отсылкой к традиционному делению русского войска на большой полк, полки правой и левой руки, что вполне логично. Выше указывалось на вероятную связь такого деления еще и с числом побежденных ордынских царств. Вместе с тем остается без объяснения локализация войск на горе – на подоле, на склоне и на вершине (уровни горы обозначены линиями коричневого цвета). Именно такая локализация была настолько важна для заказчика и иконописца, что дальняя от зрителя колонна, идя по вершине горы, движется дугообразно – ломая таким образом обеспечиваемый двумя другими колоннами образ шествия. По мнению автора этих строк, в истории христианства есть только одна гора, ради которой шествие к Небесному Иерусалиму христианского войска может быть смещено с равнины на гору, а видимый образ шествия может выглядеть не вполне стройным. Эта гора – Голгофа. Как и в других случаях неявно выраженных образов, заказчик и автор замысла иконы (царь Иван Грозный) оставил зрителю подсказку: уровни горы обозначены не двумя линиями, которые хорошо видны на любой репродукции иконы, а тремя. Третья линия проведена по нижнему краю иконы и на репродукциях плохо различима. Она абсолютно прямая, почти сливается с нижним краем иконы и в композиционной стратиграфии иконы не имеет никакого значения. Но и функция у нее внекомпозиционная: она отсылает зрителя к образу ступенчатой Голгофы, какой она изображается на многих ритуальных предметах христианского культа. Крест, который всегда изображается с Голгофой, в данном случае находится в руках центрального персонажа иконы – царя Василия III. Пешие воины в окружении Василия III (единственная такая группа) сопровождают не царя, они сопровождают крест Спасителя и образуют собой крестный ход.
Река жизни и земные образы Небесного Иерусалима
Берущая свое начало у стен Небесного Иерусалима река имеет основным своим прообразом реку из Книги пророчеств Иезекииля (3). В Книге пророчеств исток реки бьет «из-под порога храма» Небесного Иерусалима, «течет на восток», сойдя на равнину, река «войдет в море и воды его сделаются здоровыми. И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много». «У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу; листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание». В проекции на страту казанских смыслов река жизни Иезекииля находится в референтной связи с Волгой, текущей, как известно, до Казани на восток, а истоки ее находятся вблизи Москвы – Нового Иерусалима середины XVI в. Впадающая через Оку в Волгу Москва-река протекает у самых стен Московского Кремля и собора Василия Блаженного – архитектурного воплощения образа Небесного Иерусалима.
Примыкающий к повествованию о реке рассказ Иезекииля о наделении Господом детей Израиля землей и определении границ владений двенадцати колен Израилевых , думается, также нашел свое отражение в изображении «потока» на иконе.
Река жизни берет свое начало в одной из трех одинаковых по форме построек, расположенных под стенами Небесного Иерусалима и протекает через вторую, третья постройка находится на берегу истока. Постройки небольшие, вытянутые в длину и похожи на срубы (внутри как бы полые). В строго определенном изобразительном строе иконы они – прежде всего в силу своей загадочности — не могут быть ни случайными, ни обычным элементом пейзажа. Подсказка их символического значения, по мнению автора этих строк, задана их формой и количеством. Сходство построек со срубом заставляет вспомнить, что в период опричнины Иван Грозный возвел у опричного двора напротив Кремля крестообразный сруб церкви, простоявшей без крыши три года и символизировавший собой Небесный Иерусалим (который, согласно христианским традициям, изображается как здание, не имеющее крыши). Однако это был не единственный архитектурный символ Небесного града, возведенный первым российским царем. Другой такой символ можно видеть на втором опричном дворе самодержца – в Александровой слободе, каким этот двор изобразил художник из свиты датского посольства Ульфельдта в 1578 г. . Сооружение, о котором идет речь, представляет собой крестообразную постройку в виде помоста, но на концах (торцах) перекрестий устроены стенки, возвышающиеся над помостом больше, чем сам помост над землей. На перекрестье видно изображение круга, одного из ключевых символов христианства. Стенки на торцах перекрестий и круг указывают на сугубо символическое назначение сооружения. Наиболее вероятный объект символизирования в данном случае — Небесный Иерусалим. И, наконец, был и до наших дней существует третий архитектурный символ Небесного града, построенный Иваном Грозным – собор, более всего известный под названием собор Василия Блаженного. В XVI – XVII вв., судя по запискам иностранцев, его чаще называли Иерусалимом и Троицким . Есть ряд признаков, которые объединяют это сооружение с храмом Небесного Иерусалима, — каким его видел в своем пророчестве Иезекииль: его трехъярусность, расположение на склоне горы (на «взлобье» в московской локализации), многочисленность внутренних объемов (у пророка Иезекииля – «комнат»), квадратный план – при виде сверху и соотношение размеров (сто локтей каждой стороны храма, виденного Иезекиилем, это приблизительно 50 метров каждой стороны московского воплощения образа Небесного Иерусалима). М. П. Кудрявцев, полагавший, что посвящение храма Троице является доминирующим, признавал, что храм воплощал в себе образ Небесного Иерусалима и указывал, в частности, в связи с этим на крестообразное расположение приделов на втором ярусе. На миниатюре из Царственного летописца, приведенной М. П. Кудрявцевым и изображающей освящение храма, чин освящения происходит на открытой площадке, занимающей значительную часть второго яруса храма . В действительности в течение более чем столетия после завершения строительства собора галерея, окружающая храмы-приделы на втором ярусе и лестницы, ведущие на второй ярус, оставались непокрытыми. В пользу воплощения в храме образа Небесного Иерусалима говорит и то, что до 1656 г. шествие Вербного воскресенья «Вход Господень в Иерусалим», зародившееся в Москве, по мнению М. А. Ильина, после завоевания Казани и напоминавшее не только о евангельском событии, но и о победном возвращении войск Ивана Грозного в Москву в 1552 г., направлялось из Кремля в собор, построенный в ознаменование казанской победы (с 1656 г. процессия шла от Иерусалимского собора в Успенский в Кремле) .
Срубы без крыши, расположенные под стенами Небесного града на иконе, пожалуй, не что иное как символы трех Иерусалимов, построенных Иваном Грозным на земле. Два из них были временными, и, соответственно, через них протекают воды реки, подтачивая их и подчиняя таким образом течению времени. Третий Иерусалим времени неподвластен, его не подтачивают воды, но он стоит на берегу реки – той, которая течет на восток. Если в изображении реки присутствует и третий символ – змей мытарств, что более чем вероятно, то два отверстия в срубах, через которые проходит поток, указывают на раскаяние Ивана Грозного в грехе опричнины (отверстия в данном случае тождественны кольцам змея мытарств) или на то, что опричнина была для царя испытанием (4). И это обстоятельство, в свою очередь, заставляет отодвинуть предполагаемую дату завершения иконы (между 1552 и началом 1560-х гг.) (5), по меньшей мере, к 1572 г., когда была отменена первая опричнина.
30 венцов
Один из неразгаданных символов иконы – количество венцов (корон), которыми ангелы, получившие их из рук Христа младенца, встречают приближающихся к Небесному Граду воинов. Разгадку подсказывает пророчество Иезекииля, в котором он видит помост рядом с храмом Небесного града и «тридцать комнат на том помосте» . Царствующий читатель и почитатель книги пророка мог видеть в будущих обитателях этих комнат избранных из всех святых и подвижников христианского мира на всем пути мира к спасению.
Осада и штурм Казани как мистерия
Пророчества Иезекииля, сопровождавшие рождение иконы «Благословенно воинство Небесного Царя» предваряют и те события, которые предшествовали возвращению воинства из Иерусалима-Казани. Осада Казани длилась 43 дня. С. Х. Алишев в своей известной монографии определяет длительность осады в 41 день, начиная с 23 августа . Но Иван Грозный мог отсчитывать ее от 21 августа (следующего дня после своей переправы через Волгу), и в этом случае 2 октября шел 43-й день осады. Осада должна была длиться именно 43 дня, поскольку в 4-м пророчестве Иезекииля, в котором Господь сообщал Иезекиилю о своем намерении осаждать Иерусалим, Он говорил избранному пророку: «Ты же ложись на левый бок твой и положи на него беззаконие дома Израилева: по числу дней, в которые будешь лежать на нем, ты будешь нести беззаконие их. И Я определил тебе годы беззакония их числом дней: триста девяносто дней ты будешь нести беззаконие дома Израилева. И когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе» . («Беззаконие дома Израилева» — карта Иерусалима, начертанная на кирпиче и изображающая осаду города .) Иезекииль, таким образом, должен был «осаждать» Иерусалим в течение 430 дней (и лет). По правилам мистико-символической математики, адептом которой был Иван Грозный, десятикратное уменьшение или увеличение числа не меняло его мистической сущности и смысла . Поэтому 430 дней «осады» были равны 43 дням, которые держал в уме главный воевода русского войска, размышляя над картой Казани и окрестностей города. Военно-стратегическое и тактическое исполнение видения или расчетов Ивана Грозного давалось ему и войску с большим напряжением сил – ввиду героического сопротивления защитников города, но и в процессе их исполнения 22-двухлетний царь прислушивался к голосу Иезекииля. Два пролома в стене крепости в день штурма, обеспеченные взрывами пороховых зарядов, находятся в очевидной связи с двумя проломами в стене Иерусалима, которые были сделаны по указанию Господа перед тем, как войско провинившегося града было «развеяно по всем ветрам» .
Разрушение тайника с резервуаром воды под кремлевской стеной взрывом 4 сентября также имеет свою сюжетную параллель в книге Иезекииля: до того, как в стене осажденного града были сделаны два пролома, Господь привел пророка «ко входу во двор… и вот, в стене скважина. И сказал мне: сын человеческий! прокопай стену; и я прокопал стену…» .
4 сентября шел 15-й день осады Казани (от 21 августа), но число 15 особенное в системе знаков мистико-символической математики: оно воплощает в себе, в частности, ход времени и в силу этого неизбежность наступления событий, обозначенных им. Другие важные для Ивана Грозного значения этого дня: исполнилось ровно 22 года со дня его духовного рождения (он был крещен 4 сентября 1530 г.), а цифра 22 прочитывается в системе мистико-символической математики как сочетание двух двоек (2 + 2), то есть как четверка (4), но для Грозного было важно и то, что две четверки 15-го дня осады образовывали восьмерку (8). Приведенные выше порядковые значения пророчества Иезекииля относительно подкопа и скважины 8. 7-8. Цифры, обозначающие два стиха, образуют 15 (6).
День духовного рождения Грозного и день физического рождения в их взаимной сакральной связи были также спроецированы царственным именинником на сценарий (план) осады: известно, что процесс подкопа под кремлевскую стену занял 10 дней , но это означает, что дело было начато 25 августа (вероятно, в ночь на 26-е) – в день физического рождения Ивана Грозного (родился он в ночь на 26-е). Даже количество заложенных в подкоп бочек (11) находится в символическом хронологическом контексте: в день взрыва шел 11-й день от дня 22-летия физического рождения царя Ивана Васильевича (7). 43-й день осады, подсказанный царю пророчеством Иезекииля, обещал царю удачу не только в контексте экзегетики, но и в контексте «царской» математики: ведь октябрь был тогда вторым месяцем года и второе октября (02.02) должно было пройти под знаком числа 4 – наиболее благоприятного для царя символа в любимом им царстве магических цифр (8).
Библиография
Алишев С. Х. Казань и Москва: межгосударственные отношения в XV-XVI вв. Казань. Татарское кн. изд-во.1995. – 160 с.
Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи. Опыт историко-художественной классификации. Т. 2. XVI – начало XVIII века. Москва. Изд-во «Искусство». 1963. – 569 с.
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Москва. Российское Библейское общество. 2002. – 1296 с.
Дидон, Анри Иисус Христос. Харьков: Фолио, Москва: АСТ. 2000; интернет издание под названием «Общая хронология жизни Иисуса» // http://mystudies.narod.ru/library/d/didon/chronology.html
Иностранцы о древней Москве. Москва XV – XVII веков. Москва. Столица. 1991. – 432 с.
Квливидзе Н.В. «Блаженно воинство Небесного Царя» // http://www.pravenc.ru/text/149329.html (публ-я 2009 г.)
Кириллин В. М. Символика чисел в древнерусских сказаниях XVI в. // Естественно-научные представления Древней Руси. Москва. Наука. 1988. С. 76-140.
Кочетков И.А. К истолкованию иконы «Церковь воинствующая» («Благословенно воинство Небесного Царя») // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. XXXVIII. Ленинград. Изд-во «Наука». 1985. С. 185-209.
Кудрявцев М.П. Москва – Третий Рим. Историко-градостроительное исследование. Москва. Сол Систем. 1994. – 256 с.
Легендарная переписка Ивана Грозного с турецким султаном // «Изборник». Сборник произведений литературы древней Руси. Москва. Изд-во «Художественная литература». 1969. С. 509-515.
Морозов В. В. Икона «Благословенно воинство» как памятник публицистики XVI века // Произведения русского и зарубежного искусства XVI – XVIII века. Материалы и исследования. Москва. Искусство.1984. С. 17 – 31.
Муратов П. Два открытия // София. Вып. 2. 1914. С. 5-17.
Нострадамус Центурии. СПб., 1999. – 188 с.
Перевезенцев С.В. Утверждение Святой Руси // http://www.bg-znanie.ru/article.php?nid=7546 (публ-я 2007 г.)
Подобедова О.И. Московская школа живописи при Иване IV. Работы в Московском Кремле 40-х – 70-х годов XVI в. Москва. Изд-во «Наука». 1972. – 198 с.
Сиренов А.В. К вопросу об изображении реальных лиц на иконе «Блаженно воинство Небесного Царя» // http://www.kreml.ru/ru/science/conferences/2009/power/thesis/Sirenov/
Сорокатый В.М. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя». Некоторые аспекты содержания // Древне-русское искусство. Византия и древняя Русь. К 100-летию А.Н. Грабара. СПб. ДБ. 1999. С. 399-417.
Ульфельдт, Якоб Путешествие в Россию. Москва. Языки славянской культуры. 2002. – 616 с.
Фаизов С.Ф. Золотоордынская тамга и пирамида с крестом на стенах Хотинской крепости // Средневековые тюрко-татарские государства. Вып. 2. Казань. Институт истории АН РТ. Ихлас. 2010. С. 178-181.
Юрганов А.Л. Категории русской средневековой культуры. Москва. Мирос.1998. – 448. с.
Иллюстрации
- Благословенно воинство Небесного Царя. Икона. 3-я четверть XVI в.
- Благословенно воинство… Икона. Фрагмент. Репродукция любезно предоставлена А. Г. Силаевым.
- Видение пророка Иезекииля на реке Ховар. Икона. Из ризницы Соловецкого мн-ря. Вт. пол. XVI в.
- Царский двор в Александровой слободе. 1578 г. Рисунок из книги Я. Ульфельдта.
- Тугра царя Ивана Грозного. 1578 г. Фрагмент рисунка из книги Я. Ульфельдта.
Перечень источников иллюстраций, опубликованных в Сети
Сноски и примечания
1. См. в частности: , , , , . Вне контекста «казанского взятия» или с констатацией лишь вероятного мотивационного влияния событий 1552 г. сюжет и сакральные смыслы иконы рассматривали , , , и другие авторы.
2. Что подробно рассмотрено в моей статье, представленной в третий выпуск сборника «Средневековые тюрко- татарские государства» (далее СТТГ-3).
3. На иконе, которая является предтечей большой иконы «Благословенно воинство Небесного Царя» и носит то же название (хранится в Музеях Московского Кремля) будущая река изображена в виде змея, голова которого достигает сруба и покоится в нем. Сруб на этой иконе один и символизирует в этом случае собор Небесный Иерусалим (собор Василия Блаженного). Контаминация змея мытарств и реки здесь не первый такой случай в русском сакральном искусстве. Прецедент такого рода замечен А. Л. Юргановым на одной из фресок школы Дионисия . О восприятии реки вне контекста пророчеств Иезекииля см.: .
4. Раскаяние в любом случае не было полным. В завещании 1579 г. Грозный записал, в частности: «А что есьми учинил опришнину, и то на воле детей моих, Ивана и Федора, как им прибыльнее и чинят, а образец им учинен готов» Цит. по: . Недоверие к искренности Грозного в диалоге с Господом, видимо, присутствовало в умонастроениях многих близких к царскому двору людей. Такого рода представление об Иване Грозном сохранялось в русском обществе спустя много времени после его смерти и в первой четверти XVII в. отразилось в формулах иронического титулования царя «инорога рог, над цари царь… светильник горняго Иерусалима» в памфлете «Послание турьского царя салтана к царю и великому Ивану Васильевичю всеа Русии самодержцу», созданном служащими Посольского приказа . («Инорога рог» — рог единорога. Грозный номинируется как избранный «рог инорога», но в христианской культуре единорог – символ Иисуса Христа).
5. Обзор датировок создания иконы, приходящихся на 1552-1563 гг., дан в частности, В.В. Морозовым , сам Морозов вероятной верхней датой создания иконы указывает 1559 г. .
6. Символизированное понимание порядковых чисел речений Библии, видимо, было характерной чертой образа мыслей многих образованных русских людей позднего средневековья. Так, дьяк Иван Тимофеев, рассказывая о погроме Новгорода войском Ивана Грозного в своем «Временнике», сопоставлял 7008-й год (год погрома — 1570) с 78 псалмом, повествующим о Божьем гневе на Иерусалим, а следующий год, когда царь «простил» новгородцев, — с 79 псалмом . Здесь примечательно, что символико-мистические связи чисел маркируют деятельность Ивана Грозного.
7. Позже Иван Грозный повторит «счастливое» число 11 в погроме Великого Новгорода, который длился со 2 января по 13 февраля 1570 г. Дата начала погрома по европейскому календарю – 15700102, дата завершения – 15700213, разница между этими двумя числами равна 111, которое после десятикратного сокращения равно 11. «Счастливый» под Казанью числовой ряд 8:15 Грозный перевернет «против Новгорода» в дате начала погрома (без средних нулей): 157102, где после числа 15 следует 8 (7 + 1). Подразумеваемый здесь стих 15:8 из Книги пророчеств Иезекииля в 1584 г. Борис Годунов «повернет» против самого Ивана Грозного.
8. Число 4 стало одним из ключевых символов Большой государственной печати 1583 г. и в связке с другими символами послужило царю средством энигматической репрезентации завоеваний Казанского и Астраханского царств, походов на Великий Новгород и Псков. Этот дискурс рассмотрен мной в ст-е, представленной в СТТГ-3.
Фаизов С.Ф. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя»: стратиграфия смыслов в различных контекстах.
Опубликована 16 октября 2011 г.
Церковь земная и Небесная
Святая Церковь имеет важнейшее значение в жизни христианина. В Священном Писании и в творениях святых отцов слово «Церковь» употребляется в различных значениях. По словам известного русского богослова, митрополита Московского Макария, «Церковью Христовою называется общество всех разумно–свободных существ, то есть и Ангелов, и людей, верующих во Христа Спасителя и соединенных в Нем, как единой Главе своей» .
Христос есть Спаситель всего мира, всего рода человеческого, не только всех настоящих и будущих поколений, но и минувших. Поэтому и членами Его Церкви являются все веровавшие и верующие в Него — как те, которые жили и живут по Его пришествии, так и те, которые жили до Его пришествия. В состав Церкви в этом смысле входят не только православные христиане, живущие на земле, но и все скончавшиеся в истинной вере и святости.
Церковь, состоящая из Ангелов и святых, называется Небесной, или торжествующей. Церковь, включающая живущих на земле, называется видимой Церковью, земной. Она именуется странствующей или воинствующей .
Церковь Небесная вспомоществует Церкви земной в достижении спасения ее членов. Эта помощь осуществляется в молитвенном предстательстве Церкви Небесной пред престолом Божиим. «Одна она, — пишет епископ Феофан, — совмещает самых сильных и действенных ходатаев и помощников. На небе Сам Господь ходатайствует о нас, сидя одесную Бога Отца, собор Ангелов и святых молится за нас, особенно же осеняет каждого из нас покров Пресвятой Владычицы Богородицы, Ангел–хранитель и соименный святой» .
В более узком смысле, но и самом общеротребительном и распространенном, к Церкви Христовой «принадлежат все православные христиане, живущие на земле» .
Слово «Церковь (в переводе с греческого (? ????????), от (???????) — вызываю на собрание) вообще означает собрание или общество званых. В христианском смысле это есть общество лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву. «Что есть Святая Церковь? — спрашивает преосвященный Феофан и отвечает: — Это общество верующих, соединенных между собою единством исповедания богооткровенных истин, единством освящения богоучрежденными таинствами и единством управления и руководства богодарованным пастырством» .
Земная Церковь «объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне, находясь в земном странствовании, не водворились еще в Отечестве Небесном» .
С внешней стороны Церковь есть видимое общество людей, существующее и развивающееся в земных условиях и отношениях. С внутренней стороны Церковь — сокровищница истины и благодати, данной Господом Иисусом Христом.
Святая Церковь в ее внутренней сути не может быть точно определена, потому что она не человеческое, а Божественное установление, а все Божественное неисчерпаемо и неопределимо. Но и по видимой стороне Церковь есть учреждение Божественное, установленное Самим Господом.
Церковь Христова, по учению Спасителя и апостолов, имеет не земное, а небесное происхождение . Начало Церкви Христовой положено еще в раю .
На земле продолжение дела Иисуса Христа вдет через посредство Церкви, которая есть раздаятельница даров искупления, очищения грехов и духовного возрождения. Господь оставил на земле и вверил Своей Церкви «два существеннейших блага воплощенного домостроительства во спасение наше: оправдание и освящение» . Оправдательный и ходатайственный покров простерт над Святой Церковью, привлекая и препровождая к нам всякие милости Божии.
Иисус Христос есть Основатель Церкви на земле, но соработниками у Него в этом деле были проповедники Его учения — святые апостолы. «Христова Церковь, — учит святитель Феофан, — устроена святыми апостолами по начертанию и плану Самого Господа, Духом Святым уясненному и утвержденному» .
Апостолы были особыми, чрезвычайными строителями Церкви Христовой и были, по словам епископа Феофана, «богаты Духом и обладали всеми духовными благами в таком обилии, что их достало бы на всю вселенную, ибо носили Духа Вседержительного» .
Через апостольскую проповедь Церковь насаждена и распространена в мире. «Апостолы, — пишет епископ Феофан, — все вложили в Церковь. Ей предали всю истину, которую им открыл Дух Божий; ей предали таинства для освящения верных и в ней учредили пастырство — прямое преемство апостольства, которого долг — хранить вложенное апостолами в Церковь, держать то в действии, над всеми и всем в обществе христианском» . Церковь живет «апостольскими сокровищами и благодатию, от них изливающеюся и непрерывно переливающейся из рода в род» .
Господь вознесся на небо, вверив Своей Церкви сокровища спасения. Став Главой Церкви, Спаситель через Нее действует во спасение наше.
Основав Церковь, Господь Иисус Христос не предоставил ее самой себе в достижении указанной ей цели, но остался во внутреннем и существенном единении с нею как ее невидимая Глава. «Церковь невидимо правится Господом и направляется к своему концу» .
Святая Церковь не является обыкновенным человеческим обществом, а есть тело, «имеющее Главой Христа Господа, Святым Духом руководимое и благоволением Бога Отца объемлемое» . Церковь есть тело Христово в том смысле, что она есть живой организм, возглавляемый Христом, который Он питает и греет; все верующие во Христа суть члены этого тела, связанные таинственно как друг с другом, так и с Главою тела — Христом. Церковь поэтому есть единое, нераздельное целое, живое, соединенное с Господом и гармоничное во всех частях, составляющих, по определению святителя Феофана, «совокупность восстановленного человечества» .
Все истинные христиане составляют одно тело Христово, но каждому члену Церкви определено свое место, дарование и дело. По словам преосвященного Феофана, «как в теле разные члены и всякий член свое особое имеет назначение, исполняя которое, работает на все тело, так и в теле Церкви, коей Глава — Христос Господь… каждый член от Него получает духовное бытие; от Него же назначается ему место в теле Церкви и дается дар благодати на служение Ему» .
Господь Иисус Христос основал Свою Церковь, чтобы через нее люди могли усвоить плоды искупления, и посему сделал ее сокровищницею истины и благодати и вообще всех даров, нужных для спасения. Поэтому, находясь вне Церкви, человек лишается всего, что необходимо ему для спасения. Высшая задача Церкви как продолжательницы дела Христова — спасение человечества — состоит именно в том, чтобы совершать просвещение и возрождение грешников к новой святой жизни, получаемой от Христа Спасителя. Цель Церкви — устроение человеческого спасения, приведение человека к воссоединению с Богом, к Царству Божию, истинному бессмертию и блаженству.
Через Церковь осуществляется единение людей во Христе, через нее происходит призывание к вере, сообщаются дары Святого Духа, совершается спасение человека. «Мы, все верующие — тело Христово, — учит преосвященный Феофан, — Христос же Господь есть Глава сего тела. Как в теле всякий член живет не своею, а общею всему телу жизнью и, если отделится от тела, умирает и истлевает, так и ни один верующий не живет особняком, но живет общею всего сонма верующих, или всей Церкви, жизнью, и если отделится от них или обособится, замирает духовно и погибает» . Желающему спастись необходимо быть в живом союзе с истинной Церковью.
Господь, устроив через святых апостолов Святую Церковь, все спасительное вложил в нее для хранения и распространения на земле. «В ней все тайны веры и все разумение истины; в ней вся благодать и все таинства, подающие ее; в ней истинное пастырство, истинно ко спасению руководящее; в ней почивает благоволение Божие, блюдущее ее и послушающее молитвенного гласа ее; Ангелы и человеки, и вся разумная тварь, объединившись, единому служат всеблагому Богу» .
Святая Церковь — неиссякаемый кладезь благодатных даров Святого Духа, столь необходимых для нашего возрастания в христианских добродетелях. Кладезь этот неиссякаем потому, что неиссякаема Божественная любовь и неложны обетования Божии о Церкви (Мф. 16,18). Благодатные дары Божии в Церкви не только обильны, но и многообразны. «Попечительная Матерь наша — Церковь, — наставляет святитель Феофан, — Главою своим руководимая, и заготовила все благопотребное, хранит то и иждивает щедро на нас, чад своих, в подобающее время и в должной мере» .
Церковь, как великое тело ее Главы — Богочеловека, одушевленное Духом Святым, свята и непогрешима. Основание и источник святости и непогрешимости Церкви есть Сам Господь — Глава Церкви, силою Всесвятого Духа сохраняющий в ней во всей чистоте и неповрежденное Божественную истину и предохраняющий ее от заблуждений.
Для того чтобы быть в живом союзе с Церковью и быть членом ее, необходимо через исполнение воли Божией стремиться к чистоте и святости, и тот, кто не соблюдает себя в чистоте, остается вне тела Церкви, отделен ли он формально или нет . Эта истина пребывает в Православной Церкви и будет пребывать в ней до скончания века.
Святая Церковь — сокровищница не истины только, но и благодати. Проводниками и источниками Божественной благодати являются семь таинств.
В Церкви Христовой имеются все средства к духовному возрождению человека. Без союза со Святой Церковью нельзя нигде найти и получить благодатные силы, которые посылаются последователям Христа через живое общение с ней. Поэтому общение со Святой Православной Церковью так же необходимо для человека, ищущего спасения, как необходимы благодатные силы в духовной жизни. «Как для семени развивающегося, — пишет преосвященный Феофан, — пищу доставляют облежащие его стихии, так и новоотрожденного благодатию в Церкви духовные стихии в пищу ему доставляются таинствами и всем чином священнодействий церковных. В то же время внутренняя сила приходит к нему от целого тела, к коему он привит, от тела Церкви, через которую от Главы ее нисходят в его жилы духовные живительные соки» .
В Церкви зреет христианин и преуспевает в духовной жизни, а «вне Церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц. Почему быть в Церкви, в живом с нею сочетании и союзе есть неотложное условие для желающих жить духом и в христианской преуспевать ЖИЗНИ» .
Из понятия Церкви как посредницы освящения человека вытекает учение о том, что спасение человека и его единение со Христом возможно только в лоне Святой Православной Церкви. «Не думай и другому никому не позволяй думать, — учит святитель Феофан, — будто можно без живого союза с Церковью устроять свое спасение, когда без сего союза с ней нельзя нигде найти и получить благодатные силы ко спасению» .
Церковь Святая есть единственный на земле дом спасения. Живой союз с Церковью есть единственное условие спасения, ибо вне Церкви, как вне Ноева ковчега, нет спасения.
Господь назвал Свою Церковь виноградной лозой: Он является стволом, а все верующие — ветвями. Как ветвь, отломившись от ствола, засыхает и перестает жить, так перестает жить и всякий, кто каким?либо образом отделяется от Церкви Божией, а через то и от Господа.
Как истинный и покорный сын Святой Церкви, епископ Феофан с особенной силой убеждения учит в своих творениях каждого верующего быть в живом союзе с Православной Церковью, жить по ее законоположениям и следовать ее уставам и порядкам. «Церковь есть Матерь наша, и верно слово, что кому Церковь не мать, тому Бог не Отец» .
Церковь торжествующая есть плод Церкви, странствующей на земле, Церкви, духовно рождающей и совершенствующей чад своих средствами, от Бога дарованными и установленными, подготовляющей их к вечному пребыванию в Иерусалиме небесном (Евр. 12, 22). Земная Церковь готовит материал, «а само здание, в отделку» , строится на небе. Как замечает епископ Феофан, «Святая Церковь на земле то же, что кирпичный завод. Храм Богу, окончательный, строится на небе, а кирпичи и прочее готовится на земле, в Святой Церкви» .
Церковь земная, включая в себя лица и народы и преобразуя их по своей норме, идет к своей полноте и совершенству, пока не станет совершенным храмом Богу, не требующим уже дополнения и надстраивания. Церковь Святая есть «град Божий, дом Божий, живой храм, живое жилище Живого Бога. Краеугольный камень здания есть Господь Иисус Христос, Сын Божий. Твердо стоит Церковь, и врата адовы не одолеют ее» . Сонмы святых зреют в Церкви на земле, чтобы просиять победною славою на небе. Церковь до скончания века будет расти: «Здание еще не окончено; кончится в конце веков» .
Следующая глава >>
Для чего земная деятельность?
Для чего земная деятельность? Не является ли земная деятельность человека (в частности промышленная) переводом духовного света в более низкое качество?Нет прямой, жесткой связи между духовным светом и земными силами и объектами. Проясняется это человеку только после
Земная основа обрядов православия
Земная основа обрядов православия Разумеется, таинства вовсе не являются «богоучрежденными» действиями. Так же как при разработке вероучения христианские богословы и при составлении своего культа не были оригинальными, многое заимствовав из презираемых ими языческих
Земная жизнь
Земная жизнь 1 Мы, по большому счёту, все прохожие На голубой планете с именем Земля… Хоть страстью тело бренное встревожено, Душа всё ж Бога чует тонкой кожею, А дух питается Любовью Божьею, О жизни в Вечности Творца
Любовь небесная и земная
Любовь небесная и земная Любовь – неисчерпаемый родник, Питаемый Божественною силой — Той, что Христа из мертвых воскресила, Зла векового растопив ледник. Всепроникающей, как горний свет, Необычайно чистой и прекрасной Любви небесной всё вокруг подвластно, Её теплом
Б) Небесная торжествующая Церковь
Б) Небесная торжествующая Церковь Перед Своим отшествием к Отцу Господь Иисус Христос говорил апостолам: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе,
Суета земная
Суета земная Иэбави нас от суетных мыслей, оскверняющих нас… Из молитвы на сон грядущим Да не подумает читатель, что, вырастив детей, нам с батюшкой можно было почивать на лаврах. Житейское море вокруг нас продолжало волноваться, волна за волной набегала на слабый
Механика небесная и земная
Механика небесная и земная Игорь Иванович Сикорский, пионер воздухоплавания в России, конструктор самолетов и вертолетов, опубликовал по-английски в Соединенных Штатах книгу о молитве Господней.Инженер, техник, изобретатель и одновременно глубоко верующий христианин,
Земная жизнь Господь, изгнав человека на землю из рая, вселил его на ней прямо рая сладости , чтоб он, непрестанно обращая взоры к раю и вместе питаясь надеждою возвращения в рай, пребывал в непрестанном плаче покаяния. Вселение прямо рая сладости показывает, что Адаму
ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ
ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ Господь, изгнав человека на землю из рая, вселил его на ней прямо рая сладости (Быт. 3, 24), чтоб он, непрестанно обращая взоры к раю и вместе питаясь надеждою возвращения в рай, пребывал в непрестанном плаче покаяния. Вселение прямо рая сладости показывает, что
Глава третья Твердь земная и твердь небесная
Глава третья Твердь земная и твердь небесная В первый и в четвертый день библейский бог занимается устройством освещения, ставит на тверди небесной для освещения Земли Солнце, Луну и звезды. Но в первый день, когда он неизвестно каким светом осветил вечную тьму, в которой
Святогор и тяга земная.
4. Святогор и тяга земная. Святогора Всевышний наделил такой силой, что он не мог сходить со Святых гор, ибо не держала его Мать Сыра Земля. Узнал про ту силушку Святогора Громовержец Ильм (или Перун) и решил ее испытать. Он сел на Бурю-коня, и отправился к Святым горам. Доехал
Небесный венец и земная слава
Небесный венец и земная слава Тот, кто жаждет небесного венца, избегает земной славы. Так авва Леонтий прятал от мира Божию благодать, которой он сподобился за свои великие подвиги. Но трудно в мирской тьме утаить яркий пламень, горящий в душе праведника. Поэтому далеко
Для чего земная деятельность? Не является ли земная деятельность человека (в частности промышленная) переводом духовного света в более низкое качество?Нет прямой, жесткой связи между духовным светом и земными силами и объектами. Проясняется это человеку только после