Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Ру́сская Правосла́вная Це́рковь Заграни́цей
Штаб-квартира РПЦЗ,
75 E 93rd St, Нью-Йорк.
РПЦЗ
Восточно-православный
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
митрополит Иларион
Церковнославянский (богослужение),
русский (проповедь),
английский (США, Канада, Великобритания, Ирландия, Австралия, Новая Зеландия),
испанский (Испания и Латинская Америка),
немецкий (Германия),
французский (Франция, Швейцария, Канада),
индонезийский (Индонезия),
гаитянский креол (Гаити) и другие
Патриархат: Москва, Россия
Юрисдикция: г. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк.
Америка
Европа
Австралия
Новая Зеландия
Антоний (Храповицкий)
Анастасий (Грибановский)
другие
1920 г.
Полуавтономная Русская Православная Церковь
Русская Православная Автономная Церковь (1994, тогда называлась Русской Православной Церковью Заграницей )
27,700 в США (9,000 постоянных посетителей церкви)
- Эти цифры отражают только предполагаемых сторонников США. Они не учитывают цифры РПЦЗ в Австралии, Германии и Индонезии.
Эта статья является частью серии | ||
Восточное православное христианство в Северной Америке |
||
---|---|---|
![]() |
||
История | ||
люди | ||
Юрисдикции ( список ) | ||
Архиерейское собрание | Другой | |
Монастыри | ||
Список монастырей в США | ||
Семинарии | ||
Организации | ||
Активный | Несуществующий | |
Русская Православная Церковь Заграницей ( Русский : Русская Православная Церковь Заграницей , латинизируется : Русская Православная Церковь»Zagranitsey , лит «Русская православная церковь за границей»), или РПЦЗ , является полуавтономной частью Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) .
РПЦЗ была создана в начале 1920-х годов как де-факто независимая церковная юрисдикция Восточного Православия , первоначально из-за отсутствия регулярной связи между центральной церковной властью в Москве и некоторыми епископами из-за их добровольного изгнания после Гражданской войны в России . Эти епископы мигрировали вместе с другими русскими в европейские города и страны, включая Париж и другие части Франции, а также в США и другие западные страны. Позже эти епископы отвергли безоговорочную политическую лояльность Московского Патриархата большевистскому режиму в СССР . Эта верность была официально провозглашена Декларацией от 20 июля 1927 года митрополита Сергия (Страгородского) , заместителя патриаршего местоблюстителя . Митрополит Антоний (Храповицкий) , из Киева и Галиции , был основателем и Первоиерарх РПЦЗ.
После 80 лет разделения, за которым последовал распад Советского Союза , 17 мая 2007 года Русская Православная Церковь Заграницей официально подписала Акт о каноническом общении с Московским Патриархатом , восстановив каноническую связь между церквями. Это привело к расколу с сильно уменьшившейся Русской Православной Автономной Церковью (РПАЦ), которая осталась в рамках движения Истинного Православия, независимого от Московского Патриархата.
В юрисдикции РПЦЗ насчитывается около 400 приходов по всему миру, а численность членов — более 400 000 человек. Из них 232 прихода и 10 монастырей находятся в Соединенных Штатах; у них 92 000 заявленных приверженцев и более 9 000 постоянных посетителей церкви. В РПЦЗ 13 иерархов, мужские и женские монастыри в США , Канаде и Америке ; Австралия , Новая Зеландия и Западная Европа .
Социологи впервые изучают зарубежные православные приходы и их деятельность вне службы
Юлия Ларина
Русская поговорка «Каков поп, таков и приход» не в полной мере отражает жизнь. Часто «каков государственный подход, таков и приход». Даже если Церковь отделена от государства. До 1917 года у Русской православной церкви были свои социальные учреждения (дома призрения, богадельни…). После революции их у Церкви изъяли, а социальную деятельность запретили. Православные же приходы за границей, находясь в иных государствах и иных условиях, такую деятельность продолжали.
Шесть лет назад произошло объединение Русской православной церкви Московского патриархата (РПЦ) и Русской православной церкви за границей (РПЦЗ). И стало возможным изучить работу приходов за рубежом. Факультет социальных наук Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) в Москве уже несколько лет проводит большое исследование «Приход Русской православной церкви в России и за рубежом: внебогослужебные практики». Уже изучен целый ряд приходов в самой России, в Белоруссии, Германии, и этой осенью социологи вернулись из Америки.
Очень долгая дорога к храму
Точные данные, сколько православных прихожан живет за границей, привести не удастся. И в самой-то России верующие плохо поддаются подсчету. Говоря о зарубежных прихожанах, можно исходить разве что из количества русскоязычных в той или иной стране и приблизительных оценках православных от общего числа. Так, к примеру, в Германии проживает около 3 млн русскоязычных, из них 2,5 млн — «русских немцев» и 0,5 млн — «русских евреев». Считается, что православных из них примерно 20 процентов.
— Определенные трудности для православных за границей создает особенная окружающая среда — иноконфессиональная, а в большинстве случаев — нерелигиозная,— рассказывает один из авторов исследования замдиректора информационно-аналитического центра ПСТГУ Мария Подлесная.— Например, в США на наш вопрос священникам, почему они допускают к причастию даже тех, кто не постился несколько дней перед этим, нам отвечали, что с учетом абсолютно светской, а порой греховной среды, в которой живут русские в Америке, сам факт, что человек пришел в храм и изъявил желание причаститься,— уже чудо, и лишать его такой возможности означало бы оттолкнуть от Церкви. Воцерковленность русского прихожанина за границей связана с постоянным поиском некоего компромисса между тем, что требует Церковь, и тем, что требует общество. Немецкие школы принуждают православных родителей давать расписки в том, что, если их ребенок получит удушье в результате ношения креста на уроках физкультуры, ответственность будут нести они. И православные дают такие расписки, настаивая на том, чтобы их дети носили нательный крест!
При этом, уточняет социолог, те же самые прихожане могут не каждое воскресенье быть на службе. Людей, которые каждое воскресенье ходят в храм, соблюдают посты и часто причащаются, за границей около 5 процентов от всей общины. Это, как правило, активные ее члены, которые также выполняют какую-то работу в приходе.
Сложности с посещением церкви могут возникать, к примеру, по причине ее удаленности от домов прихожан. Так, в Германии православным иногда приходится преодолевать путь в 80-90 км, чтобы попасть на службу. В Америке есть свои подобные примеры.
— До того момента, пока в Бруклине не построили несколько русских православных храмов, многим приходилось ездить в Нью-Йорк в Синодальный Знаменский храм, не только преодолевая длинный путь, но и платя большие деньги за переезд через Бруклинский мост,— продолжает Мария Подлесная.— Таким образом, чтобы побывать на службе в воскресенье, нужно было рано встать, долго ехать и платить. Не каждая семья могла себе это позволить. Без сомнения, жизнь православного русского за рубежом намного сложнее, чем в России.
Храм для эмигрантов имеет особое значение. «Будучи чуждым местному обществу, эмигрант находит некоторое утешение в храме,— рассказывает протоиерей Илья Лимбергер из прихода Святителя Николая в Штутгарте (РПЦЗ).— При этом он ощущает резкую противоположность Церкви и общества. Храм — это свое, родное, утешительное. Вне храма — плохо знакомая и зачастую враждебная и чужая реальность».
Наш зарубежный опыт
Декан факультета социальных наук и директор информационно-аналитического центра ПСТГУ Игорь Рязанцев объясняет, почему они взялись за исследование зарубежных приходов:
— Последние годы проводится серьезная церковная реформа, инициированная святейшим патриархом Кириллом и поддержанная Священным синодом и Архиерейским собором. Большие епархии разделяются на малые, чтобы приблизить иерархические структуры Русской православной церкви к жизни прихожанина. Реформы коснулись и приходской жизни: вводятся должности социального работника, специалиста по работе с молодежью, миссионера, катехизатора (излагает основы христианства тем, кто готовится принять крещение.— «О»). Происходящие изменения подтолкнули нас к исследованию внебогослужебной жизни прихода как в России, так и за границей. Зарубежные приходы смогли соединить православную традицию с традицией социальной работы, широко распространенной в западных обществах. Этот опыт оказался сейчас для нас очень важным и нужным.
Заметим, что речь идет о разного рода деятельности вне службы: миссионерской, культурной, социальной и даже поддержке самого прихода. Например, в Германии прихожане — католики и протестанты — платят церковный налог, православные не платят — Русская православная церковь, где уплата налога не принята, отказалась от этого. Поэтому прихожане православных церквей, имеющие финансовую возможность, добровольно выплачивают некоторые суммы, благодаря которым священники получают зарплату и удается покрыть коммунальные затраты.
— Несмотря на эти взносы, русский священник за границей часто вынужден работать на обычной работе,— говорит Мария Подлесная.— Среди священников есть врачи, инженеры, IT-специалисты.
Преимущественно на деньги прихожан — в отсутствие поддержки со стороны местного бизнеса и государства — также реставрируются храмы. Финансово поддерживают приходы в Германии православные эмигранты от 30 до 40 лет, с хорошим немецким и хорошо интегрированные в немецкое общество. Социологи назвали их «группой специалистов». В приходе они так же активны, как и вне его: проводят праздники, пишут заявки в немецкие фонды, чтобы реализовать какие-то свои идеи.
Всего выделено шесть групп прихожан немецких православных приходов. Каждая из них занимается какой-то определенной деятельностью. Так, «чужие русские» (чужие для немцев: эмигранты от 40 лет и старше, приехавшие на волне реформ 90-х, не очень хорошо говорящие по-немецки и не совсем вписавшиеся в новую жизнь) организуют в приходе сестричество, обеды, сидят с детьми прихожан во время литургии. То есть выполняют функции «бабушек и дедушек» прихода. Бабушек и дедушек, конечно, в переносном смысле. А в прямом смысле пожилых людей порой не хватает. Вот что рассказывает Андрей Сикоев, настоятель берлинской церкви Покрова Пресвятой Богородицы на Шпрее — прихода, который долгое время находился на квартире и лишь недавно обрел свое здание — бывший детский сад: «Самая малочисленная группа прихожан — это старики. У нас нет или почти нет поколения 65 лет и старше, и нам не хватает его. Возможно, это особенность именно Берлина — динамично развивающегося города, куда не слишком стремятся пенсионеры, стараясь осесть в более тихих и спокойных городах… И, понятно, у нас нет воцерковленного старчества… Наш приход состоит в основном из двух групп — это студенты, начинающая работать молодежь в возрасте от 25 до 35 лет, и люди в возрасте от 45 до 50 лет. Кроме того, в приходе большое количество детей. Женщин в приходе несколько больше, чем мужчин, в процентном отношении это примерно 60:40… Незначительно большее количество женщин для себя я объясняю тем, что в Берлине много разводов, и подавляющее большинство русско-немецких браков распадается. Впоследствии именно матери с детьми идут в храм. Это одна из проблем, с которой приходится сталкиваться современному священнику, служащему в Германии».
Упомянутая молодежь, студенты участвуют в волонтерских проектах приходов. А те, кто помладше — до 20 лет, составляют отдельную группу «русские немцы» (при этом они не обязательно немцы по национальности).
— Они посещали детские сады и школы, ориентированные чаще всего протестантски — протестанты ведут очень активную работу с детьми, их детские сады и школы хорошо оснащены, поэтому родители часто останавливают выбор на них,— объясняет Мария Подлесная.— Эта группа принимает активное участие в приходской жизни, посещает воскресные школы, играет в спектаклях… В одном приходе для детей и подростков даже создана православная футбольная команда. Группа «русских немцев» еще по одной причине является предметом особого внимания Церкви — русский язык начинает уходить из среды этих детей, и они уже не понимают службы на церковнославянском. Поэтому приходы ставят перед собой отдельную задачу — поддерживать русский язык, и даже открывают школы русского языка.
Православные приходы в Германии помогают русским эмигрантам в домах престарелых, заключенным в тюрьмах, оказывают помощь онкобольным, приезжающим из стран СНГ, в их размещении в Германии, собирают средства для больных… И все это мы можем перенять. Что станет редким случаем, когда мы будем перенимать зарубежный опыт, который одновременно является опытом не иностранцев, а наших людей.
Содержание
Приход Святителя Николая в Нью-Йорке изучали московские социологи
Фото: РИА НОВОСТИ
Социальный эскалатор
Данные о внебогослужебной жизни американских приходов, в отличие от немецких, социологи еще не успели обобщить.
— В Нью-Йорке мы изучали приходы Святителя Николая Московского патриархата и Знаменского храма при Синоде РПЦЗ,— рассказывает Мария Подлесная.— Ситуация в Америке особая. Эмиграция после 1917 года состояла из аристократов, дворян, людей, пропитанных церковной жизнью. Они не собирались оставаться в Америке, мечтали когда-нибудь вернуться в Россию. При этом они понимали, что вернутся в другую страну, поэтому старались сохранить дореволюционную традицию. Они смогли сформировать несколько поколений, которые эту традицию несут. К примеру, до сих пор при приходах проводятся кадетские и дворянские собрания.
В Америке, по разным прикидкам, от 0,3 до 1 процента православных. Вот как описывает ситуацию в стране Феликс Филановский, прихожанин Свято-Андреевского русского православного собора в штате Пенсильвания (храм был создан на средства моряков крейсера «Варяг», который строился в Филадельфии в 1897 году): «В Америке очень много церквей, в том числе и православных. Кроме канонических (Московского патриархата и Русской православной церкви за границей, греческой, румынской, американской, сербской, грузинской…) существуют и самопровозглашенные. В целом православных… смехотворное меньшинство. Большая часть американского общества стремительно секуляризуется, точнее, превращается в законченных атеистов и язычников, храмы пустеют. По сравнению с ними православные русские храмы гораздо более активны, но по причине малого количества прихожан деятельность в приходах заметна только тем, кто в ней сам участвует».
Так же как и в Германии, православные приходы в Америке занимаются поддержкой культурной русской традиции и в то же время — интеграцией русскоязычных в американское общество. Поэтому, например, у Церкви могут быть не только храмы, но и организация бойскаутов, выезжающих летом в лагерь.
Несмотря на достаточно активную социальную деятельность вне службы, все же православные приходы уступают в этом протестантским. Социологи, которые в Питсбурге проанализировали жизнь не только православных, но и протестантов, объясняют это так:
— В отличие от протестантизма, где обращение к Богу и социальная деятельность сравнимы по своему значению,— говорит Игорь Рязанцев,— в православии центральным событием, тем, ради чего и существует приход, традиционно является все-таки богослужение, литургия.
Но православные приходы за рубежом, кроме всего прочего, выполняют еще и роль если не социальных лифтов, то, по меньшей мере, социальных эскалаторов.
— Прихожане помогают друг другу интегрироваться в общество, найти работу, жилье, няню для детей… — говорит Мария Подлесная.— Подобная взаимовыручка очень развита в приходах. Зная об этом, многие приезжающие за границу идут именно в русские православные приходы, хотя, может быть, до этого никогда храмы не посещали. Поэтому многие невоцерковленные эмигранты воцерковляются там, за рубежом, получив от общины реальную помощь во время вхождения в «чужое» общество. Для эмигрантов церковь сначала является местом, где они общаются с соотечественниками, а со временем становится местом, где они общаются с единоверцами.
***
Социологи ПСТГУ, выпускающие сборники о приходах в России и за границей, планируют создать единый сайт, который позволил бы лучше взаимодействовать российским и зарубежным приходам. А следующей страной их исследования станет, вероятно, Австралия, где много наших бывших соотечественников, порой дважды эмигрантов (их предки эмигрировали сначала из России в Китай, а затем оттуда в Австралию). В общем, ученые продолжат изучение зарубежных приходов — той части Церкви, которая отделена от нашего государства несколькими границами.
Нью-Йоркский Знаменский Синодальный домовой собор и первоиераршая резиденция
Русская Православная Церковь Заграницей, самоуправляемая Церковь в составе Московского Патриархата
- Официальный сайт:
- Каноническая территория: диаспора: наиболее представлена в США, в меньшей степени — в Германии, Канаде, Австралии; также действует в других странах Западной Европы, Южной Америки, Азии и в Новой Зеландии; на канонической территории нескольких поместных Церквей ведает своими епархиями, учреждениями и приходами
- Богослужебный язык: основные церковнославянский и английский; в соответствии с нуждами приходов немецкий, французский, испанский, индонезийский и др.
- Календарь: юлианский
- Кафедральный собор: Знаменский в г. Нью-Йорке (первоиераршая резиденция при соборе)
- Предстоятель: Иларион, Высокопреосвященнейший Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский
- Состав: 17 архиереев; 9 епархий; 409 приходов (2013) ; 39 монастырей (2013) ; 2 высших духовных школы (1 институт, 1 семинария); ? членов
- На карте: Яндекс.Карта, Google-карта
Епархии
- Восточно-Американская
- Берлинская
- Женевская
- Каракасская
- Монреальская
- Ричмондская
- Сан-Францисская
- Сиднейская
- Чикагская
Исторический очерк
Возникновение
Октябрьский переворот 1917 года и последующая гражданская война в России привели к срыву нормального сообщения между многими частями бывшей Российской империи и к массовому исходу православных верующих из России. Фронты гражданской войны, границы новообразованных отделившихся государств и госуадрств-неприятелей разделили ранее объединенное пространство. К началу 1920-х годов приблизительно около 3-4 миллионов беженцев и эмигрантов оказались разбросаны по всему миру, более 8 миллионов православных нашли себя за пределами новообразованного советского государства. Священноначалие Русской Православной Церкви, будучи сосредоточено в Москве в самом центре советского государства, оказалось перед большими затруднениями пытаясь продолжать духовное окормление отрезанной паствы, в то время сведения о положении дел в разных частях бывшей империи и всего мира были труднодоступны и неверны. Духовнество оказавшееся вне советской территории также могло иметь лишь смутное представление о том что происходило в советской стране. В этих условиях возникли первые попытки образовать управление для частей и чад Русской Церкви оказавшихся зарубежом.
Ее история восходит к Ставропольскому Собору 19-24 мая 1919 года котоый организовал Временное Высшее Церковное Управление Юго-Востока России для частей Русской Православной Церкви оказалавшихся на территории занятой белыми войсками Деникина. В ноябре 1920 года члены Управления покинули Россию. Наиболее авторитетные иерархи, покинувшие Россию, — митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий), архиепископ Волынский и Житомирский Евлогий (Георгиевский) — первоначально собирались затвориться в монастырях, а деятельность Управления прекратить, предоставив окормление русской паствы за рубежом соответствующим Поместным Церквам, но затем сменили решение. По свидетельству биографа митрополита Антония, изменить свои планы и сохранить русскую церковную организацию он решил после того, как узнал о намерении генерала Врангеля сохранить военную организацию для борьбы с большевиками.
19 ноября 1920 года на пароходе «Великий князь Александр Михайлович» в Константинопольском порту состоялось первое за пределами России заседание Управления. Иерархи во главе с митрополитом Антонием решили продолжить свою деятельность среди эмигрантов. Указ, выданный Местоблюстителем Константинопольского патриаршего престола митрополитом Брусским Дорофеем в декабре 1920 года, разрешал деятельность Управления на территории Константинопольского Патриархата при подчинении верховной власти патриарха, за которым сохранялись, в частности, и судебные прерогативы.
Каноническое основание для своей деятельности в эмиграции зарубежные иерархи усматривали в 39 правиле VI Вселенского Собора — взгляд выраженный в статье профессора С. В. Троицкого «О правах епископов, лишившихся кафедр без своей вины». Еще одним документом, часто упоминавшимся за границей как основание для деятельности зарубежного Церковного Управления, стал указ от 20 ноября 1920 года за № 362 патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета предписывавший временную организацию «высшей инстанции церковной власти» в отрезанных епархиях в условиях срыва сообщения. В качестве косвенного признания нового Управления со стороны святителя Тихона заграничные архиереи восприняли его указ № 424 от 8 апреля 1921 года, подтверждалось временное назначение архиепископа Евлогия (Георгиевского) управляющим русскими приходами в Западной Европе, первоначально произведенное Высшим Церковным Управлением в октябре 1920 года, еще в период пребывания в Крыму.
12 мая 1921 года Высшее Церковное Управление переехало из Константинополя на территорию Соединенного Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев, правительство которого оказало русским эмигрантам гостеприимство, а Сербский патриарх Димитрий с любовью встретил русских архипастырей и предоставил им свою резиденцию в Сремских Карловцах. 31 августа 1921 года Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви предоставил Высшему Церковному Управлению право юрисдикции над русским духовенством, не состоящим на службе в Сербской Церкви.
Высшее Церковное Управление в тот период было признано большинством из свыше чем 30 русских архиереев, оказавшихся за границей. При этом, для того чтобы упрочить свое каноническое положение, зарубежные архипастыри неоднократно пытались связаться со святителем Тихоном. В частности, в июле 1921 года митрополит Антоний представил патриарху рапорт с предложением учредить Высшее Управление Российской Церковью за границей, объединяющее все зарубежные русские приходы и епархии Московского Патриархата, включая Финляндию, Прибалтику, Польшу, Северную Америку, Японию и Китай, под председательством Патриаршего наместника. Испрашивалось также благословение на созыв заграничного собрания Российской Церкви. Однако 13 октября 1921 года патриарх Тихон, Священный Синод и Высший Церковный Совет Российской Православной Церкви признали нецелесообразным учреждение должности Патриаршего наместника «как ничем не вызываемое», Высшее церковное управление оставили «с прежними его полномочиями», не распространяя сферу его действия на Польшу и Прибалтику, а сообщение о предстоящем собрании приняли к сведению.
21 ноября 1921 года в Сремских Карловцах открылось Общецерковное заграничное собрание архиереев, клириков и мирян, в ходе заседаний переименованное во Всезарубежный Собор. Послание Собора «Чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим» содержало призыв к возвращению на российский престол законного православного царя из дома Романовых. Направленное от лица Собора послание к международной Генуэзской конференции, назначенной на апрель 1922 года для обсуждения вопросов о государственных долгах России, призывало все народы мира поддержать оружием и направлением добровольцев военный поход против советского государства. Эти воззвания были использованы советской властью для обострения гонений на Церковь в России и коренным образом изменили отношения зарубежного центра с Московской Патриархией. Принятые в Карловцах документы противоречили принципу невмешательства Церкви в политические дела . Власти в Москве требовали от святителя Тихона лишить сана зарубежных архиереев, однако патриарх не желал подобных мер. 5 мая 1922 года последовал указ № 348 (349) патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета согласно коему послания Карловацкого Собора признавались не выражающими официального голоса Русской Православной Церкви и, по причине их чисто политического характера, не имеющими канонического значения. Ввиду допущенных политических от имени Церкви заявлений, Высшее Церковное Управление за границей упразднялось, а власть над приходами в Европе сохранялась за митрополитом Евлогием. Был поставлен и вопрос о церковной ответственности духовных лиц за границей за их политические заявления, сделанные от имени Церкви.
На следующий день после подписания указа патриарх Тихон был арестован. За границу информация об аресте святителя пришла раньше указа, к моменту получения которого уже была предпринята раскольниками-обновленцами попытка узурпировать власть в Русской Церкви. Вследствие этого большая часть представителей зарубежного епископата опасалась, что законная церковная власть в России уничтожена окончательно. Во многом по этой причине указ № 348 был выполнен лишь формально. Собор русских архиереев за границей 2 сентября 1922 года упразднил Высшее Церковное Управление, однако образовал вместо него временный Архиерейский Синод во главе с митрополитом Антонием. Основанием для этого решения архипастыри называли указ № 362 от 20 ноября 1920 года. Зарубежные архиереи сочли, что указ давал право на создание церковной организации и за пределами канонической территории Русской Православной Церкви, где ее епархий доселе не существовало. Заграничный Архиерейский Собор в июне 1923 года подтвердил решение о создании Синода.
После кончины святителя Тихона 7 марта 1925 года зарубежные архиереи не сразу признали полномочия патриаршего местоблюстителя священномученика Петра (Полянского), что во многом было вызвано неизвестностью за границей относительно его намерений по отношению к обновленцам. 9 апреля 1925 года Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви счел целесообразным,
«в случае, если советская власть в России не допустит избрания нового патриарха, а будет путем насилия и обмана навязывать и укреплять власть обновленческого синода или насиловать архипастырскую совесть местоблюстителя или нового патриарха, предоставить председателю Архиерейского Синода Высокопреосвященнейшему митрополиту Антонию с правами временного, до созыва канонического Всероссийского Священного Собора, заместителя патриарха, представительствовать Всероссийскую Православную Церковь и, насколько позволяют условия и обстоятельства, руководить церковной жизнью и Церковью не только вне России, но и в России». Однако осенью того же года Архиерейский Синод приостановил действие данного определения, так как выступления митрополита Петра против обновленцев убедили заграничных архиереев признать его полномочия патриаршего местоблюстителя.
Отношения зарубежных архипастырей с заместителем патриаршего местоблюстителя митрополитом Сергием (Страгородским), возглавившим Русскую Церковь после ареста митрополита Петра 10 декабря 1925 года, первоначально были доверительными. Однако после предложения архиереям в Западной Европе дать подписку о лояльности по отношению к советской власти, а также после издания Послания к пастырям и пастве митрополита Сергия и временного Патриаршего Синода от 29 июля 1927 года (так называемой «Декларации митрополита Сергия»), Архиерейский Синод 5 сентября 1927 года принял решение прервать общение с заместителем патриаршего местоблюстителя. В Окружном послании Архиерейского Собора Русской Православной Церкви за границей от 9 сентября 1927 года говорилось:
«Послание митрополита Сергия, не архипастырское и не церковное, а политическое и потому не может иметь церковно-канонического значения и не обязательно для нас, свободных от гнета и плена богоборной и христоненавистной власти… Такое постановление не может быть признано законным и каноническим».
Собор, от которого к тому времени уже отделились митрополиты Евлогий и Платон с возглавлявшимися ими приходами в Западной Европе и Северной Америке, постановил прекратить сношения с московской церковной властью, продолжая признавать в качестве главы Русской Церкви патриаршего местоблюстителя митрополита Петра, находившегося в ссылке. Вместе с тем, в Окружном послании говорится, что
«заграничная часть Русской Церкви почитает себя неразрывною, духовно-единою ветвью великой Русской Церкви. Она не отделяет себя от своей Матери-Церкви и не считает себя автокефальною».
В разрыве со священноначалием в Москве
После 1927 года общение между Священноначалием Церкви в Отечестве и иерархами в зарубежье было прервано на долгие десятилетия. В 1934 году заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский) издал указ о запрещении в священнослужении митрополита Антония (Храповицкого) и нескольких зарубежных иерархов. Архиерейский Синод Зарубежной Церкви не признал данного постановления. После кончины первоиерарха Русской Зарубежной Церкви митрополита Антония, последовавшей в 1936 году разделение сохранялось и далее, при его наследниках. В августе 1938 года в Сремских Карловцах состоялся Второй Всезарубежный Собор.
В годы Второй Мировой войны некоторые из представителей Русской Зарубежной Церкви выражали надежду на освобождение России от власти большевиков силой оружия. Другие архипастыри, наоборот, ожидали победы Красной армии и именно в этом видели победу России. Так епископ Шанхайский святитель Иоанн (Максимович) совершал денежные сборы на нужды Красной армии и служил благодарственные молебны после ее побед над гитлеровцами, архиепископ Богучарский Серафим (Соболев) управлявший русскими приходами в Болгарии категорически отказывался благословлять русских эмигрантов на борьбу против России. По окончании войны, 10 августа 1945 года, патриарх Московский и всея Руси Алексий I обратился с посланием к зарубежным архипастырям и клиру, где призывал их к единству с Московским Патриархатом, и многие архипастыри вняли ему , заметно умалив число приверженцев Зарубежного Синода. Стоит отметить, что Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, находясь в Югославии в 1945 году, отслужил панихиду по митрополиту Антонию.
При этом Архиерейский Синод продолжил свою деятельность. В ходе войны он покинул Сремские Карловцы, с 1946 года находился в Мюнхене, а с 1950 года — в Нью-Йорке. Сразу после войны к нему примкнул ряд архиереев-беженцев из СССР.
Оставаясь в разрыве с Церковью в отечестве, Зарубежная Церковь сохраняла понимание себя как неразрывной части Русской Церкви, временно отчужденной силой внешних обстоятельств. Это выразилось в принятом в 1956 году Положении о Русской Православной Церкви Заграницей, в котором она определяется как
«неразрывная часть поместной Российской Православной Церкви, временно самоуправляющаяся на соборных началах до упразднения в России безбожной власти».
Святитель Западно-Американский и Сан-Франциский Иоанн (Максимович) говорил:
«Я каждый день на проскомидии поминаю патриарха Алексия. Он патриарх. И наша молитва всё-таки остается. В силу обстоятельств мы оказались отрезаны, но литургически мы едины. Русская Церковь, как и вся Православная Церковь, соединена евхаристически, и мы с ней и в ней. А административно нам приходится, ради нашей паствы и ради известных принципов, идти этим путем, но это нисколько не нарушает таинственного единства всей Церкви». В середине 1960-х годов архиепископ Иоанн писал: «Русская Зарубежная Церковь духовно не отделяется от страждущей Матери. Она возносит за нее молитвы, хранит ее духовные и вещественные богатства и в свое время соединится с нею, когда исчезнут причины, разъединяющие их».
В течение десятилетий Русская Зарубежная Церковь усердно хранила традиции православного благочестия, восходящие к дореволюционной Руси, активно занималась издательской и просветительской деятельностью. Продолжалась и монашеская жизнь. Новым воплощением почаевских иноческих традиций стал монастырь святого Иова в Ладомирове (Чехословакия), основанный в 1923 году. В 1946 году братия монастыря переехала в Соединенные Штаты Америки, где влилась в состав Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле (штат Нью-Йорк), основанного в 1930 году. Свято-Троицкий монастырь стал главным духовным центром Русской Зарубежной Церкви. Здесь была основана в 1948 году и Свято-Троицкая духовная семинария, которая стала духовно-образовательным центром Церкви, здесь же возобновилось и начатое в монастыре святого Иова издательское дело. Трудами братии издано множество газет, журналов и книг, часть которых с большими затруднениями удавалось порой переправлять в Россию. Там, где в советское время издание духовной литературы было крайне ограничено, хорошо знали такие сочинения авторов из Русской Зарубежной Церкви, как «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского, «Толкование на Четвероевангелие» и «Толкование на Апостол» архиепископа Аверкия (Таушева), «Догматическое богословие» протопресвитера Михаила Помазанского.
При первоиерархе митрополите Филарете (Вознесенском) состоялся III Всезарубежный Собор в сентябре 1974 года в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, а также был совершен ряд прославлений — святого праведного Иоанна Кронштадтского (13 ноября 1964 года), преподобного Германа Аляскинского (25/26 июля 1970 года), святой блаженной Ксении (24 сентября 1978 года), и, важнейшее из них, святых Новомучеников и Исповедников Российских (1 ноября 1981 года).
В годы разобщения с Церковью в отечестве, Русская Зарубежная Церковь огородилась от общения с большинством других Поместных Православных Церквей, настаивая на неприемлимости ложного экуменизма и сетуя о отступлении большинства Церквей от церковного юлианского календаря. При этом, Зарубежная Церковь неизменно находилась в евхаристическом общении с Сербской Православной Церковью.
Восстановление единства Русской Православной Церкви
Начало конца атеистического режима и возрождения Церкви в России ознаменовалось торжественным празднованием в 1988 году 1000-летия Крещения Руси. Поместный Собор 1988 года канонизировал патриарха Тихона и целый ряд подвижников, Церкви стали постепенно возвращаться храмы и монастыри. Эти перемены дали надежду на скорое восстановление единства и члены Поместного Собора 1988 года призвали Зарубежную Церковь к переговорам, но в 1990 году, несмотря на несогласие ряда архипастырей, Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви вынес решение об открытии приходов своей юрисдикции на канонической территории Московского Патриархата, что снова обострило отношения.
В 1991 году СССР не стало и открылась новая возможность к сближению. В октябре этого года патриарх Московский и всея Руси Алексий II в открытом письме участникам Конгресса соотечественников сказал:
«Внешние оковы агрессивного безбожия, долгие годы связывавшие нас, пали. Мы свободны, и это создает предпосылки для диалога, ибо именно свобода нашей Церкви от гнета тоталитаризма была тем условием встречи с заграничными братьями и сестрами, о котором неоднократно говорило Священноначалие Русской Зарубежной Церкви».
Определенным этапом в развитии диалога стали начавшиеся в 1993 году регулярные собеседования между представителями Московского Патриархата во главе с архиепископом Берлинским и Германским Феофаном и клириками Берлинской епархии Русской Зарубежной Церкви во главе с архиепископом Марком. В совместном заявлении участников последнего, девятого собеседования, прошедшего в декабре 1997 года, было отмечено: «Все мы воспринимаем себя как чада духовных устоев Русской Церкви. Она есть Матерь-Церковь для всех нас… Мы согласны в том и отмечаем, что благодатность таинств, священства и церковной жизни не должна ставиться под вопрос…». Начиная с 1990-х годов епископ Лавр (Шкурла), сыгравший центральную роль в воссоединении, начал свои регулярные неофициальные посещения России для ознакомления с действительностью ее церковной жизни. В 1994 году на Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви в Лесне было принято решение начать сближение с Московской Патриархией. Однако, первоиерарх Зарубежной Церкви митрополит Виталий вновь приостановил процесс сближения, а отчуждение имущества Зарубежной Церкви на Святой Земле обострило отношения, вновь отсрочив излечение размежевания.
Важной вехой на пути к единству стал Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в Москве в августе 2000 года. Собор прославил новомучеников и исповедников Российских, принял «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», где прояснялась позиция Московского Патриархата в отношении к государственной власти, «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в котором ясно излогалось видение межконфессионального диалога. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в своем докладе назвал разделение между Церковью в Отечестве и Церковью за границей «исторической трагедией русского народа» и призвал Русскую Зарубежную Церковь к единству. Решения Собора были положительно восприняты в Русской Зарубежной Церкви, а уход митрополита Виталия на покой и возведение владыки Лавра на первоиераршескую кафедру открыло путь к сближению.
24 сентября 2003 года в Генеральном консульстве России в Нью-Йорке состоялась встреча президента Российской Федерации В. В. Путина с митрополитом Лавром. Президент Путин передал митрополиту Лавру письмо от патриарха Алексия, а также, от своего имени и от имени патриарха, пригласил митрополита Лавра посетить Россию. В ноябре 2003 года Москву посетила официальная делегация Русской Зарубежной Церкви, прошли переговоры при которых стороны выразили волю к установлению молитвенно-евхаристического общения и решили создать комиссии, призванные способствовать решению накопившихся за годы разделения проблем. В декабре 2003 года эти коммиссии были созданы и состоялось обсудившее вопросы церковного единства Всезарубежное пастырское совещание Русской Зарубежной Церкви, в котором приняли участие и клирики Московского Патриархата. В своем обращении участники Пастырского совещания заявили, что приветствуют шаги, направленные к единству Русской Церкви. Знаменательным событием стал визит в Россию делегации Русской Зарубежной Церкви во главе с ее первоиерархом митрополитом Лавром 14-27 мая 2004 — первый официальный визит первоиерарха Русской Зарубежной Церкви за все годы разделения. В ходе паломнических посещений и собеседований достигалось более глубокое взаимопонимание, а символичным событием визита стала совместная закладка патриархом Алексием и митрополитом Лавром храма на месте массовых расстрелов на Бутовском полигоне, которая состоялась 15 мая. Подробную работу по обсуждению и осмыслению разделявших Церковь проблем проделали комиссии обеих сторон, встечавшиеся в Москве (ОВЦС, 22-24 июня 2004), Мюнхене (14-17 сентября 2004), Москве (17-19 ноября 2004), окрестностях Парижа (2-4 марта 2005), Москве (26-28 июля 2005), в Наяке (штат Нью-Йорк, 17-20 февраля 2006 года), Москве (26-28 июня 2006) и Кёльне (24-26 октября 2006).
В октябре 2004 года состоялся Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, который одобрил уже достигнутые результаты работы комиссий, а в мае 2006 года IV Всезарубежный Собор, состоявшийся в Сан-Франциско, принципиально одобрил курс к единству. Комиссии закончили свою работу в ноябре 2006 года, выработав за это время проекты документов, определяющих канонический статус Русской Зарубежной Церкви в составе Московского Патриархата, отношение сторон к проблемам взаимоотношений Церкви и государства, Православной Церкви и инославия. Все эти документы впоследствии были одобрены Священным Синодом Русской Православной Церкви и Архиерейским Синодом Русской Православной Церкви за границей. Одновременно с проведением переговоров Московский Патриархат и Русская Зарубежная Церковь осуществили ряд совместных начинаний, свидетельствующих, что объединение находит живой отклик среди православной паствы. Несмотря на казавшееся сильным противостояние среди немалой части зарубежной паствы, под молитвенным и мудрым водительством митрополита Лавра Зарубежная Церковь смогла подойти к воссоединению потеряв лишь очень немногих чад. Наконец, 17 мая 2007 года в Московском храме Христа Спасителя состоялось торжественное подписание патриархом Московским и всея Руси Алексием II и первоиерерхом РПЦЗ митрополитом Восточно-Американским и Нью-Йоркским Лавром Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью, после подписания которого состоялось первое совместное богослужение.
Управление и жизнь Русской Православной Церкви Заграницей регламентирует Положение о Русской Православной Церкви Заграницей.
Первоиерархи
Святыни
В Знаменском храме при Архиерейском Синоде в Нью-Йорке хранится главная святыня Русской Зарубежной Церкви, чудотворная Курская-Коренная икона Божией Матери, вывезенная из России в 1920 году. Икона часто переносится для поклонения в различные епархии и приходы Русской Зарубежной Церкви. Драгоценной святыней являются также мощи святых преподобномучениц великой княгини Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары, убитых большевиками в 1918 году. Останки преподобномучениц в 1921 году были перевезены в Иерусалим, где они ныне почивают в храме святой Марии Магдалины.
Статистика
Ставропигии
- Джорданвилльский Троицкий монастырь (мужской)
- Ново-Дивеевский Успенский монастырь (женский)
- Магопакская Ново-Коренная пустынь (мужская)
- Джексонский Владимирский храм-памятник
Учебные заведения
- Сан-Францисский православный институт святых Кирилла и Афанасия Александрийских
- Пастырская школа Средне-Американской епархии
- Джорданвилльская духовная семинария Святой Троицы
Использованные материалы
«Доклад Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2 февраля 2013 года», Журнал Московской Патриархии, 2013, № 3, с. 19,
Принцип этот был ясно выражен в патриаршем послании от 8 октября 1919 года: «Мы с решительностью заявляем, — писал святитель Тихон, — что… установление той или иной формы правления не дело Церкви, а самого народа. Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение».
Сафонов Д. В., «Взаимоотношения двух частей Русской Православной Церкви: к истории вопроса,» Радонеж (газета), 21 мая 2004,
«Издан новый справочник приходов Русской Зарубежной Церкви», страница официального сайта Русской Православной Церкви, 24 мая 2009,
История русской церкви в Германии
История русской церкви в Германии насчитывает 300 лет –с развитием дипломатических отношений и культурных связейс Россией. Вначале это были домашние церкви царской семьи, потом храмы в курортных местах, построенные на средства зажиточных русских людей из высшего света. Все они принадлежали Церкви в Отечестве.Многие сохранились до сей поры и радуют своей архитектурой.
После революции 1917 года более миллиона русских оказались в эмиграции во многих странах мира. Россию покинуло также значительное количество священников. В 1920 году 20 русских православных епископов собрались в Константинополе. Они решили создать временную автономную Церковь для русских эмигрантов, готовую восстановить канонические отношения с Московским патриархатом, как только это станет возможным.
Русская Православная Церковь Заграницей как юрисдикция была создана в 1924 с благословения Патриарха Тихона-после его Указа 362 от 7/ 20 ноября 1920 года. Рассеяние русских включило прежде всего значительный слой интеллигенции. По некоторым данным, приблизительно 95% выехавших составляли верующие. Из них 0,5% относились к белому священству России, их было совсем немного. Рядовые священники в большинстве своем остались в России. За рубеж вместе с Добровольческой армией ушли главным образом архиереи южнорусских епархий. Представители первой волны эмигрантов отмечали: многие вернулись в церковь. Принадлежа к интеллигенции, относясь ранее к религии с равнодушием, как к институту устаревшему и находящемуся в руках закостенелых и реакционных, они вдруг обнаружили в церкви вечную красоту,
Возврат русской интеллигенции в лоно церкви был характерным явлением эмиграции. Храмы были переполнены. Люди, как вспоминал П. Ковалевский, шли туда.. как в убежище от чужого мира, от трудностей жизни. Шли туда, были и такие, от тайного подсознательного ощущения своей вины в том, что произошло с Родиной. От тайного подсознательного раскаяния и личного, и общественного.
Жизнь вдали от Родины потребовала от Русской Православной Церкви поиска обновленных форм работы с прихожанами, которым в первую очередь протягивали руку помощи на чужбине. Впоследствии, как правило, при более многочисленных приходах обосновались традиционные для Православной Церкви церковно-приходские школы с регулярным преподаванием Закона Божьего, русской истории, географии и т.п. Кроме того, со временем Русская Православная Церковь смогла содержать женские школы-интернат ы, приюты, больницы, амбулатории, аптеки, старческие дома и лечебницы, мастерские для обучения подростков и многочисленные ремесленные предприятия. Спасение русских, в том числе молодых душ, оказавшихся в окружении сильной и активной европейской культуры, было одной из центральных задач Русской Православной Церкви за рубежом.
Во время Второй мировой войны все старания зарубежной русской церкви были направлены на духовную заботу о многомиллионном множестве русских людей, оказавшихся на территориях, захваченных немцами. На принудительные работы в Германию было вывезено из России 5 млн человек так называемых остарбайтеров. В лагерях военнопленных томилось еще больше русских солдат и офицеров. Священникам немецкие власти пытались запретить пускать в храмы верующих остарбайтеров, но те отказались, сославшись на то, что их миссия призывать православных . Обитель преп. Иова, входящая в состав Зарубежной церкви, печатала в огромном количестве духовные книги, которые достигали даже России. В это время возникали барачные церкви. Всего за время войны было открыто в Германии 10 000 православных русских церквей, существовало 150 общин, работали 200 епископов. Только в Ганновере было три русских церкви и один епископ. До нашего времени сохранилась одна-церковь Рождества Христова.
Сначала руководство русской церкви разместилось в Карловцах (Югославия), затем в Мюнхене, а в 1950 перебралось в США, где находится и поныне. Главой Архиерейского Синода является Первоиерарх митрополит Лавр. РПЦЗ объединяет около полумиллиона последователей, проживающих в 30 странах мира. Только в последнее время стало возможным говорить об обединении двух ветвей русской церкви.
В мае 2006 года в Сан-Франциско состоялся IV Всезарубежной Собор РПЦЗ, который принял судьбоносное решение об объединении.
При написании использованы материалы и статьи сайта «Русская православная церковь заграницей» , а также материалы сборника «Шулепова Э.А. Роль и место Православной Церкви в процессе адаптации русской эмиграции // Культурная миссия Российского Зарубежья: История и современность. Сборник статей. М.: Российский институт культурологии. 1999.» С. 21-27.