В любом храме вы можете найти частички мощей разных святых. Они символизируют собой особое молитвенное присутствие почившего праведника, к которому обращаются с просьбой или благодарностью пришедший в церковь человек.
Кто и когда занимался разделением мощей? Можно ли подтвердить их подлинность, узнать об происхождении?
На эти вопросы и не только отвечает Тимофей Китнис, историк и руководитель Паломнического центра апостола Фомы в Европе.
Содержание
- Зачем нужны мощи?
- Для чего мощи разделяют на частицы?
- Когда началась традиция разделения мощей?
- Существует ли порядок перенесения мощей?
- Бывали ли случаи, когда мощи выкрадывали?
- Существуют ли научные методы проверки исторической подлинности мощей?
- Проводят ли сами христиане исследования мощей?
- Мощи святых: что это такое?
Зачем нужны мощи?
Мощи – это останки святых, то есть тех, кого Бог прославил после их кончины и чье присутствие в мире верующие постоянно ощущают. Святость Земной Церкви проявляется в человеческом почитании этих людей, в их явлениях живым, в чудесных событиях сопряженных с их участием, в исцелениях и помощи, которые приходят после молитвы им. Останки святого становятся источником божественной силы или, говоря церковным языком, – благодати. Точную формулу почитания мощей, которой придерживается Церковь до сих пор, мы находим в решениях Седьмого Вселенского Собора (787 год): «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Свидетельства почитания мощей можно найти уже в Ветхом Завете (4 Цар.13:21). Письменные документы II века подтверждают наличие этой традиции в Церкви еще с древнейших времен.
Церковь непреклонно утверждает – Христос воскрес не только духовно, но и телесно, поэтому христианское богословие всегда говорило о том, что человек должен быть свят во всей полноте своего существа. Освящается не только душа, но и тело. Отсюда вытекает обоснование почитание мощей – человеческая плоть праведника так же освящена благодатью, как и его душа.
Со времен раннего христианства таинство Евхаристии и Причастие Святых Христовых Таин совершалось в катакомбах, на гробницах мучеников, то есть на их мощах. В современной Церкви это Таинство также совершается на святых останках. Так называемый Антиминс, – четырехугольный плат, в который зашивается частица мощей, – всегда в обязательном порядке присутствует на престоле в алтаре любого православного храма. Без него не может совершаться главное христианское богослужение – литургия. Таким образом Церковь указывает на то, что каждая литургия проходит как при видимом участии живых, то есть верующих, присутствующих в это время в храме (Церковь Земная), так и при участии усопших, то есть святых (Церковь Небесная), которые присутствуют не только невидимым образом, но и зримо и ощутимо – в мощах в алтаре на святом престоле
Нетленность мощей не обязательное условие. О святости человека в первую очередь свидетельствует его жизнь и чудеса, которые происходят по его молитвам. На Афоне, например, мощи – это кости почившего. При этом если тело монаха после его кончины не истлевает это считается плохим знамением – за такого человека начинают усиленно молиться.
Для чего мощи разделяют на частицы?
Феномен разделения мощей состоит в том, что не само по себе тело святого является источником исцеления и чудес, а именно сила Божия, которая в нем живет, на что и указывает Седьмой Вселенский Собор «…И это чрез Христа, Который в них обитает..». Эта сила неделима.
Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться к самому святому и ко всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в самом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться к этой Силе, христиане мощи разделяют. Многие из тех, кто удивляется этой традиции, не задумываются о том, что происходит на Литургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием на частички и опускает их в Чашу, то верующие вкушают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, и сами, во всей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.
Когда началась традиция разделения мощей?
Это происходило издревле. Документально мы можем проследить такую традицию уже в IV веке, читая дошедшие до нас письменные источники. Вот, например, что говорит на проповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 года): «Святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они – Т.С.) разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».
Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые до сих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), а есть и те, которые со временем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов и монастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако не у всех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали их тела, сжигая их или выбрасывая в воду.
Существует ли порядок перенесения мощей?
Существует. Этот порядок менялся со временем. И в Византии, и на Руси, и в наше время, как правило, это делалось по запросу епископа. Он отправлял официальную письмо в храм или монастырь другой епархии (церковная административно-территориальная единица) с просьбой отделить часть мощей. Эта просьба рассматривалась и, если была такая возможность, частицу отделяли, после чего через доверенного священника, или торжественным крестным ходом, привозили ее туда, откуда поступил запрос. Затем мощи вставляли в икону, либо для них изготовляли так называемый мощевик или реликварий (вместилище для хранения ценных реликвий, которые имеют религиозное сакральное значение) и с благоговением хранили в храме.
Бывали ли случаи, когда мощи выкрадывали?
Саркофаг, в котором находились мощи святителя Николая
Да, такие примеры есть. Самый хрестоматийный из них – перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. На деле – это было самое настоящее похищение. При этом похитители руководствовались вполне благочестивыми целями. В ту эпоху Византия находилась под постоянной угрозой оккупации турок, и итальянские христиане боялись, что мощи святого в конце концов могут быть подвержены поруганию. Кроме того все мореплаватели средиземноморского бассейна почитали Николая Чудотворца, как своего особого покровителем. Отсюда и возникло желание получить мощи святого в свой родной город. В 1087 году торговый корабль с барийцами причалил к порту Мир Ликийских. Моряки пробрались в храм, в котором покоились мощи святого, и, схватив тамошних монахов, стали допрашивать их, где находится гробница святителя. Один из моряков, – Маттео, – увидев на полу храма мозаику, стал пробивать ее ломом и вскоре обнаружил под ней пустое пространство, где и лежали мощи Николая Чудотворца. Быстро погрузив свое сокровище на корабль, моряки отправились обратно – домой. Уже в Бари частички мощей святителя были направлены в разные места. Одна находится теперь в соборе святителя Николая в Риме, другая во Франции – в Сен-Николя де Порт, третья в Венеции. Похожая история случилась и с «перенесением» мощей апостола Марка из Александрии в Венецию (829 год) и с телом Спиридона Тримифунтского, которое выкрали из Константинополя и привезли на остров Корфу (1456 год).
Существуют ли научные методы проверки исторической подлинности мощей?
Существуют. Один из них – радиоуглеродный метод, с помощью которого можно датировать возраст мощей. Любая органика содержит в себе углероды, которые с момента смерти биологического существа, начинают распадаться с известной скоростью – так называемый период полураспада. Ученые измеряют количество углерода, которое остались у изучаемого объекта и затем сравнивают его с тем, сколько его должно было быть изначально. Таким образом удается определить примерную дату смерти, по количеству распавшегося углерода. Этот метод успешно применили во время исследования главы Иоанна Предтечи в городе Амьен. Он показал, что возраст черепа – около 2000 лет. Существует и антропологический (Антропология – совокупность дисциплин, изучающая человека, его происхождение, существование и развитие в природных и культурных средах. — Прим. ред.) анализ, который также применялся во время этих исследований. Он определил, что это голова человека между 35-45 годами, а тип черепа – семитский, что дополнительно указывало на подлинность Главы Иоанна Предтечи.
Кроме того может использоваться индивидуальный историко-канонический анализ. Он осуществляется на основе комплекса различных исторических документов и археологических артефактов. В частности такой анализ требуется для того, чтобы подтвердить, что именно этот город, место или епархия имеет особые права на хранение мощей того или иного святого. Например, через такой историко-канонический анализ было подтверждено, что мощи апостолов Петра и Павла действительно были обретены в Риме, а значит этот город является «родиной» этих святых мощей. Но подобный анализ не всегда представляется возможным. За 2000-летнюю историю существования Церкви, со всеми потрясениями, падениями империй, крестовыми походами и прочими событиями, определить путь той или иной святыни подчас крайне затруднительно. Иной раз исследователи обладают только лоскутками косвенной информации, с помощью которой можно хоть как-то восстановить историю мощей.
Однако важно отметить, что церковное сознание всегда полагалось на свидетельства своего Предания, и такое доверие было оправданным. Все данные научных исследований всегда рассматривались как вспомогательные аргументы, никак не определяющие вопроса о подлинности мощей. В научных кругах долгое время подвергались сомнению многие персонажи и места из Священного Писания. Археологические открытия же XX века большую часть этих сомнений рассеяли. А что будет открыто завтра неизвестно, но Церковь знает своих святых лучше, чем кто либо другой, пусть он и будет держать в руках лупу или измерительный прибор. Для Церкви принципиальным остается только одно свидетельство — признание подлинности мощей самой Церковью через решения церковных соборов и народное почитание.
Проводят ли сами христиане исследования мощей?
Фото Романа Яровицына
Да. Католики, после Второго Ватиканского Собора (1962 – 1965 года), создали целую комиссию, которая должна была определить подлинность всех мощей и реликвий, хранящиеся в монастырях и храмах. За 10 лет были перепроверены все документы, по возможности восстановлена история каждой святыни. В результате проведенная работа отделила те мощи и святыни, чье происхождение и подлинность документально подтверждена, от тех, которые мы можем почитать только верой.
Такие исследования знает и Православная Церковь. Например, в этом году празднуется 25-летие второго обретения мощей преподобного Серафима Саровского, которые были похищены властями в Советский период. Тогда надежды найти его святые останки почти не осталось. Когда в 1990 году поступила информации о том, что возможно в Музее атеизма и религии эти мощи все таки найдены, то была создана комиссия которая провела антропологический и историко-канонический анализы. В результате было достоверно установлено, что найденные останки – мощи преподобного Серафима Саровского. Постоянно появляются противоречивые свидетельства об исследованиях останков Царской семьи.
Важно отметить, что ни в случае с известной католической комиссией, ни в случае научных исследований мощей по запросу Русской Православной Церкви их результаты не были и не могут быть основанием для решения вопроса о подлинности мощей. Последнее, определяющее слово всегда остается за самой Церковью, только Она сама хранит в себе святость и может распознавать ее.
Тимофей Китнис, историк, богослов, руководитель паломнического культурно-просветительского центра ап. Фомы в Европе
Все лекции цикла можно посмотреть .
Очень часто бытует мнение, что условием для святости является нетленность мощей. То есть, когда Господь прославляет человека после смерти нетлением. Такие случаи действительно есть, и это прежде всего связано со святым Александром Свирским, это связано с обретением мощей святого Симеона Верхотурского, когда собственно сначала обрели нетленные мощи и потом только установили, кому же они принадлежат. Это такой был парадокс. И очень часто в религиозном сознании эта мысль закрепляется, что все мощи нетленны. Что обязательным условием для прославления человека, даже более того, является, когда Господь прославляет человека нетлением.
Понятно, что, когда эти случаи происходят, они достаточно редки, но они все-таки есть, мы видим в этом очень редкий, но тем не менее некий прообраз надежды на то, что не только наш дух, но и тело в полной мере будет восстановлено нетленным. И как в свое время Силуан Афонский говорил, что святые люди настолько пропитываются благодатью Святаго Духа, что подчас бывают мощи. Он имел в виду – подчас нетление. Но это конечно в принципе не так. когда мы говорим о прославлении, о традиции прославления в западной, восточной Церкви она разная. У нас в православной традиции мы прежде всего прославляем святого за его жизнь, за свидетельство о том, насколько он в своей жизни уподобился Христу и соответствует идеалу христианства, это прежде всего – это является главным условием прославления, это его жизнь. Ну и второе – это конечно чудеса, которые действительно происходят от его святых мощей, но не обязательно они должны быть нетленны.
Наиболее показателен в этом смысле случай с прославлением святого Серафима Саровского в 1903 году, когда все были уверены и комиссия, которая вскрывала и исследовала мощи, и весь верующий народ, был совершенно точно уверен, что там будет батюшка Серафим нетленен. И когда были обнаружены белые косточки, то это явилось таким смущением даже для Синода, что удивительно, что они и были понятно еще кое-какие с точки зрения этой комиссии, которой надо было дополнительно исследовать, что сам факт настолько поразил даже синодальную комиссию, что возникла пауза. И сказали, что надо нам, наверное, дополнительно что-то еще узнать про жизнь святого Серафима. И по сути дела только росчерком императора Николая II, который написал резолюцию – немедленно прославить – случилось прославление Серафима Саровского. Очень известный диалог, когда одной матушке говорят: «Ну что, Серафим то оказывается истлел», — она говорит: «Мы Богу кланяемся, а не костям». В этом ответе на самом деле вся суть того, что мы собственно почитаем, что мы почитаем, когда происходит прославление человека. Да, мы действительно почитаем человека, его жизнь, а насколько Господь прославляет человека тлением, или нетлением – это уже дело Божье.
Кстати, в традиции, к примеру, греческой Церкви, к нетленности относятся очень подозрительно и там бытует прямо противоположное мнение, что, если человек после смерти какой-то монах прежде всего, не истлевает, то есть тело не подвергается естественному распаду – это значит, что земля не принимает. Я думаю, что это тоже точка зрения крайняя, опять же на примере святого Александра Свирского – это удивительный святой, жизнь которого не подвергается никакому сомнению. Он в ранние годы ушел и подвизался сначала семь лет в общежитии Валаамском, получил очень хорошую школу монашескую, потому подвизался, как отшельник, потом далее удостоился, согласно очень раннему житию, сохранилось непосредственное описание его жизни от его ученика, он даже удостоился лицезрения таинственной Святой Троицы – это очень таинственная вещь. Его Господь действительно прославил нетлением.
Но до XVIII века мы не видим, чтобы особо эта мысль как-то педалировалась – тление, нетление. если бы было нетление, хотя бы частичное, к примеру, могла десница, или глава быть нетленной, а все остальное тело истлевало – бывало и такое, то есть частичное нетление. Но в XVIII веке эта западная традиция, которая приходит действительно с запада, выходит распоряжение о том, чтобы мощи наиболее почитаемых святых, для того, чтобы их можно было, так скажем, почитать достойно, ну… делали, проще говоря, специальную благочестивую восковую куклу и подчас кости скреплялись, или даже полностью, если мощи истлевали, делалось такое скульптурное изображение святого. И уже к началу XX века история с Серафимом Саровским показала, что – что понимание того правильного отношения к прославлению святого, оно подчас из-за этой мысли о том, что условием для прославления должно быть обязательно нетление, оно настолько распространилось, что уже тогда после 1903 года появляются мысли, что надо бы конечно и показывать, и рассказывать церковному народу о том, что же являются мощи. Но, к сожалению, до революции надлежащей работы не было проведено информационной в этом смысле и поэтому большевики этим воспользовались.
Большевики, многие из которых были семинаристами, и не последними, что называется, когда начинается кампания по разоблачению мощей, они воспользовались этим и как к примеру, свидетельствует вскрытие мощей святого преподобного Сергия, очень известный фильм, который очень часто показывался, в том числе и во времена советской власти, когда открывалась рака с мощами, а там действительно были мощи, которые были соединены воском. И конечно то, что потом писала пресса коммунистическая – об обмане, о том, что на самом деле ничего нет, о том, что вы думали, а на самом деле – вот эта вся шумиха реально на очень многих людей действовала. И для многих людей это явилось, особенно очевидно для тех, кто более движимы чувством, а не рассуждением, для многих это явилось очень серьезной проблемой и даже свидетельством некоего обмана, в который был введен церковный народ. То есть, большевики этот момент очень талантливо к сожалению, использовали в качестве антицерковной пропаганды.
Сейчас уже в наше время это понимание о том, что мы прежде всего подражаем жизни святого, прежде всего должны, как святой в своей жизни подражал Христу, как апостол Павел писал: «Подражайте мне, как я подражаю Христу», — как святой подражал Христу, так и мы, особенно ближайшие по времени, вот новомученики, например, российские, да, должны подражать их жизни, их вере, их молитве, их образу жизни и прежде всего обращать внимание на это, безусловно почитая те останки, те мощи, которые Господь нам оставляет в знак того, что когда-нибудь и эти святые, и мы будем восстановлены, преображены, дай Бог и не только воскреснет дух, но и тело.
Отвечает игумен Нектарий (Морозов), настоятель Архиерейского храма
в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали»
С самых древних времен у христианских народов (а мы говорим в данном случае о христианской традиции) существовал обычай предавать умерших земле. Само по себе это говорит уже о многом, потому что традиция эта освящена и тем, что соблюдали ее, в том числе, и святые, память которых чтит Церковь. Что же касается подтверждения правильности данной традиции Священным Писанием, то вот слова премудрого Екклесиаста, который говорит о погребении в недрах земли тела усопшего, как о чем-то само собой разумеющемся: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7). Влияет ли как-то на душу умершего то, что тело его осталось непогребенным? Непосредственно, конечно же, нет. Но поскольку почившему не безразлично, что происходит с его близкими и друзьями — ведь любовь не умирает,- то, скорее всего, их неразумные действия будут причинять ему скорбь. Потому что если Вашим знакомым и кажется, что в их действиях выражается любовь к умершим, на самом деле здесь имеет место очень неблагоговейное отношение к таинству смерти. Для некоторых языческих традиций было характерно демонстрировать, выставлять напоказ тела тех, кто уже отошел в вечность. Было это в некоторой степени характерно и для коммунистической идеологии. Как к этому может относиться христианство — вопрос по преимуществу риторический. В Вашем случае речь идет не о телах, а о прахе, но суть остается той же.
Мощи же святых извлекались из земли потому, что были освящены благодатью Духа Святого, в них почивающего, и помещение их в храмах и обителях, и молитвенное их почитание основано именно на том, что как при жизни они сами были храмом Духа Божия, так и по кончине их Господь благоволил явить на них такое Свое чудо. Поклоняемся мы, безусловно, Богу, дивному во святых Своих, а не останкам как таковым.
Мощи святых угодников являются знаком особой благодати, почивающей на праведнике, чьи останки мы почитаем. Подробности об этом явлении в нашей статье!
Мощи святых: что это такое?
«Кости ваши расцветут» (Ис. 66. 14), — говорится в Священном Писании о праведниках.
I. Что такое мощи
Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке.
В чине «погребения мирских человек, священников и младенцев» постоянно встречаем выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб» и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова «мощи» от коренного «мощь» — сила, то станет очевидным, что словом «мощи» на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости.
В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины «мощи»» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297-298).
История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.
Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими.
В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия».
Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну».
Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла — в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).
И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху».
Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук — в Киевском Софийском соборе, челюсть — в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.
Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев.
Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб». Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами». В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2).
Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».
II. Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей
В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.
1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».
Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.
В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.
С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно — состоящее из людей, другое — из небожителей…»
Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3).
В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая — над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик — его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой — в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».
3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», — читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.
Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти — такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.
Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14-15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32-36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14-15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43-46).
Итак, несомненно, «само тело Христово, — как говорит святой Кирилл Иерусалимский, — было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.
Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, — говорит преподобный Макарий Египетский, — так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос — плотоносный Бог, а святые — богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский).
Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34-35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6-8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33-34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15).
Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».
Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним.
Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей — главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.
Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.
Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений — или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.
Журнал Московскрй Патриархии, № 1, 1997 г.