Мона́х (греч.: один) – человек, посвятивший себя Богу через принятие обетов. Принятие обетов сопровождается постригом волос в знак служения Богу. Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах (рясофор) – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы или ангельского образа (схимонах) принимает обет отречения от мира и всего мирского. Готовящийся к постригу в рясофорные монахи и проходящий испытание в монастыре называется послушником.
Монашество возникло в III веке в Египте и в Палестине. Первоначально это были удалившиеся в пустыню отшельники. Первым христианским отшельником был прп. Павел, проживший с двадцати трех лет до ста тридцати лет в Фиваидской пустыне, в Египте. В год его удаления, в 251 году, родился великий Антоний, который, собственно, и признается основателем пустынножительства и иночества. Изумительные подвиги св. Антония, дар чудес, небесные откровения свыше, которых он удостоился, — вся жизнь этого необыкновенного подвижника производили сильное впечатление на современников, и уже при жизни Антония Фиваидская пустыня стала заселяться отшельниками, жившими в уединенных кельях. Антоний не предписывал внешних правил для жизни иноческой, заботясь, главным образом, о внушении живого, искреннего и глубокого благочестия, но вскоре, с умножением числа иноков, возникла необходимость в правилах и учреждениях, которые могли бы поддерживать и укреплять волю в борьбе с искушениями. Начало правильному общежитию, или жизни в киновиях, положил св. Пахомий. Этот великий подвижник-киновиарх основал общество иноков на одно острове Нила, называемом Тавенне. Уже при жизни великого Пахомия устроилось около восьми монастырей с тремя тысячами иноков, а после его кончины, последовавшей в 348 году, к началу V века число иноков простиралось уже до 50000 человек. Почти одновременно возникли и женские обители, управлявшиеся также по уставу св. Пахомия. Так возникли киновии.
Историк Евагрий в следующих чертах изображает жизнь иноков в киновиях:
«Отшельники живут вместе, не возмущенные земными привязанностями: у них нет золота. Но зачем говорить о золоте? У них нет даже собственной одежды и пищи. Плащ, в который одет один, может потом надеть на себя другой; одежда всех принадлежит как бы одному, и одежда одного – всем. У них и стол общий. На столе не увидишь изящно приготовленных мясных яств. Зелень и овощи, да и то в количестве, достаточном только для поддержания жизни, — вот их кушанья. Денно и нощно возносят они общие молитвы к Богу и так изнуряют себя подвигами, что, кажется, видишь пред собою мертвецов, только не в гробах». (Evagr. I. 21).
Киновия управлялась аввою (что в переводе с сирийского значит – отец), и безусловное послушание ему было обязанностью каждого обитателя киновии. Время, свободное от богослужения и молитвы, иноки проводили в труде: занимались земледелием, плетением корзин и веревок и т.п.
Третий вид иночества – это лавры. Основателями этого вида иноческой жизни были Макарий Старший, живший в Скитской пустыне близ границы Египта с Ливией, и Аммон Египетский, поселившийся на Нитрийской горе. В лаврах мы видим как бы соединение отшельничества с общежитием. Каждый подвизался отдельно, в особой келье. Кельи, разбросанные вокруг холма или жилища аввы, находились на известном расстоянии одна от другой и располагались в виде переулков в городе, откуда и самое название – λαϋρα – дорога, переулок). Отшельники в первый и последний дни недели собирались вместе для богослужения. В остальные дни хранили безмолвие. Если кто-нибудь не приходил на общие собрания, заключали, что он болен, и некоторые из братии посылались для его посещения. Жизнь в лаврах была много труднее, чем в киновиях, и к подвигу безмолвия уже приступали не иначе, как подготовившись к нему в киновиях. «Вступившие в монашество, — говорит Кирилл Скифопольский, — жили сначала в монастыре и исполняли в нем обязанности иноческие, а те, которые уже достигли некоторого совершенства в подвижнической жизни, помещались в кельях».
В скором времени иночество распространилось и за пределы Египта. В Палестине основателями иночества были св. Харитон Исповедник, пострадавший при императоре Аврелиане (270-275) и основавший в Палестине знаменитую лавру Фаранскую, лавру близ Иерихона – в пещерах Сорокадневной горы и лавру Сукка, и свт. Иларион, ученик и подражатель св. Антония Великого, подвизавшийся около 50 лет в пустыне близ г. Газы. Здесь основаны были обители, из которых в VI веке славились: киновия аввы Серида, близ которой жили знаменитые отшельники в своих одиноких кельях: свв. Варсонофий и Иоанн, и киновия аввы Дорофея, в окрестностях Газы и Маиума.
Основателями русского монашества считаются преподобные Антоний и Феодосий Печерские, создавшие в XI веке Киево-Печерский монастырь.
Святые отцы о монашестве
кто делает себе во всем принуждение, тот монах .
Библиография
- Луг Духовный – Творение Блаженного Иоанна Мосха (Перевод с греческого с подробными объяснительными примечаниями протоиерея М.И.Хитрова). М.: Отдых христианина. – 2002. – с.21-23.
Древний Патерик, гл. 1, 6. —
Начало правилу келейному
Подобает ведати, како начати правило свое в келии. Став убо на обычном своем месте, сотвори со смирением сердца и сокрушенным помыслом поклоны до земли, глаголя сице:
- Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя (поклон).
- Создавыи мя, Господи, помилуй мя (поклон).
- Без числа согреших, Господи, прости мя (поклон).
- Боже, милости буди мне, грешному (поклон).
- Боже, прости беззакония моя и согрешения (поклон).
- Пресвятая Владычице моя Богородице, помилуй мя и спаси мя, и помози ми ныне в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон).
- Непобедимая и божественная сила, честнаго и животворящаго Креста Господня, не остави мя, грешнаго, уповающаго на тя (поклон).
- Вся небесныя силы, святии ангели и архангели, херувими и серафими, помилуйте мя и помолитеся о мне, грешнем, ко Господу Богу, и помозите ми ныне, в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон).
- Ангеле Христов, хранителю мой святыи, помилуй мя и помолися о мне грешнем ко Господу Богу, и помози ми ныне, в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон).
- Святыи великии Иоанне, пророче и Предотече Господень, помилуй мя и помолися о мне грешнем ко Господу Богу, и помози ми ныне, в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон).
- Святии славнии апостоли, пророцы и мученицы, святителие, преподобнии и праведнии и вси святии, помилуйте мя и помолитеся о мне грешнем ко Господу Богу, и помозите ми ныне, в жизни сей, и во исход души моея, и в будущем веце (поклон).
- Господи, или словом, или делом, или помышлением, согреших во всей жизни моей, помилуй мя и прости мя милости Твоея ради (поклон).
Посем, молитва святаго Макария, 1-я/>
Боже, очисти мя, грешнаго, яко николиже благо сотворих пред Тобою, но избави мя от лукаваго, и да будет во мне воля Твоя, да неосужденно отверзу уста моя недостойная, и восхвалю имя Твое святое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веком. Аминь.
Молитва 2-я, святаго Исаака Сириянина/>
Господи Исусе Христе Боже мой, посещаяи тварь Свою, Тебе явлены страсти моя, и немощь естества моего, и крепость супостата моего. Ты Сам, Владыко, покрый мя от злобы его, занеже сила его крепка и естество мое страстно, и сила немощна. Ты убо Благии, ведыи немощь мою, иже нося неудобьство безсилия моего, сохрани мя от помысла смущена, и потопа страстей, и достойна мя сотвори, сея службы святыя, да не како в страстех моих растлю сладость ея, и обрящуся безстуден пред Тобою и дерзостив. Но милостию Си помилуй мя, яко благословен еси во веки. Аминь.
Молитва 3-я, святаго Стефана Фивейскаго/>
Владыко Господи Исусе Христе, Боже мой, Ты Помощник ми буди, в руку Твоею аз, да не оставиши мене согрешати, яко прельщен есмь, да не оставиши мене последовати хотению моему лукавому, да не оставиши мене погибнути во гресех моих, ущедри создание Свое, не отверзи мене от лица Твоего грех ради моих, яко к Тебе прибегох, исцели душу мою, яко согреших Ти, пред Тобою суть вси оскорбляющие мя, и ищущие дущу мою изъяти ю, и несть ми прибежища иного, токмо к Тебе Господи, Господи, спаси мя милости Твоея ради, яко Ты еси Господи, сильныи во всяческих. Яко Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веком. Аминь.
Молитва 4-я, святаго Иоанна Златоустаго/>
Господи, аще хощу, аще не хощу, спаси мя, понеже бо аз яко кал любовещныи, греховную скверну желаю, но Ты яко Благ и Всесилен, можеши ми возбранити. Аще бо праведнаго помилуеши, ничтоже велие, ащи чистаго спасеши, ничтоже дивно, достойни бо суть милости Твоея. Но на мне паче Владыко, окаяннем и грешнем и сквернем удиви милость Свою, покажи благоутробие Свое, Тебе бо оставлен есмь нищии, обнищав всеми благими делы. Господи, спаси мя милости Твоея ради, яко благословен еси во веки. Аминь.
Молитва 5-я/>
Владыко, помилуй мя благости Твоея ради, и не остави мене заблудити от Твоея воли. И не отверзи убогия молитвы моея от Твоего лица, но услыши Господи, глас молитвы моея, егда молюся Тебе во дни и в нощи, и приими яко избранно кадило, и не возбрани грехов моих ради благости Твоея, но спаси мя имене Твоего ради святаго. Твое бо есть единаго, еже миловати и спасати нас, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веком. Аминь.
Таже, помолився, и предочистив себя, целуй крест свой, иже носиши на персех своих, и знаменаяся им, глаголи:
Господи Исусе Христе, Сыне Божии, благослови и освяти и сохрани мя, силою Креста живоноснаго Ти.
Посем:/>
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе всяческих ради. (трижды).
За молитв святых отец наших, Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй нас. Аминь. Таже:
Царю Небесныи…
Трисвятое. По Отче наш…
Господи, помилуй, 12. Слава, и ныне.
Приидите поклонимся… трижды.
Псалом 50: Помилуй мя, Боже…
Символ Веры: Верую во единаго Бога…
Таже, или каноны глаголи, или молитвы Исусовы, или поклоны.
По завершении канонов глаголи:
Достойно есть… Трисвятое. По Отче наш… тропари канонов. Господи, помилуй, 40.
Таже: Честнейшую херувим…
Слава, и ныне, Господи, помилуй, дважды, Господи, благослови (с поклонами).
И отпуст, по обычаю.
Неции же глаголют последи, Господи помилуй, 40. Молитвы канонов. И исповедание.
Таже: Честнейшую… И отпуст.
Схима, высшая ступень православного монашества, подразделяется на малую и великую. Еще эти монашеские ступени называют малый ангельский образ и великий ангельский образ. Почему же их именно так называют, нам в рубрике «Толковый словарь» поможет понять греческий язык.
Вообще система монашества в Православной Церкви имеет тройственную структуру. То есть, монашеский постриг делится на рясофор, малую схиму (мантию) и великую схиму. Если говорят про схиму без уточнения, то имеют в виду как раз великую схиму.
Итак, схима с ее двумя ступенями, низшей и высшей, следует сразу после рясофора (по-гречески это слово означает «носящий рясу») или послушника. Когда постригают в рясофора, то читают определенные молитвы и крестообразно постригают волосы, при этом постригаемый не дает монашеских обетов и порой даже не меняет имени. Теперь его зовут рясофорным монахом или иноком. На этой ступени он готовится к принятию малой схимы.
Как говорили святые отцы, постриг в рясофора можно сравнить с записью в войско Небесного Царя и беспрестанным изучением боевого дела для будущих походов и сражений. Рясофорному монаху, как следует из самого названия, дозволяется носить рясу и камилавку. Ряса (дословно по-гречески это слово значит «вытертая», «поношенная»), повседневное длиннополое одеяние черного цвета с широкими рукавами и наглухо застегнуты воротом, символизирует отречение от мира, плач и покаяние.
Постригаемый же в схиму (сначала малую) дает обеты послушания, нестяжания и девства, и получает новое имя. Ему дозволяется носить мантию (длинную, до земли накидку без рукавов, которая покрывает рясу), отчего малая схима еще называется мантией. Также облачение малосхимника состоит из рясы, парамана (особый четырехугольный плат), клобука на голове, четок и особой обуви – сандалий. Постригаясь в малую схиму, монах вступает на путь строгого аскетизма.
Самая же высшая ступень, великая схима, означает как можно более полное, предельное отчуждение от мира и отвержение его ради соединения с Богом. Схимники еще раз дают те же обеты, но в более строгой форме, что обязывает их к еще более строгому соблюдению, и им еще раз меняют имя. Так у схимников становится больше небесных покровителей, святых.
Схимники в монастырях обычно живут отдельно от других монахов и не имеют никаких послушаний кроме служения литургии и духовничества. Епископы-схимники складывают с себя управление епархией (тогда их называют схиепископы), монахи-священники тоже освобождаются ото всех других обязанностей. Великосхимники или просто схимники носят рясу, аналав (особый параман), куколь (остроконечную шапочку с крестами), мантию, чётки, сандалии, пояс, хитон.
Таким образом, православное монашество невозможно представить без его высшей степени – великой схимы. По мысли святых отцов, великий схимнический образ — это и есть самая-самая вершина монашества… «Принятие схимничества, или великой схимы, — по пониманию Церкви, — есть не что иное, как высшее обещание Креста и смерти, есть образ совершеннейшего отчуждения от земли, образ претворения и преложения живота, образ смерти и предначатия иной, горней жизни».
Интересно посмотреть, как о трех ступенях монашества писал преподобный Нил Мироточивый:
«Принятие рясофора есть вписание себя в войско и беспрестанное изучение боевого дела.
Мантия же есть выступление в поход, подобно тому, как при наступлении войны войска выступают на войну и шествуют военным походом.
Принятие же великого образа схимы есть вступление в решительное сражение, когда войска достигнут места боя и приведут себя в полную боевую готовность».
Но почему же схиму называют ангельским образом, малым или великим? Дело в том, что древнегреческое слово τό σχῆμα (shēma) означает вид, образ, фигуру и т.д. От него произошло и всем известное слово «схема». В данном случае же имеется в виду, что постригающиеся в малую или великую схиму приобретают вид или образ ангела, поскольку умирают для мира ради единения с Богом. Принесение ими обетов и следование им можно метафизически толковать так, что они призваны стать своего рода бесплотными ангельскими «схемами» или образами.
И еще одна интересная словесная и смысловая перекличка. Слово τό σχῆμα является однокоренным с глагольной формой σχεῖν, образованной от глагола ἔχω – иметь, сдерживать. Получается, что схема – это некий остов, сдерживающее или все держащее на себе начало. И о том, что схима является великим удерживающим средством от греха, писал тот же Нил Мироточивый:
«Воину, ради воинства его, присваивается право на ношение великолепных царских доспехов, которыми царь благоволил украсить войско свое; воин, видя себя украшенным царскими доспехами, очень бережется, чтобы не опозорить царских доспехов, чтобы не прикоснуться к чему-либо, от чего могли бы они запятнаться, дабы не подвергнуться Страшному Суду и не услышать страшного гласа Судящего: «Рабе лукавый и ленивый! – где одежда брачная?” Точно так же и монах, препоясанный обетованным спасением и благолепием веры, во все продолжение монашеской жизни или монашеского подвига весьма остерегается злых дел, дабы не опозорить ими своего крещения и не запятнать Великой Ангельской схимы.
Человек покусился бы сделать тысячи и тьмы зол, но, при воззрении на свою схиму, удерживается от многих грехов, вспоминая, что дал обет и не может его нарушить… Поэтому-то я и говорю тебе: не снимай с себя схимы, дабы не овладели тобою противники твои и не стать тебе пищею великого отступника».
Слово «монах» греческого происхождения, в русском переводе означает «один», «одинокий». Этим подчеркивается видимый уход монашествующих от мира.
Некоторые авторы возводят начало монашества ко I в. н. э. и среди первых монахов называют учеников св. апостола Павла, который сообщает о том, что «… те, которых весь мир не был достоин… скитался по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр. 11:38). В кн. Деяний (IX, 36—41) и в I послании к Тимофею (V, 3—16) есть указания на «вдовиц», посвящающих себя молитвам и христианской благотворительности; можно предполагать, что это был особый класс женщин, живших общей жизнью в обособлении от мира. Название «вдовиц» можно и не понимать буквально ввиду упоминания в краткой редакции послания Игнатия к смирнцам «девушек, называемых вдовами». Признавая, что уже в апостольские времена были люди, уходившие от мира и жившие в целомудрии, посте и непрестанной молитве, большинство историков Церкви все же относят формирование монашества как специфического общецерковного института к IV в. н. э. Издание св. равноап. Константином Великим Миланского эдикта о веротерпимости (313) прекратило гонения и вывело христиан из катакомб. После недолгой языческой реакции римского императора Юлиана Отступника (331\332—363) христианство стало государственной религией Римской империи. Превращение из гонимой веры в официально признанную не способствовало укреплению христианских начал жизни, напротив, среди неофитов оказалось немало людей, пришедших в церковь их конъектурных соображений, в надежде поднять свой социальный статус. Как естественная оппозиция этому ослаблению и упадку христианство стало желание сильных духом уйти в горы, пещеры и пустыни, потому что в миру спастись трудно, если вообще возможно.
Отцом монашества традиция называет обычно прп. Антония Великого (ок. 251—356), который основал первый монастырь в Фиваиде (Верхнем Египте с центром в г. Фивы), в развалинах воинского укрепления в Писпире на берегу Нила. 20 лет он жил в одиночестве, позднее собрал вокруг себя учеников. Именно наличие последователей, основание прп. Антонием своеобразной монашеской «школы», делает этого пустынника основателем монашества. Чисто хронологически ему предшествуют подвижники и «вдовицы», упоминаемые у св. ап. Павла. В житии самого прп. Антония рассказывается о его беседе с прп. Павлом Фивейским (+341), который начал свой монашеский подвиг также раньше св. Антония.
Прп. Антоний основал анахоретское, а по-русски — особножительное монашество. Младший современник прп. Антония, прп. Пахомий Великий (+348) основал также в Фиваиде первую киновию (общежительный монастырь). В основу идеи киновии было положено послушание, внешне имевшее много общего с воинской дисциплиной, которой с юности был научен прп. Пахомий, в прошлом — римский легионер. В анахоретском монастыре каждый монах живет отдельно, питается трудами своих рук или приношениями прихожан и раз в неделю братия собирается для совершения литургии. Для общежительных монастырей характерна общая молитва, общий труд и общая трапеза. Все монашествующие живут по единому распорядку (уставу), который регламентирует труд и церковное служение (послушания). Так раскаленные пески фиваидской пустыни стали родиной христианского монашества.
К восточным славянам монашество пришло вместе с Крещением Руси. Первые монастыри в Киеве были греческими и служили там, очевидно, на греческом языке. Первая древнерусская школа монашества появилась с основанием прп. Антонием Киево-Печерской Лавры в 1051 г. Прп. Антоний (983 — 1073), уроженец Любеча (под Черниговом), принял постриг и монашествовал на Афоне, а затем с благословения игумена своего монастыря был отправлен для проповеди христианства на Русь. В пещере под Киевом (ныне в черте города) он начал подвиг пустыннической молитвы и вскоре собрал вокруг себя учеников. В числе первых учеников преподобного Антония был св. Никон, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель преподобного Феодосия Печерского († 1074; память 3 мая). Когда около преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера и в ней устроена церковь и келлии для иноков. Святой Антоний, поставив над братией игуменом блаженного Варлаама. Вскоре по воле князя Изяслава игумен Варлаам удалился в Димитриевский монастырь и тогда игуменом над пещерным братством был поставлен прп. Феодосий. Число братии при нем достигло 100 человек.
Прп. Феодосий ввел в обители общежительный устав цареградского Студийского монастыря. Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению. Преподобный Феодосий часто обходил кельи и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего, и чем занимается братия. Часто и ночью он приходил к двери келий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь, и на монастырские работы. Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов. Все эти черты духовного устроения прп. Феодосия передались впоследствии прп. Сергию Радонежскому и его учениками, поэтому исследователь древнерусской святости Г. П. Федотов справедливо называл прп. Феодосия Киево-Печерского Моисеем-законодателем русского монашества».
После монголо-татарского нашествия монашество на Руси пришло в упадок, поскольку многие монастыри были сожжены при взятии русских городов, а монахи физически истреблены или уведены в ордынский плен. Впоследствии суеверные ханы Золотой Орды, боявшиеся «богов» других народов, дали русским храмам и монастырям ряд льгот и привилегий, фактически освободив от дани. Но возрождение монашества связано не с сомнительными милостями завоевателей, а с подвигом прп. Сергия Радонежского и реформой монашеской жизни свят. Алексия в середине XIV в. Как раз к этому времени в Орде был принят ислам и лояльность ханов Орды к Русской Церкви иссякла. По совету патриарха Константинопольского Филофея и с благословения митрополита всея Руси Алексия прп. Сергий ввел в своем монастыре общежительный монашеский устав. До этого преобладающим типом монастырей в Московском и других русских княжествах и землях был особножительный монастырь. Рассчитанный на аскетов и подвижников особножительный устав вряд ли подходил для постригавшихся в монахи и монахини князей и бояр, давая им лазейку формально поступив монастырь в пожилые лета вести прежний вольготный образ жизни. Ученики прп. Сергия основали на Руси множество общежительных монастырей (более 50). Кроме того, они унаследовали у своего игумена строгость монашеской жизни, несение наряду с молитвенными тяжких физических трудов, любовь к книге и культурное делание. С прп. Сергием многие исследователи (протт. Георгий Флоровский и Иоанн Мейендорф, Н. С. Борисов, Г. М. Прохоров, Б. М. Клосс) связывают мистическую традицию исихазма о возможности непосредственного Богообщения через нетварный Фаворский свет. Эта традиция не только способствовала духовному возрождению монашества, но оказалась плодотворной и для искусства. Отблески Фаворского света искусствоведы находят в положенных энергичными мазками «светах» Феофана Грека и сиянии икон прп. Андрея Рублева.
Рубеж XV—XVI вв. ознаменовался острой полемикой с новгородско-московской ересью («жидовствующих») и полемикой между последователями прпп. Иосифа Волоцкого (осифлян) и Нила Сорского (нестяжателей) о возможной степени наказания еретиков и монастырском землевладении. Следует признать, что эта полемика несмотря на ее остроту не была антагонистической по своей сути, это был спор о двух путях спасения, которые на практике существуют одновременно и неразрывно связаны в истории Церкви. Для Церкви равно нужны и уединенные скиты, где подвижники ведут одинокую жизнь, возделывая своими руками огород, и образцовые общежительные монастыри, создаваемые прп. Иосифом и его учениками, способные совершать не только молитвенные подвиги, но и заниматься созиданием культуры, и широким социальным служением. И прп. Иосиф Волоцкий закономерно выступает не только гонителем еретиков, но также благотворителем, кормящим в голодный год всех приходящих в его монастырь, и одним из первых русских меценатов: почитателем и собирателем икон прп. Андрея Рублева и ценителем творчества своего современника Дионисия. А призывая казнить еретиков он буквально понимает слова Иисуса Христа («а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18:6).
Прп. Нил Сорский вел полемику с «осифлянами» не с позиций светского гуманизма, как принято считать в популярной литературе, а с позиций крайнего аскетизма. Его выбор в отношении еретиков (не казнить) сродни поступку Серафиму Саровского, который столетия спустя дал изувечить себя своим собственным топором, но не поднял руку на напавших разбойников. В этом же ряду стоит и изумительное по силе и страшное для светского человека завещание прп. Нила Сорского: «молю вас, повергните тело мое в пустыни сей, да изъядятъ е зверие и птица, понеже съгрешило есть къ Богу много и недостойно есть погребения» (См. полный текст на сайте Пушкинского Дома АН по адресу: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5090). В дискуссии осифлян и нестяжателей победа, как известно, осталась на стороне осифлян.
Эта победа объясняется не только и не столько поддержкой прп. Иосифа Волоцкого и его учеников светской властью, сколько невозможностью для всей Церкви идти путем скитской жизни. В полной мере это касалось и монастырей. Ведь монастыри были не только обителями молитвы, но и важным социальным институтом, теснейшими узами связанным с социумом. В советское время было признаком хорошего тона в научных и популярных публикациях неустанно повторять, что монастыри в XVI—XVII вв. были «феодалами-землевладельцами и крепостниками-эксплуататорами». При этом игнорировался простой и понятный факт, что в средние века земля, причем не пустая, а с крестьянами являлась основной формой общественного богатства, и без монастырского землевладения невозможно было развитие монастырской культуры. А говоря проще — без церковного землевладения был невозможен Андрей Рублев. Уже иконописание — дорогостоящее искусство, а что говорить об архитектуре или книжном деле… Уединенным скитам и пустыням не нужны вместительные каменные соборы и обширные трапезные, могучие стены и величественные башни. По сохранившемуся в Нило-Сорской пустыни преданию, в 1569 г. Иван Грозный хотел выстроить в ней каменную церковь вместо деревянной. Преподобный Нил явился во сне царю и запретил нарушать предание скитской нищеты.
Но в скитах, созданных по примеру Нила Сорского, нельзя (попросту негде) принимать тысячи паломников, наставлять их, кормить в трапезной, размещать в монастырской гостинице, защищать в случае войны… Забредший богомолец в скиту скорее обуза, чем желанный гость. Скит дело подвига немногих, а общежительный монастырь место общей молитвы монахов и мирян. Пойти по пути прп. Нила Сорского всей Церкви значило закрыть монастыри для мирян, что было и исторически, и социально, и религиозно невозможно.
У закономерного торжества осифлянства была и оборотная сторона: зависимость Церкви от светской власти и опасность секуляризация. Уже Иван III испытывал серьезные колебания кого из оппонентов поддержать: прп. Иосифа или прп. Нила? Его выбор первого был связан только с тем, что лишь изредка выходившие из своих лесов нестяжатели не могли стать надежной опорой светской власти. В дальнейшем, по Соборному уложению 1649 г. создается Монастырский приказ, ставивший монастырское землевладение под контроль государства. В основном за это знаменитый патриарх Никон называл уложение царя Алексея Михайловича «антихристовой книгой». После долгой борьбы архиереев, уже после удаления патриарха Никона Монастырский приказ был упразднен. Его снова восстановил Петр I. То, что предчувствовал Никон, свершилось при Петре. Церковь была порабощена государством. Вместо власти патриарха был учрежден Святейший и Правительствующий Синод, «сиречь Духовный коллегиум», как разъяснял в «Духовном регламенте» услужливым императору митрополит Рязански Феофан (Прокопович). Фактическим главой Синода стал обер-прокурор, назначаемый императором из числа светских лиц. Церковь вскоре была официально провозглашена «Ведомством православного исповедания» (позже явилась и аббревиатура: «ВПИ»). Ведомство, наравне с другими, как часть государственного механизма? Такая трактовка оказалась вредной и Церкви, и государству.
Монашество Петр I считал праздным сословием, молодежи в монастыри поступать запрещал, останавливал в обителях на постой солдат и предписывал содержать в богадельнях инвалидов.
Следующий этап секуляризации — царствование Екатерины II (1762—1796). В 1764 г. императрица осуществила задуманную еще при ее муже Петре III секуляризацию монастырских земель. Все монастырские земли изымались в пользу государства. Для монастырей вводились штаты. По штатам все монастыри Российской империи делились на три класса. В зависимости от класса государство давало средства на содержание соответствующего числа насельников. Для I класса это было 33, для II — 16, для III — 8 человек. Соответственно, в названиях монастырей появились странно звучащие слова: «второклассный», «третьеклассный». Хуже всего пришлось «заштатным» монастырям, т. е. тем, которые остались за штатами и не получали финансирования из казны. Многие из таких обителей закрылись, уцелели лишь те, которым посчастливилось найти благодетелей из числа богатых помещиков и купцов.
Весь XVIII в. проходит под знаком упадка монашества. Лишь в конце столетия намечаются первые симптомы его возрождения: в Саровских лесах молится прп. Серафим, а на горе Афон, позднее в молдавских монастырях совершает свой духовный и литературный подвиг неутомимый переводчик святых отцов прп. Паисий (Величковский). Два этих старца стоят у истоков если и не возрождения, то оздоровления монашеской жизни в XIX в. Учениками учеников прп. Паисия Велтичковского были, в частности, старцы Оптиной Пустыни. А Оптина в XIX стала центром притяжания православно-мыслящей интеллигенции, таких людей как И. В. П. В. Киреевские (похоронены в Оптиной Пустыни), М. П. Погодин, Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, К. Н. Леонтьев…
XX в. и революция в России принесли тяжкие испытания верующим людям и монастырям. Большую часть монастырей закрыли, а большинство монашествующих оказались в тюрьмах, лагерях и ссылках. Далеко не все вернулись… Многие из них вошли в сонм новомученников и исповедников Российских…К концу советской эпохи во всем громадном Советском Союзе существовало всего 18 действующих монастырей и еще два находились за границей (для сравнения — к 1917 г. в России было 1257 монастырей).
Возрождение РПЦ и монастырей, как ее неотъемлемой части, началось накануне и после празднования 1000-летия Крещения Руси (1988). О конце 80-х — начале 90-х иногда в шутку говорят как о «втором Крещении». Вместе с монастырями стало возрождаться и паломничество по святым местам. Вряд ли это можно называть модой: мода держится несколько лет, а традиция поклонения святыням Отечества существует много веков и лишь ненадолго была прервана потрясениями XX в.
Как мы уже говорили, сейчас у РПЦ 713 монастырей, в том числе непосредственно на территории России их 443: 208 мужских и 235 женских обителей. Редкое путешествие по русским городам обходится без посещения монастырей. Верующие люди ищут в них молитву и опытных духовников, туристы знакомятся с замечательными памятниками отечественной истории и культуры. Что же, начнем это и путешествие и мы, пусть библиографическое и виртуальное…