протоиерей Борис Балашов
Сегодня мы поговорим о распространенном, но часто не совсем верно понимаемом выражении «впасть в прелесть».
Начнем с того, что человек, который не прикладывает усилий для достижения Вечной Жизни и Небесного Царства, не может попасть в духовную прелесть в том смысле, в каком это употребляется в духовной, особенно аскетической, литературе. Вернее будет это назвать прелестью в узком смысле.
Мы часто в обиходе употребляем слово «прелесть» не в прямом значении. Нередко говорим, к примеру: «Какая прелестная девушка», «Какое прелестное платье». Однако слово «прелесть» происходит от слова «лесть», то есть обман, причем лесть или обман в усиленной форме, как бы в превосходной степени.
В широком смысле прелестью можно назвать всякое жизненное или духовное заблуждение, неправильное понимание смысла жизни, своего назначения в этом мире, воли Божией и всякое уклонение от пути правильной христианской жизни. Но духовные ошибки, грехи, заблуждения в той или иной степени имеют все люди, живущие на земле. Поэтому в таком широком смысле мы все в той или иной степени находимся в духовной прелести. Истоки всей этой прелести, конечно, от дьявола, который обманом ввел первых людей в грех и по сей день успешно трудится в этой области.
В узком же смысле духовной прелестью обычно называется искажение добродетельной христианской жизни гордостью и самомнением.
Православные подвижники говорят, что не нужно бояться прелести, так как она случается с возгордившимися, которые начинают обращать усиленное внимание на те духовные ощущения, которые получают во время молитвы. У них возникает мнение, что это уже вершина духовной жизни и плод их личного молитвенного подвига. Но «и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, – плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, когда естественное заменено будет благодатным» (Игумен Харитон. О молитве Иисусовой. Финляндия. Изд. Ново-Валаамского монастыря. 1991. С. 184).
Если человек стремится в молитве не просто предстоять перед Богом, а хочет снова и снова получать сладостные духовные ощущения, то это уже путь к духовной прелести. Врагу человеческого спасения не представляет особого труда подсунуть человеку духовные ощущения, очень схожие с благодатными. И верующий, переживающий вновь и вновь духовную радость от молитвы, теряет бдительность и начинает считать себя особым избранником Божиим, свысока смотреть на других. При этом могут быть и видимые атрибуты христианского поведения: внешнее смирение, очи, опущенные вниз, многочасовые молитвенные стояния, частое участие в длительных богослужениях и т.д. Однако при этом такой человек «не имеет кротости, потому что не взыскал ее с трудом и не готовил себя быть кротким, не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к этому; не имел любви ко всем, потому что не имел об этом попечения, не искал этого в усиленном прошении» (Игумен Харитон. Указ. соч. С. 185).
Если христианин понуждает себя к молитве, даже когда нет никакого желания молиться, то таким же образом надо принуждать себя к любви и кротости, к терпению и приобретению христианских добродетелей, о которых говорится в книгах Священного Писания Нового Завета!
«Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то самая молитва, лучше же сказать – эта личина молитвы, весьма мало может принести пользы» (там же. С. 186).
Для успеха в молитве и для избежания прелести необходим самоотверженный труд, когда в молитве мы ищем не радости, покоя, а именно усиленного внимания к словам молитвы. Тогда и молиться будет легче, и искушения, которые бывают связаны с молитвой, будут ослабевать.
Кроме того, особо следует заметить, что в основу духовной жизни прежде всего должно быть положено постоянное ежедневное и вдумчивое изучение Священного Писания Нового Завета.
Хорошим подспорьем в духовной жизни православного христианина может быть и тайно совершаемая Иисусова молитва. Как пишет игумен Харитон, «сумасшествие от молитвы Иисусовой может произойти тогда, когда творя сию молитву, не отстают от каких-то грехов и привычек грешных, которые осуждает совесть. При этом внутри происходит глубокий разлад, прогоняющий всякую мирность сердца… Отсюда помутиться может и голова, и понятия придти в смятение и запутанность» (Там же. С. 189).
Духовная прелесть в разных формах является довольно распространенным явлением. На начальных ступенях возможно еще достучаться до человека и постараться помочь ему исправить свой духовный путь. Но если человек глубоко погрузится в это состояние, то остается только о нем молиться.
Признаки неправильной духовной жизни можно заметить у тех людей, живущих в мире (не имеем в виду монашествующих), которые открыто пользуются четками и на глазах у всех творят Иисусову молитву. А ведь Господь заповедал нам совершать тайную молитву: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 6). В данном случае речь идет не об общественной молитве, а о личной, когда человек должен уйти в свой собственный внутренний мир, закрыв двери сердца, чтобы там в душе побыть вдвоем с Богом в молитве к Нему. Никому не надо показывать свою молитву, она должна быть тайной для окружающих.
Другой весьма распространенный пример духовной прелести – слышание явно или в душе разных голосов, которые дают нам вполне даже хорошие советы. Категорически нельзя вступать с ними в диалог и обращать внимание на их слова. Это путь к глубокому психическому расстройству, очень нередко ведущий в итоге к самоубийству.
Характерно для людей, «зараженных прелестью», и переключение внимания с Иисуса Христа и Его Евангельского учения на что-либо иное: внешние подвиги, погоню за чудесами, прозорливыми старцами, новыми откровениями, якобы от Бога, и тому подобное.
В современных многочисленных сектах разного направления пышным цветом развивается духовная прелесть – глубоко и широко.
Во всех подобных случаях «заражения» людей прелестью надо стремиться сосредоточить их внимание на изучении Божиего Откровения Нового Завета и усердном исполнении Евангельского учения в своей жизни.
Молитва за заблуждающихся, терпение и любовь – вот средства, необходимые с нашей стороны к тем людям, которые заразились этой духовной болезнью.
Настоятель Скорбященского храма г. Клина
протоиерей Борис Балашов
Фото: Ксения Донгаш
Опасность прелести в духовной жизни
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвой, то сама молитва, лучше же сказать — личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы. И это утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде: девстве, или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели
Духовный опыт как источник истины
Виталий Питанов
В данной статье мы попытаемся ответить на следующие вопросы. Существует ли такое явление, как «чистый» непредвзятый духовный опыт? Тождественен ли духовный опыт христианина и эзотерика или, скажем, индуиста? Достаточно ли одного духовного опыта для утверждения истинности того или иного учения? Можно ли на основании личного духовного опыта утверждать идею единства духовного источника всех религий?
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт «КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ».
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
Что такое духовная прелесть, откуда она берется, можно ли застраховаться от нее, объясняет архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ.
– Отче, что такое духовная прелесть? Откуда она берется?
– В русском языке слово «прелесть» имеет положительный оттенок, но в духовном отношении прелесть – это неосознаваемое человеком ложное состояние души, когда ему под воздействием страсти гордыни хочется казаться лучше, чем он есть на самом деле. Всякое безмерное приукрашивание себя дорогой одеждой, косметикой, витиеватыми словами, наигранными поступками, улыбками – виды прелести. Красота ее обманчива, и она никак не может спасти мир, а наоборот, обманывает и разрушает его. Правда, у каждого человека есть внутренняя врожденная защитная реакция, при помощи которой можно почувствовать неискренность других, но не всегда сразу поймешь, в чем дело.
В состоянии прелести человек как бы проживает не свою жизнь, а чужую, о которой мечтает. Для него жизнь – это непрекращающаяся игра. Не случайно наибольшим рейтингом в СМИ пользуются передачи, связанные с игрой. Также понятно, почему в древние времена основным конкурентом Церкви был языческий театр. Святые отцы очень резко критиковали актеров именно за то, что они занимались лицедейством и вольно или невольно заражали этим своих зрителей.
Церковь же учит человека быть самим собой, не позировать, не рисоваться, не актерствовать, а жить, что называется, дыша полной грудью. Именно из-за желания быть настоящими людьми, личностями, а не безликой массой или безвольными позерами, первые христиане с радостью шли на мучения. Как объяснял феномен мученичества святой Иустин Философ, мы идем на мучение потому, что не хотим жить обманом.
Согласно Слову Божию, прелесть – самое непосредственное изобретение лукавого, который паразитирует на естественном желании человека стать лучше. Кто из нас не хочет духовно, интеллектуально, физически и материально возрастать, кто не мечтает о карьере? Именно многообещанием лукавого прелесть вошла в мир. Диавол в образе змия в раю уверил прародителей, что они будут как боги, и этим прельстил, но вместо обещанного последовала духовная и физическая смерть.
– Какие самые распространенные виды прелести можно наблюдать у православных?
– По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), прелесть – это естественное состояние всех людей, удаленных от Бога. Так как мы постоянно грешим и не всегда каемся в своих грехах или делаем это поверхностно и формально, то все пребываем в прелести. Очевидно, что степень духовной прелести, как и степень болезни тела, бывает разной. В церковной среде она часто развивается под видом неумеренной ревности не по разуму о благочестии. В таком состоянии человек без благословения духовника берет на себя чрезмерные подвиги поста и молитвы и, как правило, быстро надрывается, делает много ошибок в своей жизни. Вместо того чтобы остановиться и покаяться, он начинает винить в этом окружающих: владыку, священников, прихожан.
Иногда вокруг таких ревнителей формируются кружки единомышленников. Так их Православие перерождается в сектантство. Недавно, например, у нас было движение против ИНН, еще раньше – против экуменизма, сейчас наблюдается движение против новых паспортов. Понятно, что к процессам глобализации мы, христиане, не можем быть абсолютно равнодушными, и Церковь по этим вопросам выносила специальные соборные постановления. Беда происходит тогда, когда христианин, увлеченный борьбой с глобалистами, забывает о своей личной невидимой духовной брани с духами злобы и со страстями. На глобальные политические процессы призваны влиять в первую очередь архиереи и другие уполномоченные на это люди. Мы им в этом можем помочь, когда будем усердно молиться, дабы они мужественно отстаивали интересы Церкви перед сильными мира сего.
Другой вид духовной прелести – когда христианин себя слишком жалеет и начинает нарушать посты, пропускать богослужения, по поводу и без повода баловать себя спиртным. Из-за этого его христианство становится солью обуявшей, которую выбрасывают вон на попрание людям. Из-за таких номинальных христиан многие ищущие и искренние люди, которые могли бы стать ревностными членами Православной Церкви, соблазняются и попадают в сети раскольников или сектантов.
– Какие есть примеры впадания в прелесть в христианской истории? Может, подвижников, святых?
– Прелесть довольно заразительна, как и любой другой грех. Ей могут предаваться не только отдельные люди, но и целые народы. Особенно опасно, когда в прелесть впадает видный церковный пастырь, которому многие люди доверяют. Когда он начинает преподавать новое учение, то слущающие очень легко им увлекаются. Так, в IV веке знаменитый александрийский пресвитер Арий сам прельстился и многих людей обольстил новым учением, что Христос – не Бог, а лишь Его высшее творение. Затем Константинопольский патриарх Несторий стал называть Божию Матерь не Богородицей, а Христородицей. Позже были монофизиты, монофилиты, иконоборцы. Как видим, довольно большое число людей прельстилось сладостью новомодных учений и впало в ересь. В XI веке возник Великий раскол по причине того, что почти весь Запад соблазнился новым догматом о примате (первенстве) Римского Папы. От них позже ответвились протестанты и разного рода сектанты.
Но и в нашей православной церковной среде от впадения в прелесть никто не застрахован. Самый яркий пример – Печерский святой прп. Никита Затворник, епископ Новгородский. Не имея достаточного монашеского искуса в среде братии, он рано удалился в затвор. Здесь ему явился диавол в образе Ангела и обольстил поклониться ему. Далее по внушению лукавого прельщенный подвижник совсем перестал молиться, лишь изучал книги Ветхого Завета. Когда братия обители поняла, что с ним творится что-то неладное, то начала усердно молиться – и изгнала из его кельи беса. Впоследствии Никита стал епископом Новгородским.
– Неужели христианин никак не может себя застраховать от впадения в прелесть?
– В какой-то мере это становится возможным, когда человек регулярно исповедуется и причащается Святых Христовых Таин. Нужно жить полноценной жизнью Церкви, не замыкаться в себе, стараться со всеми общаться, всех любить, никого не осуждать, всех поддерживать и оказывать посильную помощь, тогда и нам в трудную минуту помогут и не дадут пропасть. Не зря Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:13). Мера нашего духовного преуспеяния должна определяться не количеством прочитанных молитв и даже не частотой Причастия, а нашей любовью к людям, и не только к тем, кто нас любит, но и к врагам своим. Только так мы сможем хоть в малой мере освободиться от присущей всем греховной прелести и не впасть в бόльший самообман, который может совсем нас отторгнуть от Бога и Его Святой Церкви.
- Прелесть духовная Энциклопедия изречений cв. отцов
- Современная практика православного благочестия. Прелесть. Н.Е. Пестов
- Духовная борьба старец Паисий Святогорец
- О прелести прп. Григорий Синаит
- Прелесть проф. А.И. Осипов
- Православие и религия будущего. Прелести индуизма иеромонах Серафим Роуз
- Прелесть духовная свящ. Сергий Дергалев
- Почему христиане не считают Мухаммеда пророком Юрий Максимов
- Что значит: «все мы в прелести»? архиеп. Феофан Полтавский
- Прелесть свт. Игнатий (Брянчанинов)
- Прелесть (в молитве) свт. Игнатий (Брянчанинов)
- О прелести свт. Игнатий (Брянчанинов)
- свт. Игнатий об опасности мнимодуховных состояний В.Н. Духанин
- Дьявол под видом Христа Сборник историй
***
Пре́лесть (от славянского «лесть» — обман) — 1) прелесть бесовская, состояние омрачения одной или нескольких сил человеческой души, возникающее в результате воздействия на человека злых духов; 2) состояние самообмана, самообольщения; очарование, вызванное кем-то или чем-то.
Содержание
Что такое прелесть бесовская?
В человеческой душе различают несколько важнейших природных особенностей, традиционно называемых силами или сферами души: разумную, волевую, чувственную, раздражительную.
С разумной сферой связано мышление и рассудительность, сознание и самосознание, нравственная оценка происходящего; с волевой — способность человека осознанно стремиться и действовать в направлении выбранных целей. Чувственная сила души проявляется в способности испытывать широкий спектр чувств, относящихся к радости или недовольству. Раздражительная сфера отвечает за интенсивность стремлений к поставленным целям, формирование или сдерживание эмоциональных порывов, аффектов.
Если бы человек вел безгрешную, богоугодную жизнь, все его душевные силы функционировали бы в соответствии с естеством: стройно, слаженно, гармонично. Собственно в этом и состояла бы цельность человеческой личности. Но увы!
Как известно диавол, будучи человекоубийцей от начала (Ин.8:44), «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5:8). Чаще всего он и подвластные ему демоны вредят человеку через отдельные искушения и приражения. С тех пор как Господь сокрушил ад и сковал сатану, тот утратил возможность порабощать человека так, как во времена Ветхого Завета.
Однако он не утратил возможность пленять человека, склоняя его на свою сторону всевозможными ухищрениями. В случае нерадения человека о спасении, пренебрежения помощью Божией, диавол способен пленить его, извратив его внутреннее отношение к Добру и злу. С этой целью демоны и воздействуют на главные силы человеческой души. Так они ограничивают в ней богоугодные движения и возбуждают богопротивные.
Примечательно, что жертва демонического приражения может и не замечать, что находится под влиянием диавола, ей даже может казаться, что все её стремления исходят от неё самой.
«Послушай, — предостерегает нас святой Симеон Новый Богослов, — диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным некиим образом и неудобь-распознаваемым, с тем чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от ней, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силу души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, — а мы того и не знаем; и, что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней» (Слово. 14 , п.2) (см.: Козни бесовские ).
Так человек становится покорным орудием падших духов. А то состояние одурманивания и пленения, в котором он оказывается под влиянием тёмных ангелов, называется состоянием обольщения или прелестью.
Как проявляется прелесть при омрачении различных сфер человеческой души?
В случае подавления демонами разумной силы человек теряет здравый контроль над своими помыслами и рассуждениями; утрачивает интерес к Истине, а нередко воспринимает правду как ложь. Примерами здесь могут служить обольщённые еретики, в частности Полихроний, который, увлекшись явлением ему демона в образе светоносного мужа, согласно его наставлению присоединился к лагерю монофелитов.
При омрачении волевой сферы души человек приобретает устойчивое расположение ко злу. В этих обстоятельствах он попросту не может заставить себя отказаться от зла и перенаправить усилия на совершение добра.
В результате охвата чувственной сферы извращается естественная для человека способность радоваться добру и тяготиться грехом. Грех начинает казаться ему особенно сладостным, а жизнь по закону Божьему, по совести — безрадостной и утомительной. Иллюстрацию подобного состояния души встречаем в жизнеописании святой Марии Египетской, стремившейся, до своего обращения, ко греху как к источнику чуть ли не высочайшего наслаждения.
В случае обдержания бесами раздражительной силы человек охладевает к добродетели и легко воспламеняется на исполнение злых дел. На добро ему словно бы не хватает энергии и сил, а на зло — хоть отбавляй.
Как бороться с состоянием прелести?
Сам по себе человек не в состоянии противостоять падшим ангелам. Для этого необходима Божественная помощь. Все надлежащие для борьбы с духами злобы благодатные средства Бог вручил Церкви. Залогом побед в этой невидимой брани служит полноценная христианская жизнь. Пост и молитва, о которых говорил Господь Иисус Христос (Мф.17:21) являются частными средствами в этой борьбе.
(См. подробнее: Что такое прелесть бесовская и что собой представляют диавольские козни? )
Что такое самообольщение?
Прелесть духовная характеризуется состоянием ложного духовного самосознания, при котором тонкое действие собственных страстей (прежде всего тщеславия) и воздействие на душу и тело падших духов субъективно воспринимается человеком как Божественная благодать и, в крайней форме, как святость.
Прелесть – это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык как «ложь». Прелесть означает самообман, самообольщение. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному.
Прелесть – обязательный результат последования ложному духовному учению или даже частичного принятия его.
Прелесть возникает как следствие уклонения от покаянной, трезвой и строгой духовной жизни к жизни мечтательной – к желанию благодатных ощущений со склонностью к чудесности (сновидения, видения, знамения), к восторженности и образности (представление образов) в молитве, к чрезмерным подвигам по неосознаваемому гордостному разгорячению и расчету на свои силы, а не на благодать Божию, действующую только в смирении.
Святые отцы различают два вида прелести, один из них происходит «от неправильного действия ума» – мечтательность (сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве), другой – «от неправильного действия сердца» – мнение (сочинение поддельных, благодатных ощущений и состояний; одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и дары Святого Духа).
Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника, одна страсть (он имел в виду прежде всего, наверное, гордость) заменяет в человеке все прочие. Демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.
Святитель Игнатий Брянчанинов определял состояние прелести следующим образом: «Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести».
Но в борьбе с прелестью, как и в любом сложном деле, Бог помогает человеку своей благодатью. Так что, по мнению святителя Феофана Затворника, значение прелести не нужно чрезмерно и преувеличивать: «Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися… кои начинают думать, что как зашла теплота в сердце, то это уже и есть конец совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное. Ибо и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, – плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным».
Преподобный Григорий Синаит: Надо знать, что прелесть имеет три главные причины – гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти бесов – преуспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь. Прелесть от зависти бесов и гордого самомнения скоро получает исцеление, особенно после смирения. Но прелесть наказательную – предание сатане за грех – часто Бог попускает своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения, предаются на мучительство бесов. Надо знать, что и через прельщенных дух гордого самомнения иногда дает предсказания.
Крайней степенью прелестного мнения является ересь.
Противоположное прелести правильное духовное устроение называется трезвением.
***
Положительно окрашенные «прелесть», «обаяние», «очарование» – эти слова изначально связаны с темной силой: прелесть – это буквально сверхложь, состояние пленения нечистой силой, сумевшей создать своей жертве иллюзию духовной жизни; обаяние и очарование – это воздействие колдовства. Впрочем, само понятие «околдованности» тоже не воспринимается сегодня как что-то страшное и опасное.
прот. Игорь Прекуп
<<предыдущая оглавление следующая>>
Церковная молитва
О церковной же молитве знайте, что она выше домашней вашей молитвы, ибо оная возносится от целого собора людей, в числе коих, может, много есть чистейших молитв, от смиренных сердец к Богу приносимых, кои Он приемлет, яко кадило благовонное, с коими и ваши, хотя немощные и ничтожные, приемлются (преп. Макарий).
…Особенно в церковь надобно ходить в мирном духе, ибо и молитва не приемлется, аще имамы на кого что или кто от нас оскорблен (преп. Макарий).
Важна молитва церковная, лучшие мысли и чувства приходят именно в церкви, правда, и враг в церкви сильнее нападает, но крестным знамением и молитвой Иисусовой отгоняйте его. Хорошо встать в церкви в какой-нибудь темный уголок и молиться Боженьке. «Горе имеем сердца!» — возглашает священник, а ум наш часто стелется по земле, думая о непотребном. Боритесь с этим (преп. Варсонофий).
Во время пения «Честнейшей» <преподобный Амвросий> стоял, наклонив голову почти к земле. Когда окончилось пение, батюшка строго сказал г-же Н.: «Отчего ты не клала поклонов, а стояла так?» Она ответила: «В миру я всегда кладу шесть поклонов, когда поют «Честнейшую Херувим», а тут опасаюсь — никто не кладет». Батюшка опять строго сказал: «Чтобы вы с дочерью всегда клали поклоны! Какое вам дело, что никто не кладет? Вы знаете, один видел, как во время пения «Честнейшей» Сама Царица Небесная явилась и подходила к Своей иконе. Вы всегда кладите» (преп. Амвросий).
Казалось бы, нам в молитве довольно один раз сказать: «Господи, помилуй», а мы говорим и три, и двенадцать, и сорок раз. Это за тех страдальцев, которые даже не могут вымолвить: «Господи, помилуй». Вот Церковь за них и молится (преп. Нектарий).
Прелесть в молитве
…Когда творишь молитву… имела бы крайнее смирение и память своих грехов, моля о помиловании, и как можно бы остерегалась увлекаться в мнении о себе и искать чего высокого. Прелесть весьма близка (преп. Макарий).
Ты ищешь жару в молитве — по безумию, ежели и подумаешь, что получила оную, то будь уверена, что это прелесть. Ты исправь жизнь свою, будь смиренна, молись смиренно, Бог приемлет молитвы смиренных. А когда ты сама будешь давать цену своей молитве, то это уже прелесть. При такой неисправности молись о том, да даст тебе Господь исправить жизнь свою и видеть свои грехи, не осуждать никого… (преп. Макарий).
Описанным тобою немощам душевным и телесным подвергся ты потому, что по неопытности употреблял не тот образ молитвы, возносясь умом к Престолу Святой Троицы и созерцая непостижимое Божество, по человеческому представлению во образе и подобиях, отчего, по слову святого Григория Синаита и святого Симеона Нового Богослова, неопытные впадают в прелесть. Образ молитвы с видением и возношением ума на небо могут употреблять только бесстрастные, долгим временем и подвигом, паче же смирением и помощью Божиею, очистившие себя от примеси страстей, а для новоначальных и немощных это весьма опасно и доводит до прелести вражией, при которой подвергаются неподобным немощам и увлечениям, как объясняет это святой Апостол: «понеже не восхотеша имети Бога в разуме, сего ради предаде их Бог в неискусен ум творити неподобная…» (Ср.: Рим. 1, 28) (преп. Амвросий).
Видишь, в какую высоту ты доспела, — когда стоишь на молитве или станешь мысленно молиться, то ничего не помнишь земного. Ты думаешь, это истинная молитва? Но, напротив, истинная прелесть, приводящая тебя в высокоумие, и паки на мнимые небеса тебя вознесут, а я советую смиренно молиться, видеть свои грехи и отнюдь не думать, что ты достигла такой непарительной молитвы. Явно враг уступает и не борет тебя, чтобы обольстить высокоумием, и слезы твои неправильные. «Кто не помышляет себя быти грешна, того молитва несть благоприятна пред Богом», — пишет святой Исаак (Слово 55) (преп. Макарий).
В письме… пишешь что-то о высоком, о внутреннем поучении, об умной молитве, что молитва у тебя сама собою действует и вовремя! Что-то это не похоже на настоящее делание, и предвещает более опасность, нежели успех духовный. Духовная наша мера с тобою еще очень мала: ретишься к высокому и пишешь мне о высоком, а о низком умалчиваешь, говоря только как бы мимоходом, что с тобою случаются иногда скорби, а какие не объясняешь (преп. Амвросий).
Рассеянная молитва
Вы смущаетесь, что во время молитвы не можете собрать своих мыслей, но рассеиваетесь: молиться без развлечения — есть дело совершенных, но мы, немощные и находящиеся в борьбе (со страстями), должны собирать скитающиеся мысли наши и смиряться при нахождении помыслов, и отнюдь не смущаться, ибо смущение подает врагу силу больше на нас вооружаться, а смирение прогоняет его. А если бы всегда имели молитву чистую, без развлечения, то опять не избежали бы тщеславных и гордых помыслов, от врага наносимых. Помните, что Бог приемлет молитву смиренных (преп. Макарий).
Рассеиваешься иногда при молитве Иисусовой. Трудно, чтобы никогда не рассеиваться. Это свойственно только совершенным, а мы с тобой люди грешные. На языке, говоришь, молитва, а на уме Бог весть что, и потому думаешь, не оставить ли в таком случае молитву. Нет, не оставляй. Лучше сухим хлебом питаться, нежели оставаться совсем без хлеба (преп. Иосиф).
Слезная молитва
Еще пишешь, что во время молитвы некоторые слова особенно трогают, и ты повторяешь эти слова по нескольку раз и затем молишься своими молитвами или словами. Такой способ моления не отрицается, а, напротив, Затворник епископ Феофан поощряет к такой молитве. Или так только плачешь, ничего не читая. Все-таки должно плакать хоть с мыслью, что безмерно прогневала грехами Господа и боишься страшного наказания (преп. Иосиф).
Во втором своем письме ты описала свою слезную молитву. По замечанию опытных в жизни духовной людей, если во время такой молитвы человек ощущает тишину и мир помыслов, то это состояние есть дар благодати Божией, и если в это время поклоны мешают, то можно их оставлять. Но должно при этом помнить, что это дар Божий, а не плод твоих трудов и усилий. Уже по тому можешь о сем заключить, что, когда перешло это состояние, тогда ты уже никакими усилиями не могла возвратить его. А потому, при подобных случаях, более и более нисходи во глубину смирения, считая себя недостойною такого дара небесного ради бесчисленных грехов своих, содержа в уме сие: «Всех превосхожду грехом, кого научу покаянию? Аще воздохну, яко мытарь непщую (думаю) отягчити небеса. Аще слезю якоже блудница, оскверняю слезами землю. Но даждь ми оставление грехов, Боже, и помилуй мя>> (Октоих, 2 глас, стихира во вторник на утрени на стиховне). При этом еще помни, что кому дано много, с того и много взыщется. А потому взывай ко Господу от сердца, да не послужит тебе дар сей во осуждение на Страшном Суде Его (преп. Иосиф).
…Холодность твоя в молитве да покрывается и заменяется смирением, вместо смущения о том, что нет у тебя теплоты и слез в молитве, слезы же легкомысленных людей паче надымают; ты теперь, не имея слез, невольно сознаешь свою нищету, а при оных мечтала бы и о богатстве духовных дарований, я не приписываю тебе хвалы за холодность, но небезопасно полагаться и на слезы, по слову святого Лествичника: «не верь тем слезам, кои текут прежде очищения твоего»; ежели бы истинно смирилась, то и слезы могли бы явиться, как и в блаженствах сказано: после нищеты духовной плач (Мф. 5, 3—4) (преп. Макарий).
Сердечная молитва
Молитва бывает… во-первых — устная, во-вторых — внутренняя, сердечная, в-третьих — духовная. Внутреннюю сердечную молитву имеют весьма немногие, а имеющие духовную молитву встречаются еще реже. Духовная молитва несравненно выше внутренней, сердечной. Имеющие ее начинают познавать тайны природы, они смотрят все со внутренней стороны, на смысл вещей, а не внешнюю их сторону. Они постоянно бывают охвачены высоким духовным восторгом, умилением, от которых их глаза часто источают слезы. Их восторг для нас непонятен. Доступный нам восторг самых великих художников в сравнении с их духовным восторгом есть ничто, ибо он душевен. А преподобный Исаак Сирский говорит еще о четвертом роде молитвы, молитвы, выходящей за пределы нашего сознания… Что это за молитва, я не знаю. Быть может, ее и имел только один Исаак Сирский… (преп. Варсонофий).
Состояние до получения внутренней молитвы… хаотическое, ужасно тяжелое. Игра на скрипке, если кто умеет играть, очень приятна, но при учении игре на скрипке — убийственные звуки. Так и это состояние есть как бы настраивание инструмента, начальные гаммы. Инструмент есть, рояль раскрыт, готов, перед нами ряд белых клавишей, игрока нет. Кто же этот игрок? — Бог. Нам должно подвизаться, а Господь по обещанию Своему: «Приидем к нему и обитель у него сотворим» (Ср.: Ин. 14, 23), придет к нам, и наш инструмент заиграет… Про эту музыку часто говорится в псалмах: «Крепость моя и пение мое Господь…» (Пс.117, 14). «Пою и воспою Господеви…» (Пс.26, 6). «Пою Богу моему дондеже есмь…» (Пс. 145, 2). Это пение неизглаголанно. Чтобы его получить и идут в монастырь и получают, но один через 10, третий через 15, а четвертый через 40 лет (преп. Варсонофий).
Пишешь, что, потеряв молитву сердечную, ты осталась точно обезоружена. Я тебе уже писал, что во всех твоих искушениях и во всех необыкновенных действиях, бывающих с тобою, ты не должна оставлять молитвы. Не можешь молиться сердечною молитвою, молись умом или устами: как бы ни молиться, не оставляй только молитвы. При пострижении говорится постригаемому, что он должен всегда имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли и во устех своих имети. Заметь, не только в сердце, но и в уме, в мыслях и в устах. А в тебе заметна неуместная настойчивость на своем, чтобы непременно была у тебя сердечная молитва, и когда ее нет, то и вовсе остаешься без молитвы. Пишешь, что когда с трудом старалась найти место сердечное, то стало тебя бороть осуждение ближних. Это и показывает, что молитва твоя еще неправильная, потому что плод истинной молитвы — смирение и любовь к ближнему (преп. Амвросий).
Касательно умной и сердечной молитвы, к которой ты так расположена, скажу, что враг наш душевный не восстает так ни против какой добродетели, как против молитвы, в особенности умной и сердечной, всеми способами подвизает человека на гнев и на немирствие против других, которые по своему неразумию, а вместе, по наущению вражию, мешают нам проходить внимательную жизнь. Блаженный Илия Екдик пишет: «егда помолишься, якоже подобает, ожидай онех, яко не подобает», т. е. гневного возмущения (Добротолюбие, ч.4) (преп. Амвросий).
Описываешь в своем письме, как помысл понуждал тебя молиться, чтобы Господь ввел ум твой в сердце. Но ни у кого из святых отцов не видим, чтобы кто-либо из них молился подобною молитвою. Полезнее молиться со смирением так: «Господи! якоже веси помилуй мя! Имиже веси судьбами устрой о мне полезное!» Нам заповедано Господом молиться: «Отче наш! да будет воля Твоя». Но нигде не сказано, чтобы можно было молиться так: «да будет воля наша!» А у тебя во всем, даже в молитве, проглядывает, что хочешь непременно, чтобы было по-твоему, или по внушению вражию (преп. Амвросий).
Чувства в молитве
Во время молитвы неполезно стремиться к высоким чувствованиям. Надо только в смысл вникать произносимых слов, внимательно молиться, и тогда, со временем, Господь даст и озарение духовное, и умиление сердечное (преп. Никон).
Утешение твое молитвенное не новость: я тебе не раз, а, может быть, сто раз твердил: потрудись, потерпи, а там Сам Бог утешит. Нет, М. пусти домой, да в С, да в Иерусалим. А я говорю: подержи молитву, не только Рим и Иерусалим, а Сам Распятый за нас придет с Пречистою Материю. Вот тебе объяснение: Господь привлекает к Себе строптивых и малодушных — именно таким образом. А то они тотчас возропщут и на Бога, и на отца своего, и на всех ближних, что они погибли. А теперь ты сама видишь, что не всуе трудилась и я тебя не обманывал. Это первая часть. А вторая последует после. Это утешение уверило тебя, что есть Бог и есть награда, затем оно отойдет от тебя, и Господь будет глядеть на тебя, что ты верная раба Его или лукавая, сластолюбивая, купленная раба, которая любит Господа только тогда, когда Он ее утешает. Вот ты тогда и покажи искреннюю любовь неподкупной невесты Его. Но это опять пройдет. И опять блеснет луч утешения. И так-то обучает Господь возлюбленных Своих. Но горе тебе, если ты вознесешься как богачка, сущи нищая!.. (преп. Анатолий).
Вы, вкусивши по милосердию Божию сладость и утешение от молитвы, теперь не обретая сего в себе, смущаетесь, унываете, считаете себя виновницею сей потери, и ваше нерадение — это истинная правда. Но я нахожу здесь и Промысл Божий, отъявший от вас сие утешение, не победивши страстей и не очистивши сердца своего, можно ли сохранить это богатство без вреда! И не дастся вам оно к пользе вашей, дабы не впали в прелесть (преп. Лев).
А что вы чувствовали во время моления, по вашему мнению, противоположность в чувствах, то сие вы чувствовали потому, что, когда делали поклонения, тело было в движении, и в теле ощущали скоктания <щекотание> и брань, потому что ум мало спомоществовал, равно и душевные… от слабости мало спомоществовали. А когда вы одним умом внимали и душевно… в молитву вперяли, то вам Всемилостивый Господь пречувствительно спомоществовал (преп. Лев).