(Из книги протопресвитера Георгия Металлиноса «Исповедую едино крещение».
Глубоко зная историю Церкви после раскола и принимая во внимание разногласия среди православных о том, считать ли римских католиков еретиками или раскольниками, а также выражая собственную богословскую позицию, наши авторы1 в совершенном согласии друг с другом и без малейшего сомнения – относят их (как и лютеран и кальвинистов) к еретикам. Латиняне «являются еретиками», — утверждает св. Никодим Святогорец и «мы питаем к ним отвращение (abominate) как к еретикам, то есть, как к арианам или савеллианам или духоборам-македонианам». Целью этой прямой ссылки святого на ранних, явных еретиков было показать, что римо-католики – это, как он говорит в другой работе, «старые еретики» подобно тем, что появились в ранней единой Церкви. Чтобы подтвердить свое заявление, он обращается к доводам Патриарха Досифея, Илии Минятия, св. Марка Эфесского и других.
Подобным же образом высказывается о римо-католиках Неофит. «Латиняне отличаются от православных по пяти пунктам. По четырем из них, они являются раскольниками. И только в решении вопроса об исхождении Святого Духа и от Сына тоже они – еретики, вместе с лютеро-кальвинистами, которые придерживаются такого же мнения». Еретического догмата римо-католиков filioque2 было достаточно, чтобы считать их еретиками; так как к тому времени еще не были cформулированы догматы о главенстве папы. На обычно выдвигаемое возражение, что существует, по сути, только одно догматическое несовпадение с римо-католиками, Неофит отвечает, что на латинян распространяется тот же подход, что некогда на иконоборцев: ”Поскольку они не отличались от нас в вопросе веры в Бога, они были не еретиками, а схизматиками. Но поскольку, отвергая почитаемые иконы, они также отвергли и Христа, который был на них изображен, они были еще хуже еретиков”.3 Подобно этому, единственное отличие римо-католиков, «относящееся непосредственно к вере в Бога” (περί της εις Θεόν πίστεως), является существенным и определяющим.4 Кроме того, о ереси и ее потенциале судят не по количеству отклонений от истины; ибо, согласно евангелию, «кто… согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” (Иак. 2;10). Всякая ересь отражает предшествующее ей изменение духовных основ Церкви, то есть мистико-аскетического, святоотеческого опыта. Это является твердым убеждением и наших авторов.
Афанасий Парийский5 и К. Икономос также считают римских католиков еретиками из-за привнесенного ими новшества filioque. Согласно Икономосу, латиняне, «будучи еретиками, а не просто раскольниками»6, «еретически погрешают и в других вопросах, особенно когда речь идет о Символе веры»(αιρετικώς κακοδοξούσιν εν άλλοις, και μάλιστα περί την του θείου συμβόλου ομολογίαν).7 Поэтому он также говорит о «папистской ереси» (παπιστικής αιρέσεως),8 таким образом характеризуя то историческое значение, которое имело развитие института папства для возникновения догматических разногласий в Западной Церкви.
На вопрос, часто задаваемый во времена наших авторов, когда римо-католики были осуждены Православной Церковью как еретики, Неофит отвечает, что «верование латинян относительно Бога было осуждено как еретический догмат Соборами». Таким образом, для Неофита соборное осуждение ереси filioque было одновременно осуждением самих латинян, так что, по его мнению, не требовалось делать этого специально. Среди Вселенских Соборов он упоминает следующие: Восьмой Вселенский Собор при свт. Фотии (879); Собор, который проводил Михаил Керуларий(1054); Собор, руководимый Григорием II Константинопольским (1283-1289), который исключил римо-католиков из собора православных и изгнал их из пределов Церкви Божией», Собор Сергия II Константинопольского (999-1019), который вычеркнул имя Папы римского Сергия из диптихов Восточной Церкви; Собор во времена правления императоров Алексия, Иоанна и МануилаКомненов (11 – 12 вв.); Собор трех Восточных Патриархов после Флорентийского Собора (1482); а также поместные Соборы в России, Молдовлахии и других странах.9
Исходя из вышеупомянутых экклезиологических предпосылок, латиняне как еретики «не имеют права совершать крещение, ибо они утратили совершенную благодать» (δεν δύνανται να τελειώσουν βάπτισμα, διότι απώλεσαν την τελεταρχικήν χάριν), отмечает св. Никодим.10 У них нет крещения, по мнению Неофита, потому что у них отсутствует «здравое исповедание Троицы»(η υγιής της Τριάδος ομολογία).11 Поэтому крещение латинян «отклоняется от веры» (παρεκβαίνει της πίστεως), по словам св. Василия Великого,12 так как, «вводя эллинское (языческое) многоначалие в единоначальную Троицу, они являются безбожниками» и, следовательно, «некрещеными» (αβάπτιστοι)13. Однако, согласно св. Никодиму, они «некрещеные» также и в буквальном смысле; потому что «они не сохранили трех погружений»(δεν φυλάττουσι τας τρεις καταδύσεις) и поэтому не имеют крещения Церкви.14 Неофит считает, что «поскольку у них не существует никакого погружения, то есть, крещения», они некрещеные.15 Афанасий Парийский подтверждает эту мысль.16
Константин Икономос добавляет к этому, что даже малейшее изменение в таинстве святого Причастия осуждается Церковью, ибо оно отменяет само таинство; точно так же и при Крещении, нельзя допускать никаких изменений.17 В случае же с римо-католиками, нововведения не ограничились отменой погружения в воду и выхода из нее. В согласии с мирским, обновленческим духом, преобладающим на Западе, они постепенно распространились и на другие стороны (знаки) таинства, так что их обряд очень отличается от единого крещения Церкви.18 Таким образом, одно фундаментальное изменение влечет за собой все остальные. Отхождение от православно-святоотеческой духовности в итоге привело и к расхождению в догматах. Поэтому догматические различия следует рассматривать не со схоластической, а со святоотеческой и духовной точек зрения.
1 Речь идет о знаменитых Отцах Колливадах: прп. Никдоиме Святогорце, свт. Макарие Коринфском и др.
2 О значении и разногласии с латинянами по поводу догмата «Filioque» можно обратиться к исследованию профессора Протопресвитера Иоана Романидиса Π. Ιωάννου Ρωμανίδου, Δογματική και Συμβολική Θεολογία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, τόμ. Α’, Θεσσαλονίκη 1973, σελ. 289 ε.ε., 342 ε.ε., 379 ε.ε. The Filioque (Anglican-Orthodox joint doctrinal discussions), Athens 1978.
3 Ε, σ. 147 θ’.
4 Ε, σ. 127. «Περί μικρόν ευσεβούντες… ουδ’ όλως ευσεβούσι». Ε, σ. 147 η’.
5 Μ, σ. 263, 265.
6 Ο, σ. 459.
7 Ο, σ. 445.
8 Ο, σ. 485.
10 Π, σ. 56. Πρβλ. Π, σ. 509, 605.
11 Ε, σ. 139.
12 Ε, σ. 145.
13 Ε, σ. 142.
14 Π, σ. 55. Είναι η θέση του Ε. Αργέντη. Βλ. T. Ware, μν. έργ., σελ. 93.
15 Ε, σ. 127.
Римо-католицизм (Папство) — это ересь, по единодушному мнению святых о. Анастасий Нгоцопулос, настоятель храма свт. Николая в Патрах
Комментарии к статье богослова г-на Панаг. Андриопуло.
Ο Παπισμός είναι αίρεση Ομόφωνη η γνώμη των Αγίων
π. Αναστάσιος Γκοτσόπουλος
Εφημέριος Ι. Ν. Αγ. Νικολάου Πατρών.
Παρατηρήσεις σε άρθρο του θεολόγου κ. Παν. Ανδριόπουλου
Введение
Данная статья явлется прекрасным опровержением недавно высказанных митрополитом Илларионом мнений относительно выработанной в ходе Смешанного Богословского диалога нового отношения к Римо-Католиеской Церкви. 23.12.2013на встрече с сотрудниками института Всеобщей истории РАН Его Высокопреосвященсво заявил: «Ключевым моментом для взаимоотношений православных и католиков стал Второй Ватиканский собор, созванный Папой Иоанном XXIII. «Именно тогда была пересмотрена позиция Католической Церкви в отношении Православия. Если раньше о православных говорили как о схизматиках и еретиках, отделенных от Церкви, а о Православной Церкви − как еретическом сообществе, в котором нет действительных Таинств, то Второй Ватиканский собор предложил совершенно иные формулировки. Православные Церкви стали рассматривать как обладающие апостольским преемством иерархий и действительными Таинствами, но не находящиеся в общении с Римом». Однако вступление в диалог с Римо-Католической Церкви, которое, несмотря на активное сопротивление, было принято в ходе нескольких Всеправославных совещаний такой задачи не ставили. Более того, Всеправосавное решение заключалось в том, что, посылая представителей на Ватиканский собор, не делать никаких догматических уступок.
Тем не мнее, именно эти уступки были и сделаны в ходе диалога. Были приняты две теории, котрые разрушали православную экклесиологию: «крещальное богословие» и теория «церквей сестер». Митрополит Илларион указывает на Балмандское соглашение, подписанное представителми обеих Церквей в 1993 году, как на средство для предотвращения унии. Однако подписанный представителями 9, а не 14 поместных Православных Церквей документ, как замечает известный богослов профессор Афинского университета протопресвитер Георгий Металлинос1, поставил всю Православную Церковь перед реальностью возникновения ракола, поскольку православная сторона признавала дейстительность таинств римо-католиков, вводило понятие «церковь-сестра», а также запрещалось любое перекрещивание и обращение в Православие. То есть Баламандское соглашение поставило под сомнение главное в православной экклесиологии8 веру в Единую, Соборную и Апстольскую Церковь, которой не может быть церковь с еретиеским вероучением. А такой церковью является не Православная Церковь, а Римо-Католическая. Согласно православной экклесилогии и ересь и схизма утраивают как апостольское преемство, так и спасительность, благодатность таинств. Эта позиция твердой догматиеской акривии сохранялась всегда, то давала православаной иерархии право всегдапринимать римо-католиков ерез таинство крещения. Применение икономии, то есть принятие римо-католиков через миропомазание, и даже через специалый чин присоединения. Такие меры были явленим временным, частной мерой, то вовсе не является признанием действительности крещения у римо-католиков, не говоря уже о священстве. Римо-католиеское крещение не может быть признано по двум причинам: оно совершается не Церковью, и не в Церкви, а также потому то сам образ совершения таинства искажен и утрачен (совершается не то что в три окропления, но даже и единократным, в таинсте отсутствуют заклинательные молитвы оглашения и т. д.)2 В решениях Смешанных Богословских комиссий лежит т. н. «мирское сознание и секулярнве критерии». «Такой путь и привел к решению VI Заседания Смешанной международной Комиссии по Официальному диалогу Ккатоликов с православными (17-24 июня 1993, Баламанд в Ливане). Не много ни мало, представители девяти Православных Церквей, которые были представлены на этом совещании (отсутствовали Иерусалимская, Грузинская, Элладская, Сербская, Болгарская и чехословацкая Церкви), предлагают обеим Церквам пизнать их таинства, пренебрегая Всленскими соборами, вероучением и историей, и тем самым De facto требу соединения с папизмом. Итак, нет ничего удивительного в том, что богословский текст Баламандского документа в 13 араграфе делает добавление следующее: «Соверенно оевидно, в рамках этого соглашения отвергается всякое перекрещивание»… Несомненно, — пишет далее о. Георгий Металлинос, — верный богословский ответ на это должен быть таков, то Православная Церковь, основываясь на собственном самосознании, не перекрещивает обращающихся к ней инославных, но совершает каноническое над ними крещение, которые не имеют и не приняли единственного канонического крещения Церкви прежде». И далее им делаются еще более важные выводы: «Несотря на все это, совершенно неслучайно, признание с нашей стороны таинств Латинян (и главным образом священства) ведет в отрицанию всей нашей экклесиологии, Вселенских соборов и в целом святоотеческого богословия, в основе которого лежит позиция, что у Латинян не существует таинств, которые кроме всего даже учат о «тварной благодати -gratia creata». «Посему с наше стороны мы выражаем пожелаение, тобы паместные Православные Церкви благодаря поддержке шести Церквей, еоторые не приняли участие в этом Заседании Смешанной Комиссии и не подписали его решения, не пошли по пути одобрения и соглашенияс предложением делегатов на Баламанде, потому то в противном случае можно предвидеть неблагоприятное развитие событий, которые затронут жизненно важно православвное единство».3
То есть опасность экумениеского диалога становится очевидной, посколько он движится и неуклонно в направлении унии на основании догматического минимализма. Его Высокопреовященство не упомянул, что кроме filioque, папского примата, учения о непорочном зачатии, нас разделяет с римо-католиками важное учение о нетварности Божественной благодати, и различении в Боге сущности и энергии, а также ряд литургических расхожений, которые непосредственно затрагивают и догматику. Экуменический диалог таким образом, направлен на стирание экклесиологиеских границ, и для этого он стремиться на основе терминологиских подмен и поверхностного отношения в догматам создать новую плаформу для синкретическго сознания.
Мы надемся, что ниже предложенная статья даст важные разъяснения относительно подлинно православного, святоотеческого отношения к римо-католицизму, которого обязаны держаться все иерархи Правславной Церкви, в том числе и митрополит Илларион.
*****
В местной прессе было опубликовано письмо богослова г-на Пан. Андриопулоса с названием «Патры, католики и о. Кирилл». Хотя я верю, что даже и частные богословские вопросы весьма опасно обсуждать в прессе, пусть г-н Андриопулос мне позволит, принимая на себя риск, в рамках статьи прокомментировать некоторые конкретные положения его письма, которые создают опасное смущения в народе Божием:
г-н Андриопулос пишет:
«священник не имеет никакого права высказывать как официальное некое мнение по догматическому вопросу».
Что означают слова: «официальное догматическое мнение»?
1. Если это означает личное мнение, противоречащее учению нашей Церкви, то конечно, как священник, этот человек не имеет такого права. Но разве таким правом обладает епископ или патриарх? Несомненно,ни патриарх не имеет такого права, ни священник!
2. Если это отосится к учению нашей Церкви,то не только имеет право священни его высказывать, но он имеет в качестве первоочередной обязанности, имеет высшую ответственность за то, чтобы выражать и возвещать учение нашей Церкви. Точно такую обязанность имеет и патриарх!
Кроме того, настоящим, реальным богословом согласно традиции нашей Церкви является Святой, тот, кто живет и передает подлинной опыт Церкви, опыт Божественного Откровения. Конечно, это опыт, богословие, авторитетным образом выражается на Вселенских соборах епископов. Однако это не означает, что в жизни нашей Церкви богословствовали только епископы, как утверждает г-н Андриопулос, а остальные клирики молчали. Безусловно нет! Богословствовал тогда еще дьякона свт. Афанасий Великий, огда решался догматический вопрос на I Вселенском соборе. На богословии священника (а он никогда не был епископом) Ионна Дамаскина утверждался VII Вселенский собор. На богословии священника прп. Максима Исповедника основывался VI Вселенский собор. Но и позже в 14 веке разве не богословствовал свт. Григорий Палама, тогда еще в сущности священник? Может быть прп. Феоодор Студит или прп. Никодим Святогорец были епископами? Иосиф Bриенний был монахом, но учителем епископов и патриархов Константинопольских!
Конечно, Соборы являются главным образом соборами епископов. Однако епископ участвует на Соборе прежде всего как выразитель опыта поместной церкви (клира и народа), опыта, который, несомненно, ассоциируется с опытом всей Церкви. В необычайно прекрасных словах описывает единство епископа и его пресвитеров свмч. Игнатий: «…пресвитерство же …таким образом связано с епископом, как струны кифары, через это пребывайте вы в единодушии и согласно воспевая любовь Иисуса Христа» (Ефес.IV)4 !
В своём письме г-н Андриопулос выделяется, пусть бы я и ошибался, своим неким сближением понимания епископского служения в Церкви ни с чем иным как с папским образом мышления. Возможно ли, что на этот взгляд оказали влияние феномены изречений богословов и конечно же антирритиков?
.
Господин Андриопулос пишет:
«А поскольку никакой Вселенский собор даже не собирался для изучения «ереси» католиков и других, никто в Церкви не может говорить о том, что «проясняется». «Феодор Вальсамом считает конечно же католиков раскольниками, а не еретиками».
Мнение, г-на Андриопулоса о том, что только Вселенский Собор (последний был в 787 г. н.э.) решает, что есть ересь, является весьма опасным с точки зрения экклезиологии. Г-п Андриопулос думает, что Православная Церковь прекратила после 787г. себя отделять от ошибок, лжи и ереси? Эта точка зрения не приводит ли к само-отрицанию православной экклезиологии?
Г-н Андриопулос приходит к выводу, что поскольку в отношении Папства , которое появилось после IX столетия, не было принято какого-либо решения Вселенским собором, то никто из православных, и даже клириков, не имеет право его характеризовать как ересь! Но я задаюсь вопросом в отношении Свидетелей Иеговы, мормонов, пятидесятников, евангелистов: какой Вселенский Собор принял в отношении них определение? Может быть и они не являются еретиками?
Конечно, они являются еретиками, то есть находятся вне «Единой, Святой Соборной и Апостольской Церкви», потому что а) идентифицируют себя как не-православных и б) отвергают опыт и традицию нашей Церкви, т. е. православное богословие, как оно зафиксировано в определениях Вселенских, поместных соборах, в творениях Святых Отцов (consensus patrum – согласие Отцов), в литургической ее жизни.
Но разве этого в действительности не делают и римо-католики? Неужели они не верят вопреки тому, что определено Вселенскими соборами (главным образом II, но и III, IV, VI и VII)? Неужели они они верят вопреки тому, чему учит и чем живет наша Православная Церковь? Не определяют ли они себя сами как не-православных, и не отвергают ли они нашу веру?
Поэтому и все святые нашей Церкви, которые занимались этим вопросом, единогласно определяют, что Папизм – это ересь! Всякиц, кто получил диплом Богословского факультета, всякий православный пастырь (священник или епископ и даже патриарх) обязан проявлять уважение к единогласному мнению наших святых. Итак, что они нам говорят?
А. Святые нашей Церкви:
Свт. Фотий, Патриарх Константинопольский (866): «Кто бы не стал закрывать свои уши, чтобы слушать это чрезмерное богохульство (filioque), которое противно Евангелию, противоречит святым Соборам, отвергает блаженных и святых Отцов…Эта хула и богоборческий глас, который вооружается против всех взятых пророков, апостолов, святителей, мучеников и даже самих слов Господа … этих обманщиков и богоборцев мы соборно и божественным гласом осуждаем. И не решились полагаться на собственные суждения. Мы вновь прибегли к свету и мы изложили все, что было определено на предшествующих Соборах и суждение апостольских постановлений … Так и тех, поскольку они упорствуют в своих многообразных заблуждениях, мы их исключаем от всякой христианской общности.. только по причине хулы на Святого Духа…и этого достаточно, чтобы возложить на них бесчисленные анафемы … чтобы мы отделили от тела Церкви гангрену хулы…. , дабы искоренить росток зла.»5
• Святитель Марк Евгеник, митрополит Ефесский (1440): «Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них … они еретики, и следовательно мы отсекаем их как еретиков… Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таких великих Отцов и Учителей считались еретиками?…Надо бежать от них, как бегут от зми, …как от христопродавцев и христокупцев».6 «Мы же, не почему иному отделились от латинян, но потому что они не только раскольники, но и еретики»7.
• Свт. Григорий Палама (XIV век): «Латинян не могут даже ангелы (небесные умные силы) сдвинуть и побудить принять лекарство против ложного исповедания».8
«И разве это не прио то мнение латинян, за которое они были изнаны из пределов нашей Церкви, — то не лагодать, но Сам Дух Святой и посылается от Сына и изливется ерез Сына?»9
• Св. Симеон, архиепископ Солунский (XV век). В своей работе «Против всех ересей» характеризует Западных христиан как ересь, которая «произросла в Церкви после VII Вселенского собора».10
• Преподобный Никодим Святогорец (18 век): «Латиняне являются еретиками» (комментарии в 43 правило Святых Апостолов, Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, 1991, σελ. 55 )
• Святой Косьма Этолийский (1779): «Папа – это антихрист» (Διδαχή Η΄), «Папу проклинайте, потому что он станет причиной (отсупления)» (Пророчество).
• Св. Нектарий, епископа Пентапольский (1920): «Как горят, что папа является главой Церкви, когда он изгнан из Западной Христовой Церкви… с Запада Церкви Христовой … Это чрезмерная гордость папы, этξ сремление к монархии породило столько ересей».11
Б. выдающиеся богословы, канонисты и духовенство:
• Фодор Вальсамом(XII век): Западная Церковь «уклонилась обычаям и догматам Католической Церкви и чуждым Православным…воздержитель от латинских догматов и обычаев».12 7
• Иосиф Вриенний (1431): «Это (филиокве-filioque ) породило всякую парасинагогу. Она ввела всякую ересь … является противной всему, что передано Святыми и является уничтожением православной веры.13
• Иосиф, патриарх Константинопольский (1430): » Итальянцы не имеют никакого благовидного оправдания своему заблуждению. Они своим собственным заблуждением творят себе погибель. И не только хулят Святого духа. но и всякого рода нечестие творят…не станем же думать как и они… дабы и нам не оказаться быть преданными дьяволу… Как ж будем иметь единство с ними , имея бесчисленное число различий с нашими догматами?» «14
• Свт. Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский (XV век): «Итак, если мы соединимся с латинянами, то мы будем отделены от Бога и подвергнемся вечному бесславию».15
Сильвестр Сиропул, великий экклисиарх Константинопольской церкви (XV век): «Отличие латинян состоит в ереси и тем самым они ее имели до нас».16
• Св. отец Иустин Попович, профессор догматического богословия (1979): «В истории человечества Есть три главных случая падения: Адам, Иуда, папа … папство со своей моралью является более чем арианством… домат о непогрешимости папы является не только ересью, но и всеересью. Потому что ни одна из ересей не восставала в корне и настолько всеохватывающей против Богочеловека Христа и Его Церкви как это сделао папизм со своей непогрешимостью Папы-человека. Нет в этом никакого сомнения. Этот догмат является ересью ересей, беспрецедентное восстание против Иисуса Христа».17
• О. Филофей Зервакос (1980): » Латиняне противятся Духу Святому … и добавил, они находятся во тьме заблуждения через учение «и от Сына». Следовательно поклонники папы впали в мириады злочестий и ересей… и мы молимся о том, чтобы благодать Божия сохранила нас от волков, еретиков».18
Пропресвитер Иоанн Рманидис, профессор догматического богословия (2001г.): «филиокве-filioque это ересь, независимо от любых отдельных мнений или высказываний греческих писателей, хотя никогда такие и не существовали у греков».19
В. Но папство осуждено как ересь и соборами (указания и свидетельства):
• Собор 879, в Константинополе (расценивается как VIII Вселенский собор): еретическое заблуждение или вставка filioque в Символ веры.
• Собор 1170г. в Константинополе: «волею позаботились о том, дабы окончательно довершить отделение папы и всех иже с ним…не предавая их окончательно анафеме, как и остальные ереси…слушая апостольские слова «еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден».20
• Собор 1450г. в Константинополе (последней собор в храме Свтой Софии) осудил соединение, принятое на Ферраро-Флорентийском соборе и еретические учения латинян.21
• Собор 1722г. в Константинополе: «избегайте лжи… удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и таинства Церкви. которое бы не разорили бы или не исказили».22
• Собор 1838г. в Константинополе: «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма…от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения… да знайте насколько мы православные отличны от католиков, дан впасть в заблуждение из-за другого по причине софизмов и нововведений этих душерастленных еретиков… их напрасно измышленных и сатанинских ересей».23
• патриархи Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима, 1848: «Из ересей распространившихся, какими Бог весть судьбами, в большей часи вселенной, был некогда арианизм. А сегодня – это и Папизм… (filioque)является ересью и кто в нее верит являются еретиками…Посему и Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь, следуя стопам Святых Отцов, восточных и западных, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие новвоведение, будто Дух исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики…Также и составляющиеся из них общества , суть общества еретиков и духовное общение православных чад Соборной Церкви – беззаконие, как определяет 7 правило III Вселенского собора».24
• Собор 1895 года в Константинополе: «…имеются существенные различия, которые относятся к богопреданным догматам нашей веры и к богоустановленному каноническому устройству управления Церквами… Папская Церковь…не только отвергает возвращение к канонам и определениям Вселенских Соборов, но в конце 19 столетия увеличивая существующую пропасть,,,, она провозгласила официально и непогрешимость… Сегодня Римская Церковь является церковью нововведений, искажения творений Отцов, перетолковывания Священного Писания и определений Вселенских Соборов. Поэтому разумно и справедливо отлучена и отлучается, поскольку пребывает в своём заблуждении».25
Профессор-богослов Пан. Симатис26 сообщает, что кроме Вселенских соборов было много других поместных соборов нашей Православной Церкви после Схизмы 1054г., которые осудили еретические учения Папизма (1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895).
Когда является единогласие Святых Отцов, когда Соборы единогласно догматствуют, когда богословы говорят одно, то что же нам следует делать, нам весьма незначительным и маленьким людям – с богословской устойчивой позиций и святостью? Нам безопаснее хранить молчание или, при необходимости, по причине ответственности позиции, напоминать о согласии в вере у нашей Церкви. Большее или меньшее – это уже от лукавого.
Господин Андриопулос, завершая свою статью, с отеческим интересом задает риторический вопрос:
«Что произойдет с православными, которые участвуют каждое воскресенье в хоре католической церкви? Может быть мы должны прийти к разрыву в общении, поскольку совершаются совместные молитвы с «еретиками»?
Верх трагедии и смятения! Когда такой вопрос адресует дипломированный богослов Богословского факультета, то это несомненно – беда! Очень трудно было бы составить хорошее сжатое описание связи веры, полного притупления православного чувства, разрушения экклезиологических рефлексий, ужасных последствий злого экуменизма для нашего православного самосознания! (Пожалуйста, позвольте мне г-н Андриопулос воспользоваться вашей публикацией как живым свидетельством экклиозиологической отчужденности).
И, да простит мне критику, плохой экуменизм — ответственный за смущение людей — это то, что произошло во время престольного праздника в Фанаре (30.11.2006).27 Не говоря уже о встречах, или политических или спортивных заявлениях (возвышение соединенных вместе рук на балконе!), но о литургическом и экклезиологическом отклонении, литургическом целовании папы и Патриарха и приветствиях со стороны папы во время Божественной литургии во время «Отче наш»! Мы задаемся вопросом литургическое лобызание является самостоятельным действием или предварительным условием для того, чтобы «в согласии исповедуем» Троичного Бога, богословие, которое изложено в Символе веры? Когда не существует согласия в общей вере – поскольку не существует общего богословия – каков смысл литургического лобзания православного архиерея с еретическим лидером? С каких пор некий еретик молится как канонически-законный православный христианин от имени полноты нашей Церкви? «Отче наш» является главной молитвой подготавливающей народ к «хлебу насущному» Божественной Евхаристии.28 Может ли молиться за нашей Литургии прося «даждь нам днесь» этот Хлеб некто (папа), которому конкретно запрещается преподавать Божественную Евхаристию? В чем смысл такой молитвы? Независимо от намерений Вселенского Престола -и хочется верить , что есть благо, — наносится нашему народу ущерб: богословским минимализмом, пренебрежением к каноническому порядку, сведение истины веры до какой-то тенденциозности и главным образом уравнивание Церкви с ересью! Более того от совместных молитв нет никакой пользы. Кроме разве того, что если произнесение речи в Фанаре входит в план и является предвестником того, что в ближайшее время мы увидим причащение из Единой Чаши без «единства в вере»! Не дай Бог!
Но что мы ответим на вопрос, который ставит г-н Анриопулос относительно «православных» отцов, которые поют на папской Божественной литургии?
1.Если я хочу их не донимать, чтобы иметь добрые общественные отношения, доброе их свидетельство, но и их хвалят СМИ (нам необходимо их об этом спросить, прежде чем нам об этом говорить!) за то, насколько они «современны», «толерантны», «обладающие широким кругозором», «поликультурны», и поэтому я скажу им, что не существует никакой проблемы! Пусть даже продолжают, ходят и даже причащаются у папистов, и когда хотят пусть идут на православную литургию и пусть причащаются и опять без всякого колебания и сомнения! И если хотят, пусть продвигаются к следующему шагу – с помощью менталитета, который насаждается, но будет поздно – они могут без всякого сомнения вновь петь в исламских мечетях! Дорога уже открыта: в Испании папские священники во время Божественной литургии, после Евангелия, проходят на амвон с муллой для того, чтобы он прочел свое,… Коран!
Но если я хочу проявлять уважение к моей епитрахили и чувствую большую ответственность перед Богом и людьми, то мне необходимо оказать помощь моим соотечественникам взращивать у них – к сожалению – православное чувство и только тогда они поймут и будут проявлять беспокойство и будут проливать слезы, которые однако исполнят их радости о том сокровище, которое они не осознавали, что им обладали и пренебрегали им! Однако это требует много труда и многих молитв, прежде всего обо мне и потом о них и о всех!
Впрочем, мы не должны иметь даже самого малого сомнения в том, что когда мы, православные, живем в нашей вере по настоящему и ответственно мы станем хорошими экуменистами, то есть экуменистами в святоотеческом смысле, и когда Бог захочет, Он придет и соединит разделенных в Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви Христа и тем самым «мы последуем Отцам нашим», покажем себя соединенными антипапистами.
Почему Католическая Церковь признаёт Иисуса Богом?
Правда ли, что Католическая Церковь верует в трёх богов вместо Единого?
Правда ли, что христиане внесли изменения в ниспосланные Богом Священные Писания?
Правда ли, что христиане поклоняются своим святым?
Правда ли, что христиане поклоняются иконам и статуям?
Почему католики считают Папу Римского наместником Бога на земле?
Как согласуются с христианским учением Крестовые походы?
Как согласуются с христианским учением деяния инквизиции?
Правда ли, что в Католической Церкви венчают гомосексуалистов?
Содержание
- Почему Католическая Церковь признаёт Иисуса Христа Богом?
- Правда ли что Католическая Церковь верует в трёх богов вместо Единого?
- Правда ли, что христиане внесли изменения в ниспосланные Богом Священные Писания?
- Правда ли что христиане поклоняются своим святым?
- Правда ли, что христиане поклоняются иконам и статуям?
- Почему католики считают Папу Римского наместником Бога на земле?
- Как согласуются с христианским учением Крестовые походы?
- Как согласуются с христианским учением деяния инквизиции?
- Правда ли что в Католической Церкви венчают гомосексуалистов?
Почему Католическая Церковь признаёт Иисуса Христа Богом?
Для наиболее полного понимания ответа на этот вопрос, спрашивающий должен прежде всего понять, на какие источники опирается Церковь, приписывая то или иное свойство, черту или высказывание Иисусу Христу. Католическая Церковь имеет два основных источника своего вероучения – это Священное Писание и Священное Предание. Если мы хотим узнать, что Церковь говорит о том или ином моменте вероучения, то истекать он будет обязательно из вышеуказанных источников.
Священным Писанием Церковь называет собрание книг, в которых на протяжении длительного периода времени собиралась и сохранялась информация о Божественном Откровении. Священным же Преданием мы называем информацию об этом Откровении, которая на протяжении веков сохранялась в Церкви.
Поставленный вопрос не нов для Церкви, так как на протяжении многих лет Её существования он задавался различными людьми в различное время. И он несомненно важен, Сам Иисус Христос однажды задал его Своим ученикам. «За кого вы почитаете Меня?” спросил Он Апостолов. ( Матф.16:15). Священное Писание устами св. Петра даёт нам вполне однозначный ответ на этот вопрос – Христос – Сын Бога живого и Сам Бог. На протяжении всех событий описанных в Евангелиях Иисус даёт окружающим понять, кто же Он на самом деле. Он прямо присваивает Себе различные черты, свойства и атрибуты, обладать которыми может только Бог. Так, Он говорит иудеям о Своём предвечном существовании «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Иоан.8:58), заявляет о наличии у Него права прощать людям грехи (Мар.2:9), на что возмущённые иудеи обвинили его в богохульстве – и если бы Иисус не был Богом, они были бы правы, ведь только Бог может прощать грехи. Иисус властен над жизнью и смертью, над силами природы, над животными, над демонами сатаны. И наконец Он сам неоднократно заявляет о Себе, как о Боге. О Своём предвечном существовании Он говорит теми же самыми словами, какими Бог открылся Моисею («прежде нежели был Авраам, Я есмь”); на просьбу одного из учеников явить им Бога, Он указывает на самого Себя («Столько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп?”), принимает поклонение Фомы, назвавшего Его Богом. Будь Иисус простым пророком, мог бы Он говорить такие слова? Ведь они были бы на самом деле богохульными.
Примечателен также тот факт, что действия и слова Иисуса совсем не похожи на действия и слова пророков, посылаемых Богом Израилю до Него. Никто из них никогда не дерзал говорить какие то слова от своего имени. Все они только передавали слова Бога народу. «Так говорит Господь!» – начинали они свои пророчества. Иисус же всегда говорит от Самого Себя. «Я говорю вам». Более того, Он заявляет, что всех прежних пророков посылал Он сам! (Матф. 23:37)
Таким образом, вера Католической Церкви в Божественность Иисуса Христа основана прежде всего на Его собственных словах. Священное Предание только подтверждает эту истину – от самого начала существования христианства оно исповедовало именно такую веру, которую возвестили миру Апостолы и ученики Иисуса Христа.
Известный христианский писатель К.С. Льюис весьма справедливо заметил: «Простой смертный, который утверждал бы то, что говорил Иисус, был бы не великим учителем нравственности, а либо сумасшедшим вроде тех, кто считает себя Наполеоном или чайником, либо самим дьяволом. Другой альтернативы быть не может: либо этот человек – Сын Божий, либо сумасшедший или что-то еще похуже.»
Правда ли что Католическая Церковь верует в трёх богов вместо Единого?
Нет, это неправда. Так может утверждать лишь тот человек, кто не сделал попытку разобраться в том, во что же на самом деле верят христиане, а подобрал наиболее походящую на правду версию, соответствующую его личному восприятию.
Церковь исповедует веру в Единого Истинного Бога, явившего Себя людям в трёх ипостасях – в Отце, Сыне и Духе Святом. Эта вера, так же как и вера в Божественность Иисуса Христа основана прежде всего на источниках Божественного откровения – Писании и Предании. Всю информацию о Боге мы черпаем прежде всего из этих источников, через которые Он Сам пожелал открыться людям.
Свою Триединую сущность Бог начинает открывать людям через Иисуса Христа. На страницах Нового Завета говориться о Троичной природе Бога, свойства, присущие лишь Богу мы видим у Отца, Сына и у Святого Духа. Другими словами Библия с одной стороны прямо говорит о Них, как о отдельных личностях, Которым присущи божественные атрибуты, а с другой утверждает о том, что Бог, несомненно есть Бог Единый.
Как же такое может быть? Как Единый Бог может быть одновременно Отцом и Сыном и Духом Святым? Иначе говоря, как 1+1+1 может быть равно 1?
Когда мы говорим о вещах, привычных для нас, поддающихся нашей человеческой логике, счёту, пониманию, то имеем право на удивление и даже возмущение, если нам заявят нечто подобное. Но дело в том, что каждый раз, когда мы задаём подобный вопрос о Боге, то априори подразумеваем, что мы можем понять Того, кто создал Вселенную, звёзды, Землю и нас самих. Будто Он настолько прост, что описать Его внутреннюю жизнь, Его мысли, Его намерения и мотивации для нас так же элементарно, как если бы мы описывали подобного нам человека. Насколько разумен в человеческих устах вопрос Богу: «Как Ты можешь быть таким?». Если мы задаём его, то не подразумеваем ли тем самым, что абсолютно точно знаем, каким должен быть Бог? А если мы это знаем, то откуда? К сожалению, многие люди ставят свои собственные представления о Боге выше тех, что можно почерпнуть из Его Слова. Христиане предпочитают искать ответ на этот вопрос в том Слове, которое Сам Бог передал нам через избранных Им пророков и апостолов. А в нём Бог предстаёт нам, как Отец, Сын и Дух Святой, Единый в Трёх Лицах. Святая Церковь, следуя за Божественным откровением учит: «Наша общая христианская вера в том, что мы поклоняемся единому Богу в Трех Лицах и Трем Лицам в одном Божестве, и при этом не смешиваем лица и не разрываем Божественной Сущности.»
Св. Августин Блаженный до своего обращения в христианство был языческим философом. Признавая истинность и неповреждённость христианской веры, он тем не менее никак не мог понять сути догмата о Пресвятой Троице. Размышлениям над этим вопросам он посвятил очень много времени, мысль эта не оставляла его в покое. Однажды он шёл по берегу моря, погружённый в свои размышления о природе Бога, тщетно пытаясь примирить её со своим разумом.. Прогуливаясь так, он увидел мальчика, игравшего на берегу. Мальчик выкопал маленькую ямку и носил в неё ракушкой воду из моря. Августин подошёл к нему, и чтобы как-то отвлечь себя от тягостных раздумий, спросил: «Что ты делаешь, малыш? Что это за игра такая?». «Я хочу перелить это море в свою ямку» ответил мальчик. «Глупенький» – засмеялся Августин – «Разве же ты не видишь, сколь огромно это море, ужели оно поместиться в этой ямочке?». «А как же ты хочешь поместить бесконечного Бога в своём маленьком человеческом разуме?» – спросил мальчик и исчез.
Таков же ответ Бога всем тем, кто считает, что может описать Его так же просто, как какую-нибудь сотворённую Им вещь. Вера в Троицу – прежде всего вера в Божественное откровение, попытка же отрицания этой веры с помощью человеческой логики – нелепа, если не богохульна. «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.» (Ис.55:8-9)
Правда ли, что христиане внесли изменения в ниспосланные Богом Священные Писания?
Мнение о недостоверности текстов христианских Священных Писаний – излюбленный конёк многих противников христианства. Легенда о неких «подлинных» Писаниях, якобы намеренно уничтоженных христианскими церковными лидерами настойчиво навязывается и поддерживается в умах людей, мало знакомых с реальными историческими фактами. Всякий же человек, заинтересованный прежде всего в правде, какой бы она не была, может легко убедиться в несостоятельности таких обвинений.
Христианство начало свой триумфальный путь по миру из Иерусалима, где в день Пятидесятницы, первый после воскресения Христа родилась Церковь. За несколько десятков лет новая вера распространилась по всей Римской империи. Во многих городах появились первые церковные общины. На их богослужениях они использовали различные священные тексты, большинство которых входят сегодня в Канон Священного Писания. Так как тогда не существовало типографии, книги переписывались вручную и хранились в больших общинах, подобно тому, как иудеи сохраняли свитки Торы в своих синагогах. Распространение Нового Завета достигло огромных размеров, ни один древний литературный памятник не сохранился в таком количестве рукописей. В настоящее время сохранилось более 5300 копий греческого Нового Завета, более 10 000 копий латинского (Вульгаты) и по меньшей мере 9300 других ранних рукописей. Таким образом, общее число существующих экземпляров превышает 24 000. Для сравнения можно взять знаменитую «Иллиаду» Гомера, она сохранилась всего лишь в 643-х экземплярах.
Для того, чтобы внести сколь либо существенные изменения в текст, было бы необходимо сменить рукописи всех общин на всей территории империи. Очевидно, что быстро, безболезненно и бесследно такую подмену осуществить не удалось бы никому, ведь изменения пришлось бы внести в десятки тысяч хранимых общинами книг. Поэтому говорить о том, что Библия была изменена столь глобально, что её тексту вовсе нельзя доверять, можно говорить только в отрыве от реальной действительности. К сожалению, большинство людей, распространяющих эти сведения, редко утруждает себя проверкой их достоверности.
Иногда вопрос о искажении подлинного текста существующих канонических Писаний ставится в несколько иной форме. Широко известен тот факт, что помимо достоверных апостольских писем и Евангелий в первые века было создано огромное количество т.н. апокрифов. Так Церковь называет книги, так или иначе претендующие на роль Писаний, но по каким-либо причинам ею отвергнутых. И очень часто недобросовестные пропагандисты преувеличивают роль этих книг, утверждая, что настоящее послание Иисуса Христа сокрыто именно на их страницах. Эти утверждения так же являются спекуляцией на неосведомлённости и доверчивости тех, кому они адресованы. Апокрифы не являются каким-то тщательно скрываемым Церковью «тайным знанием», большинство из них вполне доступны для ознакомления. Более того, историю возникновения любого из апокрифов можно легко проследить, воспользовавшись соответствующей литературой. Многие апокрифические послания представляют несомненный интерес для изучения, например, жизни раннехристианских общин или еретических учений, но никакой особой тайны за семью печатями они не содержат.
Вопрос о достоверности христианских Писаний прежде всего вопрос исторический. Всякий непредвзятый человек, при наличии современных средств доступа к информации (библиотеки, Интернет) может легко проверить то или иное, претендующее на «подлинную историчность» заявление. Христиане же, помимо исторических фактов, в этом вопросе доверяют Богу – уж Он-то способен проследить за тем, чтобы Его Слово дошло до адресата без всяких искажений.
Правда ли что христиане поклоняются своим святым?
Нет, это неправда. Христиане поклоняются одному только Богу, никто не может занять место, подобающее Ему. Почести, воздаваемые отошедшим в вечность людям, засвидетельствовавшим свою веру во Христа святой и праведной жизнью, не являются поклонением в том же смысле, что применим к Богу. Первая из десяти заповедей строго предупреждает верующих о недопустимости подмены Бога, кем-либо ещё, однако она не противоречит четвёртой заповеди, требующей почитать родителей. Вряд ли кто-то станет всерьёз заявлять, что должное уважение к родителям противоречит поклонению единому Богу. И если мы почитаем родителей за то, что они дали нам жизнь, вырастили и воспитали нас, то святых почитаем за то, что они тоже воспитывают нас своим примером, которому мы можем подражать.
Кто-то, возможно, скажет «Но ведь вы ещё и молитесь святым и мученикам, разве это не является нарушением заповеди Единобожия?». Да, действительно в христианской католической традиции существуют молитвы, обращённые к Деве Марии, Апостолам и другим святым. Однако это молитвы совершенно иного порядка, нежели те, что мы обращаем к Богу.
Мы верим, что Церковь Христова это одна большая семья, в которую входят люди, ставшие благодаря Христу детьми Божьими. И когда кто-то из членов этой семьи, достигнув святости, воссоединяется с Богом на небесах, он только лишь приходит ближе к своему Отцу, оставаясь, тем не менее, братом нам, странствующим по земле в ожидании Небесного Царства. И если мы обращаемся с просьбой о молитве к живущим в мире братьям, таким же грешным, как и мы сами, то тем более можем обратиться с той же просьбой к тем, кто уже достиг Вечного Града и видит Бога лицом к лицу. То есть молитвы к святым есть всего лишь просьбы о совместной молитве с нами. Святые не отвечают на молитвы, они только молятся рядом с нами Богу, будучи гораздо ближе к нему и не нуждаясь притом, чтобы кто-то молился за них.
Правда ли, что христиане поклоняются иконам и статуям?
Неправда. Как и в случае со святыми, Церковь провозглашает справедливость почитания икон, а не поклонения им. Она учит, что почесть или поклонение (в зависимости от того, кто изображён на иконе) от образа восходит к первообразу, то есть к реально существующему в вечности святому или же ко Христу.
Среди противников этой церковной практики бытует мнение, что иконопочитание возникло на основе языческих обычаев изображать богов в статуях и рисунках. Первые христиане-де, будучи обращенными из язычников, не смогли отойти от своей прежней практики идолопоклонства и потому в Церкви появились иконы. Этот взгляд в той или иной форме разделяют как мусульмане, так и различные христианские и околохристианские общины и секты, выступающие против икон. Мнение это при всей своей популярности необоснованно. Небольшой экскурс в историю Церкви времён первых семи Вселенских соборов позволит всякому сомневающемуся убедиться в этом. Догмат об иконопочитании является логическим завершением многовекового спора ортодоксальных верующих с различными ересями о природе, или, точнее, природах Христа.
Интересно, что христиане-протестанты, горячо выступающие против создания каких-либо изображений в богослужебных целях, редко задумываются о причине такого запрета. В Ветхом Завете Бог строго-настрого запретил изображать Себя и поклоняться этим изображениям. «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня» – сказал Господь евреям. Отсюда и проистекает этот запрет на изображения Бога – Его никто никогда не видел, и любое изображение не смогло бы передать евреям полноту Его величия и святости, а лишь ввело бы их в опасные заблуждения, благо языческих народов, поклоняющихся идолам, вокруг было предостаточно.
Но в Новом Завете мы читаем уже совсем другие слова. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем» пишет апостол Иоанн в своём первом соборном послании. Случилось величайшее событие мировой истории – Сам Бог сошёл на землю с небес, став человеком, и этого Человека видели тысячи людей, осязали Его, говорили с Ним, ели с Ним за одним столом, слушали Его. Бог стал Человеком, воплотился во всей Своей полноте в человеческом теле. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» – говорит о Христе апостол Павел. Именно поэтому Церковь допускает изображения человеческого облика Иисуса Христа – ведь сам Бог пожелал открыться миру через этот образ. Потому иконопочитание является ещё одним подтверждением веры христиан в Бога воплотившегося от Девы, умершего за грехи мира на кресте и воскресшего на третий день.
Недоумение может вызывать и почитание, оказываемое каким-то конкретным иконам, которые почитаются как чудотворные. Однако и тут Церковь не практикует идолопоклонства. Если Богу было угодно действовать особым образом через какую-либо конкретную икону, то особое почитание, окружающее её впоследствии восходит не к самой иконе, а опять же к Богу, творящему чудесные дела среди людей.
В молитвенной жизни иконы имеют весьма конкретное практическое применение: помогают концентрировать мысли и не отвлекаться.
Почему католики считают Папу Римского наместником Бога на земле?
Такой вопрос часто приходится слышать как от людей, не имеющих никакого отношения к христианству, так и от тех христиан, кто не находится в полноте общения с Католической Церковью. Удивительно, но вопрошающих очень смущает этот титул Римского Первосвященника – наместник Христа на земле, (именно так он звучит, выражение «наместник Бога» никогда не употребляется). Им почему-то кажется, что это есть проявление непомерной гордыни Римских епископов и чуть ли не богохульство.
Однако, если разобраться ничего противоречащего христианскому учению и здравому смыслу в этом титуле нет. Кого называют наместником (викарием)? Очевидно, что наместник это человек, которому его начальник вручил определённую часть своей власти (на какое-то время или на какой-то определённой территории). Так, например, в эпоху колониальных владений многими колониями европейских держав в других частях света управляли вице-короли. Сегодня во многих странах существует пост вице-президента, замещающего президента в определённых обстоятельствах. И вряд ли кто-то может всерьёз полагать, что вице-король претендует на власть настоящего короля. Наоборот, он только потому и существует в должностной иерархии, что его господин поручил ему представлять королевскую власть на какой-то подвластной территории.
Кто же вручил Римским епископам власть представлять Иисуса Христа в Церкви на земле? Ответ очевиден – такую власть мог вручить только сам Иисус Христос. Когда же это случилось? Рассказ об этом содержит Священное Писание.
На протяжении всех новозаветных повествований Христос несколько раз особо выделяет одного ученика из Двенадцати. Он даёт ему новое имя, глубоко символичное (Иоан.1:42), ученик этот всегда говорит от имени всех остальных Апостолов и первый исповедует Иисуса как Мессию, Сына Божьего. После этого исповедания Христос обещает создать Свою Церковь на камне, которым он назвал Симона Петра и вручает ему ключи от неё. (Пётр по-гречески камень, см также Матф.16:18). И наконец после Своего воскресения из мёртвых Иисус поручает Петру пасти Своё стадо, свою Церковь на земле, оставаясь при этом Её вечным Пастырем.
Таким образом, поставив Петра Своим наместником на земле, Господь Иисус тем самым показал что такая должность необходима в Церкви. И так как Пётр перед своей мученической кончиной был епископом Рима, то эта епископская кафедра унаследовала власть, данную Первоверховному Апостолу Иисусом Христом. Все Римские епископы или Папы с тех пор имели в Церкви ту же власть, какую Христос вручил Петру.
Как согласуются с христианским учением Крестовые походы?
Словосочетание «Крестовый поход» весьма популярно среди людей, считающих, что знают всё «об этом ужасном христианстве», которое якобы послужило причиной войн, бедствий и обильного кровопролития. Противники христианства и Церкви вряд ли упустят случай напомнить об этих походах, всякий раз, когда им хочется выставить нашу веру в невыгодном свете.
Существует несколько распространённых заблуждений о крестовых походах, принимаемых ныне за абсолютную и доказанную историческими фактами истину. Распространением этих заблуждений активно занималась, например, советская историческая наука, которая была скорее идеологическим инструментом для борьбы с классовым врагом, нежели поборницей исторической справедливости. Рассмотрим самые распространённые из этих заблуждений.
Распространено, например, мнение, что Крестовые походы были завоевательными войнами, спровоцированными жадной до денег церковной властью. Однако мнение это не соответствует исторической истине. Крестовые походы были в первую очередь оборонительными войнами. Христианский мир не атаковал, он вынужден был защищаться. Сегодня мало кто вспоминает о том, что Палестина, Сирия, Египет и территория современной Турции были частью огромного христианского мира. Мусульманская экспансия охватила весь христианский Восток, и не намерена была останавливаться. Иерусалим, сердце христианского мира, город, в котором находились его величайшие святыни, в том числе и главная из них – Гроб Господень – тоже оказался в руках оккупантов. Паломники, возвращавшиеся со Святой Земли в слезах рассказывали о унижениях и обидах, чинимых мусульманами В VIII веке мавры овладели Северной Африкой и Испанией, в XI веке под ударами турков-сельджуков затрещала когда-то могучая Византия. Таким образом, объявление Крестовых походов было естественной защитной реакцией христиан Запада.
Часто приходится слышать, что рыцарей-крестоносцев, отправлявшихся на далёкий Восток, влекла туда исключительно жажда наживы, что таким образом они хотели пополнить своё небогатое состояние. Конечно, наивно предполагать, что среди рыцарей совсем не было людей, преследовавших отнюдь не благородные цели. Но результаты беспристрастных исторических исследований говорят о том, что для большинства крестоносцев поход был предприятием даже не убыточным, а разорительным. Ведь многие из них были зажиточными феодалами, имевшими замки, земли, солидные состояния. Оставить всё это и уйти в поход простым воином – это ли не свидетельство их благих намерений?
Мы не ставим себе цель полного обеления всех деяний крестоносцев. К сожалению не все они были продиктованы любовью к страдающим от агрессии восточным братьям и искренней христианской верой. В истории походов сохранилось немало чёрных страниц, однако представлять Крестовые походы как одну большую корыстную авантюру так же неправильно. Их изначальной целью была, прежде всего, защита попавших в беду братьев, и уж об этом их аспекте мы можем смело сказать, что это было делом христианским и богоугодным. Во всяком случае, в том, что Европа смогла сохранить христианские ценности для будущих поколений и стать колыбелью самой развитой и могучей цивилизации есть и заслуга крестоносцев.
Для более полного ознакомления с реальной историей Крестовых походов рекомендуем статью профессора Т.Ф. Мэддэна: «О подлинной истории Крестовых походов»
Как согласуются с христианским учением деяния инквизиции?
Подобный вопрос, очевидно, подразумевает, что спрашивающий прекрасно осведомлён о тех самых деяниях инквизиции, которыми не попрекают Католическую Церковь разве что самые ленивые критики. И в самом деле, кто же сегодня не знает о кровожадных людях в монашеских балахонах с крестами, которые жестоко преследовали всякое инакомыслие, пытали и убивали неугодных, разожгли костры по всей средневековой Европе. Смешно такого не знать.
Однако не всё так просто. Если бы кто-то задался целью проверить те самые «общеизвестные исторические факты», то был бы немало удивлён степенью преувеличения жестокости и «кровавости» деяний инквизиции. Как справедливо заметил историк Джеймс Хичкок (James Hitchcock), профессор университета Сент-Луиса, в нашем наполненном доступной информацией веке, её обилие вовсе не гарантирует влияния на общественное восприятие. Люди предпочитают пользоваться ставшими привычными штампами, легко верят всему, что узнают из СМИ, художественной литературы, кинофильмов и т.п. Оно и понятно, ведь серьёзное историческое исследование какого-либо вопроса процесс достаточно трудоёмкий, а штампы и стереотипы широко и легко доступны.
Слово «инквизиция» в переводе с латинского означает «расследование». Именно с целью расследования различных обвинений, предъявляемых людям светскими или церковными властями, был учреждён этот институт. Надо учитывать тот факт, что вплоть до начала в XVIII веке т.н. эпохи Просвещения принципа отделения Церкви от государства не было и в помине, и за преступления, совершаемые против Церкви, карало государство, всеми методами, что применялись им для наказания преступников. Так, например, по обвинению в колдовстве выносился смертный приговор через сожжение на костре.
Понятно что доказательства по таким обвинениям часто были надуманными и нелепыми, особенно если учесть, что расследование велось светскими властями, не особо сведущими в тонкостях схоластики. Если скажем, какой-нибудь человек надел бы одежду наизнанку и после этого над селением прошла буря, уничтожившая посевы, то это для властей было очевидным доказательством причастности человека к этому несчастью. Именно поэтому Церковь учредила Святую Инквизицию – специальный церковный институт, занимавшийся исследованием подобного рода обвинений. Инквизиторами были в основном профессиональные юристы, исследовавшие дела с точки зрения римского права. Пытки и смертные приговоры, безусловно, имели место, но далеко не в тех количествах, о которых пишут публицисты-популяризаторы.
Поскольку инквизиция в основном расследовала обвинения в приверженности какой-либо ереси, самым распространённым наказанием, назначавшимся ею, был отнюдь не костёр, а публичное покаяние. Лишь немногие дела заканчивались столь суровым вердиктом. Однако следует отметить, что инквизиторы только передавали результаты расследования властям, которые уже решали вопрос приговора.
Таким образом, количество жертв инквизиции, как правило, сильно преувеличивается. Писатель Дэн Браун в своём нашумевшем романе «Код Да Винчи» рассказывает жуткую историю о более чем 5 миллионах уничтоженных инквизицией беременных(!) женщин. Известный православный публицист, дьякон Андрей Кураев, комментируя это, не без иронии отмечает, что если бы инквизиторы уничтожили столько женщин, то как бы европейцам удалось размножиться так, что они заполнили почти все континенты планеты?
Католическая Церковь не пытается скрыть или преуменьшить ошибки Её детей в прошлом и настоящем, не пытается их выгородить или обелить. Многое из того, что делала инквизиция сегодня признано неправильным и ненужным. Но, к сожалению, большинство претензий к истории основаны на запущенных в общество стереотипах, которые не соответствуют исторической действительности. Тот же профессор Хичкок в своей статье об инквизиции вынужден отметить:
«Причина же, по которой правда об Инквизиции никак не может проникнуть в общественное сознание, не составляет большой загадки. В сохранении традиционного ее образа заинтересовано множество людей, и некоторые из них, к сожалению, католики. Те, кто отрицает притязания Церкви на моральную власть, используют в качестве своего главного оружия обвинение в лицемерии: как, мол, может Церковь, на чьих руках кровь миллионов людей, осуждать аборты? Для кое-кого из католиков благие вести о том, что Инквизиция была не так дурна, как им казалось, это на самом деле вести дурные, и слушать они их не хотят.»
Читать полностью.
Правда ли что в Католической Церкви венчают гомосексуалистов?
Нет, это совершеннейшая неправда. Более того, утверждающий подобное прямо клевещет на Католическую Церковь, так как она от начала своего существования до сего дня провозглашала евангельскую истину о непорочности и святости брака, как установленного Богом союза мужчины и женщины и признавала гомосексуальные связи тяжким грехом. На первых же страницах Священного Писания Бог рассказывает людям о Своём установлении касательно брачного союза и далее в Законе, данном Моисею указывает на мерзость всякого рода сексуальных извращений. Новый Завет нашего Господа Иисуса Христа подтверждает важность таинства брака и устанавливает ещё более жёсткие рамки таких отношений. Если Моисей позволял евреям по их жестокосердию писать разводные письма, то Иисус прямо говорит о том, что супруги не должны разводится ни при каких условиях, ибо это противоречит Божьему установлению. (Матф. 19:3-9). И Католическая Церковь вот уже 2000 лет следует этой заповеди, ни поступаясь ни на йоту. И уж конечно так же бескомпромиссно отвергает легализацию всякое нарушение естественного закона человеческой природы.
Венчание гомосексуалистов является величайшим святотатством, осквернением Святого Таинства брака. Поэтому именно Католическая Церковь в сегодняшнем секуляризованном обществе твёрдо отстаивает позиции традиционной семьи и настоящих супружеских отношений между мужчиной и женщиной.