Икона из с. Манихино. XV век Как известно, св. Георгий принял мученический венец в 303 г. н.э. И уже на одной из сорока керамических икон, найденных в Македонии и датируемых IV–VI вв., мы видим его именно змееборцем. То есть змей с раннехристианских времен иконографически является олицетворением инфернальных сил. Что и понятно, ибо еще для библейских писателей змей – символ коварства, свирепости, зла; самого князя тьмы они называют так же, только с определением «древний».
Наиболее ранние изображения всадника из интересующего нас сюжета встречаются на родине Георгия – в Каппадокии, с X–XI вв. Образ дракона, судя по сохранившемуся наследию, в православном искусстве впервые появляется на страницах греческой псалтыри Лобкова (IX в.). Безымянный автор миниатюр истолковывал поражение гада Крещением Христовым: «стерл еси главы змиев в воде: ты сокрушил еси главу змиеву» (Пс. 73: 13–14). Из греческого мифа об аргонавтах известно, что Медея после убийства собственных детей улетала на колеснице, запряженной двумя крылатыми драконами. В свою очередь Деметра дарила Триптолему колесницу с такой же упряжкой. Морское чудовище, охранявшее Андромеду, иногда тоже представлено крылатой рептилией. Однако на вазах, монетах, рельефах, настенных росписях чаще всего мы находили Ладона, Пифона, фиванского дракона, принадлежавшего Марсу, и др. только в виде обычных больших гадюк. Их лобковский «потомок» отличается от гадюки лишь наличием неких ассоциативных, зачаточных крылышек. Но на одной египетской фреске Солнечный Змей написан с развитыми крылами и даже с четырьмя лапами, которые, правда, пластически никак не связаны с крыльями. Ветхозаветный сородич его – Летучий Змей – упоминается пророком Исаией в череде эсхатологических «персонажей» (Ис. 34: 15). Христианским художникам понадобилось еще не одно столетие, чтобы «вырастить» крылья дракону и тем более увязать их с лапами. Свое хрестоматийное обличье он приобретет лишь к началу 2-го тысячелетия.
И здесь удивляешься, прежде всего, одному никем не замеченному обстоятельству: каким образом на крыльях представителя ада оказалась инакопь? Ведь ее наносили лишь на те детали, которые указывали на их Божественную обусловленность (клав, ризы Богомладенца и Вседержителя, обложка Евангелия и пр.)?
Для чего нужны крылья существу, не имеющему хребта (во всяком случае, на иконах оно выглядит беспозвоночным, как червь)? Понятно же, что оно в таком виде летать не может. Тут смысл кроется, конечно, в символике. И все-таки неотвязно возникает вопрос: почему иконники не изображали змея-дракона с позвоночником (что-то наподобие крылатого динозавра, например, каким его часто гравировали на Западе, особенно в XVII веке)? Были, думается, причины у них писать так, а не иначе.
Поскольку икона «Чудо Георгия о змие» показывает нам, прежде всего, битву между добром и злом, то логично данные два противоборствующие образа аналитически сопоставить друг с другом.
И мы увидим: святость великомученика просвечивает сквозь лик, чем и открывается в человеке образ Божий. Именно такой лик – носитель небесной красоты, т.е. совершенный – древние греки означали термином eidos.
Но антагонистичной противоположностью ему всегда будет личина; понятие о ней о. Павел Флоренский связывает изначально со словом «маска», – то, «чем отмечается нечто подобное лицу, похожее на лицо и принимаемое за таковое, но пустое внутри как в смысле физической вещественности, так и в смысле метафизической субстанциональности».
Следует обратить внимание на эту «пустоту внутри». В русском языке большинство слов, связанных со словом «пустой», имеют негативное значение: «пустомеля», «пустозвон», «пустовора» (каша из ячменной муки, т.е. «пустая»), «пустельга» (кроме птицы, так называют пустого человека, а еще – глупость и пустую болтовню; белорусское «пустольга» – «пустая голова»), «пустодомство» (бессодержательность, отсутствие того, что необходимо), «пустосвят», «пустоцвет» и т.д. Этимологически «пустой» связанно с древнепрусским paust – «дикий» и родственно греческому pauo – «прекращаю», отсюда – «пустыня» – безблагодатная, неплодородная земля, место обитания нечисти, а потому – поле духовной брани с ней святых подвижников.
Примечательно, что до XVII века на всех известных нам новгородских иконах «Чудо св. Георгия о змие» нет никакой растительности, действие поистине происходит в пустыне.
Еще удивительней другое обстоятельство, подмеченное о. Павлом Флоренским: » <…> как немецкие предания, так и русские сказки признают нечистую силу пустою внутри, корытообразной или дуплообразной, без станового хребта – этой основы крепости тела, лже-телами и, следовательно, лже-существами». Прямо противоположный пример – явление Бога Моисею: «ты увидишь Меня сзади» (Исх. 33: 23). Хотя здесь имеется в виду не созерцание сущности.
Но вот какое интересное мнение пришлось нам услышать от талантливого богослова иконы М. В. Васиной: «»Праздник», что и «праздность», тоже происходит своим смыслом от «пустого». Значение его, правда, другое. Эта пустота от высвобожденности места для Бога. Вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята.
У ветхого эйдоса – одна перспектива – икона, собственно платоновский эйдос изжил себя, воцерковился в эйкон, в другом случае он превращается в идеал-идол, затмевающий собой истину (заслон). Потому язык собственно спекулятивный с умозрением и идеалами, в строгом смысле неуместен в отношении иконы. Кстати, маска у греков, она же эйдос, была предпочтительнее для них, онтологичнее, чем подверженное изменениям лицо. Она скрывала в себе не пустоту, но сохраняла от случайностей преходящего. Неловкая попытка самотождественности. Властным жестом сущности, незыблемого истока всех вещей космоса, она вынужденно определивает зыбкость лицевых индивидуумов. Овеществляет лицо согласно известному платоновскому выражению, по которому не мир существует для человека, но человек для мира. Потому масочность для греков – возможность говорить о вечном человеческими судьбами, совершенный язык чего явила античная трагедия».
Тем не менее, Марина Вадимовна Васина говорит об античном отношении к маске. А если «праздник» этимологически и связан со словом «порожний» в смысле «высвобожденности места для Бога», то это лишь один из аспектов в понимании данного вопроса. Ведь Церковь сознательно не приняла с самого начала никаких масок. Вовсе не случайно в русском фольклоре родилась поговорка: «На Руси все беды от праздников». Господь рассказывал в притче о доме, выметенном и убранном, т.е. приготовленном к празднику, но входят и живут там злейшие духи. Свято место пусто не бывает. Страшные слова произносит Христос: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк. 13: 35). Не «вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята» имел же в виду Спаситель! Все-таки можно проводить параллель между понятием «пустотой» и безблагодатностью, злом, небытием.
Многократно высказанная святыми Отцами мысль в устах аввы Дорофея прозвучала так: «зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого естества». Поэтому и змей – не реальное биологическое пресмыкающееся, а именно лжесущество; «оно становится реальным (злом) в извращении разумной воли, уклоняющейся от Бога к небытию». Согласно учению Отцов, и у бесов остается свобода воли, дарованная Творцом людям и ангелам. У змея мы видим и крылья, и голову, и ноги, но все в нем искажено до уродства: крылья стали не ангельские, а как у летучих мышей, голова не антропоморфная, а звериная, ноги же превратились в лапы. Между тем как, по Дионисию Ареопагиту, ноги у Ангелов символически указывают «на подвижность, быстроту и пригодность к вечному стремительному движению к божественному. Почему богословие и изобразило ноги святых умов окрыленными. Крылья указывают ведь на быстроту восхождения, небесность, направленность вверх и благодаря стремлению вверх удаленность от всего приниженного; а легкость крыл – на полное отсутствие приземленности и возможность совершенно чистого и неотягченного подъема».
Подкрылки, называемые подпапоротками, на наш взгляд, для того и изображались, чтобы придать крыльям легкость, о которой говорит Ареопагит. Но в большинстве примеров у змеиных крыльев нет подпапоротков. Однако ноги-лапы всегда соединены воедино с крыльями и всегда того же цвета, что и голова, т.е. между ногами, крыльями и головой существует цветовая семантическая связь, которая и прочитывается, благодаря системе Дионисия. Если «богословие изобразило ноги святых умов окрыленными», исходя из их вечного и стремительного движения к божественному, то речь здесь идет о свободном выборе Ангелами этого движения, другими словами, речь – о свободе воли; аналогичный вывод следует и из символики крыльев. Свобода воли, повторяем, сохраняется и у бесов, но она обращена на движение к небытию. Соединение воедино крыльев и лап основывается на потенциальной возможности: «Куда хочу, туда ползу и лечу». К дару свободы следует прибавить, по крайней мере, еще один: способность мыслить. Вот дары Бога, оставленные падшим ангелам, и отображены живописными средствами: обычно цветом, имитирующем золото, реже – белым, красным или каким-нибудь другим, но обязательно световидным, иногда даже и упомянутой инакопью, горящей на окрыленных ногах-лапах и звериной голове.
В тех случаях, когда под крыльями змея писались подпапоротки, древние художники старались эту мысль лишь усилить.
Символика хребта, по Дионисию Ареопагиту, указывает «на совокупность всех живительных сил». Какая может быть живительная сила у лжесущества, лишенного Божественной благодати? Разумеется, никакой.
Отсюда у него нет ни «совокупности живительных сил», ни самого хребта за ненадобностью.
Осознание представителя ада, не имеющим спинного хребта, и диктовало иконникам писать не а-ля диснеевского динозавра с крыльями, а крылатого змея без позвоночника, трактовать его как лжетело.
Змей и эйдос – антитетические понятия.
В Чине погребения литургическое богословие свидетельствует: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений».
Змей же – самое большее – личина.
На всех русских иконах св. Георгий поражает его копьем не в глаз, а в пасть. Вежды, по Дионисию, символизируют «хранение богозрительных уразумений». Поскольку бесы узнавали и, признавая за Судию, боялись Сына Божия, то рискнем вымолвить, что и они хранят богозрительные уразумения, которые им были ведомы до низвержения с неба. Потому копье и попадает не в глаз, а в пасть. Главное духовное предназначение рта у человека – возвещать Слово Господне, быть орудием Логоса, но пасть змея – «транслятор» богохулений и лжи. Георгий бьет в самую сердцевину зла – в жало смерти, которое почти всегда прокомментировано по-адски огненно-кровавым языком, торчащим из оскаленной пасти. То же самое мы видим и на древней керамической иконе из Македонии.
Здесь своеобразным намеком получает развитие тема воскресения. Вспомним вдохновенное «Слово огласительное свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху»: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» По древней славянской редакции, св. Георгий, «яко пленных свободитель» (тропарь), обращается к освобожденным с поучением. «Соответственно этому в древнейших русских изображениях Георгия-воина преобладают черты проповедника христианства, мученика». Из духовной смерти при жизни, язычники, крестившись, воскресают христианами в жизнь вечную.
Живопись и литература на Руси были двумя берегами одной реки, называвшейся Православием.
Далеко не случайна и курчавость волос св. Георгия. Характерная округлость прядей невольно вызывает в памяти старинное славянское слово вълна – «волна» (овечья шерсть). В ветхозаветной Церкви человек, приходя к Богу, наряду с другими жертвами, приносил Ему и шерсть закланного животного, которая возлагалась непосредственно на жертвенник и сжигалась. В мученическом подвиге св. Георгия изографы видели, безусловно, самопожертвование во имя Божие; и курчавостью волос заостряли на этом внимание.
Что, впрочем, не следует воспринимать как норму, требующую от изографов всех мучеников писать курчавыми. Речь идет об одном из многочисленных концептуальных приемов.
Икона показывает нам «тайные и сверхъестественные зрелища». Разворачивается мистическая брань между добром и злом. Но странная картина: чаще всего «Георгий не делает усилий, его господство над врагом выглядит как нечто извечное и предопределенное свыше». В новгородской иконописи до XVI в. все святые воины-змееборцы, восседающие на конях, никогда не усекают змея мечом, а колют его копьем. И всякий раз рука каждого воина удерживает копье без признаков какого бы то ни было напряжения. Копье и эта «победа без усилий» находятся, очевидно, в определенной взаимосвязи.
И взаимосвязь действительно есть. Надо знать порядок применения оружия в средневековом сражении. Пояснение к такому порядку дает академик Д.С. Лихачев: «копье было оружием первой стычки и почти всегда ломалось в ней». Георгий побеждает молниеносно, причем, не ломая копья, ибо побеждает не столько своей силой, сколько Божией.
По этой причине на остроуховской иконе из-за спины Победоносца выглядывает щит с ликом солнца. Щит – символ и атрибут защиты: само слово «за-щита» говорит об охранении человека. Будет ошибкой видеть в изображении солнца «рудименты языческого солярного культа». Солнце – довольно устоявшийся символ Христа. Здесь проводится мысль о всеспасительной роли Сына Человеческого. Да и то, что за редкими исключениями св. Георгий скачет на белом коне и вправо (от зрителя), показывает нам, Чья сила движет змееборцем. По Дионисию Ареопагиту, образ коней означает «покорность и послушность, причем белые указывают на светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – на сокровенность». В нередких новгородских и псковских «исключениях» Георгий сидит именно на вороном коне, а если и скачет влево, то слева же и находится сегмент мандорлы со Христом. На московские и суздальские памятники (особенно с XVI в.) данное правило не распространяется.
После трактовки Дионисия Ареопагита занятно читать, что «белый конь выглядит как символ душевной чистоты» (кого? Лошади?!) и что «блистающий белизной конь – это подобие апокалиптического «бледного коня». Если конь блистает, то он ослепителен, а не бледен. Белый цвет здесь – символ, синоним трансцендентного Божественного света, проникающего по сю сторону бытия. Поэтому изображение белого коня в качестве неподобного символа прикровенно напоминает о силе Божией, побеждающей зло (подчеркнем: силе, а не Ипостаси). Увязывание жития св. Георгия с Апокалипсисом, по меньшей мере, надуманно и нелогично. В свое время имел место, конечно, так называемый апокрифический апокалипсис св. Георгия, но связывать его с Откровением св. Иоанна Богослова нет никаких оснований.
Изображение вороного коня в данном сюжете восходит, надо полагать, к известной агиографической редакции, где говорится о явлении Победоносца на битву из небесного мира. Иконописцы хотели по-Ареопагитовски особо отметить сокровенность этого явления. И наиболее тонкие из них, желая избежать черного цвета, символизирующего ад, заменяли его темно-синим, или корректировали «его семантику сине-голубыми бликами». Что дополнительно обращало внимание молящегося на принадлежность коня небесному миру.
Применение в данном случае неподобного символа было вполне оправданным, т.к. отвечало духу 82-го правила Трулльского Собора: требовалось «верно передать конкретный исторический образ» св. Георгия «и в нем раскрыть другую реальность – реальность духовную», «передать средствами искусства, при помощи известной символики, отблеск божественной славы». Неподобный символ антиномически уравновешивался символами подобными (рука Христа или поясное изображение Спасителя, змей, горки…). Неподобный символ уводился на второй смысловой план, потому что он принадлежит немоленному образу коня. Его задача – ярче выявить образ св. Георгия, заявить об иерархическом превосходстве Победоносца над вражьей силой.
Тема антагонистичной борьбы света и тьмы – очевидна. Особенно она заметна на иконе из с. Манихино: змей здесь выползает не из воды, а из пещеры; по диагонали от пещеры к мандорле выстраивается хорошо прочитываемая антиномия: «небытие (тьма пещеры) – бытие (битва Георгия со змием) – сверхбытие (мандорла с Руцей Божией)». Композиция оказывается от угла до угла под сенью креста, типа «Андреевского», образованного пересечением мысленной диагонали от пещеры к мандорле с диагональю копья. В центре иконы сокрыта монограмма «X», означающая имя Того, Чьей силой побеждается зло.
Приниженное же положение змея показывалось тем, что царевна Елизавета вела его на собственном пояске, привязанном к рогу, ибо рог, по Дионисию Ареопагиту, символ непобедимости; да и в Ветхом Завете он выражал могущество, честь и славу царей.
Со временем тема змееборчества настолько становится популярной вообще в европейском искусстве, что начала вытеснять все другие мотивы иконографии каппадокийского великомученика-змееборца.
Не доверяя художествам, совершенно иначе к Победоносцу отнесся ученый мир.
Светские литературо- и искусствоведы – та генерация европейской и российской интеллигенции, которая выросла и выращивается на проязыческом отношении к миру, для которой нет «разницы между духовностью и искусством, между житиями святых и сказками, между молитвой и пением, между философией и богословием», – все они, гордые знанием и образованием, сводили житие св. Георгия лишь к легенде, к фольклору, к мифу, словом, к игре коллективной или индивидуальной фантазии – к тому, чем они сами, собственно, и занимались. Подобное даже стало считаться хорошим тоном и признаком истиной «научности».
Получалась странная ситуация: великомученика, некогда победившего одного из князей лжи, «научно» превратили… в лжесвятого.
Да, «в течение долгого времени сосуществовали две группы жизнеописаний святого Георгия: каноническая и апокрифическая. Древнейшим представителем второй группы является так называемый Венский палимпсест, относящийся к V веку. Папирусные фрагменты «Деяний Георгия» VI века были найдены в 1937 году в пустыне Негев в Палестине. Вслед за ними появилось много подобных греческих апокрифических текстов, которые в научной литературе принято называть (по месту их хранения) Афинским, Венецианским, Парижским и т. д. Суть их заключается в том, что мучения святого Георгия происходят при вымышленном царе Дадиане в Персии (но иногда – в Лидде, как, например, в каноне Романа), в присутствии от двух до семидесяти двух царей, причем святой трижды умирает и воскресает. Наряду с апокрифическими житиями существует и некоторое количество апокрифических чудес мученика, таких, как, например, чудо с поясом, встреча с бесом», уже упомянутый апокалипсис святого Георгия. «Большую популярность приобрели апокрифы и у других христианских народов, в частности на латинском Западе, сохранились они и на сирийском, арабском, коптском, эфиопском и других восточных языках. С развитием этого жанра народной литературы житие святого украшалось все новыми фантастическими подробностями и преувеличением силы пыток и их числа. В частности, распространение неканонических сказаний о великомученике приняло на Западе такие масштабы, что они попали под запрещение так называемого Decretum Gelasianum, принадлежащего, правда, не Папе Геласию (492-496), а более позднему времени (подобное «удревнение» должно было придать осуждению апокрифов Церковью больший авторитет)» .
Но наряду с апокрифами сохранились же «достоверные, вполне православные по своему духу, свободные от фантастических подробностей и согласующиеся с исторической реальностью тексты жизнеописаний святого Георгия. Житие великомученика служило темой для византийских писателей и риторов, таких, как святой Андрей Критский, Аркадий Кипрский, Феодор Квестор, святитель Григорий (Георгий) Кипрский, Патриарх Константинопольский. Православную агиографию святого Георгия достойно увенчал труд византийского богослова X века – создателя полной православной Минеи блаженного Симеона Метафраста».
Для нас путь трансформации св. Георгия в фольклорного героя, а на самом деле в лжесвятого был, разумеется, не приемлем. Еще античные греки несуразное устроение, оказывающее сопротивление устрояющей его форме, называли «меоном», означавшим «не-сущее». Тогда, действительно, надо будет согласиться с деканонизацией святого, произведенной Ватиканом в ХХ веке.
Чего мы, естественно, не можем себе позволить, зная хотя бы глубочайшее почитание Победоносца русскими людьми до сего дня. «Лжесущество» не способно откликаться на молитвы, помогать просящим и, тем более, соборно христианами почитаться.
Для нас самой надежной основой анализа было учение святых отцов, трезвенное доверие преданиям о св. Георгии и воззрение православной Церкви на ее собственное искусство.
Георгий Победоносец
Γεώργιος
«Чудо Георгия о змие» (икона, конец XIV века)
III век
Лидда либо Каппадокия,Римская империя
23 апреля 303
Никомедия, Вифиния, Римская империя
в Православной,Католической,Англиканской,Лютеранской идревневосточных Церквях
великомученика
мощи в израильскомЛоде, глава в Риме
в Православной церкви: 6 мая (23 апреля по старому стилю), в Католической церкви: 23 апреля
военных, земледельцев
копье, конь, попирающий змия
мученичество за веру, чудеса после смерти
Категория на Викискладе
Гео́ргий Победоно́сец (Свято́й Гео́ргий, Каппадоки́йский, Лиддский, Его́рий Хра́брый; греч. Άγιος Γεώργιος) — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана, после восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен.
Содержание
Житие
Греческие сказания
Согласно житию, святой Георгий родился в III веке в Каппадокии в семье христиан (вариант — родился в Лидде, Палестина, а вырос в Каппадокии; либо же наоборот — его отца замучили за исповедание Христа в Каппадокии, а мать с сыном бежала в Палестину). Поступив на военную службу он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Его мать скончалась, когда ему было 20 лет, и он получил богатое наследство. Георгий отправился ко двору, надеясь достичь высокого положения, но когда начались гонения на христиан, он, будучи в Никомидии, раздал имущество бедным и перед императором объявил себя христианином, его арестовали и стали пытать.
- В 1-й день, когда его стали толкать в темницу кольями, одно из них сломалось чудесным образом, словно соломинка. Затем его привязали к столбам, а на грудь положили тяжёлый камень.
- На следующий день его подвергли пытке колесом, утыканным ножами и мечами. Диоклетиан счёл его мёртвым, но вдруг явился ангел, и Георгий приветствовал его, как это делали воины, тогда император понял, что мученик ещё жив. Его сняли с колеса и увидели, что все раны исцелились.
- Затем его бросили в яму, где была негашёная известь, но и это не повредило святому.
- Через день ему перебили кости на руках и ногах, но наутро они опять стали целыми.
- Его заставили бежать в раскалённых докрасна железных сапогах (вариант — с острыми гвоздями внутри). Всю следующую ночь он молился и наутро опять предстал перед императором.
- Его избили плетьми (воловьими жилами) так, что со спины слезла кожа, но он восстал исцелённым.
- На 7-й день его принудили выпить две чаши со снадобьями, приготовленные волхвом Афанасием, от одной из которых он должен был лишиться разума, а от второй — умереть. Но они не повредили ему. Затем он совершил несколько чудес (воскресил умершего и оживил павшего вола), что заставило многих обратиться в христианство.
Житийная икона св. Георгия. В клеймах можно разглядеть различные пытки, в том числе и те, которых нет в стандартном списке — например, как его жгут в медном раскалённом докрасна быке
Дамиан. «Св. Георгий воскрешает павшего вола», Грузия
Георгий перенес все эти мучения и не отрекся от Христа. После безрезультатных уговоров отречься и принести языческое жертвоприношение, его приговорили к смерти. В эту ночь ему во сне явился Спаситель с золотым венцом на голове и сказал, что его ожидает Рай. Георгий тотчас позвал слугу, который записал всё сказанное (один из апокрифов написан от лица именно этого слуги) и велел после смерти отвезти своё тело в Палестину.
В конце мучений Георгия император Диоклетиан, спустившись в темницу, ещё раз предложил истерзанному пытками бывшему командиру его телохранителей отречься от Христа. Георгий сказал: «Отнесите меня в храм Аполлона». И когда это было исполнено (на 8-й день), Георгий встал в полный рост перед белокаменной статуей, и все услышали его речь: «Неужели ради тебя я иду на заклание? И можешь ли ты принять от меня эту жертву как бог?» При этом Георгий осенил себя и статую Аполлона кре́стным зна́мением — и этим вынудил беса, обитавшего в ней, объявить себя падшим ангелом. После этого сокрушились все идолы в храме.
Взбешённые этим жрецы кинулись избивать Георгия. А прибежавшая в храм жена императора Александра бросилась к ногам великомученика и, рыдая, просила простить за грехи её мужа-тирана. Она была обращена в веру случившимся только что чудом. Диоклетиан в гневе закричал: «Отсечь! Отсечь головы! Обоим отсечь!» И Георгий, помолившись в последний раз, со спокойной улыбкой положил голову на плаху.
Вместе с Георгием приняла мученическую смерть царица Александра Римская, названная в житии супругой императора Диоклетиана (реальную супругу императора, известную по историческим источникам, звали Приска).
Легенды о святом Георгии излагал Симеон Метафраст, Андрей Иерусалимский, Григорий Кипрский. В традиции Византийской империи существует легендарная связь между Георгием Победоносцем и святыми воинами Феодорами — Феодором Стратилатом и Феодором Тироном. Исследователи объясняют это тем, что Галатия и Пафлагония, которые являлись центрами почитания близостью святых Феодоров были недалеко от Малой Азии иКаппадокии, где почитали святого Георгия.
Существует ещё одна связь между Феодором Стратилатом и Георгием Победоносцем. В русских духовных стихотворных произведениях Феодор (без уточнения) — это отец Егория (Георгий Победоносец). Существует также немецкая средневековая поэма, в которой братом Георгия назван воин Феодор (из контекста неясно, Тирон или Стратилат).
Латинские тексты
Микаэл ван Кокси. «Мученичество святого Георгия»
Латинские тексты его жития, являясь изначально переводами греческих, со временем стали сильно отличаться от них. Они гласят, что по наущению дьявола персидский император Дациан, повелитель 72-х царей, подверг жестоким гонениям христиан. В это время жил некий Георгий из Каппадокии, уроженец Мелитены, он жил там у некоей благочестивой вдовы. Его подвергли многочисленным пыткам (дыба, железные клещи, огонь, колесо с железными остриями, сапоги, прибитые к ногам, железный сундук, изнутри утыканный гвоздями, который сбрасывали с обрыва, били кувалдами, клали столб на грудь, швыряли на голову тяжелый камень, клали на раскаленное железное ложе, лили расплавленный свинец, бросали в колодец, забивали 40 длинных гвоздей, сжигали в медном быке). После каждой пытки Георгий снова исцелялся. Мучения продолжались 7 дней. Его стойкость и чудеса обратили в христианство 40 900 человек, в том числе и царицу Александру. Когда по приказу Дациана казнили Георгия и Александру, с неба сошёл огненный вихрь и испепелил самого императора.
Рейнбот фон Турн (XIII век) пересказывает легенду, упрощая её: 72 царя у него превратились в 7, а бесчисленные пытки сократились до 8 (связывают и кладут на грудь тяжелый груз; бьют палками; морят голодом; колесуют; четвертуют и бросают в пруд; спускают с горы в медном быке; загонят под ногти отравленным мечом), и наконец, отрубают голову.
Яков Ворагинский пишет, что сначала его привязали к кресту и драли железными крючьями, пока наружу не вылезли кишки, а потом окатили соленой водой. На следующий день заставили выпить яд. Затем привязали к колесу, но оно сломалось; затем бросили в котел с расплавленным свинцом. Потом по его молитве с небес сошла молния и испепелила всех идолов, а земля разверзлась и поглотила жрецов. Жена Дациана (проконсул при Диоклетиане) обратилась, увидев это, в христианство; её с Георгием обезглавили, а Дациана после этого тоже испепелило.
Апокрифические тексты
К наиболее ранним источникам апокрифических сказаний о святом Георгии относятся:
- Венский палимпсест (V век);
- «Мученичество Георгия», упоминаемое в Декрете папы Геласия (ранняя редакция конец V — начало VI веков). Геласий отвергает акты мученичества святого Георгия как еретическую фальсификацию и относит Георгия к святым, которые более известны Богу, чем людям;
- «Деяния Георгия» (Нессанские отрывки) (VI век, найдены в 1937 году в пустыне Негев).
Апокрифическая агиография относит мученичество Георгия к правлению легендарного персидского царя Дадиана. Эти жития сообщают о его семилетних мучениях, троекратной смерти и воскрешении, о забивании в его голову гвоздей и т. п. В четвёртый раз Георгий умирает, усечённый мечом, а его мучителей постигает небесная кара.
Мученичества святого Георгия известны в латинских, сирийских, армянских, коптских, эфиопских и арабских переводах, которые содержат различные подробности о перенесенных святым страданиях. Один из лучших текстов его жития находится в славянской Минее.
На Востоке
В исламе Георгий (Джирджис, Гиргис, Эль-Худи) является одной из главных некоранических фигур и легенда его весьма похожа на греческую и латинскую.
Жил он в те же времена, что и пророк Мухаммед. Аллах послал его к правителю Мосула с призывом принять истинную веру, но владыка повелел казнить его. Его казнили, но Аллах его воскресил и послал обратно к правителю. Его казнили во второй раз, затем в третий (сожгли и пепел бросили в Тигр). Он восстал из пепла, а властитель и его приближенные были истреблены.
Житие святого Георгия было переведено на арабский язык в начале VIII века, и под влиянием арабов-христиан почитание святого Георгия проникло в среду арабов-мусульман. Арабский апокрифический текст жития святого Георгия содержится в «Истории пророков и царей» (начало X века), в нём Георгий называется учеником одного из апостолов пророка Исы, которого язычник царь Мосула подверг пыткам и казням, но Георгий каждый раз был воскрешаем Аллахом.
Греческий историк XIV века Иоанн Кантакузин отмечает, что в его время существовало несколько храмов, возведенных мусульманами в честь святого Георгия. О том же говорит путешественник XIX века Буркхард. Дин Стэнли в XIX веке записал, что видел мусульманскую «часовню» на берегу моря вблизи города Сарафенд (древней Сарепты), которая была посвящена Эль-Худеру. Внутри неё не было усыпальницы, а только ниша, что являлось отступлением от мусульманских канонов — и объяснялось по словам местных крестьян тем, что Эль-Худер не умер, а летает по всей земли, и везде, где он появляется, люди возводят подобные «часовни».
Отмечают большое сходство легенды с историей о воскресающем халдейском божестве Таммузе, известной из «Книги о набатейском земледелии», праздник которого приходится примерно на тот же период, причем на это сходство указал ещё её древний переводчик Ибн Вахшия. Исследователи предполагают, что особое почтение, которое питают к святому Георгию на Востоке, и его необыкновенная популярность объяснялись тем, что он представлял собой христианский вариант Таммуза — умирающего и воскресающего бога, подобного Адонису и Осирису. В мифологии ряда мусульманских народов имеется сказание, напоминающее Чудо св. Георгия о змие. По предположениям некоторых исследователей, Георгий как мифический персонаж представляет собой семитское божество, перешедшее в христианство, в чью историю в процессе адаптации были внесены некоторые изменения, чтобы очистить её от лишних подробностей и лишить эротического оттенка. Так, богиня любви подобных мифов превратилась в набожную вдову, в доме которой проживал святой юноша, а царица подземного царства — в царицу Александру, которая последует за ним в могилу.
Чудеса святого Георгия
Паоло Уччелло. «Битва Св. Георгия со змием»
Основная статья: Чудо Георгия о змие
Одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия является убийство копьем змея (дракона), опустошавшего землю одного языческого царя в Бейруте. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление святого способствовало обращению местных жителей в христианство.
Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — церковь, змей — язычество. Также это рассматривается как победа над дьяволом — «древним змием» (Откр. 12:3; 20:2). Существует также версия гласящая, что победа над змеем обозначала победу над своим эго.
Существует вариант описания данного чуда, относящегося к жизни Георгия. В нём святой покоряет змея молитвой, и предназначенная в жертву девушка ведёт его в город, где жители, видя это чудо, принимают христианство, а Георгий убивает змея мечом.
Мощи
Гробница св. Георгия Победоносца в Лоде
Согласно преданию, святой Георгий захоронен в городе Лод (в прошлом Лидда), в Израиле. Над его гробницей построен храм (en:Church of Saint George, Lod), который принадлежит Иерусалимской православной церкви. Глава святого хранится в римскойбазилике Сан-Джорджио-ин-Велабро.
Также известно, что часть мощей Святого великомученика Георгия Победоносца содержатся в храме-реликварии Сент-Шапель в Париже. Реликвию сохранил французский король Людовик Святой, после чего она неоднократно служила на церковных празднествах в честь святого Георгия.
Мощи Святого великомученика Георгия Победоносца — десница, то есть, правая рука до локтя, в серебряной раке, хранятся на святой горе Афон, в монастыре Ксенофонта (Греция).
Реальность существования
Усекновение главы святого Георгия (фреска Альтикьеро да Дзевио в капелле Сан-Джорджо,Падуя
Реальность существования святого Георгия, как и многих раннехристианских святых, находится под вопросом. Евсевий Кесарийский рассказывает:
Когда впервые был оглашен указ о церквах , некий человек самого высокого, по мирским представлениям, звания, движимый ревностью по Боге и побуждаемый горячей верой, схватил указ, прибитый в Никомидии в общественном месте, и разорвал его на куски как богохульный и нечестивейший. Это произошло, когда в городе находилось два властителя: один — самый старший — и другой, занимавший после него четвертую ступень в управлении. Этот человек, прославившийся таким образом, выдержал все, что полагалось за такой поступок, сохраняя до последнего вздоха ясный ум и спокойствие.
— Евсевий Кесарийский. Церковная история. VIII.5
Предполагают, что этим мучеником, имени которого Евсевий не называет, мог быть святой Георгий, в таком случае, это все, что о нём известно из достоверного источника.
Упоминается надпись 346 года на греческом языке с церкви в г. Изра (Сирия), изначально бывшей языческим храмом. В ней говорится о Георгии как о мученике, что важно, так как в тот же период был другой Георгий — епископ Александрийский (ум. 362), с которым мученика иногда путают. Кальвин первым усомнился в том, что Георгий Победоносец должен быть почитаемым святым, за ним последовал доктор Рейнольдс, по мнению которого он и Александрийский епископ — одно и то же лицо. Епископ Георгий был арианином (то есть для современной церкви — еретиком), он родился на сукновальной мельнице в Эпифании (Киликия), был поставщиком провизии для армии (Константинополь), а когда его уличили в мошенничестве, бежал в Каппадокию. Друзья-ариане простили его после выплаты штрафа и послали в Александрию, где он был избран епископом (в противовес святомуАфанасию) сразу же после смерти арианского прелата Григория. Вместе с Драконтием и Диодором он сразу же начал жестокие гонения на христиан и язычников, причем последние его и убили, подняв восстание. Доктор Хейлин (1633) возражал против этого отождествления, но доктор Джон Петтинкал (1753) снова поднял вопрос о личности Победоносца. Доктор Самуэль Пегг (1777) ответил ему в своем докладе, сделанном для Общества собирателей древностей. Гиббон тоже считал, что Георгий Победоносец и арианский епископ — один и тот же человек. Сабин Баринг-Гоулд (1866) решительно возражал против такого отождествления безусловно, реально существовавшего епископа со святым мучеником: «…невероятность подобной трансформации заставляет любого усомниться в истинности этого утверждения. Слишком велика была вражда между католиками и арианами, чтобы приверженца последних, да еще гонителя католиков, могли принять за святого. Сочинения святого Афанасия, в которых тот нарисовал далеко не лестный портрет своего противника, в Средние века имели достаточно широкое распространение, и такая ошибка была бы просто невозможна».
Также существует гипотеза о существовании двух святых с именем Георгий, один из которых пострадал в Каппадокии, а другой в Лидде.
Почитание
Культ святого Георгия
Реликварий с мощами Георгия Победоносца
Этот святой стал необычайно популярен ещё со времен раннего христианства. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвящённые Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всём Востоке. На Западе империикульт Георгия также появился рано — не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный имени Георгия, был уже при Константине Великом . Однако Кирпичников отмечает, что в этом свидетельстве речь идёт о храме святого Григория и что имена святых Григория и Георгия смешиваются византийскими писателями. (Ошибка, по его мнению, основывается на созвучии и сокращении обоих имён.) И хотя он не исключает, что под влиянием разраставшегося культа Георгия храмы, построенные в честь Григория, могли переименовываться уже в честь Победоносца, но убедительной датой считает всё-таки VI—VII века
По одной из версий, культ святого Георгия, как это часто случалось с христианскими святыми, был выдвинут в противовес языческому культу Диониса, строились храмы на месте прежних святилищ Диониса и отмечались в честь него праздники в дни дионисии.
Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. Вероятно, в связи с последним его почитают как покровителя балканские и румынские цыгане. В Сербии, Болгарии и Македонииверующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи наохоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис и аль-Хидр.
Святой Георгий с житием. Византийская икона.
Память
В Православной церкви:
- 23 апреля по юлианскому календарю (6 мая по новому стилю) либо 23 апреля по григорианскому (в поместных церквях, перешедших на новоюлианский календарь);
- 3 ноября по старому стилю — обновление (освящение) храма великомученика Георгия в Лидде (IV век);
- 10 ноября по старому стилю — колесование великомученика Георгия (грузинское празднование)
- 26 ноября по старому стилю — освящение церкви великомученика Георгия в Киеве в 1051 году (празднованиеРусской православной церкви, известное в народе как осенний Юрьев день)
В Католической церкви:
- 23 апреля
На Западе святой Георгий — покровитель рыцарства, участников крестовых походов; он — один из Четырнадцати святых помощников.
Почитание в России
На Руси с древних времен св. Георгий почитался под именем Юрия или Егория. В 1030-х годах великий князьЯрослав основал в Киеве и Новгороде монастыри святого Георгия (см. Юрьев монастырь) и повелел по всей Руси»творити праздник» святого Георгия 26 ноября (9 декабря).
В русских землях народ почитал Георгия как покровителя воинов, земледельцев и скотоводов. 23 апреля и 26 ноября (по старому стилю) известны под именем весеннего и осеннего Юрьева дня. В весенний Юрьев день крестьяне первый раз после зимы выгоняли скот на поля. Изображения святого Георгия встречаются издревле на великокняжеских монетах и печатях.
Почитание в Грузии
Святой Георгий, спасающий дочь императора
(эмалевая миниатюра,Грузия, XV век)
Святой Георгий вместе с Богородицей считается небесным покровителем Грузии и является у грузин самым почитаемым святым. По местным преданиям, Георгий приходился родственником равноапостольной Нине, просветительнице Грузии.
Первый храм в честь святого Георгия был построен в Грузии в 335 году царём Мирианом на месте погребения святой Нины, сIX века строительство церквей в честь Георгия стало массовым.
Житие святого было впервые переведено на грузинский язык в конце X века. В XI веке Георгий Святогорец при переводе «Великого Синаксаря» выполнил краткий перевод жития Георгия.
Георгиевский крест присутствует на флаге грузинской церкви. Впервые он появился на грузинских знамёнах при царице Тамаре.
Почитание в Осетии
Основная статья: Уастырджи
В осетинских традиционных верованиях важнейшее место занимает Уастырджи (Уасгерги), представляющийся крепким седобородым старцем в доспехах на трёх- или четырёхногом белом коне. Он покровительствует мужчинам. Женщинам запрещено произносить его имя, вместо которого они называют его Лæгты дзуар (покровитель мужчин). Празднования в его честь, как и в Грузии, начинаются 23 ноября и продолжаются неделю. Вторник этой праздничной недели является особо почитаемым. Главный православный храм Северной Осетии является Свято-Георгиевский кафедральный собор, из 56 православных действующих храмов, и часовен 10 являются Георгиевскими.
Название праздника в честь Георгия — Джеоргуыба — было заимствовано в результате значительного влияния грузинского православия из грузинского языка.
Теоним Уастырджи легко этимологизируется из старо-иронской формы Уасджырджи, где уас — слово, которое в раннем аланском христианстве обозначало святого, а вторая часть — иронский вариант имени Георгий. Ещё более прозрачной этимология теонима предстаёт при анализе дигорскойформы Уасгерги.
В Турции
В честь святого освящён главный храм Вселенского патриархата в стамбульском квартале Фанар. Особый характер имеет с конца XX века почитание святого Георгия в монастыре его имени на турецком острове Бююкада (Принкипо) в Мраморном море: в день его памяти 23 апреля в монастырь стекается значительное число турок, не исповедующих христианства. Церковь Св.Георгия (Айя-Йорге) находится в горах над г.Аланья (район Тепе Махалесси), построена предположительно в 8 веке на месте явления Георгия Победоносца. С 13 века возле нее располагался мужской монастырь. Ныне церковь действующая, службы ведутся несколько раз в год, прихожане — христианская община Алании.
В славянской традиции
В народной культуре славян — защитник скота, «волчий пастырь».
В народном сознании сосуществуют два образа святого: один из них приближен к церковному культу св. Георгия — змееборца и христолюбивого воина, другой, весьма отличный от первого, к культу скотовода и землепашца, хозяина земли, покровителя скота, открывающего весенние полевые работы. Так, в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы св. Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков св. Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка). Русский духовный стих, также следуя иконописному канону, причисляет к змееборцам и Феодора Тирона (см. Сказание о подвигах Фёдора Тиринина), которого восточно- и южнославянские традиции тоже представляют всадником и защитником скота.
Другой народный образ святого связан с началом весны, земледелием и скотоводством, с первым выгоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто бывает на Юрьев день. В русских (костром., твер.) обходных юрьевских песнях обращаются к св. Егорию и св. Макарию:
Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком,
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого
В хорватских песнях того же дня и назначения св. Георгий приезжает на «зелёном», то есть сером в яблоках, коне:
Оригинал |
Перевод |
Некоторые хорватские юрьевские тексты близки к текстам вучаров:
Оригинал |
Перевод |
У хорватов и словенцев в обходе дворов с юрьевскими песнями главная фигура — «Зелёный Юрий» (Zeleni Juraj) — мальчик, покрытый с головы до ног зелёными ветками, изображающий св. Георгия (ср. полес. куст). В тех же хорватских песнях в Юрьев день иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы. Словенцы в Помурье водили «Зелёного Юрия» или «Весника» (Zeleni Jurij, Vésnik — от словенского диалектного vésna «весна») и пели:
Оригинал |
Перевод |
В Штирии ребята пели:
Оригинал |
Перевод |
и при этом деревянным ключом ковыряли землю. В центральной Белоруссии юрьевские обходчики «будили» св. Юрия:
Юры, уставай рана,
Адмыкай зямлю,
Выпускай расу
На цеплае лета,
На буйнае жыта,
На ядраністае,
На калаcістае!
а пасхальные волочебники обращались к святому:
Святы Юрый, з неба ідучы,
3 неба ідучы, вазьмі ключы,
Адамкні зямлю сырусеньку,
Пусці расу цяплюсеньку,
Пусці расу на усю вясну,
На усю вясну, на ціхае лета,
На ціхае лета, ядранае жыта,
На гэты свет, на усякі цвет.
— около г. Борисова
В восточной Моравии в Смертное воскресенье (предпоследнее перед Пасхой) молодежь распевала:
Оригинал |
Перевод |
Для болгарских и восточносербских юрьевских песен характерен мотив подковывания коня и объезда полей: «Свети Гиоргия коня кове се от сребро и от злато…» (Святой Георгий подковывает коня серебром и золотом…),
Оригинал |
Перевод |
В Приангарье Егория Храброго чтили как покровителя лошадей, в его день на лошадях не работали. В Пиринской Македонии (Петрич) полагали, что св. Георгий — повелитель весеннего дождя и грома: вместе с пророком Ильёй он разъезжал на коне по небу, и от этого слышался гром. В сёлах околоПловдива воспринимали святого как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.
День памяти: 6 мая нов. стиля/ 23 апреля ст. стиля; 16 ноября нов. стиля/3 ноября ст. стиля; 9 декабря нов. стиля/26 ноября ст. стиля.
Расположение: Придел Иоанна Крестителя нижнего храма.
Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в городе Бейрут (в древности — Белит), у подножия Ливанских гор.
Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю, как один из самых жестоких гонителей христиан.
Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь св. Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.
После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Св. Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но Св. Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В конце концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 году.
Великомученика Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности — называют еще Победоносцем. Мощи святого Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лида, в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, тоже посвященном ему.
На иконах св. Георгий изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Что это был за зверь — удав, крокодил или большая ящерица — неизвестно.
Суеверные люди той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея.
Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.
Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца, послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.
В дореволюционное время в день памяти святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют — «Юрьев день», в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.
Св. Георгий — покровитель воинства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом — «древним змием» (Откр. 12, 3; 20, 2). Это изображение было включено в древний герб города Москвы.