Содержание
- Разве не знаете, что вы храм Божий?
- «Церковь – это не стены. Церковь – это люди». Интервью епископа Петропавловского и Камчатского Артемия
- Для чего нужна Церковь человеку?
- Храм, церковь
- Храм, церковь, часовня: в чем отличия
- История храма
- Храм в Священном Писании
- Зачем ходить в церковь?
- Устройство православного храма
- О храмах на «Правмире»:
- Зачем нужно украшать храм и трудиться в нем?
- Зачем нужна церковь?
- Зачем нужны храмы
- Беседы с батюшкой. Почему наша Церковь именуется Православной
- Главная страница ВМ
Разве не знаете, что вы храм Божий?
Апостол Павел возвещает нам сегодня о высоком предназначении человека, об удивительном замысле Божием о нас. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» – говорит он (1 Кор. 3:16).
Для того чтобы Павел смог сказать нам: «Вы храм Божий» – таким живым храмом стал Христос. Вспомним, как Господь, находясь в храме Иерусалимском, проповедовал Иудеям: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2:19–21). Теперь же апостол Павел открывает нам, ученикам Христовым: «Вы храм Божий».
Мы можем выстроить определенную смысловую цепочку. Нечто, задуманное Богом, сначала исполняется во Христе, а потом Писание и нам говорит: а теперь ты, теперь с тобой это должно произойти, потому что ты христианин. Все, происшедшее со Христом в Его земном служении, таинственным образом касается и нас, так как мы – члены тела Христова, часть Церкви Его. Только во Христе это произошло, по словам святителя Феофана Затворника, «ипостасно», а в нас имеет исполниться «благодатно-нравственно».
Интересно, что в древности храмы возводились согласно пропорциям человеческого тела. Храм для древних христиан был образом человека. Система мер, употреблявшихся при строительстве, была основана на размерах частей тела. Расстояние измеряли локтями, а также пальцами, ладонями, шагами, саженями – расстоянием между концом среднего пальца левой руки и концом среднего пальца правой руки при разведенных руках. Знаменитая «золотая пропорция», которой древние строители удивили мир, опять же связана с человеческим телом. Например, соотношение между средним пальцем и ладонью, ладонью и кистью руки, кистью руки и локтевого сустава и т. д. Человек был камертоном средневекового храмоздательства.
После завершения строительства православного храма в нем всегда служится «Чин освящения храма». Присутствующий когда-нибудь на этом прекрасном богослужении знает, что порядок освящения храма подобен всему тому, что делается для освящения человека в Таинствах Крещения и Миропомазания.
Обряд освящения храма начинается молитвою и призыванием Святого Духа, потому что алтарь посвящается Всевышнему. Точно так же бывает и перед Крещением, ведь человек тоже посвящается Богу. Далее специально освящается престол – это указывает на вселение Господа в сердце христианина. Престол омывается водой со специальными молитвами, так же как и при Крещении. По освящении престола, жертвенника и утвари освящается и весь храм каждением, молитвою, кроплением святой водою – опять же так, как в Крещении. Последующее помазание святым миром стен храма ясно указывает на Таинство Миропомазания, совершаемое над человеком после Крещения. Затем сразу служится Литургия – так и новокрещеного Церковь как можно скорее причащает Тела и Крови Христовых. Причем Литургия должна, по Уставу, служиться в новоосвященном храме семь дней подряд – полный недельный цикл. Это символизирует то, что христианин отныне призван непрерывно совершать в сердце своем «жертву хваления и воскликновения» (Пс. 26:6).
Посмотрите, братья и сестры, на какую высоту ставит человека христианство! Мы строим и освящаем храмы по образу человека – значит, мы человека считаем выше храма. Человек в христианской системе ценностей всегда будет выше всего, потому что Бог стал человеком. Но при этом будем помнить, что благовестие о человеке как о храме не есть уже свершившийся факт, но наше призвание, сверхзадача. Считая себя дворцами и храмами, в душе мы можем иметь отхожее место и в сердце содержать грязный притон, в котором разбойники (наши страсти) веселятся с блудницами (нашими преступными помыслами).
Необходимо разрушить этот внутренний притон, изгнать разбойников и блудниц, слезами покаяния освятить место под строительство храма и по кирпичику начинать строить, имея терпение и помня, что это не дело одного дня, но всей жизни. Вера здесь будет нам фундаментом, дела – строительными кирпичиками, смирение – цементом, замешанным на воде покаянных слез. Построив же храм, нужно опасаться растлить его, ибо сказано: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» (1 Кор. 3:17).
Удивимся, братья и сестры, красоте Божьего замысла о нас, но и устрашимся, потому что труд предстоит большой и задачи очень высоки. Многие в этом строительстве срывались с лесов, многие бросали храм недостроенным и уходили. В нашей стране миллионы недостроенных, разрушенных, загаженных, брошенных храмов – живых, но пустых святилищ с попранными алтарями, сорванными крестами. Храмов, в которых вместо запаха ладана сигаретный дым, вместо ангельских песнопений крик и мат, вместо икон – порнографические картины. Эти заброшенные храмы есть души многих наших родных и близких – крещеных, но Бога не знающих.
Будем молитвенно вздыхать о них, и просить Господа, чтобы вложил в них жажду богопознания. И про самих себя скажем Богу: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския» (Пс. 50:20). Положим еще один кирпичик в основание нашего храма – очередной воскресный день, проведенный свято. И пусть каждый день будет означать для нас хотя бы небольшое продвижение в созидании дома Божьего из униженного грехом, но прекрасного по замыслу Всевышнего существа – человека.
«Церковь – это не стены. Церковь – это люди». Интервью епископа Петропавловского и Камчатского Артемия
«И мы, священнослужители, должны к ним идти», – продолжает епископ Петропавловский и Камчатский.
И идут ведь! Без малого уже два десятка лет, со времени образования нашей епархии в феврале 93-го, люди, когда-то принявшие сан, несут нам вечное Слово. О спасении и любви, о мире и доброте… О том, что позволительно и о том, что преступно нельзя.
Это Слово такое же живое, как и в 19 веке, при святителе Иннокентии. Такое же мудрое, как и в начале прошлого века при епископе Несторе. Такое же ясное, как и годами раньше у нынешнего митрополита Хабаровского Игнатия.
И такое же чёткое, стройное как сегодня у Владыки Артемия.
— Владыка, известно, что Вы окончили Санкт-Петербургский военно-транспортный университет. А что было дальше, на пути к полуострову Камчатка?
— Служба в Алма-Ате. В 1992 г. я был уволен в запас в звании капитана по сокращению штатов. Потом года три трудился на строительстве храма в честь Рождества Христова в том же городе. В 95-м стал послушником Свято-Николо-Шартомского мужского монастыря села Введенье Шуйского района Ивановской области, а затем рукоположен во диакона и после во иерея. Через какое-то время архиепископом Амвросием был пострижен в монашество с наречением имени Артемий в честь праведного Артемия Веркольского.
Осенью 96-го меня командировали в Новосибирскую епархию для активизации миссионерского служения и укрепления монашества в сибирском регионе.
А весной был назначен инспектором по храмовому строительству Новосибирской епархии. Летом – утвержден наместником новообразованного Михаило-Архангельского мужского монастыря в с. Малоирменка Ордынского района Новосибирской области (позже этот монастырь переведут в село Козиха Ордынского района Новосибирской области). В начале двухтысячных был председателем архитектурного отдела Новосибирской епархии, руководил епархиальным отделом по архитектуре, строительству и земельным вопросам. Параллельно учился – окончил заочно Московскую духовную семинарию и Московскую духовную академию. И вот, решением Священного Синода от 22 марта 2011 г. был избран епископом Петропавловским и Камчатским. 3 апреля 2011 г. возведен в сан архимандрита, а 10 апреля хиротонисан во епископа Петропавловского и Камчатского.
— Небыстрый путь… И куда не глянешь – всё леса и стропила. И на Камчатке ведь строить не перестали. Даже программа какая-то есть.
— Есть, называется «Программа 20». Именно столько по нашим подсчетам должно быть храмов на Камчатке, чтобы минимальный духовный запрос: на 10 тысяч человек – один приходской храм – был удовлетворён. К храмам в шаговой доступности призывает Святейший Патриарх Кирилл. Это важно вообще, а для нас – тем более. Когда здесь непогода, зима с метелями – в собор Святой Живоначальной Троицы, который стал уже символом города – не всегда можно добраться. В праздничные дни человек может остаться без духовного утешения и окормления! Например, как в этом году. На начало великого поста стихия разыгралась не на шутку. Я сам с КП добирался пешком, а на территории храма буквально полз сквозь сугробы! Думаю: сколько же прихожан не смогли дойти… А была бы Церковь возле дома?
Поэтому при поддержке губернатора Владимира Ивановича Илюхина и Правительства Камчатского кая, мы подготовили программу, чтобы в каждом районом центре, в каждом районе города был православный храм.
— И выполнение его идёт полным ходом. Причем, возводятся не только храмы. Недавно был заложен камень на строительство часовни…
— Это будет часовня в честь святых Петра и Февронии Муромских. Мы разработали проект, и в праздничный сентябрьский день заложили первый камень. Хочется, чтобы этот камень для каждой семьи стал, прежде всего, духовным. В основании пускай будет Христос, его заповеди. Тогда и семьи у нас будет крепкие!
— Масштабное строительство – это ведь не единственный проект соработничества епархии и Правительства края. Подписаны соглашения с различными министерствами, проводятся какие-то совместные мероприятия. А зачем это надо? Например, мне как рядовому жителю Камчатки это что-то дает?
— У нас вообще с властями края сложились хорошие отношения. 20 июля 2012 года между епархией и Правительством было подписано соглашение о сотрудничестве. Оно предполагает сотрудничество по всем направлениям. Впоследствии были заключены соглашения с УМВД, УФСИН, УФСКН, с военнослужащими: объединенным командованием войск и сил Северо-Востока, береговой охраной ФСБ, отделом федеральной миграционной службой, МЧС, отделом образования Елизовского района.
Все эти соглашения направлены на оздоровления духовного климата нашей любимой Камчатки.
— Не смущает ропот, который слышится то тут, то там по поводу…
— …срастания Церкви и государства? Да, в прессе полно таких досужих разговоров. Тут надо понимать: прошло время гонений, запрещений, где священники были только в ограде своей церкви. Церковь это не только стены. Церковь – это богочеловеческий организм, мы – его клеточки, а глава Церкви – сам Христос. Если наши верующие — подводники, рыбаки, учителя, ученики, медики – находятся на своих рабочих местах. То мы, пастыри, должны быть там, где и они. Это не экспансия Церкви – мы идем к своим верующим людям. Они просят освятить кабинеты – как мы можем отказать? Да и 70-летний провал дает знать – много невоцерковленных, но стремящихся душой к Богу, людей. Встречи на предприятиях для них более доступны, находят отклик в сердцах людей. Уверен, в следующий раз такому человеку будет проще перешагнуть порог храма.
— Кстати, для некоторых действительно, большая проблема – первый раз прийти в Церковь. Одни бабушки-лавочницы могут так шикнуть, что желание вновь прийти навсегда отобьют. Не просто так говорю, сама свидетельницей была.
— Это важно, как встретят. И об этом Святейший Патриарх тоже говорит: люди должны быть подготовлены, чтобы не отторгнуть паству случайным словом и делом. Поймите, вакуум, который был, сказывается и на тех людях, которые у нас служат: встречаются и необразованные. Церковь прилагает большие усилия, чтобы это осталось в прошлом. В том числе, организовывает курсы для тех, кто трудится при храмах. А вообще, всегда помнить: если есть какой-то вопрос, лучше обратиться к священнослужителю. Сейчас в нашем храме всегда есть дежурный священник. Он готов всегда помочь, побеседовать. Ведь Церковь это не стены. Это люди. И мы к этим людям должны идти.
— Так называемая социальная миссия?
— Конечно, это миссия тоже. Мы оказываем помощь бездомным, попавшим в какие-то тяжелые жизненные обстоятельства. У нас есть фонд «Милосердие», и он постоянно пополняется прихожанами. Кто-то заболел, кому-то необходима операция… У всех на слуху большая катастрофа Хабаровского края. Сколько людей осталось без крова! После Литургии я обратился ко всем прихожанам и попросил не просто о пожертвовании, а о десятине в пользу пострадавшим. И еще раз убедился – на Камчатке живут хорошие люди! Без малого мы вместе собрали миллион – достаточно большую сумму для нашего собора и небольших приходов.
— Ну, значит люди наши неомертвелые душой. Живые. Но ведь как все живое духовная жизнь тоже нуждается в подпитке. Что для нее – благотворный источник?
— Правильно заметили, что благотворный источник нужен. Для тела – это пища и воздух, иначе живы физически не будем. А для души нужна молитва. Её ещё называют дыханием души.
Молитва любая важна. Так, святые отцы говорят, что в Иисусовой молитве соединена вся мудрость Евангелия: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. С этими словами в сердце, в уме мы можем находиться везде – в транспорте, на работе. Всегда предстоять перед Богом. А если держать в уме постоянное предстояние перед Богом, то от многих грехов можно отвратиться!
Есть еще молитва общая. Церковная. Это как большой костер! Когда мы вместе, объединенные Христом в Церкви! Где совершается уставное богослужение и евхаристия – бескровная жертва. В Церкви, где есть таинство исповеди. Исповедь помогает следить за чистотой души. Когда священник, который имеет благодать – вязать и разрешать – накрывает вас епитрахилью, читает молитвы – ваша душа омывается, она опять становится чиста. И чтобы дальше были силы жить по заповедям Божиим – мы приступаем к таинству Причастия. Так в конце Литургии мы соединяемся с Кровью и Телом Христовым. Это и есть самая главная, мистическая связь с Христом. Когда мы становимся с Ним, едины и по духу и по плоти.
— Кто-то соединяется, кто-то отдаляется… Вон, сколько различных учений сейчас. Одно неоязычество чего стоит. Как не прельститься?
— Понимать, что есть истинное, а что ложное. Господь, когда посылал учеников на проповедь, говорил им: Я вас посылаю как овец среди волков. Три века было гонение на христианство, верующих терзали, бросали на съедение зверям. Кровью мучеников христианство пробило себе дорогу. Потому что люди, видя страдание за веру, тысячами шли за Христом. В конце концов, языческая Римская империя уступила христианскому миру. И мы потом взяли эту веру, созиждущую все народы, тогда раздельные, часто враждующие. Сейчас фольклорное представление о язычестве. Сарафаны, венки, прыжки через костер. Но это сторона неистинная. Как жили? Некоторые племена наши и роды – даже свои семьи не знали. От кого ребенок – не всегда женщина знала. У князя Владимира до принятия христианства – двенадцать жен и почти тысяча наложниц. Человеческие жертвоприношения были. Избавлялись от старых людей. В христианстве подобное прекратилось, потому что Бог есть любовь. И как с родителями обращаться, как с детьми – все это унаследовала наша Россия. Эта вера стала стержнем, вокруг чего и объединился народ.
Суворов обращался к своим богатырям: храните веру православную, веру Отеческую. И у нас другого пути нет, как стоять в вере Отеческой. «Вы – соль земли», – так Господь говорил своим ученикам. Для чего соль нужна? Для того, что бы сохранить продукт, законсервировать. Она удерживает от разложения. Поэтому и учение православное является солью для народа. Удерживает нас от разложения. Чтобы мы могли дать отпор серьезным вызовам, наступающей агрессии сексменьшинств, однополых браков…
— Какой отпор Церковь может дать? Неужели, ружья-клинки?..
— Только Слово Божие. Вспомните, пять несчастных городов, где были Содом и Гоморра? И по два праведника на каждый город не нашлось! Там нравы были такие, какие нам Запад сейчас предлагает: разврат, вседозволенность. А сейчас там мёртвое море… Поэтому мы всегда проповедуем, чтобы человек не вернулся в те времена, не навлек гнев Божий. Покаялся, как Ниневия, при пророке Ионе. Ведь рока нет, все от нашей жизни зависит: приблизить Божье наказание или чтобы Он милость проявил. Будем ли мы стремиться, чтобы жены были целомудренны, дети росли в чистоте, чтобы абортов не было. Господь говорит: у вас волос на голове весь сочтен. А у нас маловерие. Пойду, аборт сделаю, иначе не прокормить ребенка. Забыли мудрость: если Бог дает дитя, то и на дитя даст, и путь еще покажет, как его воспитать. Мы должны рожать детей! Знаете арифметику: двое детей – это ноль. Воспроизведения нет никакого. У Паисия Святогорца спросили: Геронта, как понять заповедь – плодитесь и размножайтесь? А он отвечает: ну, если четверых родили – ползаповеди выполнили. Ну а если пятерых и больше — то и вторая половина исполнена…
— По земным меркам такая большая семья – несомненно, успех! А для священнослужителя успех – знакомая категория?
— Для священника самое главное – это прежде всего уставное совершение богослужений и треб и воспитание паствы в духе Евангелия. И ещё для священника очень важен пример личного благочестия – семья, поступки. По сложению двух этих величин можно сказать, что священник достигнет успеха. Но оценить его можно только по завершении земного пути.
Потому что верующие люди приписывают успешные моменты Богу, а не себе. Ведь мы только руки его. А все дает Он.
— Вот и нашему журналу дано было когда-то начало. А сегодня уже отмечаем трехлетний юбилей. Владыка, пожелайте нам и дальше доброго пути…
— Вы несёте слово. Самое сильное слово, самое лучшее слово – это Евангелие. И если слово будет ближе к слову божественному, то оно сделает много для людей. Поэтому пожелаю, чтобы ваши слова, ваши статьи были обращены к людям именно с этой точки зрения. Чтобы вы равнялись больше на слово Божие, равнялись на него, в тех формах, которые современный человек может принять.
Беседовала Лилия Питерская
Для чего нужна Церковь человеку?
протоиерей Александр Глебов
Сегодня на вопрос: «Являетесь ли вы верующими человеком?», большинство людей отвечает: «Бог у меня в душе и посредники мне не нужны». Как Вы прокомментируете то, что Церковь, в массовом сознании, изымается из веры в Бога?
Вопрос очень актуальный. В первую очередь подобный вопрос проистекает из непонимания многими людьми функции Церкви, ее назначения. Сегодня вопрос о Церкви – это, в первую очередь, вопрос о церковной культуре, о церковных праздниках, о святых. Люди более просвещенные могут поразмышлять о христианской философии и истории. Но крайне редко вопрос о Церкви касается сущности самой Церкви. Несмотря на количество храмов и количество людей, относящих себя, хотя бы по факту своего крещения, к православной вере, вопрос о том, что такое Церковь и, собственно, для чего она нужна, для многих сегодня остается открытым. Неправильное понимание Церкви часто приводит к ее критике. Представление людей о Церкви не тождественны тому, чем Церковь является на самом деле. Поэтому, прежде чем ответить на Ваш вопрос, надо сказать несколько слов об онтологической природе Церкви и о ее назначении. Господь основал Церковь с одной единственной целью – продолжать то дело, ради которого Бог пришел в этот мир, стал человеком, пострадал, умер и воскрес: дело спасения людей! Ведь Богочеловека Иисуса Христа мы так и называем – Спаситель. Богословский термин «спасение» очень отличается от того, что мы называем спасением в нашей повседневной жизни. Когда мы употребляем слово «спасение», то имеем в виду избавление человека от какой-то опасности. Например, врачи спасли больного, то есть сохранили ему жизнь, вылечили его и так далее. Это всем понятно, а вот Священное Писание и вслед за ним христианское богословие говорит о спасении в ином ключе.
Спасение – это дарование Богом человеку вечной жизни. Это спасение его от ограниченности, болезненности и тления этого мира. Бог – творец жизни, а не смерти. Смерть вошла в человеческую жизнь в результате неправильно выбранного человеком пути. Этот неправильный путь, по которому, в силу данной от Бога свободы, пошел человек – он привел его к отпадению от Бога, а значит, к отпадению от жизни, потому что Бог есть жизнь и Бог есть источник жизни. Все что живет, живет не автономно, а в силу своей причастности к Богу. Если нарушена эта связь, значит, прекращается жизнь. Этот ложный путь, который привел человека к отпадению от Бога и от жизни, который привнес в человеческую жизнь смерть как прекращение жизни, называется словом «грех». Кстати, по-гречески само слово грех буквально означает «непопадание в цель, ошибка, промах». Для того чтобы спасти человека от этого состояния смертности, Бог сам становится Человеком. Он, не переставая быть Богом, принимает на себя полноту человеческой природы и, как каждый человек, Он умирает, переступает эту черту смерти, за которой, уже как Бог, совершает новый акт творения. Творит для людей новый мир – мир, который не искажен грехом, а значит, мир, в котором нет места смерти, где царствует жизнь. Это царство жизни, то есть Царство Божие, потому что Бог и есть жизнь. Господь определил этот мир, эту реальность как цель человеческого бытия, цель человеческой жизни. Он ее определил как наивысшую ценность, к тому же, как ценность куда более значимую, нежели сама наша человеческая жизнь. Нам это кажется странным. Действительно, что может быть более ценным и более важным, нежели наша жизнь? А Господь говорит: «Нет, есть». Есть сфера бытия, ради которой в каких-то случаях следует отказаться даже от этой жизни. Помните, Господь говорит: «Кто хочет душу свою (то есть жизнь) спасти, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою ради Меня и Евангелия, тот ее обретет» или «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь за друзей своих», «Не бойтесь тех, кто убивает тело, но не может убить душу» и так далее. Такие цитаты можно долго продолжать. Господь основал Церковь как средство, как помощь человеку обрести вот это вечное спасение. Все остальные функции Церкви не являются первоочередными. Такие функции, как: социальное служение, призывы к нравственному совершенствованию, образование. Все это может дублироваться светскими институтами, а вот функцию спасения людей Господь делегировал только своей Церкви и более никому. В Церкви Бог дает человеку то, что больше получить нигде невозможно. В церковных таинствах Господь дает человеку Самого Себя: Свою Плоть и Свою Кровь. Он соединяет людей с Собой, приобщает их к Себе и проводит их вратами смерти к вечности. Человек смертен. Сам по себе человек не может преодолеть смерть. Смерть преодолел Христос, Он воскрес. И Он проводит человека к вечности тогда, когда человек становится Его причастником, когда он становится клеткой Его воскресшего и прославленного Тела. Причащение происходит не на улице и не дома, оно происходит в церкви, и заблуждаются те люди, которые говорят, что у них какие-то свои, особые отношения с Богом и больше им никто не нужен и Церковь им не нужна. Они в этой своей самонадеянности отвергают спасение, отвергают дар вечной жизни, который Господь протягивает человеку в евхаристической чаше.
Вы сказали, что цель христианской жизни – спасение, которое мы получаем, только проходя через смерть. Смерть открывает дверь в жизнь вечную, получается, что христианин в своей жизни должен стремиться к смерти?
Господь, а вслед за Ним, и Церковь, призывают не к смерти, а к жизни. Вечное спасение человек наследует не тогда, когда он физически умирает. Физически умереть и обрести вечное спасение – это не одно и то же. За физической смертью может последовать и духовная смерть, а может и вечная жизнь. Человек рождается в вечность не тогда, когда он умирает, а тогда, когда он живет здесь, на земле. В Евангелии от Иоанна есть такой эпизод, когда Христос беседует с членом Синедриона Никодимом и говорит ему, что «для вхождения в Царствие Божие надо еще раз родиться». Никодим, недоумевая, говорит: «Как это возможно, что человек, будучи уже старым, может опять оказаться в утробе своей матери и потом заново родиться?» Он понял слова Христа буквально. Это «рождение свыше» или рождение от воды и Духа – то, что у нас сегодня называется Таинством Крещения, которое опять-таки совершается в Церкви. Это не повторный акт физического рождения и не рождение человеческой души, но в Таинстве Крещения человек получает иное измерение своей жизни. Он получает в себя, живя здесь на земле, начаток вечности, начаток того мира, начаток Царства Божия, которое на протяжении своей жизни он должен будет взращивать. Поэтому говорить о физической смерти правильнее как о новом этапе человеческой жизни, а не как о рождении человека в вечность. Рождается человек в вечность или отвергает человек вечность здесь, на земле, а смерть уже является неким итогом его жизненного выбора. Как писал апостол Павел: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную».
>В Таинствах Церкви человеку дается дар благодати. А в чем состоит вклад самого человека?
От человека в деле спасения требуется одно – вера. Здесь следует дать пояснения, потому что у нас само понятие веры претерпело некую инфляцию. Верующим себя называет человек, который признает бытие Бога. Если мы понятие веры ограничим только такой характеристикой, тогда нам придется признать дьявола самым верующим существом на свете, потому что он, в отличие от людей, никогда не сомневался в существовании Бога. Понятие христианской веры значительно глубже. Верующий человек – это человек, безгранично доверяющий Богу. Доверяющий тому, что все то, что Бог посылает в его жизни, направлено к его конечному благу, направлено к его спасению. Именно этот аспект нашей веры подвергается наибольшим сомнениям, потому что Бог нам посылает не букеты роз. Бог своим последователям посылает крест и иногда этот крест очень тяжелый. Принять боль, страдания, испытания, как милость Божию, как Его любовь, как Его заботу, как нечто, ведущее к чему-то большему, – это невозможно. Это невозможно ни силой человеческого ума, ни человеческой логикой, ни нашими представлениями о справедливости или о сострадании. Это возможно только верой, только безграничным доверием Богу, что Бог своим промыслом таким образом ведет человека к вечному спасению. Вера – это и дар, вера – это испытание, вера – это борьба. Иногда люди, которые заявляют о своей вере, просто не понимают, о чем они говорят. В лучшем случае они имеют в виду, что, в отличие от атеистов, они признают наличие в мире высшей силы, которая называется Бог, но этим вся их вера исчерпывается.
Отец Александр, как Вы думаете, чего люди ждут от Церкви сегодня?
Люди ждут от Церкви того же самого, чего от Христа ждали Его современники: помощи и чуда. Если вспомнить евангельскую историю, то народ шел за Христом тогда, когда Христос каким-то образом участвовал в их жизни, помогал им. Например, совершил чудо умножения хлебов, накормил пять тысяч человек, и на следующий день эта толпа хочет провозгласить Его царем. Воскресил Лазаря – на следующий день восторженный народ встречает Его в Иерусалиме как Мессию. Но когда Он стал говорить, что пришел в этот мир не для того чтобы решать какие-то их проблемы, а чтобы дать им вечное спасение, и что царем Он не собирается быть, потому что Царство Его не от мира сего, – Он тут же стал никому неинтересен и Его отправили на Крест. То же самое происходит в отношении Церкви. Если человек чувствует какую-то помощь от Церкви, какую-то выгоду, тогда он согласен верить, ходить в храм, исполнять какие-то церковные предписания. А если, кроме обещания вечного спасения, никакой ощутимой помощи он не имеет, то он просто не видит в этом никакого смысла. За годы своего служения я постоянно общаюсь с людьми, которые приходят в храм и спрашивают, что нужно сделать, чтобы решить какие-то свои проблемы. Проблемы, связанные со здоровьем, с личной жизнью, с профессиональной жизнью и многие другие. Они спрашивают, кому надо молиться, кому ставить свечи, но ни разу я не встречал человека, который бы пришел в храм и спросил: «Что нужно сделать, чтобы обрести вечную жизнь?» Получается парадокс: люди приходят в Церковь и пытаются решить то, что Церковь не решает, а тот единственный вопрос, ради которого надо приходить в Церковь и ради которого Господь основал Церковь, вопрос вечного спасения – он так и остается самым невостребованным.
Духовно-просветительский телепроект «Слово»
Ведущая: Марина Лобанова
Доброго! «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там и я посреди их!» (Мф. 18.19-20). Скорее всего, Вам приводили эту цитату? Скорее всего, Вам знакома и цитата из трактата Свт. Киприана Карфагенского «О единстве Церкви»: «Не может назвать Бога своим Отцом тот, кто не имеет своей матерью Церковь». «Церковь — явление Царства Божия на Земле». «Христос — глава телу Церкви» (см. Еф.5.23; Кол.1.18).
Не знаю, как и стоит ли убеждать Вас, что «вне Церкви — нет спасения!», скорее всего, у Вас уже есть убеждение, что «земные» организации не нужны Богу. «Существо Высшего порядка» само при личном общении может открыть необходимое… Для аргументированного ответа на Ваш вопрос нужна не одна жизнь. Вера в Бога, в Его Милость и то, что Он желает нашего с вами спасения, — это действительно вопрос Веры!
Могу лишь кратко сказать, что Церковь является наследницей Христианской Традиции. То есть что было передано Христом своим ученикам, сохраняется в среде духовных потомков учеников тех учеников. По апостольскому преемству, благодать рукоположения передается до сего дня. Эта Благодать, открывающая Путь ко Спасению, благодарственные Богослужения, сама Евхаристия, формы и Суть ее совершения, пришли на Русь при благоверном князе Владимире и сохраняются до нашего времени.
Состав Священного Писания принят на Вселенских Соборах — это тоже Предание Церкви. Не зная, как понимали слова Христа его ученики и люди, которых Он учил, к которым Он обращался, не обращаясь к их толкованиям, пытаясь понять все по своему, сейчас, в 21-м веке, мы получим совершенно другую «религию» — даже значение многих слов изменилось до неузнаваемости. Слова «Бог есть Любовь» теперь, в сегодняшнем восприятии, могут означать что угодно, но в оригинале — это Чистота и Хрустальность (1 Иоан. 4.7-21).
Наверное, это тяжело воспринять на веру, не почувствовав, но Церковь — это единение людей с Богом в Духе. Молиться Ему можно и нужно дома и «во всяком месте Владычества Его», а небрежно упомянутые Вами Таинства — двери, которые позволяют нам войти в Дом Божий, получив Его Дары, позволяют нам прикоснуться к Его Проявлениям здесь. Таинство Крещения, как возможность родиться свыше (Иоанн. 3.3); таинство Евхаристии, как Его Присутствие здесь, возможность для нас стать Его причастниками, наследуя Царствие Божие (почитайте описание Тайной Вечери у евангелистов и ап. Павла в послании к Коринфяном и слова Христа в 6 гл. Евангелия от Иоанна).
Потеряв Церковь и нужду в общении с ней, человек рискует остаться наедине с придуманным им самим «Богом», может быть, уютным, а может, со злобным, но — своим, вряд ли имеющим отношение к тому Создателю, которого исповедует Святая Церковь в Символе Веры:
Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа, Исуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, а не сотворена, единосущна Отцу, Им же вся быша. Нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы вочеловечьшася. Распятаго за ны при Понтийстем Пилате, страдавша и погребенна. И воскресшаго в третии день по писаниих. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию несть конца. И в Духа Святаго, Господа истиннаго и Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. И во едину святую соборную и апостольскую Церковь. Исповедую едино Крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвым. И жизни будущаго века. Аминь.
На мой взгляд, сегодняшняя духовная жизнь очень похожа на непроходимое болото: много завлекающих огоньков, при этом бодрящая мысль: «Да что, я сам дорогу не найду!?». Возможно, найдете, а может быть, воспользоваться дорогой, проложенной нам апостолами и многими поколениями людей, что старались спасти свою душу и наследовать Царство Небесное? Может, есть смысл обрести духовного наставника, находящегося в Церкви и Традиции? Выбор Ваш! Бог в помощь в рассуждениях!
Храм, церковь
Храм, церковь, часовня: в чем отличия
Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.
Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.
Фото — Юрий Шапошник
Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.
Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.
В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.
В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.
История храма
Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».
Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись
Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.
Храм в Священном Писании
Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.
Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.
В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.
В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).
В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).
Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.
Зачем ходить в церковь?
Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.
Фото: serafim.kz
Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.
В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.
Устройство православного храма
Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.
Алтарь
Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.
Фото: krutitsy.ru
Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.
Святой престол
Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.
Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.
Антиминс
Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.
Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.
Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.
Ковчег
Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.
Киворий
Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.
Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.
Дискос
Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.
Потир
Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.
Звездица
Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.
Кадило
Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.
Купель
Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»
«Канун» или панихидный столик
Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.
Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.
Иконостас
Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.
О храмах на «Правмире»:
- Происхождение Христианских Храмов
- Храм, обряды, богослужения
- Зачем ходить в храм? (ВИДЕО)
- День рождения храма
- Чем отличается храм от церкви, собора, часовни?
- Что такое Церковь Христова?
- 200 храмов в Москве — война или поиск?
- Мой самый сложный храм
- Где искать островки церковного искусства (+ ФОТО)
- Хроники непереданной церкви: Покажите наш храм!
- Церковь — храм и музей
- Третьяковка приглашает… в храм
- Город и Церковь
- Можно ли с месячными ходить в церковь?
- Храм на продажу
- Храм построили, а жизнь-то улучшилась?
Зачем нужно украшать храм и трудиться в нем?
Что такое храм? Не Церковь в экклесиологическом духовно-богословском смысле, но храм как строение, сооружение, над которым архиереем или поставленным на то священником был совершен чин освящения.
Следуя словам Господа нашего Иисуса Христа: «Я есмь воскресение и жизнь…» (Ин. 11:25) – можно сказать, что только в Боге есть жизнь. Фактически только Он и есть истинная жизнь. Без Него все бы обратилось в ничто. Потому все творение – весь мир от рая до ада – пронизан Божественной благодатью. Даже в аду есть онтологическая благодать Божья, иначе он попросту не мог бы существовать. Но есть места, на которых благодать Всевышнего почивает особенно сильно – это рай, Царствие Небесное, и его проекция на земле – Церковь и Ее материальное вещественное выражение-символ – храм. Почему же здесь особенная Божья благодать?
Используя научную богословскую терминологию, отмечу, что здесь действует закон синергии (с греческого – «сотрудничество», «помощь»). Т. е. Божья благодать сверху встречается с идущим снизу усилием человека приблизиться к Господу. В результате получается спасение, обожение человека.
Бог сотворил высших существ – Ангелов и людей – со свободной волей. Мы сами выбираем, куда нам уклониться: в добро или во зло. Поэтому Господь ждет от нас первого шага, устремленного к Нему, на который Он тут же отвечает с родительской любовью. Господь говорит: «Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои…» (Притч. 23:26). И в 50-м псалме сказал Божественный Давид: «Жертва Богу – дух сокрушенный…» Т. е. Богу наиглавнейшим является движение сокровенного сердечного естества человека по направлению к Нему.
Храм Божий на земле во многом является вещественным выражением движения сокровенного человека по направлению к своему Создателю. Конечно, храм Богу не нужен. «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк…» (Деян. 7:48). Храм нужен нам. Его устройство было дано человечеству самим Богом через святого пророка Моисея на горе Синай. И некоторым образом церковь (как здание) является моделью иного горнего мира. Кроме того на нее призывается особенная благодать Божья при освящении.
Храм, образно говоря, – это открытка, которую семилетний малыш целый день рисовал папе на день рожденья со всей любовью чистого детского сердца, а потом, волнуясь и стесняясь, подарил отцу, присовокупив поцелуй любви. Разве сердце родителя останется к этому равнодушным?! Конечно же, оно умилится и исполнится теплоты и нежности.
Конечно, в наше время модным и широко распространенным стало мнение: «Мол, зачем эти храмы? Я в Бога верю в душе, а храмы – это просто камень». По опыту скажу: как правило, так рассуждают люди, равнодушные к Господу. Они пытаются скрыть свою духовную лень оправданной теорией «нехождения в храм». Такие люди декларируют веру в Бога, но Он им не нужен. Они верят, как деисты, в то, что Бог – это Великий Часовщик, Который сотворил мир как часы и не вмешивается в их ход. Потому в жизни можно обойтись и без Него. Не только без храма, но и без Господа.
Ведь для человека, страстно, жадно ищущего Бога, богопознание – это путь. И этот путь предполагает цели, средства их достижения и само движение-жизнь по этому пути. Потому такому человеку, конечно же, нужен храм – отделенное от мира место встречи с Богом. Место, где он оказывается, подобно святому пророку Моисею, один на один с Неопалимой купиной, уже находящейся почти за гранью вещественного мира.
И наш труд в храме по его благоустройству – это та же молитва. Как говорится: молитва и труд – суть два крыла монашеские. Ведь, по словам святого апостола Иакова, брата Господня: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Вдумаемся же в эти великие и страшные слова! Наша вера без дел как мертвое тело без души, обреченное на разложение! Потому что есть голая декларация, скажем, горизонтально-диванная, но нет усилия души, чтобы, подобно барону Мюнхгаузену, взять себя за волосы и вырвать с Божьей помощью из болота. И на это, казалось бы, невидимое, но мощное усилие нужна колоссальная энергия любящей Бога души. И в этом отрыве от материальности, на которое, конечно, нужно огромное мужество, заключается начало преображения человеческого естества. Как сказал Спаситель: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф. 11:12).
В заключение хочется привести один жизненный случай…
Советское время. У одного видного партийного деятеля была верующая жена. Но она не могла открыто молиться или исповедовать веру. Женщина делала следующее… Надевала спортивный костюм и говорила мужу, что идет на пробежку, сама заходила в храм и мыла там полы. В этом костюме ее никто не узнавал. Ничего другого она позволить себе не могла. Но представьте: партийная «королева» мыла полы в храме! Почему это она делала? Ответ, наверное, очевиден – любовь к Богу.
Ведь что означает «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6)? Не просто «чуть-чуть голоден, вроде бы можно перекусить». Нет. Но голоден и хочу пить в превосходной степени до уровня «если не попью или не поем, то умру». Вот какой градус веры должен быть! И в таком случае вера обязательно потребует выхода, добрых дел и изольется, как из переполненного бокала, в мир. И ноги сами понесут в храм. Потому что, как писал явно из своего житейского опыта святой пророк и царь Давид: «Ибо ревность по доме Твоем снедает меня…» (68:10). Т. е. не просто я имею ревность, нет, но она меня съедает священным огнем. И если сердце исполнено этого горения, то разве руки и ноги откажутся послужить-поработать в храме – этом Небе на земле? Нет, потому что любящая Бога душа сама захочет этого…
Зачем нужна церковь?
«Если бы мне никто не мешал, я мог бы стать замечательным христианином!»
Сокровенный дневник Адриана Пласса
в возрасте 37 и ¾ лет отроду
«Зачем нужна церковь?» – этот, казалось бы, странный для верующего вопрос, не так прост, как кажется. Попробуйте поспрашивать своих знакомых, и вы получите очень широкий спектр мнений о том, что такое церковь и о том, зачем она нужна христианину.
Систематическое богословие достаточно подробно рассматривает природу и функцию Церкви. Вероятно, журнальная статья не лучшее место для несколько тяжеловесных научных определений, поэтому, постараюсь кратко и, по возможности, наглядно представить своё понимание того, как должна соотноситься жизнь верующего, его отношение с Богом и понимание себя, как части Церкви. На мой взгляд, это можно было бы выразить в четырёх пунктах.
1. Личная вера и общение верующего с Богом.
2. Осознание себя, как члена поместной общины, где представлены разные люди. Причём с некоторыми могут быть разные точки зрения по ряду вопросов.
3. Понимание того, что община является частью той или иной деноминации, где также есть определённый «разброс мнений».
4. Признание своей деноминации, как части Вселенской церкви, куда входят верующие и из других христианских деноминаций.
Совокупность всех четырёх положений – это признак здорового христианства. К сожалению, бывает так, что один из перечисленных элементов игнорируется. Или же наоборот – выбирается лишь один, а всё остальное представляется неважным и даже ненужным. Так, например, можно быть и активным членом церкви, и хорошо разбираться в вероучении своей деноминации, и признавать опыт других церквей, но при этом, игнорировать пункт номер один. В этом случае, всё остальное едва ли имеет смысл. Кто-то, наоборот, склонен возводить в абсолют первое положение, заявляя, что всё остальное не является таким уж необходимым. Это нередко приводит к утверждениям типа «главное иметь Бога в душе, а никакие церкви мне не нужны – там одна фальшь». Есть те, кто склонен игнорировать третий или четвертый пункт, ограничивая всю Церковь рамками своей общины. Это ведёт к очень узкому пониманию христианства и, в конечном итоге, к тому, что принято называть «сектантством». Выпадение любого из четырёх звеньев этой цепочки, рано или поздно, сказывается и на других звеньях.
Время от времени в жизни верующего человека случаются периоды, когда ему, например, очень хочется побыть одному. Это нормальное, и даже необходимое, явление, если оно не перерастает в желание остановиться, например, на первом из четырёх вышеперечисленных пунктов, проигнорировав все остальные (или какие-либо из них). Почему это происходит? Находясь в церкви, мы вынуждены встречаться с людьми, с которыми, зачастую, встречаться нам не очень хочется. Ничто не может так ранить нас, как могут это сделать люди, с которыми мы общаемся. Именно здесь мы можем получить такие болезненные раны, которые нам не нанесут ни в каком другом сообществе людей. Как известно, чем ближе человек, тем болезненнее может быть нанесённая обида. Если мы называем кого-то братом или сестрой, не просто соблюдая формальный обычай обращения, а осознавая его именно таковым, то это, с одной стороны, дает нам возможность понять, что мы вместе, а с другой, что в нашем окружении становится больше тех, кто может ранить нас особенно больно.
Многие христиане, к какой бы деноминации они не относились, могут вспомнить людей, которые так и не смогли пережить обиды, зачастую совсем незаслуженные, которую им нанесли их же братья в родной общине. Некоторых эти раны заставили быть более закрытым, осторожным и научили держаться, на всякий случай, подальше от единоверцев, а кого-то и вовсе подвинули к тому, чтобы уйти из церкви. Кроме того, именно находясь внутри церкви, мы ярче всего видим все её недостатки, ошибки. Причём ошибки признаются церковью всегда очень неохотно. Во многом поэтому появляется желание отойти немного «в сторону» от всего этого, «уйти в «автономку»», оставаясь при этом, как нам кажется, один на один с Создателем, минуя ненужные «учреждения».
Существуют две крайности. Первая заключается в том, что Церковь объявляется ненужной бессмысленной организацией, время которой ушло. Вторая – провозглашение безошибочности Церкви. Некоторое время назад в нашей стране в ходу было утверждение, что партия не может ошибаться. Отдельные её члены, конечно, могут, но вот сама она нет. Этот штамп, к сожалению, часто применяется и в отношении Церкви. Это мне представляется совершенно неправильным. Не только отдельные члены и лидеры могут ошибаться, ошибается, и иногда весьма серьёзно, и сама церковь. Важно уметь, с одной стороны, видеть ценность Церкви как Тела Христова и, одновременно, не бояться признавать ошибки, которые она (то есть и мы) допускает, признавая их открыто.
Мы имеем чудесное обещание о том, что даже врата ада не смогут одолеть Церковь. Но это не значит, что решения, которые принимаются Церковью, будут всегда правильны. Означает это совершенно другое – даже не смотря на наши ошибки (иногда очень серьёзные), Бог, по милости Своей, будет хранить её. Один этот факт, как мне кажется, даёт нам понять, как много значит Церковь, насколько она важна.
На недостатки можно смотреть по-разному. Позволю себе привести пример из совсем не христианского произведения – из старинной, сатирической книги Джованни Боккаччо «Декамерон». Автор рассказывает о неком еврее. Его друг, христианин, много сил прилагал к тому, чтобы тот уверовал во Христа и вошёл в лоно Церкви. В один прекрасный день Авраам (так звали этого еврея) объявил своему другу, что решил взвесить все «за» и «против» этого предложения и отправляется в Рим, чтобы увидеть Церковь поближе, познакомиться с жизнью тех, кто представляет Церковь на земле. Друг-христианин опечалился, так как понял, что тот увидит много негативных вещей, которые, скорее всего, отпугнут его от Церкви. Спустя какое-то время, Авраам возвратился в Париж и, к удивлению друга, заявил, что принял решение стать христианином. На вопрос о том, что подвигло его к такому решению, он честно рассказал о том, что, прибыв в Рим, не увидел ни в одном из клириков ни святости, ни благочестия. Поведал он и о том, что нашёл в Церкви ужасные пороки – любострастие, обжорство, зависть, гордыню. Вывод же Авраама был таков – если пастыри делают казалось бы всё, чтобы разрушить Церковь, в Церкви гнездятся пороки, но при этом вера христианская живёт и расширяется, то как же велик должен быть Бог, чтобы Духом Своим Святым сохранять её!
Зачем нужна Церковь? Стоит ли рисковать своей верой, подвергая её испытаниям, связанным с пребыванием в Церкви среди таких же грешных людей? Почему бы не ограничиться абсолютно «автономным», индивидуальным хождением пред Богом? На первый взгляд может показаться, что в этом случае ни что и никто не сможет отвлечь нас от общения с Всевышнем, от познания Его воли. Частично это так, но, познавая Бога, изучая Писание (пусть и индивидуально) не предвзято, мы не сможем игнорировать то, что Церковь создана Богом, дорога Ему и необходима нам. Слово «общение» вообще кажется мне одним из ключевых слов в христианстве. Можно сказать, что это религия (хотя многие не любят употреблять это слово) общения. Общение происходит внутри Троицы, Бог общается с человеком, люди общаются между собой. Безусловно, общаясь, мы рискуем тем, что когда-то нам будет больно из-за того, что нас могут совершенно неправильно понять, а то и предать, и ранить в самое сердце те, кого мы называем братьями и сёстрами. Придя в церковь, мы рискуем увидеть там много того, для чего самым мягким словом будет «ошибка». Можем ли мы уже сегодня понять всю глубину этого замысла Творца, Создавшего и Сохраняющего Церковь? Вероятно, нет. Но одно можно сказать уже сегодня. Избегая риска, который сопутствует общению и пребыванию в Церкви, мы лишаем себя и того наслаждения, которое оно может дарить. А разве Бог обещал, что риска в нашей жизни не будет?
Зачем нужны храмы
Да, безусловно, каждый верующий человек может в любую минуту обратиться к Богу, не прибегая к помощи храма и священнослужителей. Но все же храм – это то место, где свершаются Таинства. Например, происходят крещения. Если бы не было храма, люди не смогли бы пройти через одно из семи Таинств. Некоторые люди приходят в это священное место, чтобы поделиться своими переживаниями, получить совет. Человек очищается, на душе становится легко. В чем заключается Таинство? Это рука, которая протянута к нам с Божьими Дарами. Вкушая их, мы отдаем Богу естество, которое он очищает, вносит туда Божественность. Человек на психологическом уровне чувствует себя более комфортно, спокойно.Посещать храм человек не обязан, он идет туда, когда «душа просит». Это священное место, в котором люди ищут спокойствия, прощения, понимания. Придя туда, человек может быть уверен, что его выслушают, протянут руку помощи и никогда не оскорбят. Там можно спрятаться от жестокого мира – преступности, насилия, обмана. Придя в храм, человек может воплотить некоторые заповеди Всевышнего. Например, она из них подразумевает запрет атеизма. Человек должен почитать Бога, изучать веру и думать о чудесах творения. Именно для этого и существует храм. То есть, если бы не существовало данного священного места, люди, возможно, и не были бы такими религиозными, вера в Бога сошла бы на «нет»; человек стал бы атеистом, свершал запретные и греховные дела. Чтобы понять, для чего необходим храм, можно вспомнить такое средство передвижения, как самолет. Он ведь не является смыслом жизни человека, однако способен доставить нас к цели в достаточно короткие сроки. Так и храм: он не является смыслом, но именно с помощью него мы можем познать заповеди Творца. Да, безусловно, его наличие не улучшает жизнь само по себе, но он духовно обогащает ее.
Беседы с батюшкой. Почему наша Церковь именуется Православной
Аудио
На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Петр Мангилев, проректор Екатеринбургской духовной семинарии по учебной работе. Передача из Екатеринбурга.
– Сегодня мы поговорим о том, почему наша Церковь именуется Православной, чем различаются между собой автокефальные, автономные и самоуправляемые Церкви.
Батюшка, почему же все-таки именно наша Церковь Православная? Люди, которые исповедуют другую религию, тоже могут сказать, что они правильно славят Бога? Что же такое православие?
– Слово «православие» действительно означает «правильно славить Бога». Правильно славить Бога – это очень важно. Важно также правильно научаться этому прославлению и правильно выстраивать жизнь сообразно с этим учением. Конечно, те, кто исповедует другие религии, считают, что правильно славят Бога именно они. Тем не менее Православная Церковь берет себе это название, чтобы подчеркнуть, что она правильно верит, живет сообразно с этой верой, то есть учит правильной жизни и правильно прославляет Господа. Все эти составляющие очень важны.
– В какой период стало использоваться это наименование?
– С византийских времен. Слово «православие» – это дословный перевод греческого слова «ортодоксия».
– Существуют такие определения Церквей, как вселенская, автокефальная, автономная, самоуправляемая и поместная. Что это – определенная иерархия Церквей или их разновидности?
– Строго говоря, в мистическом измерении Церковь одна, она едина и неделима, Главой ее является Господь Иисус Христос. Но земные условия предполагают существование разных народов, разных языков, поэтому единая Церковь пребывает у разных народов в разной форме. Поместная Церковь, если говорить совсем просто, – это Церковь, которая находится «на месте». По большому счету, всякая епархия есть Поместная Церковь в строгом смысле слова. Сегодня выделяется 15 автокефальных Поместных Православных Церквей, которые объединяют верующих разных стран.
– То есть автокефальная и поместная – это одно и то же?
– Эти понятия очень близки, хотя они имеют разные оттенки. Об автокефальной Церкви мы можем сказать, что она поместная. Всякая автокефальная Церковь поместная, но не всякая поместная Церковь автокефальная.
В основе устройства церковной жизни лежит территориальный принцип: один город – один епископ. Все христиане в этом городе подчиняются одному епископу, община во главе с епископом образует Поместную Церковь. В одном месте один епископ и одна Церковь, в другом месте – другой епископ и другая Церковь. Эти Поместные Церкви находятся между собой в евхаристическом общении, они едины в вере и Духе и представляют собой Вселенскую Церковь. У некоторых народов епархии стали объединяться в более крупные образования – митрополии и патриархаты, которые и составили основу поместных автокефальных Церквей, существующих ныне.
– Вопрос телезрительницы Людмилы (Ярославль): «Скажите, пожалуйста, а староверы тоже православные?»
– Староверы, или старообрядцы, православны по своей догматике, если говорить о традиционных согласиях, но они отделились от вселенского православия, от Русской Православной Церкви и находятся в расколе. Состояния ереси и раскола – это особые состояния церковных общин. Ересь – это расхождение со Вселенской Церковью в вероучительном плане, а раскол – это отделение по административно-дисциплинарным причинам. Расколов в истории православия было довольно много. Самый большой раскол Русской Православной Церкви – это раскол старообрядчества, хотя в XX веке у нас были и другие расколы. С раскольными сообществами Православные Церкви в евхаристическом общении не находятся, но существует определенный порядок вступления из этих сообществ в Православную Церковь. Он отличается от порядка, который определен для иноверных, желающих принять православие. Те, кто приходит к нам из старообрядческого раскола, принимаются по второму чину, то есть через миропомазание, потому что мы признаем действительность их крещения. Мы не признаем благодатности их иерархии священства из-за некоторых канонических проблем и, соответственно, не признаем других их таинств, кроме крещения. Крещение как таинство, безусловно необходимое для спасения человека, может совершаться не только священником, но и крещеным мирянином, если имеют место особые стесненные обстоятельства, когда рядом нет ни епископа, ни священника. Например, в советское время, когда не было священников, крестили миряне. Такое крещение мы признаем действительным.
В свое время в IX веке святитель Фотий указал на то, что мы не можем отвергать крещение мирянином, которое совершается по необходимости в той стране, где нет возможности совершить крещение священнику. Но если такая возможность есть и кто-то из мирян все равно дерзает сам совершить это таинство, то оно признается недействительным, а человек, дерзнувший совершить его, уже никогда не может быть рукоположен в священники, потому что тот, кто попрал благодать до ее получения, не усомнится попрать и полученную.
Итак, крещение в старообрядческой Церкви признается действительным, но нужно смотреть на обстоятельства его совершения. Каждый случай требует специального рассмотрения.
Все вышесказанное касается, конечно, только традиционных согласий и не распространяется на сектантские отклонения.
Старообрядческий раскол до настоящего времени не уврачеван. В отношении его уврачевания Русская Православная Церковь предпринимает усилия. В частности, в 1800 году были приняты так называемые пункты митрополита Платона, на основании которых в Русской Православной Церкви допускались два обряда: обряд, составленный по исправленным книгам, и старый обряд. Епископ ставил священника общине, которая желала служить по старому обряду. Так появились единоверческие храмы. Например, Свято-Троицкий кафедральный собор, который существует и теперь, раньше был единоверческим собором. В 1929 году на заседании Синода и в 1971 году на Поместном Соборе были приняты решения, согласно которым оба обряда признаны равноспасительными. Сейчас вопросами по работе со старообрядческими приходами занимается специальная комиссия.
– Вопрос телезрителя Евгения Александровича (Белгород): «Когда апостол Павел писал свои Послания к Коринфянам, когда апостол Иоанн писал Апокалипсис, как называлась Церковь? И когда она стала называться Православной?»
– Церковь тогда называлась христианской, но наименование «православная» вполне применимо к самым ранним историческим периодам существования Церкви.
Церковь имела определенные характеристики, которые были даны в Посланиях апостола Павла, потом эти характеристики усваивались Церковью в ее историческом бытии. Называя Церковь «православной», мы говорим об одном из ее свойств, которое заключается в том, что она правильно прославляет Господа, правильно верит, учит правильной жизни. Есть и другие свойства Церкви: Церковь Единая, Соборная, Апостольская и Святая. Характеристика «православная» не вступает в противоречие ни с чем.
– Может быть, можно уточнить вопрос следующим образом: есть ли какой-то определенный момент, когда Церковь стала называться не просто христианской, а именно Православной? Мы ведь обычно говорим: «Я крещен в Русской Православной Церкви». Слово «христианская» при этом не употребляется, но подразумевается.
– Слово «православная» начинают использовать, когда возникает необходимость бороться с ересями, представители которых тоже называли себя христианами. Нужно было подчеркнуть свою принадлежность к Церкви, исповедующей правильную веру. Между христианскими конфессиями существуют различия в вере. Поэтому мы говорим, что есть православные и инославные христиане. Инославных мы тоже считаем христианами и принимаем их в лоно Православной Церкви через миропомазание, как и старообрядцев. А католиков принимаем через покаяние или через миропомазание. Это зависит от того, прошел ли человек через конфирмацию. Лютеран мы принимаем через миропомазание, признавая действительность их крещения.
Мы признаем также иерархию Армянской Церкви, или несториан, хотя и не состоим с ними в евхаристическом общении.
– Чуть ранее мы говорили о том, что существуют особые случаи, когда крещение может совершить и мирянин. Но для того чтобы стать полноценным членом Церкви, необходимо совершить еще и Таинство Миропомазания. Должен ли человек, который в свое время принял крещение от мирянина, пройти полный обряд, если он не уверен, что тот чин, которым его крестили, можно признать действительным?
– Если нельзя сказать с уверенностью, был человек крещен или нет, то крещение совершается по условной формуле. Повторного крещения быть не может. 47-е апостольское правило запрещает повторное крещение, потому что печать крещения неизгладима и правильно крещенный человек не должен быть крещен второй раз. Священник, который крестит человека второй раз, зная, что он был крещен, согрешает тяжело, и человек, который сознательно идет на повторное крещение, совершает тяжелый грех. Если мы сомневаемся в том, было ли совершено крещение, то крещение совершается по формуле: «Крещается раб Божий (раба Божия, имярек), аще не крещен есть во имя Отца…» и т. д.
Человек, отпавший от православия, но вернувшийся в лоно Церкви, не должен креститься заново, даже если он принял ислам, иудаизм, индуизм или ушел в язычество, даже если над ним были совершены соответствующие обряды и он прожил, исповедуя иную веру, полжизни. Он возвращается в Православную Церковь через покаяние или в отдельных случаях через миропомазание, но не через крещение. С момента крещения он является членом Православной Церкви, отпавшим или заблудшим. Он никогда не перестанет быть ее частью.
– Мы говорили о том, что существует 15 Поместных Церквей. Есть ли между ними какая-то иерархия?
– Все Поместные Церкви равны между собой, хотя среди них есть древние и новые, которые образовались в XX веке. У них разные судьбы. Предстоятель одной Церкви не больше и не меньше, чем предстоятель другой. Но существует так называемое первенство чести, потому что когда предстоятели разных Поместных Церквей собираются вместе для богослужения, они должны в каком-то порядке встать у престола Божия. На первом месте находится Вселенский Патриархат. Сегодня это Константинопольский Патриархат. В первом тысячелетии существования христианства на первом месте была Римская Церковь, но она отделилась от вселенского православия и впала в ересь, после чего Константинопольский Патриархат, который находился на втором месте, занял первое место. Второй в списке Церквей идет Александрийская Церковь, затем следуют Антиохийский Патриархат и Иерусалимский Патриархат. Русская Православная Церковь находится на пятом месте. Замыкает список самая молодая Американская Церковь.
– Однако Русская Православная Церковь самая многочисленная.
– Да, но тем не менее по первенству чести она пятая.
– Вопрос телезрительницы Зинаиды: «Если человек умер, будучи крещенным в лютеранской вере, как его можно поминать в православном храме?»
– Существует специальный чин отпевания умерших неправославных христиан. По благословению, видимо, может быть совершена панихида по этому чину. Но сейчас такая практика не принята в нашей Церкви. Я думаю, что в Вашем случае может помочь домашняя молитва и творение добрых дел в память об усопшем. Но подавать записки с его именем на проскомидию и на литургию не следует, так как он не состоял в общении с Православной Церковью. Судьбу его Церковь вверяет воле Божией.
– На форуме телеканала «Союз» в социальной сети ВКонтакте Людмила Силаева спрашивает о том, как отличить секту от Церкви и как мы должны относиться к инославным христианам.
– Святитель Ириней Лионский говорил о том, что здесь мы должны смотреть по преемству. Наше епископское преемство доходит до апостолов и до Христа, а преемство еретиков доходит до начальников их ересей. Мы знаем точно и утверждаем, что епископат Православной Церкви имеет через череду рукоположений благодатную связь со святыми апостолами и Самим Господом Иисусом Христом. Это и есть главный отличительный признак.
– А что такое автономная Церковь и в чем отличие автономных Церквей от автокефальных?
– Автокефальные Церкви самостоятельны в своем управлении. Автономные Церкви имеют большую степень самостоятельности в принятии решений, касающихся их внутренних дел, но они не самостоятельны полностью, а подчинены той или иной автокефальной Церкви. Для того чтобы стать автокефальной Церковью, нужно выполнить ряд условий. Одно из этих условий – наличие определенного количества епископов. Согласно первому правилу святых апостолов епископа поставляют два или три епископа. В автокефальной Церкви должно быть не менее четырех епископов. В случае если один епископ умирает, три других могут поставить на его место еще одного епископа своим внутренним собором. В Японской Автономной Церкви в настоящий момент два епископа. Но Японская и подобные ей автономные Церкви находятся в рамках традиций своего народа и отличаются культурным своеобразием.
– Вопрос телезрительницы Татьяны: «В Откровении Иоанна Богослова есть послание семи Церквам. К какому типу из этих Церквей относится Русская Православная Церковь? Или она сочетает свойства всех этих Церквей?»
– В Древней Церкви каждая епархия представляла собой самостоятельную Церковь. Процесс формирования митрополий и патриархатов шел в течение первых трех веков существования христианства. Основные церковные структуры складывались в зависимости от жизненных обстоятельств. Этот процесс продолжился и дальше, но базовые принципы были заложены в первые три – четыре столетия. Характеристики, которые были даны тем или иным Церквам, наверное, могут быть прилагаемы к нашей современной жизни в отдельных случаях. По формальному принципу сходство заключается в том, что и те Церкви, о которых идет речь в Откровении Иоанна Богослова, и Русская Православная Церковь являются поместными.
– На форуме телеканала «Союз» в социальной сети ВКонтакте Лидия Манна пишет: «Батюшка, когда мой муж, бывший католик, принял православие, то меня начали осуждать за то, что я заставила мужа перейти в православие, что поступила неправильно. Мой муж добровольно принял православие, без моего нажима. Мы уже десять лет вместе, молимся, держим посты. Как правильно объяснить людям, что мой муж не совершил грех отступления от католической веры?»
– Во-первых, всегда кто-то что-то будет о нас говорить, даже если мы совершаем правильные поступки. Вы знаете, что выбор вашего мужа был осознанным решением. Я не знаю, как объяснить это людям, потому что, если они желают осуждать, они не будут слушать никаких объяснений. А если у них есть понимание и они видят искренность его выбора, тогда и объяснять ничего не нужно. Мне кажется, что не нужно слишком сильно переживать по этому поводу. Нужно просто жить и своей жизнью свидетельствовать о своей вере. Жизнь вашего супруга в Православной Церкви и будет лучшим ответом на все недоумения.
– Но и муж, наверное, должен ясно объяснить причины своего поступка?
– Да, пусть скажет об этом. Но он, видимо, и говорит, раз возникают такие пререкания. Но, в первую очередь, сама его жизнь должна быть ответом и свидетельством.
– Вопрос телезрительницы Ольги Алексеевны: «В 1978 году мой брат был призван в армию. Бабушка сказала, что она крестила его сама, так как у нас рядом не было ни церкви, ни батюшки. Через полгода брат погиб. Я заказываю за него поминальные требы в храме. Является ли это грехом для меня и для того батюшки, который их совершает?»
– В советское время очень многие были крещены таким образом. Даже если человек умер прежде, чем такое крещение было восполнено миропомазанием, он все равно считается православным христианином. Если он при жизни как-то соотносил себя с Православной Церковью, то все заупокойные богослужения могут быть совершены. И сейчас есть такие ситуации, когда признается крещение, совершенное мирянином, даже если оно не было восполнено миропомазанием. Например, если ребенок родился нежизнеспособным и ему остается жить считанные часы.
– Елена Виноградова в социальной сети ВКонтакте спрашивает: «Мой ребенок был крещен в роддоме. Батюшка прочитал молитву и окропил его святой водой, но сказал, что нужно восполнить крещение в церкви. Когда мы пошли в церковь, там тоже читали молитву, поднесли ребенка к иконам. В больнице крестные не присутствовали, а в церкви стояли рядом. Когда батюшка читал молитву, ребенка держала на руках я. Проведено ли крещение полностью и являются ли сегодня крестные крестными?»
– Насколько я понимаю, священник, который совершал обряд крещения, был в курсе того, какой обряд был проведен в больнице. Конечно, заочно судить трудно, но все же я полагаю, что крещение было действительно. Скорее всего, ребенок был крещен в больнице, а потом крещение было восполнено миропомазанием и необходимым молитвословием. В Требнике есть краткий чин крещения, который может быть совершен священником в безотлагательных ситуациях, например в случае смертельной опасности. Предполагается, что если человек выживает, то крещение может быть восполнено огласительными молитвами и так далее. Крестные, которые присутствовали в храме, таковыми и являются, потому что они отрицались от сатаны и сочетались Христу, произнося соответствующие молитвы.
– Мы говорили о том, что такое автокефальная и автономная Церковь. Но есть еще такое понятие, как самоуправляемая Церковь. Что это такое?
– Самоуправляемая Церковь – это Церковь, которой еще только предстоит стать автономной. Она еще не имеет тех полномочий, которые есть у автономной Церкви, но ее полномочия превосходят полномочия епархии или митрополии.
– Вопрос телезрителя Владимира: «У меня вопрос по поводу раскола. Я читал, что патриарх Никон очень многое переписал и дополнил, что он сильно болел за чистоту веры. В нашей вере тогда было очень много суеверий и языческих наложений. И в раскол ушли люди, которым были дороги эти суеверия. Хотелось бы узнать Ваше мнение по этому вопросу».
– Это немного упрощенный взгляд на ситуацию. Суеверия, конечно, тогда были, есть они и сейчас. Соблазн язычества есть, увы, в каждом человеке. В раскол уходили не только те, кто был привержен суевериям, но и люди образованные. Патриарх Никон действительно реализовал обширную программу по исправлению церковных книг. Но его нововведения имели как положительную, так и отрицательную сторону, потому что работа по исправлению проводилась в спешке и не всегда квалифицированно. Но это не значит, что книги в результате реформы были испорчены или что они были негодными до XVII века, то есть до реформы.
Работа по исправлению богослужебных книг, редактирование, корректирование должны идти постоянно. Богослужебные книги – это книги переводные, поэтому перед нами постоянно стоит вопрос о точности перевода, его идентичности в передаче оттенков смысла. Работа по улучшению перевода может идти бесконечно. При переписывании текста неизбежно возникают те или иные ошибки.
Перед патриархом Никоном стояла очень сложная задача: унифицировать две богослужебные традиции, одна из которых развивалась на северо-востоке страны, а другая – на западе. В 1458 году произошло окончательное разделение митрополии Киевской и митрополии Московской. Московская митрополия стала автокефальной, а Киевская была подчинена Константинопольскому патриарху. В силу своей подчиненности Константинополю и большей близости к Европе западнорусская митрополия больше контактировала с иностранными Церквами. На нее оказывали влияние Греция, Польша, балканские страны, Румыния.
Обе церковные традиции развивались в рамках церковнославянского языка, они были очень близки и влияли друг на друга.
Исправление богослужебных книг началось еще при предыдущем патриархе Иосифе, однако во время правления патриарха Никона в основу работы с книгами была положена другая концепция, что и спровоцировало конфликт. Книги порой правили очень грубо, ломая обрядовые привычки. Все это накладывалось на социальные проблемы. Резкие действия реформаторов усугубили ситуацию и привели к тем событиям, которые произошли.
Нужно принять во внимание, что церковнославянский язык развивался. Нам, понимающим современный церковнославянский язык, сложно понять язык X века.
Деятельность патриарха Никона нельзя изображать только черными красками. Но и у тех, кто сопротивлялся реформам, были свои причины.
– Иногда в средствах массовой информации появляются сообщения о том, что встретились главы двух Поместных Церквей и обсудили вопрос о евхаристическом общении. Что здесь имеется в виду и с какими Поместными Церквами находится в евхаристическом общении Русская Православная Церковь?
– Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении со всеми четырнадцатью Автокефальными Церквами. Евхаристическое общение предполагает возможность совместного служения Божественной литургии и совместное Причастие. Все Церкви объединяются вокруг одной общей Чаши. Тело Христово для всех Церквей одно. Отсутствие такого общения указывает на то, что между Церквами что-то не так. Например, у нас нет евхаристического общения с римскими католиками, нет общения с Древними Дохалкидонскими Церквами, хотя с ними мы ведем диалог, проводим совместные мероприятия.
Бывают ситуации, когда общение между Поместными Церквами прерывается. Сейчас такое положение вещей сложилось между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами. У них возник конфликт из-за ситуации в Катаре. Одна Поместная Церковь стала вмешиваться во внутренние дела другой, в результате чего Церкви прервали евхаристическое общение. Это не значит, что одна из Церквей впала в ересь. Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении и с той, и с другой Церковью. Но между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами есть проблема, и пока она не решена, совместное служение вокруг одной Чаши для этих Церквей невозможно. Оно было бы лицемерным. Мы ведь не можем причащаться, если мы поссорились с нашими ближними, до тех пор, пока мы с ними не примиримся. Здесь та же ситуация, только в большем масштабе.
– Правильно ли я понимаю, что если наша Церковь находится в евхаристическом общении с какой-то другой Церковью, то мы можем участвовать в богослужебной жизни этих Церквей и причащаться?
– Да, конечно. Наиболее распространенный вариант, когда паломники едут в Иерусалим, где духовенство разных Поместных Церквей служит вместе. Мы можем, например, причащаться в православных храмах Грузии, а грузины – у нас.
– То есть необязательно, чтобы на этом богослужении присутствовал наш священнослужитель?
– Нет, необязательно. Но мы сами должны как-то обозначить тот факт, что мы православные, прийти на исповедь и так далее.
– Вопрос телезрителя Виктора: «Сейчас в храмах продаются свечи или какие-то другие атрибуты за деньги. А в Библии написано о том, как Иисус Христос выгнал менял из храма. Почему же мы торгуем свечами? Почему нельзя поставить свечку бесплатно? У меня в 2008 году трагически погибла семья в авиакатастрофе в городе Перми. Иногда у меня бывают проблемы с финансами, и я не могу купить свечку».
– Вопрос финансового содержания – вопрос сложный. Для того чтобы Церковь существовала, нужны деньги. Здание, в которое мы приходим молиться, требует ухода, нужно заплатить за электричество, воду, отопление, заплатить зарплату уборщице. Церковь существует на пожертвования верующих. Системы организации этих пожертвований могут быть разными. Торговля свечами – это, может быть, не самый лучший способ подобной организации, но по-другому устроить сложно. Было бы хорошо, если бы у нас были большие, сильные приходы, в которых прихожане могли платить десятину. Тогда можно было бы выложить свечи в свободное пользование. Я встречал такую практику на некоторых приходах. Там рядом со свечами есть кружка для пожертвований, и каждый кладет сколько может.
– При этом никто ведь не говорит, что тебе обязательно нужно купить свечу или внести какое-то пожертвование.
– Да, конечно. За вход в храм, за исповедь, за Причастие и другие таинства денег никто не берет. То есть участие в жизни Церкви у нас бесплатное. Однако по необходимости существует некая система сбора пожертвований, которая, конечно, неидеальна.
Главная страница ВМ
Многие верующие люди утверждают, что до того, как католики откололись от Церкви, православия не существовало. О неверности таких высказываний говорил протопресвитер Михаил Помазанский, богослов, преподаватель Калужской духовной семинарии с 1913 по 1916 год.
С первых веков своего существования Церковь Христова вынуждена была защищать Истину, полученную от Христа, постоянно ведя борьбу с лжеучениями. На необходимость правильного исповедания веры указывали еще апостолы (2 Тим. 2, 15). Понятие «православие» вошло в употребление в период борьбы с арианской ересью, так что с историей Русского государства это наименование не связано. Многие святые отцы первых веков христианства использовали этот термин. Например, Григорий Богослов в шестом Слове пишет о «страждущем православии».
Повсеместно термин распространился в период иконоборчества, когда необходимо было отстаивать иконопочитание. И после Собора 843 года, когда иконопочитание было восстановлено, в честь победы над ересями был установлен праздник Торжество Православия, который отмечается в первое воскресенье Великого поста.
Когда в середине XI века произошел раскол в Церкви, понятия «православие» и «кафоличность», то есть соборность, сохранились. Только западные христиане считали более важным второе из них, и поэтому за ними закрепилось название «католики», а восточные христиане приоритет отдали хранению и защите истинной веры — православию — и стали называться православными. «На деле оправдала Церковь исповедание, на его хоругви начертанное: «Православие», — отмечает протопресвитер Михаил.
Учение Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви утверждено на семи Вселенских Соборах, а основные догматы отражены в Символе веры. От подлинности вероучения напрямую зависит будущая вечная участь христиан, поэтому оно бережно охраняется и защищается Церковью.
Понятие «православие» вошло в употребление в период борьбы с арианской ересью
ФОТО: Владимир Новиков, «Вечерняя Москва»
Люди, исповедующие Христа иными способами, не являются православными. Уклонение от Истины — это путь, уводящий от Христа, следование за Христом — это путь приобщения к Истине. Христос сказал: «Я есть путь, истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Но хранение Истины всегда сопровождается трудностями, и человек, идущий путем Христовым, всегда подвергается унижению, мучениям и самой смерти (Евр. 11, 36–38).
В то же время, как отмечает митрополит Иерофей (Влахос), православие означает правильное прославление Бога. Оно выражается, с одной стороны, в чтении Священного Писания, молитве, посещении богослужений, в участии в Таинствах, которые являются центром христианской жизни, а с другой стороны, в личной жизни христианина — его поступках, мыслях и словах, отношении к окружающему миру. Православие — это особый образ жизни человека, когда он сердцем, чувствами и разумом устремлен к Богу. Не только в храме или дома на молитве, но и в своей семье, на работе или просто встречая людей на улице, он видит в них образ Божий и стремится поступать по любви.
Нельзя быть православным вне Церкви. Она есть Тело Христово и объединяет в Себе ныне живущих и умерших христиан, которые пребывали в Истине и любви и были причастны Таинствам церковным. Святитель Иоанн Златоуст приводил такое сравнение: если отломить от дерева ветку — она засохнет, отсечь от источника света луч — он перестанет существовать, отделить от истока ручей — и он постепенно исчезнет. То же самое происходит с людьми, считающими себя христианами, но находящимися вне Церкви — хранительницы Истины. По слову апостола Павла, верующие в Господа составляют единое Тело Церкви, а Ее Глава — Спаситель (Рим. 12, 5). Следовательно, те, кто отрицают учение, хранимое Церковью, отвергают Самого Сына Божия и становятся подобными язычникам и мытарям (Мф. 19, 17).
Господь призывает искать прежде всего Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33), и эта заповедь стала основой существования Православной церкви. Защищая веру, просияли в ней многие святые, в том числе и участник I Вселенского Собора святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, память которого мы будем отмечать 19 декабря. Своей жизнью он показал нам пример стояния в Истине, обличив Ария. И мы должны помнить: чтобы быть православным, надо держаться Православной церкви, потому что только в Ней, как в ноевом Ковчеге, мы можем найти спасение.
Мнение колумнистов может не совпадать с точкой зрения редакции