Содержание
- Правило 7 Второго Вселенского Собора, Константинопольского621
- 7 церквей
- 7 храмов святой Екатерины из разных уголков мира
- 1. Храм святой великомученицы Екатерины на Всполье
- 2. Церковь святой великомученицы Екатерины у Тучкова моста
- 3. Монастырь святой Екатерины на горе Синай
- 4. Церковь святой Екатерины
- 5. Екатерининская пустынь
- 6. Екатерининский собор
- 7. Церковь святой великомученицы Екатерины
- Обряд Семь Храмов.
- II Вселенский собор
- II ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
- См. также
- Использованные материалы
- «Я не преподам вам возвышенных учений!» Ιγνάτιος ο Θεοφόρος
- Вселенский Собор: навстречу Святому и Великому Собору?
- Восьмой Вселенский Собор?
- Отдаленные приготовления
- Повестка дня
- Кто созывает Вселенский Собор?
- Шесть докладов
- Заговор молчания
- Сторонники и противники «Святого и Великого Собора»
- «Давайте готовиться вместе»
- Специальные вопросы
- Так когда же?
- Примечание переводчика
- КРИТСКИЙ СОБОР 2016
- Подготовка
- Состав и регламент
- Деяния Собора
- Оценки Собора
- Использованные материалы
- Ни раскола, ни консенсуса
- «Украинский вопрос» вновь отложили
- Не рассчитал силы?
- Реформы не случилось
Правило 7 Второго Вселенского Собора, Константинопольского621
Присоединяющихся к православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан, и наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четыренадесятидневников, или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголом: печать дара Духа Святаго. Евномиан же, единократным погружением крещающихся и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотчестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из галатския страны), всех, которые из них желают присоединены быти к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их христианами, во вторый оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и во уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывати в церкви, и слушати писания, и тогда уже крещаем их.
(Ап. 46, 47, 68; I Всел. 8, 19; Трул. 95; Лаод. 7, 8; Карф. 57; Василия Вел. 1, 5, 47).
Великое множество еретиков, бывших в IV веке, побуждало отцов церкви к непрестанной законодательной деятельности. На каждом шагу проявлялось стремление отцов искоренить ереси и склонить еретиков к переходу в православную церковь. Этим стремлением, между прочим, объясняется сравнительная снисходительность отцов в деле принятия еретиков в церковь, снисходительность, которая бы иначе не могла быть оправдана, если принять во внимание особенную тяжесть некоторых ересей. Отцы II Вселенского Собора, перечисляя в своем правиле главнейшие, еще существовавшие тогда ереси, устанавливают чин, по которому различные еретики должны приниматься православною церковью. Впрочем, они не издают в данном случае никаких новых особых предписаний, но утверждают уже существовавший раньше обычай, придавая ему только законную силу.
Способ принятия в церковь еретиков был, как мы видим из данного правила, неодинаков. Это различие зависело от того, что некоторые из еретиков только повреждали в чем-либо основные догматы веры, но не отрицали их совершенно, тогда как другие уничтожали их окончательно. В то время как одни имели, по крайней мере, по внешней форме правильное крещение, другие не признавали его таинством, а третьи настолько искажали православное крещение, что в нем не оставалось и следа правильности. Вследствие этого различия, одни при переходе в православие не были крещаемы во второй раз, но над ними только совершалось миропомазание, конечно после торжественного отречения от ереси, другие же должны были быть снова крещены, как язычники или евреи. К первым отцы собора причисляют: ариан, македониан, савватиан, новатиан, тетрадитов и аполлинариан; ко вторым – евномиан, монтанистов, савеллиан и вообще всех еретиков, появившихся в Галатии. Из первых ересей мы уже говорили об арианской, македонианской, новатианской и аполлинарианской, а из вторых – об евномианской и савеллианской622. Также упоминали о ересях, которые, как говорит собор, возникли в Галатии, потому что под ними разумеются ереси маркеллианская и фотинианская623. Здесь же остановимся на трех остальных ересях, упоминаемых отцами, а именно – на савватианах, тетрадитах и монтанистах.
Савватиане получили название от своего основателя Савватия, бывшего последователем новатианского учения, о котором было достаточно говорено в толковании 8-го правила Никейского Собора. Савватий, перешедший из евреев в христианство, был рукоположен новатианским епископом Маркианом в пресвитеры. Будучи в высшей степени честолюбивым, он задумал во что бы то ни стало достигнуть епископской степени, но так как при жизни Маркиана, которому был уже предназначен преемник в лице Сисиния, это было невозможно, то он решил образовать круг своих приверженцев и, пользуясь попустительством тогдашних новатианских епископов, начал проповедовать новую строгость жизни и вводить иудейские обычаи, особенно при праздновании Пасхи. Заодно с ним начали действовать два его друга, Феоктист и Макарий. В скором времени он настолько распространил свое влияние и произвел в новатианской общине такой беспорядок, что в Вифинии созван был по этому поводу Новатианский Собор около 380 года, на котором он был осужден и извержен. «Лучше бы возложить мне руку на колючий терновник, чем на Савватия, в то время, когда я посвящал его во пресвитера», – говорит о Савватии Маркиан в истории Сократа»624. Зонара говорит о савватианах следующее: «главою савватиан был некий Савватий, бывший пресвитером в ереси Новата, но он имел нечто большее, чем сам учитель ереси, которого он превзошел в злобе; он праздновал вместе с иудеями»625.
Четыренадесятидневники или тетрадиты (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) учили, что Пасху следует праздновать в 14-й день месяца нисана, в какой бы день недели он ни приходился, и в этот день постились. Вальсамон в толковании данного правила говорит: «Четыренадесятидневниками или тетрадитами называются те, которые празднуют Пасху не в воскресение, но, подобно иудеям, в четырнадцатый день месяца, на какой бы день недели он ни падал. Они называются и тетрадитами, потому что не разрешают поста при праздновании Пасхи, но постятся, как мы постимся в среду, опять таки по иудейскому обычаю»626. О времени празднования Пасхи мы уже говорили в толковании 7-го Апостольского правила и еще будем говорить в толковании 1-го правила Антиохийского Собора, где изложено относительно этого определение I Никейского Собора. Но это определение не могло привести к общему единству, – и мы встречаем много сект, продолжавших упорно придерживаться древнего обычая в вопросе о времени празднования Пасхи. Церковные историки упоминают и евионитов, и тетрадитов, и савватиан, и авдиан, и многих других, известных под общим именем четыренадесятидневников627. Некоторые соборы еще и прежде этого были вынуждены издавать по поводу их особые правила, как-то: Антиохийский (Антиох. 1), Лаодикийский (Лаод. 7) и др. Наконец, издают о них правила и отцы Константинопольского Собора, не обозначая, впрочем, каких четыренадесятидневников они разумеют в своем правиле, между тем во время собора, т.е. в последней четверти IV века, их было очень много и притом они отличались друг от друга своим учением. Епифаний помогает нам узнать то, что нам неизвестно от отцов, и упоминает о многих четыренадесятидневниках того времени, различных по своему учению. В отношении веры они православны, говорит Епифаний, но слишком увлечены иудейскими баснями и чрезмерно страшатся слов Моисея (Исх. 12:15) . Из всего сказанного Епифанием о четыренадесятидневниках в его сочинении Contra quartadecimanos мы можем заключить о них в моменте II Вселенского Собора следующее: «Они празднуют Пасху только один день, вопреки православным, празднующим целую седмицу, и этот день они постятся и приобщаются. Некоторые из них, живущие в Каппадокии, празднуют Пасху всегда 25 марта, в какой бы день недели она ни приходилась, придерживаясь в этом Acta Pilati628, где говорится, что Иисус Христос умер 25 марта»629. Таковы были четыренадесятидневники, упоминаемые Епифанием. Основываясь на том, что собор допускает принимать их в церковь без вторичного крещения, мы можем беспрепятственно заключить, что это и были именно те четыренадесятидневники, о которых упоминает Епифаний, и которых он признает по вере православными.
Монтанисты ведут свое начало от Монтана, начавшего проповедовать свое учение во Фригии около половины II века. В древних источниках монтанисты, по тому месту, из которого они произошли, называются фригийцами или катафригийцами. У Феодорита они названы еще пепузианами по месту Пепуза, называемому ими Иерусалимом и особенно ими обитаемому630. Недостаточные данные, сохранившиеся до нас, не позволяют в точности охарактеризовать личность Монтана, а еще менее всегда упоминаемых с ним двух пророчиц – Максимиллу и Прискиллу, бывших его всегдашними спутницами и помогавшими ему в его проповеди. Новейшая критика считает спутниц Монтана абстракцией того ригористического направления, которое связано в церковной истории с именем Монтана631. Впрочем, вопрос о личности Монтана, как и о том, принадлежали ли его спутницы к области мифа или они существовали в действительности, для нас безразличен; достаточно констатировать, что монтанизм существовал, как особое направление в истории христианской церкви, бывшее предметом деятельного внимания многих соборов, начиная со II века632. Видения в экстазе и пророчества, основывающиеся на непосредственном божественном откровении, пассивным орудием которых был Монтан, предсказывание скоро наступающего блаженства и нового небесного Иерусалима, необходимость строжайшей аскетической жизни и строгого покаяния, – вот в чем состояла главная сущность монтанистического учения в первое время его появления633. Сначала монтанизм нашел особенную поддержку в Малой Азии и тогда еще не был осужден церковью. Как говорит Евсевий, это учение нашло многих приверженцев, среди которых он упоминает Прокла, лицо высоко уважаемое и называемое Тертуллианом «Proculus noster»634. Сам Тертуллиан был заражен этим учением, хотя и не изменил своей православной вере635. О православном учении монтанистов в начале их появления свидетельствует и Епифаний. уверяющий, что они учат об Отце, Сыне и Святом Духе так же, как и православные636. Но с течением времени учение монтанистов о Св. Троице начало утрачивать свою чистоту и подвергаться осуждению со стороны отцов церкви. Чрезмерное возвышение личности Монтана в учении монтанистов позднейшего времени и особенно их неопределенность в способе изложения учения о Св. Троице привели к тому, что некоторые начали отождествлять Духа Святаго с Монтаном. Самому Тертуллиану, как видно из его речи, не было это ясно, и, упоминая одно изречение Монтана, он говорит: «Параклит говорит»637. Фирмилиан, Кирилл Иерусалимский и др. особенно порицали в монтанизме это отождествление Святаго Духа с Монтаном638. Самым же решительным образом восстал против них Василий Великий в своем послании к Амфилохию: «Крещение пепузиан (монтанистов) не может быть ничем оправдано, и я удивляюсь, как не заметил этого Великий Дионисий, столь осведомленный в правилах. Пепузиане являются очевидными еретиками, так как возводили хулу на Духа Святаго, присвоив нечестиво и без всякого стыда название Утешителя Монтану и Прискилле. За то, что обоготворяют человека, подлежат осуждению, а за то, что оскорбляют Святаго Духа, отождествляя его с людьми, подлежать вечному осуждению, так как хула на Духа Святаго не может быть прощена. Разве возможно каким-либо образом признать правильным крещение, совершенное во имя Отца, Сына и Монтана или Прискиллу? И при всем том, что Дионисий Великий не заметил всего этого, мы, во всяком случае, не должны придерживаться того, что неправильно. Неуместность здесь очевидна и ясна каждому, имеющему хоть немного разума»639. Около половины IV века мы уже видим всех монтанистов зараженными савеллианством640, так что Лаодикийский Собор принужден был издать против них следующее правило: «обращающихся от ереси так называемых фригов (монтанистов), хотя бы находились в мнимом у них клире, и величайшими именовались, со всяким тщанием оглашати и крестити епископам и пресвитерам церкви» (Лаод. 8). Наконец, направил против них свои правила и второй Вселенский Собор.
Из всех упомянутых еретиков правило допускает принимать в церковь без крещения ариан, македониан, аполлинаристов, новатиан, савватиан и тетрадитов. Первые, т.е. ариане, македониане и аполлинаристы, хотя и проповедовали против православного учения, но крещение совершали по форме правильно, а именно, совершали его во имя Св. Троицы, которую не отрицали, хотя и понимали несколько искаженно. Было достаточно уже того, что их крещение признано правильным, потому что по учению православной церкви есть и было, что правильным и действительным считается всякое крещение, совершенное во имя Святой Троицы, кем бы оно ни было совершено. Всякий, совершающий крещение, является лишь орудием, которое избирает Христос для приобретения человека в Свое царство. Это орудие совершает обряд, благодать же нисходит от Бога. Только благодаря такому взгляду, церковь могла признать и признавала крещение таких еретиков, какими были ариане и македониане. Остальные, как новатиане, савватиане и тетрадиты в буквальном смысле и не были еретиками, а раскольниками: они отделялись от православных только некоторыми особыми взглядами, а догматы имели одинаковые. Если отцы собора не находили необходимым предписывать вторичного крещения для первых, то тем менее могли они предписывать его для вторых. Все упомянутые еретики, по требованию правила, могли приниматься в церковь при соблюдении двух условий: во-первых, письменного отречения от ереси и, во-вторых, совершения над ними миропомазания.
Такого письменного отречения при вступлении в церковь требовал, как мы видели, от новатиан и Собор Никейский: «Прежде же всего надлежит им письменно исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолическия и апостольския церкви» (I Всел. 8). Из истории Сократа мы видим, что Либерий Римский требовал от последователей Македония письменного заявления, которым они удостоверяли, что придерживаются православия: «После их заявления Либерий позвал их, чтобы они письменно изложили свое исповедание. Тогда они ему дали грамоту, в которой были написаны слова веры Никейской»641. Созомен упоминает о письменной грамоте Валента и Урсакия, в которой они предают анафеме арианскую ересь и удостоверяют свою веру в единосущие642. Василий Великий в своем письме к евесенам упоминает о еретиках, желающих оправдать себя, и говорит: «Если говорят, что образумились, пусть передадут письменно, что каются и анафематствуют всякую ересь»643. Таких же письменных заявлений требуют и отцы второго Всел. Собора от упомянутых еретиков, если бы таковые пожелали быть принятыми в церковь. По предъявлении такого письменного отречения, правило предписывает, чтобы они были миропомазаны и уже после этого приняты в церковное общение. Предписание относительно миропомазания некоторых еретиков при их вступлении в православную церковь было издано еще на Лаодикийском Соборе (7 пр.). Обычай, по которому при совершении этого чина тело должно было помазываться в нескольких местах, как говорит данное правило, был общим во всей восточной церкви. Об этом лучше всего свидетельствует Кирилл Иерусалимский в своих тайноводственных словах644. Значение миропомазания в данном случае объясняет нам Симеон Солунский: «затем архиерей помазывает его божественным миром, который не есть простой елей, но составлен из многих ароматных частей, символически представляющих обилие силы и разнообразие даров Духа, а вместе с тем и как благовоние Его святыни. Миро преподается, как печать и знамение Христово. Как Христос Сам называет Себя помазанником именно потому, что Он и телесно имел в Себе от Отца всю силу Духа, о чем нам говорит Исаия: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя (Ис.61:1), так и они, получив от него благодать через миро, называются христианами и становятся христом (помазанником) Господним… Помазывая его, архиерей говорит: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Aγιου, Αμήν – печать дара Духа Святаго, показывая тем, что помазание есть знамение Христово, потому что и самое мазание бывает в форме креста, и при этом получается дар Святаго Духа»645. На западе, при принятии еретиков в церковь, их не помазывали святым миром, считая в данном случае достаточным возложение рук. Такое попустительство запада объясняется взглядом, по которому всякое крещение считалось правильным, кем бы оно ни было совершено, – взглядом, который был причиною многих распрей между восточными и западными епископами. О снисходитльности западных свидетельствуют между прочим правила concilii Arausiaci646. То же рекомендуют и соборы Арелатский (Арльский)647 и Епаонский648. То же находим в послании Сириция Римского649. Непонятно лишь то, каким образом Сириций может ссылаться на второй Вселенский Собор, когда этот собор категорически и самым подробным образом говорит именно о миропомазании. В том же смысле говорит и Лев Римский650. Об этом различии между востоком и западом, считающим, что, при принятии еретиков, его возложение рук соответствует миропомазанию восточной церкви, читаем и у Григория Римского651.
Издав такое предписание относительно принятия в церковь ариан, македониан, аполлинариан, новатиан, савватиан и тетрадитов, отцы собора издают совсем другое предписание относительно евномиан, монтанистов, савеллиан и тех еретиков, которые из Галатии, а именно маркеллиан и фотиниан. Они требуют, чтобы упомянутые еретики и им подобные были сначала оглашены, а затем вторично крещены. Прежде чем указать, какой обряд совершался при принятии этих еретиков, остановимся вкратце на вопросе о крещении еретиков, как он представляется нам в первобытной церкви.
Вопрос о крещении еретиков и возникшая по этому поводу борьба между отцами востока и запада в первые века христианства представляет важный момент в развитии идеи православной церкви и её таинств. Как только церковь сознала свое единство и вселенскость, а следовательно, и свою, в отношении различных ересей, непогрешимость, когда она почувствовала себя единственной хранительницей Откровенной истины, то, естественно, в ее борьбе с еретиками тотчас же должен был выдвинуться вопрос о правильности таинств и особенно таинства крещения. Последовательность православной точки зрения могла привести лишь к одному единственному заключению, а именно: если еретики лишены участия в спасении, то тем самым они непосредственно лишены возможности быть посредниками в спасении людей. Крещение еретиков не есть крещение; оно не только не очищает, но, наоборот, оскверняет, точно так же, как оскверняет сама ересь, в которую человек вступает посредством такого ложного крещения. В силу этого, все крещеные еретиками должны считаться как бы некрещеными и, при переходе в православную церковь, должны быть крещены снова. Великое множество отцов и учителей церкви в первой половине III века со всею строгостью придерживалось этого взгляда. Климент Александрийский называет негодным крещение еретиков652, а что подобное воззрение имело значение для всей египетской церкви, доказывает, между прочим, Дионисий Александрийский в повествовании о своем предшественнике Ираклии, не крестившем лишь тех еретиков, которые были раньше православными, потом перешли в ересь и впоследствии опять возвращались в православие653. Тертуллиан признает только одно крещение и одну церковь, совершенно отрицая значение еретического крещения: «во-первых потому, – говорит он, – что они вне церкви, во-вторых, что они не признают ни того Бога, ни того Христа, которого признают православные»654. Киприан упоминает об этом соборе, под председательством Агриппина, созванном в начале III века в Карфагене и единогласно провозгласившем недействительность еретического крещения655. Евсевий упоминает о двух соборах в Малой Азии из первой половины III века, на которых было сделано то же заключение656. Насколько уже в то время постановление это было древне, видно из слов Фирмилиана, утверждающего, что никто и не запомнит, имело ли оно когда-либо начало: «они всегда признавали только одну церковь и одно крещение, которое может быть совершено только этою церковью»657. Точно также и Апостольские постановления совершенно не признают действительности крещения, совершенного еретиками658. Вообще все считали крещение еретиков нечистым и требовали, согласно данному правилу, чтобы они до привития в церковь были крещены снова. Совершенно иного взгляда придерживалась в данном вопросе римская церковь. В Риме смотрели на еретиков, хотя и крещенных вне церкви, только как на отпавших от христианства, и принимали их в церковь просто через возложение на них рук, как и всяких других грешников. Когда новатиане, следуя совершенно неосновательному взгляду на святость своей церкви, постановили перекрещивать вновь переходящих к ним православных, в Риме начали еще ревностнее защищать свою практику. Это привело к заблуждению многих нумидийских епископов, начавших сомневаться в правильности действий египетских епископов, разделявших в вопросе о еретическом крещении взгляд римской церкви; поэтому они, в количестве восемнадцати, обратились к Киприану, бывшему тогда вместе со своими епископами на соборе в Карфагене, умоляя его разъяснить их сомнение. По рассмотрении данного вопроса, собор единогласно провозгласил недействительность еретического крещения659. В том же смысле Киприан ответил на подобный вопрос мавританскому епископу Квинту660. Второй собор того же года, на котором собрались семьдесят один епископ, подтвердил прежнее решение и отправил свое послание римскому епископу Стефану661, находившемуся тогда по этому вопросу в распре с восточными епископами. На нескольких соборах Малой Азии вновь был принят принцип недействительности еретического крещения, причем особенную ревность в данном вопросе проявили: Елен, епископ тарский, и Фирмилиан, епископ кесарийский. Стефан, всеми способами добивавшийся того, чтобы склонить на свою сторону епископов Малой Азии, зашел так далеко, что начал даже угрожать им отлучением от церковного общения. Безуспешными оставались и доводы Дионисия Александрийского, бывшего, как видно из его писем у Евсевия662, также против действительности еретического крещения, но желавшего отойти дальше от борьбы и водворить мир между сторонами; «он не мог приостановить борьбы, своевольно и безрассудно вызванной гордостью и страстью римского епископа», – замечает по этому поводу один современный ученый663. Оппозиция восточных епископов против Рима достигла наивысшей степени, когда Стефан, провозгласивший себя episcopus episcoporum, пожелал принудить всех епископов покориться его власти664. Гонение при императоре Валериане в 257 году положило конец этой борьбе, жертвой которой пал великий Киприан.
Распря между востоком и западом вновь возникла по вопросу о крещении донатистов, которые, исходя из новатианской точки зрения о святости церкви, учили, что священник, впавший в смертный грех, не может совершать никакого таинства. Вследствие этого они перекрещивали каждого, переходившего к ним из православной церкви. Вопрос о донатистах был решен на Карфагенском Соборе 348 (al 345) года и тут уже обнаружилась некоторая уступчивость по сравнению с учением Киприана, причем 1-м правилом было установлено, что не должно считать необходимым вторичное крещение для каждого еретика без различия665. Из заключительных слов председателя собора, епископа Грата, видно, что собор считал чрезмерною крайностью как направление востока, представителем которого являлся Киприан, так и направление запада, представителем которого был Стефан666. Для мира и единства церкви необходимо было найти середину этих двух направлений, что и было сделано. Никейский Собор первый показал в данном случае разумную снисходительность, издав свое известное 8-е правило. Сократ и Созомен свидетельствуют о том, что пример Никейского Собора встретил сочувствие всей церкви667, став для нее впоследствии общим правилом. Лучшим доказательством этого является правило Второго Константинопольского Собора, которое впоследствии, с небольшими добавлениями, возобновлено было на Трулльском Соборе.
Поэтому, руководствуясь в вопросе о крещении, совершенном в неправославном обществе, общими предписаниями соборов и отцов, принцип православной церкви можно начертать следующим образом: крещение, как установление Иисуса Христа, может совершаться только в Его церкви и, следовательно, только в церкви может быть правильно и спасительно; но если и другие христианские общества, находящиеся вне православной церкви, имеют сознательное намерение ввести новокрещеного в Христову церковь, т. е. имеют намерение сообщить ему через крещение божественную благодать для того, чтобы он силою Святаго Духа сделался истинным членом тела Христова и возрожденным чадом Божиим, тогда и крещение, полученное в таком обществе, будет считаться настолько действительным, насколько оно совершено на основании веры в Святую Троицу, во имя Отца и Сына и Духа Святаго, потому что, где с верою дано и принято такое крещение, там оно должно действовать благодатно и там не преминет явиться помощь Христова. Всякое общество, искажающее учение о Боге и не признающее троичности святых Лиц в Божестве, не может совершать правильного крещения, и крещение, совершенное в нем, не есть крещение, потому что подобное общество стоит вне христианства. В силу этого православная церковь признает действительным и спасительным крещение всякого христианского общества, находящегося вне ее ограды, будь оно еретическое или раскольническое, если крещение это совершено истинно во имя Отца и Сына и Святаго Духа668.
Продолжим теперь толкование данного правила. – По требованию отцов собора, евномиане, монтанисты, савеллиане, маркеллиане и фотиниане, при переходе в православную церковь, должны быть сначала оглашены, и затем уже должно быть совершено над ними крещение. Крещение всех упомянутых еретиков никоим образом не могло быть признано истинным. Евномиане не только отрицали равенство лиц Св. Троицы669, но не хотели и крестить во имя Святой Троицы, и крещенных таким образом перекрещивали заново, они крестили только через одно погружение и притом в смерть Христову, искажая этим самый таинственный смысл крещения670. У Феодорита находим о них следующее: «исказили относительно крещения древнее правило, преданное нам Господом и Апостолами, и придумали новое учение о том, что не нужно погружать новокрещеного три раза, а только один раз в смерть Христову»671. В 50-м Апостольском правиле мы уже видели, какому осуждению подвергаются те, которые крестят подобным образом. О том, каково было крещение монтанистов, мы уже говорили в толковании данного правила; неправильность крещения монтанистов вполне очевидна. Савеллиане, по правилу, держатся мнения о сыноотчестве (иопаторстве, υίοπατορίαν). Выражение Yίοπάτωρ употреблено Савеллием для обозначения того, что Отец и Сын лично не раздельны, но составляют одно Лице с двумя именами. О савеллианах мы уже упоминали в 1-м правиле этого собора. При таком понимании лиц Святой Троицы савеллиане не могли, конечно, и крестить во имя Св. Троицы, а следовательно, и крещение их, как не совершенное должным образом, не могло считаться действительным. Точно также не могло считаться действительным и крещение маркеллиан и фотиниан. О них также уже было говорено в толковании 1-го правила этого собора. Сообразно своему антитринитарному учению, они не могли совершать крещения во имя Святой Троицы, вследствие чего для православных оно и не могло быть действительным. Относительно всех упомянутых еретиков правило говорит, что они должны приниматься как эллины, посему «в первый день делаем их христианами» (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Это нужно понимать в самом тесном смысле слова, а именно, что они только могут быть введены в общество православно верующих и что им молитвою и благословением открывается путь в церковь. В этом смысле назывались христианами и оглашенные672. На второй день их принимали в число оглашенных и начинали им постепенно проповедовать учение православной церкви. В Апостольских постановлениях (VII, 49) мы находим подробное изложение того порядка, в каком оглашенным преподавалось православное учение. Затем над ними совершалось заклинание, посредством которого из них изгонялся нечистый дух, державший их до тех пор привязанными к ложному учению. Григорий Назианзин, Кирилл Иерусалимский и другие свидетельствуют о том, что этот чин был всеобщим перед крещением673. После того они должны были еще некоторое время оставаться среди оглашенных, слушая Священное Писание и примерами строгого воздержания показывая свою твердую решимость отречься от ложного учения и приступить к церкви. Григорий, Кирилл, Иустин и Тертуллиан свидетельствуют о том, что это было общее требование от каждого взрослого, готовящегося к крещению674. В этом отношении очень знаменательный пример дает нам Сократ, рассказывая об одном обманщике иудее, желавшем получить крещение, не подвергаясь искусу675. Подготовившись таким образом, они бывали наконец крещены676.
В этом правиле новатиане названы άριστεροί – левыми. Из актов этого собора не видно, чтобы новатиане называли себя этим именем. Обычным их названием было άριστοι (лучшие), καθαροί (чистые) и καθαρώτεροι (чистейшие), и только православные обозначали их именем «левых», напоминая этим об одной особенности их жизни677. По толкованию Вальсамона, άριστεροί они называют себя оттого, что гнушаются левой руки и не дозволяют себе брать что-либо ею»678. То же говорит и Арменопул в своем сочинении De sectis679. Как уже было раньше сказано, мы приняли бы охотнее ту редакцию, где употреблено слово άριστοι, как в Книге правил, потому что такая редакция оправдывается всею историей новатиан, но, по установленному плану своей работы, мы не могли позволить себе отступить от основного для нас текста правил Афинскаго издания680.
У Аристина мы находим и восьмое (8) правило этого собора. Оно гласит: «Евномиане, крещенные одним погружением, савеллиане и фриги должны быть принимаемы так же, как эллины»681. Очевидно, что правило это является только отрывком 7-го правила по редакции Афинской Синтагмы, и потому совершенно излишне говорить о нем особо.
7 церквей
История эта произошла не со мной, а с моей очень хорошей знакомой. Повествовать буду от первого лица с её разрешения.
… С Димой мы познакомились два года назад. Я тогда была абсолютно свободна, а он был разведён полгода. От первого брака у него остался сын шести лет. Когда мы только начинали встречаться, он меня сразу предупредил, что общаться с сыном, несмотря ни на что, он всё-равно будет. Я не была и не могла быть против этого. Никогда не интересовалась причиной развода (хотя знала, что инициатором развода была именно его бывшая), т.к. понимала, что эта тема Диме неприятна, но он мне всегда говорил, что к бывшей не вернется, никогда. Так я переехала к нему, сделали ремонт.
Мы прожили в гражданском браке год, планировали свадьбу. Димулька буквально за год высоко поднялся по карьерной лестнице, появились большие деньги, баловал меня. Все у нас было хорошо… Пока его бывшая не начала названивать буквально каждый день поговорить так, ни о чем. Она просто узнала о том, как высоко поднялся её бывший муж, что он не спился после развода, что у него всё хорошо. Сначала он ей отвечал, думая, что она звонит по поводу сына. Но потом стал понимать, что разговоры их действительно ни о чём и игнорировал её звонки. Но она продолжала ему звонить и писать. Мне это было крайне неприятно, т.к. её ночные звонки попросту будили меня, и уже до утра я не могла уснуть. Всё было ничего, пока мы не начали серьезно ссориться, вплоть до того, что он буквально вышвыривал мои вещи из шкафа, и орал, чтоб я уматывала из его квартиры, из его жизни. И это на пустом месте! (просто забыла купить ему сок или долго готовила ужин).
Потом психоз постепенно заканчивался. Частенько стал выпивать, можно даже сказать «до отключки». Периодически не появлялся на работе, из–за чего появились проблемы с начальством. У меня ухудшилось здоровье, в основном началась бессонница, кровь из носа шла чуть ли ни каждый день. На моих глазах рушились наши отношения… Родители также видели изменения в наших отношениях. Старались помочь разговорами по душам, пытаясь понять, в чем проблема. Но многие вещи мы от них утаивали, не хотели расстраивать, говорили, что сами во всем разберёмся, что такое бывает. Отшучивались, говоря, что вот, спустя год, наконец–то каждый из нас проявил свой истинных характер, вот и ссоримся из-за этого. И, несмотря на это, мы прощали друг друга, потому что любили и не представляли жизни друг без друга.
Так вот, пришел Дима как–то с работы и вдруг опять ни с того ни с сего начал выгонять меня из дома, будто бес вселился в него! Лицо красное, до ужаса злое! Все вещи скинул на пол, сказал, чтоб через пять минут меня здесь не было. А сам в ванную пошёл. Не знаю, что со мной произошло, но из кухни я взяла бутылочку со святой водой, налила в ладонь и перекрестила дверь ванной три раза. Когда Дима вышел, его лицо было добрым, он подошел ко мне, обнял, извинился и даже расплакался, сказав, что не знает, что на него нашло. После этого мы не ссорились больш месяца. Но по нему было видно, что от меня он что–то скрывает, т.к. всё это время был задумчивым, грустным. Я спрашивала, что произошло, но он говорил, что это рабочие моменты, чтобы я не брала это в голову. Всё это время я ломала себе голову, пытаясь понять, что же с ним происходит. Потом мне приснился сон: будто пришла я с Димой в гости к его бывшей жене.
Она с черными волосами, а глаза такие светло – серые с чёрными зрачками (хотя как я знаю, она блондинка с карими глазами). И, значит, протягивает она мне какой–то свёрток, говорит, что подарок, дома у себя посмотришь. Но я во сне уже понимаю, что этот подарок надо выкинуть. Потом она говорит Диме, что надо бы ему оплатить ремонт комнаты для сына. Дима спросил, сколько нужно для этого денег, я она ему так и отвечает – сто тысяч. Тут он как начал на неё орать, что это немереные деньги, и что у него не это сейчас таких денег просто нет! Потом я резко оказываюсь с ней на кухне, сидим друг напротив друга. Спрашивает, как у нас дела, а я почему–то во сне Диму своим мужем назвала. На что бывшая мне и говорит: а с чего это ты взяла, что он твоим мужем будет?
Может, я от него ещё одного мальчика родить хочу. Я во сне была в жутком шоке! Потом поворачиваюсь и вижу Диму, у него было чёрное лицо: чёрное под глазами, чёрный нос, чёрные губы. И глаза абсолютно чёрные! Я его на столько испугалась, что с диким криком проснулась! Дима сам испугался, стал расспрашивать, что приснилось. Я ему все и рассказала. После чего Дима вскочил с кровати и спросил, откуда я об этом знаю? Откуда знаю про сто тысяч? Про ремонт? Про мальчика? Я ответила, что ничего не знаю, что приснилось мне это только что. Вот мне Дима и рассказал, что недавно был у своей бывшей, что она попросила у него за ремонт комнаты сына именно сто тысяч. Но когда он ей отказал в этом и предложил сумму чуть меньше, она буквально стала умолять его вернуться в семью.
Обещала, что все будет по–другому, всё как он захочет, что она будет примерной, любящей женой, сказала, что хочет родить ему еще одного сына! Хочет, чтобы у них была полноценная семья, что осознала все свои ошибки. Но он ей, соответственно, во всем отказал (как говорится, на пепелище не возвращаются). В общем, пришли мы к вывод , что сглазила она нас, может даже приворот на него делала. Не знали, что и делать, пока в один из дней не заглянула я в почтовый ящик. Там лежал именно тот крафт–пакет, который во сне дарила мне его бывшая (а поняла я это потому, что скреплен этот пакет был булавкой, как и во сне). Честно говорю, не стала я в него заглядывать, даже из любопытства. Просто выкинула на помойку. Сходила я в церковь, поговорила с батюшкой.
Он посоветовал мне обойти семь церквей в один день, поставить свечи и пожелать от чистого сердца этой женщине счастья, богатства, любви с другим мужчиной, достатка и всего самого наилучшего. Набрать в маленькие ёмкости из каждой церкви святой воды, перелить воду в одну емкость и добавлять по чайной ложке святой воды в чай, суп, в любую другую еду (якобы вода меняет состав пищи). Так я и сделала. После этого больше ни одного звонка не было. Знаю, что бывшая его нашла себе мужчину, вроде бы счастлива с ним. Нас больше не достаёт, а если Дима с ней и общается, то только о сыне. Мы в свою очередь обвенчались и отпраздновали пышную свадьбу.
Новость отредактировал ErTyLoRd — 22-11-2010, 11:36Причина: как всегда только «ё» прописал 22-11-2010, 11:04 by Marla StarПросмотров: 40 511Комментарии: 20 +51
Ключевые слова: Приворот церковь черное
Другие, подобные истории:
7 храмов святой Екатерины из разных уголков мира
Святую Екатерину Александрийскую с давних пор особо почитают не только в России, но и по всему миру. Подвиг великомученицы веками вдохновлял людей стойко и мужественно отстаивать свою веру. Ко дню памяти святой мы подготовили истории храмов, освященных в ее честь.
1. Храм святой великомученицы Екатерины на Всполье
Москва, ул. Большая Ордынка, 60/2
Фото ocapodvorie.org
Храм святой великомученицы Екатерины располагается в самом сердце Замоскворечья, на Большой Ордынке. История сооружения восходит к ХVI веку: царица Анастасия Романовна, первая жена Ивана Грозного, дает распоряжение о создании Екатерининской белильной слободы и небольшой церкви в честь великомученицы Екатерины. Местом для строительства были выбраны земли на окраине города, граничащие с пахотными полями, отсюда и название — храм на Всполье. Спустя два века, в 1766–1775 годах, здание реконструирует известный в Российской империи архитектор Карл Бланк. Теперь — по личному приказу Екатерины II, которая после коронации некоторое время находилась в Москве.
Бланк не просто реставрирует церковь. Он возводит новое сооружение в стиле позднего барокко и соединяет его со старым двухъярусной колокольней, тем самым возрождая традицию русского зодчества — композицию из «теплого» и «холодного» храма для разных времен года. Интересно, что для украшения территории церкви использовалась кованая ограда, которая разделяла Архангельский собор и Патриарший двор на Соборной площади Кремля. Когда ограду разобрали, Екатерина II передала сохраненные части возводимому в честь своей небесной покровительницы храму.
Сейчас храм святой великомученицы Екатерины является подворьем Православной Церкви в Америке. Одна из главных святынь — ковчег с частицей мощей и фрагментом мантии святителя Иоанна, архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского.
2. Церковь святой великомученицы Екатерины у Тучкова моста
Санкт-Петербург, Кадетская линия, 27А
Место, где в 1823 году была построена церковь святой великомученицы Екатерины, никогда не пустовало. В XVIII веке в разное время там располагались и «полотняная», или переносная, церковь Святой Троицы Кабардинского полка, и деревянный храм в честь святой Екатерины, который к концу века стал «оспенным», то есть предназначенным для заболевших оспой или корью. Пожар 7 января 1809 года полностью разрушил строение — уцелел только храмовый образ святой-покровительницы.
Жизнь прихода новой, возведенной в XIX веке церкви, была прервана революцией. Храм разграбили, а последний настоятель, протоиерей Михаил Яворский, в 1937 году скончался в ссылке. В советские годы помещение переоборудовали сначала в лабораторию, потом его место занял Всесоюзный нефтяной геологоразведочный институт. Только в 1996 году сооружение передали Церкви, и с тех пор храм работает в обычном режиме.
Одна из главных архитектурных особенностей церкви святой великомученицы Екатерины — деревянный ангел с позолоченным крестом, установленный на куполе. Протоиерей Иоанн Пашкевич так охарактеризовал эту скульптуру: «Церковь святой великомученицы Екатерины, величественный купол которой венчает Ангел, словно благословляющий и дома города, и живущих в них людей, и воды Финского залива, и суда, уплывающие в неведомую морскую даль, видна издалека, и без нее сейчас уже трудно представить восточную часть Васильевского острова».
3. Монастырь святой Екатерины на горе Синай
Египет, Мухафаза Южный Синай
Esben Stenfeldt/wikipedia.org
Монастырь святой Екатерины — один из древнейших непрерывно действующих христианских мужских монастырей в мире. В собрании обители, которая за всю многовековую историю существования никогда не была разграблена или разрушена, находятся древнейшие иконы мира, а также около 3304 манускриптов и 1700 свитков.
Уже во II-III веках монахи собирались небольшими группами и селились в разных местах южного Синая, в том числе и возле Неопалимой купины, расположенной у подножия горы Синай. На этом месте при деятельном участии святой равноапостольной Елены, матери императора Константина I, была возведена церковь в честь Богоматери. Монашеская община разрасталась, чему особо способствовал император Юстиниан Великий. В VIII веке были обретены мощи великомученицы Екатерины, и спустя столетие монастырь получил новое название в честь особо почитаемой синайскими монахами святой.
Монастырь всегда был тесто связан с Россией. В 1860 году император Александр II даровал обители новую раку для мощей святой Екатерины, а еще через 10 лет, когда была возведена новая колокольня, выслал 9 колоколов, которые используются и сейчас.
4. Церковь святой Екатерины
Феодосия, ул. Федько, 95
Фото localway.ru
Этот храм, как и одноименный в Москве, связан с Екатериной II. Спустя более 150-ти лет со дня рождения императрицы в этот же день, 21 апреля 1892 года, было заложено его основание. Практически все строительство осуществлялось на пожертвования жителей города. В возведении храма активно участвовали все: местные торговцы помогали с поиском и поставкой строительных материалов, рабочие люди бесплатно выходили на смену в выходные дни. Большую финансовую поддержку оказали доктор математических наук Василий Лапшин и основатель железной дороги в Феодосии Николай Меженин.
В начале XX века настоятелем стал протоиерей Андрей Косовский. Священник был арестован 7 декабря 1920 года, в день памяти святой великомученицы Екатерины, когда совершал Божественную литургию,. Его обвинили в антисоветской деятельности и приговорили к расстрелу. В 2000 году он был прославлен в лике святых. Сейчас в алтаре храма святой Екатерины находится икона новомученика.
5. Екатерининская пустынь
Видное, район Расторгуево, Петровский пр., вл. 21
Фото sobory.ru
Монастырь был основан во второй половине XVII века по приказу царя Алексея Михайловича. Предание гласит: после охоты на землях Ермолинских рощ царь не поехал в Москву, а решил переночевать в шатре на том же месте. Во сне ему явилась святая великомученица Екатерина и возвестила о том, что жена его в эту ночь родит девочку. Когда он вернулся домой и увидел подтверждение ночному известию, то решил назвать дочь в честь святой, а на том месте, где произошло чудесное видение, приказал основать монастырь. Строительство монастыря продолжалось на протяжении почти десяти лет и все время полностью спонсировалось государем.
В советский период монастырь потерпел огромные лишения. К 1938 году его передают Главному управлению местами заключения: стены обители становятся тюрьмой для бывших высокопоставленных госслужащих. Жилые корпусы переоборудовали в камеры, и, по некоторым данным, в Екатерининском соборе действовал крематорий для умерших заключенных.
В 1991 году монастырь был передан Церкви и несколько лет восстанавливался. Сейчас это действующий мужской монастырь, на территории которого работает приходская школа и музей.
6. Екатерининский собор
Краснодар, ул. Коммунаров, 52
Екатерининский собор в Краснодаре решили построить 17 октября 1889 года. Дата выбрана не случайно: ровно за год до этого Александр III и его семья избежали смерти при крушении царского поезда под Харьковом. В честь чудесного спасения императора, который незадолго до происшествия посещал Екатеринодар, и было решено возвести величественный собор. Планировалось создание семи престолов: один посвящен великомученице Екатерине, а шесть остальных — небесным покровителям членов царской семьи.
Проектом занимался местный архитектор Иван Мальгерб. Он же сыграл важную роль в судьбе собора и в советское время. Архитектор смог убедить комиссию по разрушению храмов в необходимости сохранить здание, хотя в 1930-е годы его уже готовили ко взрыву.
Храм недолго пробыл под руководством обновленцев. В 1935 году обновленческое епархиальное управление заявляет, что община распалась, и собор становится складом, а колокола снимают и переплавляют. Только после 1944 года собор снова переходит в управление канонической Православной Церкви и больше не прекращает работу. В советские годы все приделы, кроме Екатерининского, были переименованы.
В 2014 собор отметил свой 100-летний юбилей и сейчас является главным храмом Екатеринодарской и Кубанской епархии.
7. Церковь святой великомученицы Екатерины
Италия, Рим, улица дель Лаго Террьоне, 77
Фото pravoslavie.ru
Несмотря на то, что церкви святой великомученицы Екатерины в Риме всего десять лет, идея возведения православного храма в столице католицизма восходит к XIX веку. Архимандрит Климент (Верниковский), служивший в то время настоятелем русской посольской церкви в Риме, выступает с предложением о строительстве, которое материально поддерживают Николай II, великие князья и многие состоятельные предприниматели. В 1913 году сбор пожертвований становится всероссийским. Через три года необходимая сумма набрана, но революция в России не позволяет приступить к постройке.
О проекте вспомнили спустя 80 лет. Значительный вклад в его реализацию внес митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, будущий Патриарх. Местные власти не поддерживали идею возведения православного храма на берегу Тибра: для того чтобы получить разрешение на строительство на территории посольского комплекса России, пришлось инициировать изменения в законе региона Лацио, который относится к Риму. В мае 2009 года все работы были закончены. На освящении присутствовали бывший мэр Москвы Юрий Лужков и бывший посол РФ в Италии Алексей Мешков.
Сейчас церковь святой великомученицы Екатерины является главным храмом Патриарших приходов Русской Православной Церкви в Италии.
Читайте также: Имя Екатерина: происхождение имени, история святой, интересные факты
Обряд Семь Храмов.
Доброго времени, мои друзья.
По вашим желаниям, создаю блог Обряда Семи Храмов.
Новым друзьям, объясню ниже.
1-Что, даёт этот обряд?
Выводит наружу, видимых и не видимых врагов.
Помогает в душевных, болезнях.
Помогает в физических болезнях.
Возвращает, обратно что вам было послано с горячего рта и и горячей головы(при условии, что вы ни вступили в перепалку)
Оберегает в дороге.
Потерявшим, Веру .
Щит для ваших, близких.
Разваливает дела и здоровье, врага.
Если, ошиблись с врагом и сделали ему обряд Семи Храмов.Переживания ваши будут напрасны.У человека, на оборот решатся застарелые дела.
Если дети вас, ни слушаются.
Проблема с мужем или женой и так же родителями.
2-Как проводится, обряд.
Три дня поста и воздержания.
Обряд делается, рано утром.
Ни какой еды и питься.
Утром, выходя из дома.Ни с кем, ни вести беседы и на окрики ни оборачиваться.
В Храмах брать только левой рукой.Отдавать правой.
В каждом храме, ставить свечи Иисусу, Богородице, Николаю Чудотворцу.
И самое, главное-Нужно успеть пройти, Семь Храмов до вычитания записок на воскресной службы.
Обряд делается в воскресную службу.
3-Обряд Семи Храмов будет проводиться, еженедельно по воскресеньям, пока нахожусь в командировки в другой стране.
Обращайтесь в личку или тут под блогом.
С Уважением, Александр.
Дополнение автора от 15.10.17 10:58:00
Фото отчёт за 15 октября.
Дополнение автора от 22.10.17 16:10:14
ФОТО ОТЧЁТ-21.10.2017.
II Вселенский собор
Второй Вселенский собор. Дионисий. Ферапонтов монастырь, собор Рождества Богородицы Императорская сакра о созыве собора в Константинополе, текст которой не сохранился, была издана святым императором Феодосием Великим весной 381 года. На собор приглашались епископы восточных провинций, которыми он правил. На западе империи властвовал Грациан, и единоличная юрисдикция Феодосия на западные провинции не распространялась. На собор съехалось 150 епископов. Вначале прибыли предстоятели православных общин из Сирии, Азии и Фракии; позже, когда соборные деяния уже начались, к ним присоединились епископы, прибывшие из Египта во главе с Тимофеем Александрийским, а также из Македонии, среди которых первенствовал Асхолий Фессалоникийский. Среди участников собора были святитель Кирилл, занимавший Иерусалимскую кафедру с 350 года, преемник Василия Великого по Кесарийской кафедре Элладий, родные братья святого Василия Григорий Нисский и Петр Севастийский, а также Акакий Веррийский, Амфилохий Иконийский, Оптим Писидийский, Диодор Тарсийский, Пелагий Лаодикийский, Евлогий Едесский, Исидор Кирский и Отрей Мелитинский. В Константинополь приехали также 36 епископов духоборцев, или пневматомахов, считавшихся последователями Македония, во главе с Элевсием Кизическим и Маркианом Лампсакийским. Переговоры с ними приверженцев Никейского символа и учения о равночестности Святого Духа Отцу и Сыну не дали результатов, и македониане, покинув собор, выехали из столицы.
Собор открылся в мае 381 года. На его первых заседаниях председательствовал святитель Антиохийский Мелетий. Император Феодосий, присутствовавший на открытии собора, накануне видел его во сне и, как рассказывает блаженный Феодорит, «объявил, чтобы не говорили ему, кто между ними Мелетий: он хотел сам, припоминая свой сон, узнать этого мужа. И действительно, лишь только весь сонм епископов вошел в царские палаты, Феодосий, оставив всех прочих, прямо подошел к великому Мелетию и, как любящий отца сын, сначала долго наслаждался его лицезрением, потом обнял его и начал целовать ему очи, уста, грудь, голову и… руку. При этом царь рассказал ему свой сон. Обласкал он также и всех других и попросил их, как отцов, рассудить о предложенных делах». В самом начале соборных деяний было рассмотрено дело о рукоположении на Константинопольскую кафедру Максима Киника, и оно признано было незаконным и недействительным.
Святой Мелетий, достигший преклонных лет, в самом начале соборных деяний отошел ко Господу – мощи почившего были с почестями отправлены в его кафедральный город – Антиохию. Новым председателем собора отцы избрали святителя Григория Богослова. Но тут в столицу прибыли епископы из Египта во главе с Тимофеем Александрийским. И на соборе сразу был поставлен вопрос о замещении Антиохийской кафедры. Преемником Мелетия присутствовавшие на соборе епископы Сирии избрали антиохийского пресвитера Флавиана; этот выбор, однако, вызвал возражения со стороны египетских отцов, на стороне которых, как стало известно на соборе, стояли Дамас Римский, Амвросий Медиоланский и другие епископы Запада, которые, хотя и вошли в общение с Мелетием, настаивали, однако, на том, чтобы, по крайней мере, теперь, после смерти Мелетия, единственным законным епископом Антиохии был признан Павлин, но для соборного большинства этот вариант оказался неприемлемым. Споры приобрели ожесточенный характер. Григорий Богослов, комментируя их, писал: «Много было наговорено и с той и с другой стороны, многое предложено с целью примирения, а многое послужило к увеличению зла».
Всей душой стремясь к восстановлению церковного мира между восточными новоникейцами, к числу которых принадлежал и он сам, с одной стороны, и египетскими и западными староникейцами – с другой, святитель сделал неожиданное предложение, которое шло вразрез с настроением большинства соборных отцов, решительно поддержавших кандидатуру Флавиана, подобно тому как ранее они поддержали самого Григория против незаконно поставленного на его место Максима: «Престол пусть будет предоставлен во власть тому, кто владеет им доселе… Пусть дело решит старость и общий для всего нашего рода необходимый и прекрасный предел. Он (Павлин. – прот. В.Ц.) преселится, куда давно желает, предав дух свой даровавшему его Богу; а мы по единодушному согласию всего народа и мудрых епископов, при содействии Духа, дадим тогда престол кому-нибудь другому… Да утихнет наконец… эта буря, волнующая мир!». Многими участниками собора такое предложение воспринято было едва ли не как переход бывшего единомышленника в лагерь противной стороны: «Так сказал я; а они кричали каждый свое; это было то же, что стадо галок, собравшееся в одну кучу, буйная толпа молодых людей… вихрь, клубом поднимающий пыль, бушевание ветров… Они походили на ос, которые мечутся туда и сюда и вдруг всякому бросаются прямо в лицо. Но и степенное собрание старцев вместо того, чтоб уцеломудрить юных, им же последовало». Один из аргументов противников уступки египетским и западным епископам, которая подозревалась в предложении святого Григория оставить Павлина на Антиохийской кафедре до его, как можно было предполагать, недалекой уже по его возрасту смерти, заключался в том, что «надобно… чтобы наши дела текли вместе с солнцем, там воспринимая начало, откуда воссиял нам Бог под плотскою завесою», – иными словами, de Oriente lux. Святитель Григорий этот довод от астрономии принимать всерьез не хотел.
Столкнувшись с непониманием и недоверием, которое шло от отцов, представлявших обе партии – восточную и египетскую, сохранявшую прежнее предубеждение против него, по причине которого и была в свое время предпринята провалившаяся попытка заменить его на Максима Киника, – святой Григорий попросил уволить его на покой. Ни отцы собора, ни император Феодосий не стали его удерживать, и святитель на прощание обратился к собратьям со словами: «Вопрос обо мне почитайте второстепенным… Устремите мысли свои к тому, что важнее, соединитесь, скрепите, наконец, взаимные узы любви. Долго ли будут смеяться над нами как над людьми неукротимыми, которые научились одному только – дышать ссорами? Подайте с усердием друг другу десницу общения. А я буду пророком Ионою, и хотя не виновен в буре, жертвую собою для спасения корабля… Какой-нибудь гостеприимный кит в морских глубинах даст мне убежище… Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь схожу с него добровольно. К тому убеждает меня и телесное мое состояние. Один за мною долг – смерть; все отдано Богу. Но забота моя о Тебе единственно, моя Троица!.. Прощайте и вспоминайте о трудах моих!». В июне 381 года святитель удалился из Константинополя в родной Назианз.
А на соборе стала обсуждаться кандидатура на столичную кафедру. По предложению Диодора Тарсийского, с согласия императора, предстоятелем Константинопольской Церкви был избран пожилой сенатор Нектарий, исполнявший должность претора столицы, в ту пору еще не принявший таинства крещения, так что после избрания он был, подобно Амвросию Медиоланскому, вначале крещен, а потом рукоположен последовательно в три степени священства. Нектарий и стал затем уже третьим председателем II Вселенского собора.
Важнейшим деянием собора явилось принятие нового Символа веры, буквально того самого, каким поныне пользуется Православная Церковь: «Веруем (пистевомен) во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем (омологумен) едино крещение во оставление грехов. Чаем (проскомен) воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь».
В основании этого изложения веры лежит Никейский символ, который, однако, подвергся незначительной правке: из нового символа устранено выражение о рождении Сына «из сущности Отца», а с другой стороны, он был восполнен более подробным изложением учения о Святом Духе, о Его исхождении от Отца и «спокланяемости» и «сславимости», иными словами – равночестности с двумя другими Божественными Ипостасями. В новый символ включены были также исповедание веры в Святую Церковь, учение о единократности крещения и о грядущем всеобщем воскресении и вечной жизни. По замечанию протоиерея Валентина Асмуса, обращает на себя внимание «близость к символу II Вселенского собора символа Иерусалимской Церкви, как его реконструируют по тексту Огласительных бесед святителя Кирилла Иерусалимского», в котором, однако, в отличие от Никейского символа, не содержалось термина «единосущный» – в 360-х годах Кирилл, подобно Василию Анкирскому и святому Мелетию, принадлежал к сторонникам учения о «подобосущии», что дало повод церковному историку Сократу заметить, что ко времени собора он «покаялся и стал единосущником».
II Вселенскому собору принадлежат семь правил. Они, однако, не были первоначально, на самом соборе, составлены в качестве отдельных канонов. Отцы собора издали послание церковно-дисциплинарного содержания, которое впоследствии, в начале VI века, было разделено на четыре правила. Что же касается трех последних канонов, то происхождение их таково. В 382 году в Константинополе состоялся собор епископов, в котором участвовало большинство отцов II Вселенского собора; на нем обсуждался вопрос о взаимоотношениях Восточных Церквей с Церковью Рима в контексте признания вселенского статуса собора 381 года. Именно этот собор и издал два правила, которые включены были в состав канонов II Вселенского собора как 5-е и 6-е. 7-е правило представляет собой отрывок из послания, направленного из Ефеса Несторию Константинопольскому в 428 году. После осуждения Нестория III Вселенским собором по понятным причинам одиозное имя адресата было удалено из послания. Но почему этот текст из каноникона Ефесской Церкви оказался включенным в число правил II Вселенского собора? Возможно, потому, что содержательно он продолжал тему 1-го правила этого собора. Эти три канона (с 5-го по 7-й) не включались в древние западные сборники. Признавая, что 3-е правило издано самим Константинопольским собором, Римская Церковь тем не менее отвергла его; причина этого очевидна – она связана с тем, что этим каноном был возвышен статус Константинопольской Церкви, но впоследствии Рим вынужден был все-таки признать установленное этим правилом место Константинопольской кафедры во вселенском диптихе.
В 1-м правиле собора подтверждается непреложность символа веры «трехсот восемьнадцати отцев, бывших на соборе в Никее, что в Вифинии», и предается анафеме всякая ересь, расходящаяся с этим символом, а затем следует перечень этих ересей: «евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан, или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлиниариан». Одна из этих ересей – савеллианская – возникла задолго до I Никейского собора, в первой половине III века, и ее суть заключалась в отрицании ипостасного отличия Отца от Сына, вследствие чего она на Западе получила наименование патрипассианской ереси, иными словами, из савеллианского богословия логически вытекает вывод, что на Кресте пострадал не только Сын Божий, но и Божественный Отец. Эта ересь типологически не связана с арианской, и как раз ариане обвиняли своих противников, отстаивавших православное учение о единосущии Сына Отцу, в скрытом савеллианстве. Повод для таких обвинений давал действительно склонявшийся к савеллианству Маркелл, бывший противником ариан и считавший себя единомышленником Афанасия Великого, и еще более его ученик Фотин. Сами же ариане в этом правиле обозначены именем крайнего приверженца этой ереси Евномия, последователей которого называли аномеями, поскольку, идя далее Ария в уклонении от истины, они учили о неподобии Сына Отцу, а также Евдоксия, рукоположившего в бытность его епископом Константинопольским Евномия в епископа Кизического. Наименование «полуариане» в исторических работах часто употребляется применительно к умеренным арианам, учившим о подобии или даже подобосущии Сына Отцу, но в данном правиле им обозначены так называемые духоборы, или последователи Македония, отрицавшие ипостасное бытие Святого Духа и Его единосущие Отцу. Наконец, аполлинарианская ересь, осужденная отцами II Вселенского собора, относится уже не к тринитарному богословию, а к христологическому догмату, который стал главной темой последующих Вселенских соборов, начиная с III-го.
Во 2-м правиле II Вселенского собора речь идет о незыблемости канонических территориальных границ между Церквами: «Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви за пределами своея области и да не смешивают Церквей». В нем впервые на языке канонов упоминаются более крупные поместные образования, чем церковные области, возглавляемые митрополитами, о которых речь шла в правилах I Вселенского собора. Эти области были названы диоцезами. Их появление в канун II Вселенского собора связано с развитием административного деления самой Римской империи, поскольку церковная организация последовательно приводилась в соответствие с административным делением империи. Во 2-м правиле упоминаются диоцезы лишь одной префектуры – Востока: «Александрийский епископ да управляет Церквами токмо египетскими; епископы Восточные да начальствуют токмо на Востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют токмо в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении дела токмо Понтийския области; Фракийские токмо Фракии». Относительно Церквей за пределами империи, «у иноплеменных народов», собор постановил сохранить прежний порядок – «соблюдавшееся доныне обыкновение отцев», которое заключалось в том, что Церкви в Эфиопии находились в ведении Александрийских епископов, Церкви в пределах Ирана, за восточными границами империи, – в юрисдикции Антиохийского престола, а Церкви Восточной Европы зависели от первого епископа Фракии, который имел кафедру в Ираклии.
3-е правило устанавливает место в диптихе епископа Константинополя. В нем говорится: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». Известно, что в Риме неравенство чести кафедр связывают не с политическим значением городов, а с апостольским происхождением общин, и поэтому на первые места в диптихе там ставили в древности Римскую, Александрийскую и Антиохийскую Церкви, основанные апостолом Петром и его учеником Марком. В связи с этим Римские епископы в течение нескольких столетий упорно противились возвышению столичной кафедры Константинополя. Но 3-е правило II Вселенского собора недвусмысленно говорит о политических и, следовательно, исторически преходящих основаниях возвышения престолов. Гражданское положение города определяло, согласно этому канону, его место в диптихе.
Рим отвергал в древности и отвергает ныне политическую обусловленность ранга церковной кафедры. Появление этой доктрины объясняется особенностями церковной истории Запада. Как писал П.В. Гидулянов, «ввиду отсутствия на Западе общин, основанных апостолами, ввиду того, что здесь единственной такой общиной был Рим, первенствующее положение Римского епископа выводили из основания Римской Церкви апостолами и в особенности Петром, князем апостолов». Что же касается Востока, то к нему это западное учение неприменимо: происхождение Коринфской Церкви ничуть не менее почтенно, чем происхождение Церкви Александрийской; между тем Коринфские епископы никогда не претендовали на равную честь с Александрийской кафедрой. Однако общепринятая на Востоке тенденция объяснять церковный ранг кафедры политическим положением города вполне распространяется и на Запад: Рим – это первопрестольная столица империи, Карфаген – столица Африки, Равенна – резиденция Западно-Римских императоров. Таким образом, восточная точка зрения, прямо выраженная в 3-м правиле, имеет все основания притязать на общецерковную значимость.
В 4-м правиле II Вселенский собор отверг действительность хиротонии Максима Киника на Константинопольскую кафедру, занятую святым Григорием Богословом: «О Максиме Кинике и о произведенном им безчинии в Константинополе: Максим не был или не есть епископ, ни поставленные им на какую бы то ни было степень клира, и соделанное для него и соделанное им: все ничтожно». Канонический принцип, который можно вывести из текста и контекста 4-го правила, заключается, прежде всего, в том, что недопустимо одну и ту же кафедру занимать двум или нескольким епископам, а значит, до законного освобождения кафедры вследствие кончины, увольнения на покой, перевода на другую кафедру или низложения по суду занимавшего ее епископа поставления на нее других лиц незаконны, недействительны и ничтожны.
5-е правило II Вселенского собора, которое гласит: «Относительно свитка западных: приемлем и сущих в Антиохии, исповедующих едино Божество Отца, и Сына, и Святаго Духа», – толковалось различно. «Свиток (или томос) западных» – это один из догматических документов, но о каком именно документе идет в нем речь, по этому вопросу высказывались разные суждения. По толкованию Зонары и Вальсамона, в каноне речь идет об «исповедании веры» Сардикийского собора 343 года, который включал в себя по преимуществу западных отцов и материалы которого в оригинале были составлены на латинском языке. Но большинство современных ученых не разделяют этой точки зрения, главным образом, потому, что в определениях Сардикийского собора даже не упоминается Антиохийская Церковь, к тому же между Сардикийским и II Вселенским собором протекло достаточно длительное время – 38 лет; таким образом, это была бы слишком запоздалая реакция. В соответствии с интерпретацией обстоятельств, вызвавших составление 5-го правила, которые давались Беверегием, Валезием, Гефеле, Барди, а также православными канонистами епископами Никодимом (Милашем) и Иоанном (Соколовым), архиепископом Петром (ЛʼЮилье), в правиле речь идет о событиях, происходивших при папе Дамасе. В 369 году в Риме состоялся собор, который изложил свое исповедание веры, осудил епископа Медиоланского Авксентия, главного защитника арианской ереси на Западе, и направил послание в Антиохию, прося восточных отцов высказать свое суждение об этом исповедании. В Антиохии было выражено согласие с этим исповеданием. Это сделано было на Антиохийском соборе 378 года, как считает епископ Никодим (Милаш), или на соборе 375 года, в соответствии с мнением архиепископа Петра (ЛʼЮилье), который при этом замечает: «Отцы Константинопольского собора 382 года, приняв томос, одобренный уже в Антиохии, стремились показать единство веры с Западом, однако в тексте 5-го правила не следует усматривать проявление какой-либо открытости в отношении Павлина и его группировки… Для отцов собора 381 года правильность поставления Флавиана была вне всякого сомнения, что явствует из их соборного послания… Рим решился признать Флавиана лишь около 398 года». В данном случае архиепископ Петр (ЛʼЮилье) полемизирует главным образом с Ф. Каваллерой и Г. Барди, который, впрочем, высказывал по этому вопросу более осторожную точку зрения, считая, что восточные не были готовы признать, как на том настаивали на Западе, незаконность поставления Мелетия, но выразили в 5-м правиле готовность принять тех павлиан, которые присоединятся к мелетианам.
6-е правило имеет исключительно важное значение для церковного суда. В нем, прежде всего, устанавливаются критерии, которым должно соответствовать лицо, обращающееся в качестве обвинителя епископа или в качестве истца с жалобой на епископа в церковный суд. В связи с этим правило различает жалобы и обвинения частного характера, с одной стороны, и обвинения в совершении церковных преступлений – с другой. Жалобы и обвинения частного характера, в соответствии с этим правилом, принимаются независимо от церковного статуса обвинителя или истца: «Если кто принесет на епископа некую собственную, то есть частную жалобу, как-то в притязании им имения, или в иной какой-либо потерпенной от него неправде: при таковых обвинениях не принимать в разсуждение ни лица обвинителя, ни веры его. Подобает всячески и совести епископа быть свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какой бы веры он ни был». Но если речь идет об обвинении епископа в совершении церковных преступлений, то данным каноном не допускается принятие его от еретиков, раскольников, устроителей незаконных сборищ (самочинников), изверженных клириков, отлученных мирян, а также от лиц, находящихся под церковным судом и еще не оправданных. Жалобы и обвинения на епископов подаются, согласно 6-му правилу, областному собору, то есть на суд собору митрополичьего округа. В том случае, если решение, принятое областным собором, не удовлетворяет обвинителя или истца, он может подавать апелляцию «большему собору епископов великия области», иными словами, собору диоцеза, которыми на Востоке в пору II Вселенского собора были Азийский (с центром в Ефесе); Понтийский со столицей в Кесарии Каппадокийской, Фракийский (с центром в Ираклии), на территории которой находился и Константинополь, а также Сирийский (со столицей в Антиохии) и Египетский с Ливией и Пентаполем (главный город – Александрия). Кроме того, 6-е правило категорически воспрещает подавать жалобы на епископов и апелляции царю, «мирским начальникам» и Вселенскому собору. В правиле есть еще одно замечательное положение, соответствующее и характеру церковного законодательства, и нормам римского права: обвинитель в случае доказанной клеветы сам подлежит той ответственности, которая предусмотрена для совершившего преступление, в котором он обвиняет епископа: «…но не прежде могут они настоять на своем обвинении, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа».
7-е правило затрагивает тему присоединения к Церкви бывших еретиков и раскольников. Согласно этому правилу, евномиане, монтанисты, названные «фригами», савеллиане и «все прочие еретики… приемлются якоже язычники» – чрез крещение; а ариане, македониане, новациане и савватиане (последователи Савватия, отделившегося от новациан), четыредесятники и аполинаристы – через анафематствование собственной ереси и миропомазание. Может вызвать недоумение то обстоятельство, что отцы II Вселенского собора не только духоборцев-македониан, но даже и ариан постановили принимать без крещения. Объясняется это, вероятно, не только тем, что ариане не искажали крещальную формулу, но тем еще, что крайние ариане, кощунственно именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, ко времени II Вселенского собора выродились в секту евномиан, для которых при переходе их в Православие собор предусматривал перекрещивание, ибо ставил их наравне с язычниками, а наименованные в 7-м правиле арианами своим учителем считали Евсевия Никомидийского, а впоследствии Акакия Кесарийского, который исповедовал Сына подобным Отцу.
9 июля 381 года Вселенский собор направил императору Феодосию послание, в котором просил его об утверждении соборных постановлений. 19 июля святой Феодосий утвердил соборные постановления, тем самым придав им силу государственных законов, и на этом основании своим эдиктом от 30 июля повелел «передать немедленно все Церкви епископам, исповедующим одно величие и силу Отца, Сына и Святого Духа, одну славу и одну честь и состоящим в общении с Нектарием в Константинопольской Церкви, в Египте с Тимофеем Александрийским, на Востоке с Пелагием Лаодикийским и Диодором Тарсийским, в Асийском диоцезе с Амфилохием Иконийским и Оптимом, епископом Антиохии Писидийской, в диоцезе Понта с Елладием Каппадокийским, Отрием Мелитинским и Григорием Нисским, в Мисии и Скифии с Терентием, епископом Томским, и Мартирием Маркианопольским. Всех, кто не вступит в общение с названными епископами, как явных еретиков изгонять из церквей». В эдикте Феодосия характерным образом не упомянута важнейшая кафедра на Востоке – Антиохийская, и сделано это было по очевидной причине: вопрос о ее замещении – кому ее надлежит занимать: Флавиану или Павлину – оставался для императора открытым; он дожидался соборного согласования кандидатуры. Важно и то обстоятельство, что, в отличие от эдикта 380 года, в котором критерием кафоличности местных общин объявлялось каноническое общение с престолами Рима и Александрии, здесь Римская кафедра не упомянута вовсе.
В Церквях Сирии, Азии и Фракии Константинопольский собор признавался вселенским изначально. Ефесский собор, на ход которого оказал решающее влияние предстоятель Александрийской Церкви святой Кирилл, не упоминал о соборе 150 отцов, но на его символ и на его каноны содержатся ссылки в деяниях и постановлениях Халкидонского собора. В Риме признание вселенского достоинства Константинопольского собора 381 года, по составу действительно исключительно восточного, относится к более позднему времени – это произошло уже при папе Гормизде в начале VI века.
II ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Второй Вселенский Собор. Фреска XVI в., Сучевицкий монастырь, Румыния.
Второй Вселенский Собор был созван в 381 году в Константинополе при святом императоре Феодосии Великом
Память 22 мая
- На карте: Яндекс.Карта, Google-карта (нет точных координат)
Собор был созван против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святого. Он учил, что Дух Святой не есть Бог, и называл Его тварью или сотворённой силой и притом служебной Богу Отцу и Богу Сыну, подобную Ангелам.
На Соборе присутствовало 150 епископов.
На рассмотрение святых отцов было предложено утвержденное на Римском соборе исповедание веры, которое святой папа Дамас прислал епископу Антиохийскому Павлину. Прочитав свиток, святые отцы, отвергая лжеучение Македония, единодушно утвердили апостольское учение, что Святой Дух есть не служебное существо, но Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый. Для опровержения прочих ересей — евномиан, ариан и полу-ариан — святые отцы подтвердили Никейский символ веры.
В Символе, принятом I Вселенским Собором, не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, ибо духоборческой ереси тогда не было. Поэтому святые отцы II Вселенского Собора прибавили к Никейскому Символу 8, 9, 10, 11 и 12 члены, т. е. окончательно сформулировали и утвердили Никео-Цареградский Символ, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью.
Второй Вселенский Собор, кроме того, установил формы церковного суда, определил принимать в общение через Таинство Миропомазания раскаявшихся еретиков, которые крестились во Имя Святой Троицы, а крестившихся единократным погружением принимать как язычников.
Святитель Григорий Богослов, патриарх Константинопольский, в своём слове на Соборе дал следующее изложение православной веры:
«Безначальное Начало и Сущее с Началом — Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть: оно есть положение, а не отрицание существующего. И Начало, тем, что оно начало не отделяется от Безначального, ибо для Него быть началом не составляет естества, как и для первого быть безначальным; потому что это только относится к естеству, а не есть самое естество. И Сущее с Безначальным и с Началом есть не иное что, как то же, что и Они. Имя Безначальному — Отец, Началу — Сын, Сущему вместе с Началом — Дух Святый; а естество в Трех единое — Бог. Единение же — Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом».
См. также
- Правила II Вселенского Собора
- Вселенские Соборы
Использованные материалы
- «Память Второго Вселенского собора», страница календаря на портале Православие.ru:
«Я не преподам вам возвышенных учений!» Ιγνάτιος ο Θεοφόρος
Самыми первыми ересями в древней Церкви были ереси иудействующих (или евионитов) и гностиков.
Евиониты были воспитаны на букве Закона Моисеева. Исповедуя Единого Бога, они не допускали существования Божественных Лиц, отрицали Троичность Божества. Христос, по их мнению, не есть истинный — Сын Божий, а только пророк.
Гностики, держась дуализма и считая материю злом, не хотели признать Воплотившегося Сына Божия Богом. Сын, по их мнению, был одним из эонов (порождений) Божественной Сущности. Он временно обитал в человеке Христе, а во время крестных страданий оставил Его, так как Божество не может страдать. Воплощение было только мнимым. Сын не являлся в полном смысле Божественной Личностью. К числу таких же эонов, как Сын, гностики относили и Святого Духа. Таким образом, Троица упразднялась. Учение о Ней подменялось учением об эманации Божественной Сущности. Лжеучение иудействующих и гностиков опровергали христианские апологеты: святой Иустин Мученик, Татиан, Афинагор, святитель Феофил Антиохийский, особенно святой Ириней Лионский (в книге «Против ересей») и Климент Александрийский (в «Строматах»).
Ересь II века, известная как монархианство, или антитринитаризм.
Монархианство развивалось в двух направлениях — динамистическом и модалистическом.
Динамисты. Представителями динамистического монархианства были александрийцы Феодот Кожевник, Феодот Меняльщик и Артемон.
Наивысшего своего развития этот вид монархианства достиг у Павла Самосатского, поставленного антиохийским епископом около 260 года. Он учил, что существует единая Божественная Личность — Отец. Сын и Святой Дух суть не самостоятельные Божественные Личности, а только Божественные силы. (Отсюда название секты, «динамис» по-гречески — сила). В частности, Сын — то же самое в Боге, что в человеке ум, человек перестает быть человеком, если у него отнять ум, так и Бог перестал бы быть Личностью, если от Него отделить или обособить Логос.
Логос — это вечное самосознание в Боге. Этот Логос вселился и во Христа, но полнее, чем в других людей, и действовал через Него в учении и чудесах. Христос — лишь облагодатствованный человек. Сыном Божиим Он может быть назван только условно.
Против доктрины динамистов было написано «Послание шести православных епископов к Павлу Самосатскому» и собирался ряд Поместных Антиохийских Соборов. Наконец, Павел и его учение были осуждены на Антиохийском Соборе 268 года. (Догм.богосл. архм.Алипий и архм.Исайя)
Модалисты.
Родоначальниками модалистической ереси были Праскей и Ноэт.
Главным представителем — Савеллий Птолемаидский, бывший римский пресвитер, живший в середине III века.
Суть его учения такова: Бог есть безусловное единство, нераздельная и сама в себе замкнутая и безличностная Монада. От вечности она находилась в состоянии бездействия или молчания, но потом Божество открылось, произнесло Свое Слово (Логос) и начало действовать. Творение мира было первым проявлением Его деятельности, после чего последовал ряд новых действий и проявлений Божества. В Ветхом Завете Бог являлся как законодатель — Бог Отец, в Новом как Спаситель — Бог Сын, а со дня Пятидесятницы как Освятитель — Святой Дух. Эра Духа тоже завершится, и Монада вновь вернется в первоначальное состояние покоя. Существует, следовательно, лишь «Троица» откровений единой Божественной Сущности, но не Троица Ипостасей. Отец, Сын и Святой Дух — только временные образы (модусы), в которые облекается безличностная сама по себе Монада Божества. Савеллианство получило большое распространение в Александрийской Церкви, особенно в Ливии в 60-х годах III века. Решительным борцом против этого лжеучения был святитель Дионисий Александрийский, осудивший Савеллия на Александрийском Соборе 261 года. Через год Дионисий, епископ Римский, подтвердил это осуждение на Поместном Соборе Римской Церкви и направил ряд посланий против Савеллия.
(Догм.богосл. архм.Алипий и архм.Исайя)
Ариане стали утверждать, что Сын—другой сущности, нежели Отец; при этом они не могли приписывать Богу несколько божественных сущностей (это было бы многобожием, т. е. язычеством), и им оставался только один выход: объявить Сына творением Божиим, но не Самим Богом. (В.М.Лурье История Византийской философии)
Учение «подобосущников» (омиусиан). главном определении Никейского собора—»единосущный» (ομοούσιος)—они добавили одну букву, одну»йоту», получив таким образом свой термин «подобосущный» (όμοιούσιος). С этим учением выступил один из недавних отцов Никейского собора, подписавший его антиарианские определения, Маркелл Анкирский (+ок. 374). Св. Афанасий и его сторонники не имели общения с последователями Маркелла, считая их фактическими арианами, но государственная власть сделала ставку именно на них как на людей, способных добиться церковного мира. Маркелл, как и Афанасий, много писал против Ария, и весьма симптоматично, что некоторые сочинения, дошедшие под именем св. Афанасия, с большой долей вероятности атрибутируются Маркеллу. В этих сочинениях Маркелл ни в чем не расходится с Никейским православием, но под его собственным именем они дойти не могли, так как Маркелл был анафематствован православными за свое учение, оцененное как ересь на Втором Вселенском соборе. В то же время против Маркелла писали и ариане, а в 336 г. он был низложен на их соборе под председательством Евсевия Никомидийского, но в 348 г. восстановлен на своем престоле вместе с православными епископами (включая Афанасия Александрийского) по настоянию папы Римского Юлия. Все эти подробности важны для того, чтобы почувствовать, насколько неактуальным для большинства современников, будь они ариане или сторонники Никеи, было различие между «омоусианством» и «омиусианством».
Согласно Маркеллу, Никейское «единосущие» следует относить только к Логосу (Сыну) до воплощения. Но при воплощении Логос соединился с тварью, и поэтому его сущность осталась лишь «подобной» сущности Отца, но не тождественной, то есть не единосущной. (В.М.Лурье История Византийской философии)
Учение Евномия.
Вопрос о границах богопознания был поставлен в IV веке в связи с учением Евномия.
Последний считал, что для разума никакого предела в богопознании не существует. Из философии Аристотеля он воспринял учение о божественной природе человеческого разума. Разум, имеющий одну природу с Богом, по мнению Евномия, может вполне познавать самые сокровенные глубины Божества — Божественную Сущность. Причем не только познавать Ее, но и выражать обычными для нас понятиями.
Учение Евномия о богопознании переплетается с его теорией имен.
1.Бог всему присвоил определенные имена.
2.В имени заключена сущность каждой вещи.
3.У Бога тоже есть Свое имя, как и у всего существующего.
4.Таким именем Евномий считал имя «нерожденный».
5. Имя «нерожденный» — сущностное имя Бога, в нем заключена Божественная Сущность.
«Я знаю Бога так, как Бог знает Себя». Итак, согласно Евномию, Бога можно до конца познать чисто рассудочным путем. (Догм.богосл. архм.Алипий и архм.Исайя)
Евномий утверждал, что сущность Божия есть «нерожденность» (τό άγέννητον), а поэтому только Отец как нерожденный (в отличие от Сына, рожденного) является сущностью Божией, тогда как Сын получается «иносущен» Отцу. Православные богословы (особенно свв. Василий Великий и Григорий Нисский), которые будут в 360е гг. вести полемику с Евномием, станут на это отвечать, что нерожденность не есть сущность Божия и даже не особенность этой сущности (которая отличала бы ее от других сущностей), но особенность ипостаси, а именно ипостаси Отца, которая и отличает ее от ипостасей Сына и Духа.
Необходимость отвечать Евномию будет сильнейшим стимулом для разработки концептуального аппарата православного богословия и в первую очередь понятий «сущность» и»ипостась». (В.М.Лурье История Византийской философии)
Ересь Аполлинария…: если Христос—совершенный Бог, то каким образом Логос мог соединиться с человечеством? Как это выглядит с антропологической стороны? Ответ Аполлинария состоял в том, что Логос заменил в Иисусе Христе разумную душу. В рамках традиционной для поздней античности и Византии классификации душ, основанной на трактате Аристотеля О душе, человеку приписывалось несколько «душ»: растительная душа (которую имеют растения и животные), животная душа (которую имеют только животные, но не растения) и, наконец, разумная душа, которая отличает человека от прочих животных, хотя человек обладает также и животной, и растительной душами. «Разумная душа» Аристотеля традиционно отождествлялась с тем, что апостол Павел имел в виду, говоря о человеческом «духе», который отличается от «души» и от «тела» (1 Фес. 5,23; см. еще Евр. 4,12 о «разделении души и духа»). Только дух, или разумная душа обладает бессмертием. Таким образом, по Аполлинарию, человечество Христа отличалось от человечества остальных людей одной особенностью: Логос, то есть непосредственно Сын Божий, заменил в нем самый важный орган—разумную душу, или, в терминологии апостола Павла, дух.
Претендуя на верное истолкование учения Афанасия, Аполлинарий написал, что Христос есть «единая природа Бога Слова воплощенная». Этой формуле будет суждена столь долгая жизнь (до нашего времени включительно), ее необходимо запомнить по-гречески: μία φύσις του θεοϋ λόγου σεσαρκωμένη. Именно этой формуле суждено будет поменять «хозяев» рекордное число раз. В авторской интерпретации, у Аполлинария, формула означала, что Бог Слово образует во Христе некое единство («единую природу»), соединяясь с плотью, но не с бессмертной душой человеческого существа. Где-то на рубеже IV и V вв. эта формула уже ходила под именем св. Афанасия и, естественно, понималась вполне православно: «воплощенная»—в смысле «соединенная с плотью одушевленной», то есть с плотью и с разумной душой. В V в. эта формула приобретет еще один православный, но более специальный смысл в богословии Кирилла Александрийского, а спустя несколько десятков лет (но еще более—в VI в.) раздробится на десяток разных, но одинаково не православных смыслов в богословских системах монофизитов… Главная идея православного ответа Аполлинарию получила классическое выражение у св. Григория Богослова. Объясняя, почему Логос не должен был воплощаться без принятия разумной души, св. Григорий пишет: «ибо не воспринятое—не уврачевано, но только то, что соединяется с Богом, то и спасается» (Послание 101, к Клидонию 1).
Не уступив Арию совершенство Его божества, теперь нужно было не уступить Аполлинарию совершенство Его человечества.(В.М.Лурье История Византийской философии)
Ересь Македония (духоборчество).
Арианский богослов, сформулировавший учение о Духе как о имеющем самостоятельное бытие по отношению к Сыну;само собой разумеется, что это самостоятельное бытие Духамыслилось тварным. Этим богословом стал арианский патриарх Константинополя Македонии (был патриархом в 342346 и 351—360 гг., умер ок. 370 г.). В 360 г. он был низложен на поместном соборе в Константинополе
Актуальность спора для православной среды была вызвана нечеткостью тогдашнего никейского богословия в учении о Духе, так что сторонники учения Македония появились и в никейской среде.
Спор завершился на Втором Вселенском соборе в Константинополе в 381 г., когда учение Македония было анафематствовано.
Степень накала споров была такова, что Василий Великий стал присоединять кающихся македониан к Церкви, требуя от них не прямого исповедания Св. Духа Богом (хотя в своих трактатах он только об этом и писал), а лишь анафематствования тех, кто считает Духа тварью. (В.М.Лурье История Византийской философии)
Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5,23).
Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. (Евр.4:12)
Вселенский Собор: навстречу Святому и Великому Собору?
Восьмой Вселенский Собор?
Для многих кажется иронией, что Восточная Церковь, которая гордится своей соборностью, не созывала Вселенских Соборов с 787 года . Такое критическое отношение не совсем справедливо, потому что в истории Восточной Православной Церкви Вселенские Соборы были отнюдь не единственным способом выражения соборности Церкви, есть и другие, не столь яркие методы ее выражения: обмен письмами, визиты иерархов, а самое главное – проведение местных Синодов, решения которых затем утверждаются всей Церковью.
Даже в эпоху Семи Вселенских Соборов с IV по VIII века Вселенский Собор считался исключительным событием, последним средством в момент кризиса, а не регулярно проводимым мероприятием, обычным событием в жизни Церкви.
Однако в наше время все больше и больше православных христиан ощущают необходимость в этом «последнем средстве». Они убеждены, что пришло или даже уже прошло время, когда необходимо созвать «Святой и Великий Собор», представляющий Православную Церковь во всей ее полноте. Они называют этот будущий собор «Святым и Великим», а не «Вселенским», потому что (как им видится) никто заранее не может сказать, будет ли то или иное собрание епископов, священников, мирян действительно вселенским, так как вселенским собор делает не число делегатов или географическое расположение тех стран, из которых они приехали, а то, что они говорят по вдохновению Святого Духа, и никто не может обрести Духа Утешителя заранее.
Некоторые православные называют еще одну причину. Они считают, что при современном разделенном состоянии христианства Православный собор не может считаться Вселенским собором Всемирной Церкви. Однако есть среди православных богословов и те, кто отвергает эту позицию и считает, что Православие является единственной Христианской Соборной Церковью на земле и может созывать по своему усмотрению Вселенские соборы, которые по милости Божией будут равноправны первым семи.
Отдаленные приготовления
Хотя после того, как прошел Второй Ватиканский Собор (1962-1965), православным еще сильнее захотелось провести свой «Вселенский собор», было бы неправильно полагать, что Восток просто подражает Риму. Подготовка к Всеправославному Собору велась уже за тридцать лет до II Ватиканского Собора. В 1923 году в Константинополе состоялся Всеправославный конгресс, но он получился далеко не таким всеправославным, как хотелось, так как многие автокефальные Церкви не были на нем представлены.
В 1930 году на горе Афон заседал Всеправославный комитет. Предполагалось, что после него пройдет синодальное собрание, за которым, в свою очередь, последует полноценный «Святой и Великий Собор», но этим планам не суждено было осуществиться. Однако после войны планы Православной Церкви провести собор начали обретать вполне осязаемые формы, особенно после того, как 25 января 1959 года папа Иоанн XXIII объявил о своем намерении созвать Второй Ватиканский Собор. Причем, когда папа сообщил об этом, он, похоже, рассчитывал на ответную реакцию Востока .
Повестка дня
Православная Церковь сделала решительный шаг вперед на первой Всеправославной конференции на Родосе (24 сентября – 1 октября 1961 г.). На ней делегаты от всех Православных Церквей договорились активно работать с целью провести «Великий Священный конгресс». Они снова пересмотрели идею предварительного «синодального собрания», перед созывом которого следовало провести несколько подготовительных Всеправославных конференций. Делегаты также подготовили полный список тем для обсуждения на будущем «Святом и Великом Соборе».
Всеправославная конференция на Родосе
Еще один важный шаг был сделан на IV Всеправославной конференции в Шамбези и в Женеве (8-15 июня 1968 г.). Идею проведения «синодального собрания» оставили, и вместо этого предложили провести ряд «предсоборных конференций», непосредственно направленных на проведение «Святого и Великого Собора». Материалы для этих конференций должна была подготовить Межправославная Подготовительная комиссия, состоящая из епископа и по одному представителю от каждой автокефальной Церкви.
Из всего громадного списка тем для обсуждения, выработанного в 1961 году на Родосе, для первоначального рассмотрения было выбрано шесть, а различным Автокефальным Церквям предложили составить по ним меморандум.
После перерыва, намного более продолжительного, чем предполагалось, 16-28 июля 1974 года в Шамбези состоялось первое заседание Межправославной Подготовительной комиссии. Меморандум автокефальных Церквей обсудили, исправили и одобрили для публикации. Они были опубликованы на греческом в конце 1971 года, и сейчас их можно почитать на английском под заголовком «На пути к Святому и Великому Собору».
Подготовительная комиссия также решила, что список тем 1961 года нуждается в значительной переработке. В том виде он был слишком длинным, несистематизированным, можно даже сказать, что в нем царила полная неразбериха, не было даже попытки разделить проблемы на насущные и второстепенные. Делегаты видели, что необходимо выработать новую повестку.
Межправославная комиссия в июле 1971 года объявила, что первая «предсоборная конференция» соберется через год, в июле 1972 года. Но на практике это оказалось неосуществимо, главным образом из-за того, что у автокефальных Церквей было слишком мало времени, чтобы составить шесть отчетов. Затем конференцию перенесли на лето 1973 года.
В течение этой передышки было полезно поразмышлять над основными вопросами. Во-первых, является ли отчет из шести пунктов исчерпывающим? Насколько затрагиваемые в них проблемы насущны для современного Православия? Во-вторых и в главных, так ли уж необходимо на современном этапе проводить Православный «Святой и Великий Собор»?
Кто созывает Вселенский Собор?
Прежде чем ответить на эти вопросы, нужно упомянуть следующее. Знатоки церковных канонов иногда спрашивают: в условиях современного государственного устройства мира кто имеет право созывать Вселенский Собор? Первые семь Вселенских Соборов созывали императоры; после разделения Соборы созывал Римский Папа. Но сегодня нет Православного Императора, а Папа стоит вне Православного мира. Кто же имеет такую власть в Православной Церкви?
Межправославная конференция 1961-1971 ясно ответила на этот вопрос. Общепризнано, что инициатива должна исходить от Константинопольского трона, как высшего (первого) среди равных, действующего не автократично, но коллегиально. По всей видимости, когда придет время, если вообще придет, «Святой и Великий Собор» будет созывать Константинопольский патриарх после того, как проведет совещания с главами других автокефальных церквей.
Константинопольский Патриарх Варфоломей
Шесть докладов
Поговорим теперь о шести докладах. В каждом случае первоначальный проект был подготовлен одной из автокефальных церквей, а затем передавался другим для обсуждения и замечаний. Проекты с внесенными замечаниями к июлю 1971 года были рассмотрены на заседании Межправославной комиссии в Шамбези, и после этого был представлен согласованный текст. Вот темы, представленные в нем:
- «Божественное Откровение в контексте спасения человека» (проект подготовлен Константинопольским Патриархом, замечания и дополнения внесены Кипрской и Польской Церквями), на 21 страницах в английском издании.
- «Более активное участие мирян в богослужениях и церковной жизни» (проект – Болгария, замечания – Сербия и Польша), 1,5 страницы.
- «Корректировка церковных правил относительно поста и приведение их в соответствие с нормами современной жизни» (проект – Сербия, замечания – Кипр, Польша, Чехословакия), 7 страниц.
- «Препятствия к заключению брака» (проект – Россия и Греция, работали отдельно; замечания – Сербия, Румыния, Болгария, Кипр, Польша, Чехословакия), 4 страницы.
- «О церковном календаре и дате Пасхи» (проект – Россия и Греция, работали отдельно; замечания – Румыния, Болгария, Кипр, Чехословакия), 3 страницы.
- «Домостроительство» (проект – Румыния; замечания – Польша), 16 страниц.
Заговор молчания
Стыдно сказать, но по мере чтения этих докладов во мне росло чувство разочарования и даже уныния. Я искал хлеба, а мне дали шесть серых холодных камней. Живое горение Святого Духа отсутствовало напрочь. В этих докладах не было и намека на новое видение места Православия в современном мире, новую надежду, живительную силу. Они никаким боком не затрагивали те наболевшие проблемы, которые во всей своей неприглядности стоят перед современным Православием.
На обсуждение выносятся либо отвлеченные, теоретические вопросы (Божественное Откровение, Домостроительство), либо узкоспециальные предметы (правила поста, препятствия к браку, календарь). И только доклад о роли мирян еще хоть как-то касается насущной проблемы; но это – самый короткий, на удивление скучный доклад, в нем и слова нет о реальных трудностях.
Впрочем, возможно, что я сгущаю краски. В конце концов, проекты докладов для Второго Ватиканского Собора тоже были далеко не идеальны – сухие и абстрактные, написанные с использованием устаревшей терминологии, не затрагивающие насущных проблем. А уже на самом Соборе в процессе личного общения его делегатов, первоначальные документы изменились до неузнаваемости. Может, с Божией помощью, то же произойдет и на православном «Святом и Великом Соборе».
Пока же слишком очевидно, что Подготовительная комиссия еще даже по-настоящему не приступила к своей работе. Сегодня в православном мире со всей очевидностью существуют две больших темы, которые просто вопиют о рассмотрении: рассеяние и объединение. Читатели колонки «Новости и комментарии» знают о неприятных юридических недоразумениях между православными общинами на Западе.
Проблема еще больше усугубилась, когда в 1970 году Московский патриархат даровал автокефальность бывшей Русской митрополии в Северной Америке, которую большая часть православного мира до сих пор отказывается признавать. Совершенно очевидно, что эту проблему можно решить только на межправославном уровне.
Эти мелкие, подчас до смешного доходящие споры о подчиненности дезорганизуют внутреннюю жизнь Церкви и мешают ее служению во внешнем мире. Вот по-настоящему насущная проблема; однако делегаты на совещании в Шамбези даже не вспомнили о ней.
Столь же безотлагательного решения требует и вопрос об объединении христиан. В 1960-х отмечалась резкая поляризация внутри Православия «прогрессистов» и «традиционалистов», и если позволить ситуации развиваться в том же направлении, то может возникнуть реальная угроза раскола. С одной стороны, Московский патриархат официально разрешил католикам причащаться в православном храме ; совместное причащение также открыто поддерживал патриарх Афинагор, хотя официального разрешения на это Священный Синод Константинопольского патриархата не давал.
С другой стороны, Греческая Церковь недвусмысленно дала понять, что осуждает решение Московского патриархата. Половина Афонских монастырей и три епископа Северной Греции прекратили общение с Константинопольским патриархатом; и в среде греческой, сербской и русской эмиграции найдется много христиан, которые рассматривают Москву и Фанар как отступников, предавших истинное Православие и de facto униатов. И это тоже необходимо обсудить на межправославном уровне.
Гора Афон
Эти два вопроса – рассеяние и объединение – следует решать не только на уровне высшего духовенства или ученых-богословов. Эти проблемы затрагивают жизнь простых православных, они не дают покоя бессчетному количеству приходских священников. Интересно, скольких верующих сейчас волнует вопрос о Божественном Откровении и способах его проявления, о статусе второканонических книг или точном отношении между Священным Писанием и Священным Преданием?
Хотя все эти вопросы имеют непреходящее значение для православной богословской науки, и к их рассмотрению следует постоянно обращаться, они не являются насущными проблемами, не требуют сиюминутного решения. Нет большой нужды обсуждать их на «Святом и Великом Соборе». В то же время тысячи православных на Западе возмущены конфессиональным формальным разделением, иногда это разделение даже мешает им участвовать в церковной жизни; им непонятно, как относиться к другим христианам.
Сколько им еще ждать, когда делегаты в Шамбези придут им на помощь?
Сторонники и противники «Святого и Великого Собора»
Нужен ли современному Православию «Святой и Великий Собор»?
Из того, что только что было сказано о рассеянии и объединении становится очевидно, что потребность в этом есть. Желание провести «Святой и Великий Собор» с особой силой выразило молодое поколение православных на недавних международных встречах. На Восьмой Генеральной ассамблее «Синдесмос» («Syndesmos»), всемирной организации православных молодежных движений, проходившей в Бостоне с 18 по 24 июля 1971 года, его участники выразили горячее стремление активно участвовать в подготовке к проведению этого Собора. На этой ассамблее было заявлено: «Первостепенное внимание следует уделить тому, что называется православным объединением».
Примерно такое же заявление было сделано на конгрессе молодых франкоговорящих православных, собравшихся в Аннеси с 30 октября по 1 ноября 1971 года. «Юноши и девушки, собравшиеся в Аннеси, со всей ответственностью выразили свое желание принять активное участие в подготовке к Собору всех православных, который необходимо провести, чтобы решить проблему рассеяния православных».
Но далеко не все православные относятся к этой идее с таким энтузиазмом. Резко отрицательно относится к этой идее Сербский архимандрит преподобный Иустин (Попович). Свое отношение он выразил в письме Священному Синоду в Белграде. Он призывал Сербскую Церковь не принимать участия в подготовке Собора и не посещать его заседания, если этот Собор когда-нибудь все же соберется.
«Почти все поместные славянские Православные Церкви, – пишет он, – находятся под антирелигиозным игом коммунизма… Поэтому в сложившихся условиях я не вижу никакой необходимости проводить Вселенский Собор.
Но даже если предположить, что такая необходимость все же существует, никогда в истории Церкви не было еще более неудачного времени для его проведения, чем сейчас… В эту драматическую эпоху вследствие человеческой слабости многим иерархам поместных Православных Церквей будет трудно, даже невозможно на этом предполагаемом Вселенском Соборе открыто исповедать свою веру, согласную с Православным Святоотеческим Преданием, с истиной православных догматов и канонов. По этой причине большинство Православных Церквей решат не созывать Собор сейчас, или, по крайней мере, не участвовать в его работе…
И, в конце концов, что мы можем ожидать от этого Собора? Только лишь одного: расколы, ереси и всяческое зло».
За исповедание православной веры отец Иустин сидел в коммунистических застенках. И будучи выдающимся богословом, в 1968 году наряду с другими православными учеными он получил от Академии святого Владимира в Нью-Йорке степень почетного доктора богословия. Поэтому к мнению отца Иустина следует прислушаться.
Преподобный Иустин (Попович)
Его сдержанное отношение в большой степени разделяет и отец Иоанн Мейендорф. который писал редакторские статьи в официальном журнале Православной Церкви Америки, в прошлом – Русской митрополии.
«С некоторыми оговорками этот автор разделяет точку зрения уважаемого сербского богослова. И потом, если взять чисто практическую сторону вопроса, немыслимо, чтобы Советское правительство или правительства стран социалистического лагеря разрешили своему епископату в полном составе выехать за границу. Столь же трудно представить, чтобы «Святой и Великий Собор» мог пройти в какой-нибудь коммунистической стране, где вплоть до последнего времени ни одному церковному собранию не позволялось свободно обсуждать свои проблемы».
И дальше отец Иоанн говорит, что вместо того, чтобы организовывать какие-то грандиозные мероприятия, было бы лучше укреплять сотрудничество на более скромном уровне.
«Различные межправославные комиссии должны продолжить работу. В некоторых областях (например, в нашем диалоге с «нехалкидонскими» Восточными Церквями) они добились весьма существенных результатов. Но им следует обратить свой взор на самые важные проблемы сегодняшней Православной Церкви.
Например, сейчас широко обсуждается конфликт между Москвой и Константинополем по вопросу автокефалии Православной Церкви в Америке. Почему так случилось, что ни одна комиссия – официальная или неофициальная, – представляющая все Православные Церкви, за два года не обсудила эту проблему?.. Вот какие вопросы должны стать ближайшей тактической целью нашей «соборности»» (Православная Церковь, февраль 1972 г.).
«Давайте готовиться вместе»
Известно, что самое убедительное обоснование созыва «Святого и Великого Собора» — от двух православных мирян, грека и француза: Павла Евдокимова и Оливье Клемана. В июле 1970 года, незадолго до смерти Евдокимова, они составили совместное послание, озаглавленное «Навстречу Собору: Воззвание к Церкви».
Клеман продолжил двигаться в этом направлении и написал статью «Давайте готовиться к Собору вместе», которая стала ответом отцу Иустину. Мы настоятельно рекомендуем нашим читателям ознакомиться с полным текстом этих двух статей, здесь же мы можем привести лишь основные положения.
Оливье Клеман
Прежде всего, Евдокимов и Клеман считают, что будущий Собор не должен замыкаться в себе, погружаться во «внутренние проблемы Православия», но должен стремиться «охватить весь мир, найти животворящее слово для всех людей».
«Сегодня каждое большое событие в Церкви – явление в жизни всего человечества. Церковь стала «малым стадом», и отношение к ней людей – двойственное: они относятся к ней с презрением, но в то же время ждут, что она своим словом и делом покажет им направление в жизни. Благотворное влияние Иоанна XXIII или Афинагора I полностью подтверждают следующие слова: «в определенные времена Церковь может быть совестью потерянного человечества».
Поэтому если Православная Церковь созовет Собор, на нас обратит свои взоры весь мир, ожидая животворящее слово, обращенное ко всем… Мы должны явить всеобщность Православия… Мы должны избегать исторической ограниченности, мы должны стать выше политики и религиозного национализма и, осознавая ответственность православия перед всем христианством, достичь творческого богословия».
Вместо того, чтобы сосредоточиться исключительно на своих внутренних проблемах, Православный Собор должен в первую очередь обратить свой взор на нужды всего человечества, на основные христианские ценности, так как внутренние проблемы можно решить только в контексте всего человеческого общества.
«Только через это обновление в живом источнике внутренние проблемы православия предстанут в своем истинном свете, и мы увидим их важность, но второстепенность, и сможем изучить их в атмосфере мира и согласия. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33)».
Оливье Клеман указывает, что сегодня православие страдает от многоглаголанья (заметим мимоходом, что яркое свидетельство этому – первый доклад в недавно опубликованной статье «Навстречу Великому Собору»). Мир ждет от Православной Церкви не многословия, а слов властных и сильных.
«Цель проведения Собора ясна: необходимо сформулировать, емко и сжато, просто и сильно то, что объединяет православных, и, к тому же, составляет самую суть христианства, значение христианства hic et nunc, здесь и сейчас для спасения мира. И Собор должен не просто сформулировать это, но помочь людям этим жить. Таким образом, задача Собора видится апостольской и пастырской в своей основе. Собор должен попытаться ответить на два вопроса: Что есть христианство сегодня? Как мы должны жить как члены Церкви Христовой?
… Необходимо выработать документ, который был бы кратким, смиренным и емким, чтобы напомнить современному человеку, Кто есть Бог и что Бог создал человека, чтобы он стал богом.
Я размышляю о совместном богословском заявлении, черновик которого был написан в эти последние годы на встречах сторонников и противников Халкидонского Собора; о недавних посланиях Патриарха Афинагора I, особенно на Рождество Христово в 1970 году и на Пасху в 1971 году; о кратких определениях православного понимания мира, которые дал отец Думитру Станилое в 1969 году во время визита в Англию, опубликованных в журнале «Соборность»; о некоторых высказываниях Павла Евдокимова в его «Этапах духовной жизни» или об исследовании митрополита Игнатия Хазима «Современный человек и Воскресение»… Вот тексты, которые Собор мог бы взять в качестве образца».
Специальные вопросы
Что есть христианство сегодня? Чтобы ответить на этот вопрос, Второй Ватиканский Собор перво-наперво рассмотрел проблему Церкви в современном мире. «Мы, православные, видим в Церкви истоки и цель творения, видим окружающий нас мир в процессе преобразования, и для нас вопрос о христианстве можно сформулировать точнее как вопрос о месте мира в Церкви».
Оливье Клеман предлагает следующие специальные вопросы для рассмотрения на будущем Соборе:
1. Как, если это возможно, превратить приход в живой организм?
2. Как сделать литургию общим действием и центром, освящающим все сущее?
3. Как восстановить истинное значение канонов (пост, семейная жизнь, положение женщины)?
4. Как способствовать обновлению духовной жизни христианина?
(здесь он призывает подготовить новое «Добротолюбие»).
Клеман также советует Собору рассмотреть два не терпящих отлагательства вопроса, касающихся внутренней жизни Церкви:
1. Взаимодействие различных Православных Церквей.
2. Объединение с Церквями, не признающими Халкидонский собор.
В более общем плане Собору также необходимо рассмотреть отношения Церкви с государством и структуру Вселенской Церкви. Первый вопрос касается как Греции, так и стран с коммунистическим режимом; второй в основе своей затрагивает проблему экуменизма.
В заключение, Клеман делает очень важное замечание, касающееся подготовки Собора: «Число богословов, на постоянной основе участвующих в работе Подготовительной комиссии, очень ограничено. Что же до мирян, страстно приверженных Церкви, которых волнует ее будущее, ни у кого даже и в мыслях нет обратиться к ним. И однако мы все время славим нашу «соборность» и осуждаем клерикализм католиков». Необходимо дать простор для апостольского духа во всем народе Божием. «Все, что православные богословы привыкли писать об «отклике» (реакции на созыв Собора), должно присутствовать в его подготовке: соработничество епископата и простых верующих, взаимодействие духовенства с Божественной силой».
Так когда же?
Да, программа, которую предлагают нам Евдокимов и Клеман, воистину впечатляет; настолько даже, что невозможно отделаться от ощущения, что она невыполнима. Но с другой стороны, если мы не будем мыслить масштабно, если не будет ожидать от Господа великих деяний, зачем тогда вообще пытаться созывать собор? Самое время вспомнить предупреждение святого Григория Богослова: «Постережемся, братья, в молитве нашей осуждены быть за тщетность речей наших, ибо просим лишь малого, недостойного Даятеля».
Но, по крайней мере, одно совершенно ясно. Если будущему Собору надлежит стать таким всеобъемлющим, как хотят Евдокимов и Клеман, если в его подготовке должен принимать активное участие весь народ Божий, то до его открытия нужно многое сделать. А реальная работа по подготовке еще даже не началась. На второй обложке английского издания статьи «Навстречу Великому Собору» написано: «Святой и Великий Собор Православной Церкви планируется провести, по всей вероятности, в 1974 году». Судя по всему, это выглядит уж очень оптимистично!
Примечание переводчика
Последняя фраза владыки Каллиста оказалась пророческой. Со времени написания этой статьи прошло почти полвека. Давно канули в лету коммунистические режимы и в России, и в странах Восточной Европы. Однако Святой и Великий Собор все еще не состоялся.
С тех пор было проведено множество мероприятий, направленных на то, чтобы все же осуществить этот грандиозный замысел. Всего было проведено четыре Всеправославных предсоборных совещания (Шамбези, 1976, 1982, 1986, 2009) и несколько межправославных подготовительных комиссий, кроме тех, что уже описаны владыкой Каллистом (Шамбези, 1986, 1990, 1993, 1999 и 2009). На десять лет работа подготовительных комиссий была прервана в связи с осложнением в отношениях между Московским и Константинопольским Патриархатами из-за разногласий по вопросу церковного устройства в Эстонии.
В октябре 2008 года состоялась встреча предстоятелей и представителей поместных Православных Церквей в Стамбуле, и таким образом возобновилась подготовка к проведению собора. В мае 2010 года Патриарх Варфоломей заявил, что он и Патриарх Московский Кирилл приняли решение ускорить процесс созыва собора.
6-9 марта 2014 года в Стамбуле состоялось Совещание глав Православных Поместных Церквей, созванное Патриархом Константинопольским Варфоломеем для обсуждения деятельности подготовительного комитета Всеправославного собора. Присутствовали делегации от 13 Поместных Православных Церквей. На нем было принято решение, помимо прочего, создать специальную Межправославную комиссию, в которую вошло бы по одному архиерею и одному советнику от каждой автокефальной Церкви.
Работа комиссии проходит с сентября 2014 года до Святой Пасхи 2015 года. В ее задачи входят пересмотр ряда подготовленных в ходе предсоборного процесса документов, редактирование, если это будет необходимо, текстов уже принятых документов, касающихся таких тем повестки дня Святого и Великого Собора, как «Календарный вопрос», «Препятствия к браку», «Значение поста и его соблюдение сегодня».
Также принято решение о созыве в первой половине 2015 года Предсоборного Всеправославного Совещания с целью принятия документа «Автономия в Православной Церкви и порядок ее провозглашения».
Результатом Совещания стало Послание Предстоятелей Православных Церквей.
В приглашениях, разосланных Патриархом Варфоломеем предстоятелям Поместных православных Церквей, указано десять основных тем будущего Всеправославного Собора:
- Православная диаспора. Определение юрисдикции православных объединений за пределами национальных границ.
- Процедура признания статуса церковной автокефалии.
- Процедура признания статуса церковной автономии.
- Диптих. Правила взаимного канонического признания Православных Церквей.
- Установление общего календаря праздников.
- Правила и препятствия для совершения таинства брака.
- Вопрос поста в современном мире.
- Связь с другими христианскими конфессиями.
- Экуменическое движение.
- Вклад православия в утверждение христианских идеалов мира, братства и свободы
Следует отметить, что намечающийся в 2016 году Всеправославный собор не позиционируется как Вселенский, хотя диспуты по этому поводу не умолкают до сих пор.
‘Towards the Great Council?’, Kallistos Timothy Ware.
Опубликовано в Eastern Churches Review, Volume IV, Number 2, autumn 1972.
Перевод – Александр Шперл
1. Некоторые православные считают Восьмым Вселенским Константинопольский Собор (879-880), созванный святым Фотием Великим; а Исихастский Собор в Константинополе в 1341 году иногда называют девятым Антилатинским. Соборы в Константинополе в 1054, 1283 и 1484 годах греческими авторами также называются «Вселенскими». Но в общепринятой православной практике принято говорить лишь о семи Вселенских Соборах.
2. Заявление было сделано в рамках обмена посланиями, можно даже сказать, во время диалога Папы Римского со Вселенским Константинопольским Патриархом.
3. В 1969 году такое событие действительно имело место, однако затем эта возможность была упразднена в 1980-х. В 2005 году Ватикан разрешил католикам причащаться в православных храмах.
Вы прочитали статью Вселенский Собор — состоится ли восьмой? Читайте также:
- Бог сокрытый и явленный
- Православие и Запад: богословие разделения
- Монах и мирянин: Кто ближе к спасению?
КРИТСКИЙ СОБОР 2016
Святой и Великий Собор десяти автокефальных Православных Церквей на острове Крит, Греция, проходивший с 16 по 27 июня 2016 года под председательством патриарха Константинопольского Варфоломея
- Официальный сайт Собора:
- Пресс-офис Собора на официальном портале Константинопольской Церкви:
Подготовка
Собор стал частичным претворением в жизнь планов по созыву Всеправославного Собора (см. подробнее). Из-за проявления серьёзных противоречий между автокефальными Православными Церквами и невозможности в срок провести дополнительные совещания для их разрешения, в течение июня 2016 года Болгарская, Антиохийская, Грузинская и Русская Церкви одна за другой отказались от участия в намеченном Соборе. Возглавлявшая процесс подготовки Собора Константинопольская Церковь отказалась отступать от намеченного графика и 16 июня Собор всё же открылся, но в неполном составе, утратив возможность называться «Всеправославным».
Состав и регламент
Участницами Собора должны были стать все 14 взаимопризнанных поместных автокефальных Православных Церквей, но представленными оказались лишь 10: Константинопольская, Александрийская, Иерусалимская, Сербская, Румынская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская и Чешских земель и Словакии; частично признанная Православная Церковь в Америке приглашения на Собор не получила. Кроме предстоятелей и делегатов-архиереев (24 или менее от каждой Церкви), от поместных Церквей допускалось прибытие специальных консультантов: клириков, монахов или мирян («как правило», не более 6), а также 3-х человек вспомогательного персонала. Также ожидалось прибытие неправославных наблюдателей, допускаемых на открытие и закрытие Собора.
Основные моменты регламента Собора были согласованы на собрании предстоятелей автокефальных Церквей в Стамбуле 5-9 марта 2014 года. Председательствовать на Всеправославном Соборе было поручено Константинопольскому патриарху, а его собратья-предстоятели должны были сесть справа и слева от него. Принцип консенсуса, на основании которого принимались решения в рамках всего подготовительного предсоборного процесса, был утверждён и для самого Собора. Делегация каждой автокефальной Церкви на Соборе должна была состоять из предстоятеля и не более, чем 24 архиереев; в случае если архиереев меньше — из предстоятеля и всех архиереев Церкви. Каждая автокефальная Церковь была наделена одним голосом . Принятый собранием предстоятелей и представителей поместных Церквей в Шамбези 21-28 января 2016 года «Регламент организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви» разработал и уточнил эти основные моменты. В частности, было оговорено присутствие консультантов и вспомогательного персонала; учреждён всеправославный Секретариат Собора; определён порядок работы; предусмотрена возможность отдельных архиереев голосовать несогласно с большинством свой автокефальной Церкви, в каковом случае «оценка такого несогласия является внутренним делом той автокефальной Церкви, к которой принадлежат архиереи» .
Торжественные богослужения в начале Собора проведены в Ираклионе: вечернее богослужение — 18 июня в соборе святого Тита, Божественная литургия — 19 июня, в день Сошествия Святого Духа на апостолов, в соборе святого Мины. Заседания начались с 20 июня, в Критской духовной академии в Колимвари .
Деяния Собора
По итогам Собора были подписаны:
- Послание Святого и Великого Собора Православной Церкви: Православным людям и каждому человеку доброй воли
- Окружное послание
- Важность поста и его соблюдение сегодня
- Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром
- Автономия и способ её провозглашения
- Православная диаспора
- Таинство брака и препятствия к нему
- Миссия Православной Церкви в современном мире
Несколько иерархов отказались поставить подписи под итоговыми документами Собора. Не подписали текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» митрополиты Лимасольский Афанасий (Николау) , Морфский Неофит (Масурас) (Кипрская Православная Церковь), митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий (Радович) , епископ Бачский Ириней (Булович) (Сербская Православная Церковь) и митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) (Элладская Православная Церковь). Последний также выразил свое несогласие с текстами «Миссия Православной Церкви в современном мире» и «Таинство брака и препятствия к нему», эти документы были подписаны им с оговорками .
В греческих СМИ среди тех, кто не подписал текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» также названы Амафунтский Николай (Тимиадис), Лидрский Епифаний (Махериотис), Неапольский Порфирий (Махериотис) (Кипрская Православная Церковь). Эти иерархи пока не подтвердили и не опровергли факт отказа от подписи под соборными документами.
Ранее сообщалось, что среди тех, кто отказался подписать текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», был митрополит Константийский Василий (Караяннис), однако владыка выступил с публичным опровержением этих публикаций .
К сожалению, публикации принятых документов на официальном сайте собора, не позволяют понять, подписывал ли тот или иной его участник конкретный документ. Под каждым из опубликованных в электронном виде документов стоят имена всех без исключения участников собрания. Сканы оригиналов подписей документов отсутствуют. Оригиналы подписей и самих документов не представлены не на одном из ресурсов СМИ, где опубликованы принятые документы.
Оценки Собора
Священный Синод Антиохийской Православной Церкви на заседании с 25 мая по 27 июня 2016 года отверг авторитет состоявшегося на Крите Собора и принял следующие решения:
- Рассматривать встречу на Крите в качестве предварительного совещания Всеправославного Великого Собора и, следовательно, считать, что принятые на Крите документы не являются окончательными, но открыты для обсуждения и внесения изменений, когда будет созван Великий Собор Православной Церкви с присутствием и участием всех Поместных Православных Церквей.
- Отказаться от признания соборного характера за любом православным собранием, в котором участвуют не все автокефальные Православные Церкви, чтобы гарантировать, что принцип единогласия по-прежнему является основным правилом, которое регулирует межправославные отношения. Антиохийская Церковь, таким образом, отвергает авторитет Критского собрания как «Великого и Всеправославного Собора» или «Святого и Великого Собора».
- Подчеркнуть, что все решения, принятые Ассамблеей на Крите, в любом случае не являются обязательными для Патриархата Антиохии и всего Востока .
Епископ Бачский Ириней (Булович) (Сербская Православная Церковь) в открытом письме после Собора заявил:
«епископы — члены собора имели право высказаться, но не имели права голоса. На соборе вместо принятого апостолами и заповеданного святыми отцами правила: «один муж — один голос» действовало другое правило: «одна Автокефальная Церковь — один голос». Другими словами, имеют право голоса только Предстоятели Поместных Церквей… Собор представляется не как Институт одного и единого Тела Церковного, но как парламентское подобие, состоящее из самостоятельных и самодостаточных Церквей; Собрание Предстоятелей Церквей действует по сути как собрание пап; Преднамеренно или нет, но собор умаляется до уровня собрания Предстоятелей Поместных Церквей, которые просто имеют расширенное сопровождение. Следовательно, разница между православным архиереем и инославным наблюдателем на соборе заключается лишь в том, что первый может говорить по своему усмотрению, в то время, как второй сидит молча: ни тот, ни другой не решают ничего» .
Священный Синод Русской Православной Церкви в своем решении от 15 июля 2016 года признал Собор на Крите важным событием, но отметил, что он не может рассматриваться как Всеправославный. В решении Синода подчеркнуто, что основу общеправославного сотрудничества на протяжении всего соборного процесса составлял принцип консенсуса, в то время как проведение Собора при отсутствии согласия со стороны ряда автокефальных Православных Церквей нарушает этот принцип .
29 ноября 2016 года Св. Синод Болгарской Православной Церкви принял Определение по Собору на Крите (2016 г.) и тексту «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», в котором подверг серьезной критике указанный документ и сам Собор. В частности, в тексте Определения отмечено:
- Проведенный на о. Крит собор не является ни Великим, ни Святым, ни Всеправославным, как по причине неучастия в нем ряда Поместных автокефальных Церквей, так и из-за допущенных организационных и богословских ошибок. Невзирая на это, мы уважаем и ценим усилия всех организаторов и участников его проведения.
- Внимательное исследование документов, принятых на соборе на о. Крит, приводит нас к выводу, что некоторые из них содержат несоответствия с православным церковным учением, с догматическим и каноническим преданием Церкви, с духом и буквой Вселенских и Поместных Соборов.
- Принятые на острове Крит документы подлежат дальнейшему богословскому обсуждению с целью исправления, редактирования, корректирования или замены на другие (новые документы) в духе и предании Церкви.
Использованные материалы
- Несколько участников Критского собора отказались подписать его итоговые документы // Сайт «Путеводитель по Афону»
«ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΕΙΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΥ ΕΙΣ ΤΗΝ ΑΓΙΑΝ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΝ ΣΥΝΟΔΟΝ», пресс-офис Всеправославного Собора на официальном портале Константинопольской Церкви, 26 мая 2016,
«Патријарх српски Иринеј отпутовао на Сабрање православних Цркава на Криту», официальный сайт Сербской Православной Церкви, 16 июня 2016,
«The Delegation of the Romanian Orthodox Church to the Holy and Great Council», пресс-офис Всеправославного Собора на официальном портале Константинопольской Церкви,
«Η Αντιπροσωπεία της Εκκλησίας της Ελλάδος στην Μεγάλη Σύνοδο», церковное агентство новостей Romfea.gr, 8 марта 2016,
«Synaksa Zwierzchników Cerkwi Prawosławnych», официальный сайт Польской Православной Церкви, 18 июня 2016,
«Delegace Pravoslavné církve v českých zemích a na Slovensku na velkém a svatém všepravoslavném sněmu», официальный сайт Пражской епархии, 16 июня 2016,
«В день Торжества Православия Предстоятели Поместных Православных Церквей совершили Литургию в кафедральном Георгиевском соборе на Фанаре», официальный сайт Русской Православной Церкви, 9 марта 2014,
«Регламент организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви», Пресс-офис Всеправославного Собора (Константинопольский Патриархат),
«Представители Русской Православной Церкви приняли участие в работе Всеправославного секретариата по подготовке Святого и Великого Собора», официальный сайт Русской Православной Церкви, 21 мая 2016,
Митрополит Лимассольский Афанасий подтвердил, что не подписал документ Критского Собора «Отношение Православной Церкви с остальным христианским миром» —
«Митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий не подписывал на Крите спорный документ» —
«Епископ Бачский Ириней: Члены собора не имели права голоса» —
Митрополит Навпактский Иерофей: «Почему я отказался подписать документ “Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром”» —
Ни раскола, ни консенсуса
Собравшийся впервые за тринадцать веков, Всеправославный собор завершается в воскресенье, 26 июня, в Православной богословской академии на острове Крит. Заседания продолжались всего 6 дней с участием 10 из 14 поместных православных церквей. Безусловно, демарш Московской патриархии и трех ее сателлитов — Антиохийской, Грузинской и Болгарской церквей (они в последний момент отказались от участия в соборе) — немного испортил впечатление: задуманной демонстрации единства мирового православия не получилось. Но и нового глобального раскола православия тоже пока не произошло: установилось зыбкое равновесие между войной и миром.
Действия патриарха Кирилла (Гундяева) накануне собора были выдержаны в «гибридной» стилистике: шантаж, угроза полномасштабного раскола, игнор со стороны оппонентов и — напряженное ожидание. Как долго оно продлится и у кого первого в мировом православии не выдержат нервы — главная интрига новой постсоборной реальности. А главным источником напряженности служит Украина.
«Украинский вопрос» вновь отложили
Накануне официального открытия собора, 16 июня, Верховная рада Украины обратилась к председателю собора — патриарху Константинопольскому Варфоломею с просьбой рассмотреть вопрос о полной самостоятельности (автокефалии) Украинской церкви. Этот сюжет имеет долгую историю (к которой и апеллируют депутаты). Со времени Крещения Руси и вплоть до самого конца XVII века Киевская митрополия входила в Константинопольский патриархат.
В результате московско-польской войны и обострения отношений России с Турцией Константинопольский патриарх доверил в 1686 году управление Киевской митрополией Московской патриархии, но, как выяснилось в 1924 году, после падения Российской империи это решение носило временный и условный характер. В 1924-м Константинополь предоставил автокефалию Православной церкви в Польше, обосновав это решение тем, что Киевская митрополия была и остается неотъемлемой частью Константинтинопольского патриархата, а епархии на территории межвоенной Польши исторически входили в Киевскую митрополию.
В самом Киеве 1 января 1919 года была провозглашена автокефалия Украинской церкви, которая окончательно оформилась на Всеукраинском соборе 1921 года. Правда, этот собор не смог сформировать законную иерархию, но эта проблема была решена в годы Второй мировой войны, когда вместе с вермахтом на территорию Украины пришла упоминавшаяся выше Православная церковь в Польше. Эта церковь была украинской по этническому составу клира и прихожан и при первой же возможности распространила свою юрисдикцию на всю территорию Украины.
Советская власть запретила украинскую автокефалию, которая выжила только в эмиграции. В 1989-м она вернулась на Украину; первым патриархом Киевским стал легендарный Мстислав (Скрыпник), адъютант Симона Петлюры, рукоположенный в епископа в оккупированном Киеве в 1942 г. После его смерти в 1993-м церковь разделилась на две ветви, каждая из которых борется за свое каноническое признание Константинополем.
Несмотря на все это, крупнейшей православной юрисдикцией Украины остается церковь Московского патриархата (УПЦ МП), внутри которой растет противоборство между промосковской и автокефалистской группами. Последнюю олицетворяет митрополит Александр (Драбинко) — ближайший сподвижник покойного предстоятеля церкви митрополита Владимира (Сабодана). А избранный в 2014-м новый предстоятель, митрополит Онуфрий (Березовский), ориентируется на Москву и не приемлет идеи автокефалии. Однако в условиях нынешней войны эта идея приобретает все больше сторонников: обращение Верховной рады поддержали влиятельные священники и миряне УПЦ МП, которые больше не хотят, чтобы их ассоциировали с Москвой.
Официально Всеправославный собор не рассматривал «украинский вопрос» — его не было в повестке дня, утвержденной предстоятелями 14 церквей в январе. Но в кулуарах собора этот вопрос был центральным.
Показательно назначение официальным спикером собора, который каждый вечер с 20 по 25 июня проводил брифинги для журналистов, украинца архиепископа Иова (Гечи). Однажды, отвечая на просьбу российских журналистов осудить «грубое вмешательство Верховной рады в церковные дела», Иов заметил, что все современные автокефалии были представлены «в связи с политической обстановкой» и с учетом обращений государственных властей соответствующих стран. В ответ на просьбы властей Константинополь дал автокефалии Польской и Албанской церквам, признал автокефалию Болгарской церкви.
Опасность потери Украинской церкви в Москве осознают очень хорошо. Говорят, в дни работы собора в российской столице состоялось совещание на высоком уровне, по итогам которого московское лобби в Киеве получило указание усилить борьбу против автокефалии. В результате 23 июня появилось «альтернативное» обращение 39 депутатов Верховной рады из симпатизирующего России «Оппозиционного блока» во главе с Вадимом Новинским — олигархом, переехавшим несколько лет назад из Москвы в Киев. Авторы обращения призвали патриарха Варфоломея не реагировать на «инициативы политических авантюристов изменить существующий канонический строй в Украине».
Буквально накануне собора Константинопольский патриарх послал Украине обнадеживающий знак. Как рассказал автору этих строк глава департамента по делам религий Украины Андрей Юраш, Варфоломей пригласил предстоятеля УПЦ МП митрополита Онуфрия совершить вместе с ним поездку в Каппадокию. Другим приглашенным гостем был архиепископ Кентерберийский — глава церкви Англии. На языке константинопольской дипломатии это значит, что патриарх хочет видеть церковь Украины в том же статусе, какой имеет церковь Англии.
Один из документов, принятых Собором, называется «Церковная автономия и способ ее предоставления». Статус автономии ниже автокефалии, но воспринимается как важный шаг в сторону полной независимости. Проект этого документа подписала в процессе подготовки к собору и Московская патриархия, несмотря на то, что там есть явный намек на Украину. В документе упоминаются некие территории, которые считают своими сразу две поместные церкви. И если церквам на этих территориях одна или обе «материнские» церкви хотят дать автономию, то последнее слово в решение этого вопроса остается за Константинополем. Украину, как видно из Томоса 1924 года, Константинополь считает своей. Равно как и Москва.
«Украинский вопрос» должен решиться вскоре после собора. Константинопольская патриархия чувствует, что может упустить время: политическую ситуацию в Украине пока трудно назвать стабильной, и «окно возможностей» скоро может закрыться. Кроме того, стремящаяся к независимости часть Украинской церкви просто устанет ждать и провозгласит автокефалию самостоятельно, без всякого участия Константинополя.
Не рассчитал силы?
На что рассчитывал патриарх Кирилл, когда 13 июня заявил о своем окончательном решении не ехать на Всеправославный собор? На тот самый собор, подготовку которого ровно 55 лет назад начал его духовный отец — митрополит Никодим (Ротов). На собор, в который и сам Кирилл вложил немало сил, заседая на всевозможных синаксисах и совещаниях, добиваясь все новых уступок от Константинополя. Однозначного ответа на этот вопрос нет, потому что потери Кирилла от принятого решения явно превышают его приобретения.
К последним можно отнести лишь усмирение внутрицерковной право-консервативной оппозиции, которая привычно критикует Кирилла за «ересь экуменизма», и особенно активизировалась после встречи с папой Франциском в феврале нынешнего года.
Эта оппозиция, объединяющая нескольких епископов, группу активных священников и значительное число монахов и мирян, провозгласила Собор на Крите «волчьим», «разбойничьим» и даже «антихристовым». Столь резкие определения связаны с бытующими в православной среде пророчествами — как средневековыми, так и новейшими — о том, что церковь утверждается на семи столпах семи Вселенских соборов, которые утвердили всю полноту истину, поэтому восьмой собор не нужен, он будет ложным и ознаменует начало последних времен, Апокалипсиса. Ряд монастырей и приходов предупреждали Кирилла: ждем собора, а потом уходим из Московской патриархии. Благо «альтернативных», истинно православных юрисдикций в России немало.
Звучит вроде бы грозно, но реальной опасности для Кирилла это движение не представляло. Во-первых, при всех стараниях оно занимало довольно маргинальное положение в РПЦ МП. Во-вторых, устав Московской патриархии составлен так, что в случае ухода монастыря или прихода из ее юрисдикции, здания храмов и все имущество остаются в патриархии, они никак не закреплены за конкретной общиной. А для церковного руководства важно лишь, кому принадлежит храм, а не кто собирается молиться где-то по квартирам. Впрочем, надо признать, что отказ Кирилла ехать на Собор внес смятение в ряды правой оппозиции, часть которой уже готова вернуться под патриарший омофор и поверить, что с «ересью экуменизма» в РПЦ МП покончено.
Более вероятной представляется «подражательная версия». Патриарх Кирилл, будучи воспитан в условиях советской командной системы, с ее тотальным и жестким контролем над церковью, уловил особенности «вертикальной» путинской системы. Видя, что национальный лидер усиливает антизападную риторику, идет на разрыв с «Большой восьмеркой», нарушает принципы международного права, вводит «контрсанкции», готовится к войне и т.п., Кирилл пытается спроецировать все это на церковную политику и тоже «идет на обострение».
Если его идеалом является «симфония» светской и церковной власти, то последняя должна повторять все ходы первой, играть с нею в унисон. А помимо прочего, Константинопольский патриарх — «турецкоподданный» получает финансовую подпитку из США, церкви греко-романского мира служат в странах — членах НАТО, осуждают «миролюбивую внешнюю политику» Кремля. Разве всего этого недостаточно, чтобы на своей маленькой делянке повторить «геополитический подвиг» Владимира Путина?
Могу предположить, что патриарх поделился планом торпедирования Собора с Путиным на Афоне 28 мая и, видимо, получил одобрение. Очевидно, Московский патриарх рассчитывал, что Константинополь дрогнет перед союзом РПЦ МП, Святой горы Афон и массы славянских церквей, которые должны были поддержать Москву. Критической массы, впрочем, не получилось — Сербская, Польская и Чехо-Словацкая церкви поехали на Крит. И Константинополь не дрогнул, решив проводить Собор без «протестантов». Остается предположить, что патриарх Кирилл не расчитал свои силы.
Сейчас он занял выжидательную позицию: информационное «мочилово» Константинополя, которое началось было в государственных и церковных СМИ 13—14 июня, после решения синода не ехать на Крит приостановлено. Если кто и позволяет себе резкости, то лишь маргинальные сайты и блогеры, готовые любить патриарха до смерти. Официальная позиция, сформулированная главой отдела РПЦ МП по взаимодействию с обществом и СМИ, состоит в том, что собор на Крите в общем-то надо уважать, не надо только называть его Всеправославным. Он признается Московской патриархией как собор 10 поместных церквей — весьма авторитетное мероприятие в православном мире.
Реформы не случилось
Но Константинопольский патриархат и другие церкви-участники смотрят на Собор по-другому. Ведь он созван не волюнтаристским решением «противников Москвы», а всеми 14 предстоятелями церквей мирового православия, включая патриарха Кирилла. Механизм отмены этого решения участниками синаксиса предусмотрен не был. Значит, невзирая на все запоздалые ультиматумы, отменить Собор невозможно. Более того, Константинополь настаивает на обязательности его решений для всех церквей, в том числе РПЦ МП. Он считает, что нынешний Собор подарил, наконец, православному миру механизм решения вопросов без Москвы, которая вечно была чем-то недовольна, протестовала и тормозила соборный процесс. Теперь, считают в Константинополе, православный мир вздохнет свободней.
Согласно регламенту собора, все его решения принимаются консенсусом, то есть единогласно. Это положение толкуется по-разному: участники собора, естественно, полагают, что речь идет о консенсусе всех присутствующих на соборе. А Московская патриархия, которая сама же добровольно не поехала на Собор, настаивает и на консенсусе отсутствующих. Вообще, принцип консенсуса был разработан в угоду РПЦ МП: традиционное каноническое право Православной церкви признает принятие решение простым большинством участников собора. Именно так голосовали святые отцы Вселенских соборов — и на каждом древнем Соборе находилась масса недовольных мнением большинства. Если бы от Вселенских соборов требовали консенсуса, не были бы приняты догматы и каноны православия. Об этом напомнил на открытии Собора глава Албанской церкви архиепископ Анастасий. Но принцип консенсуса менять все же не стали.
Собор за шесть дней работы принял в общей сложности шесть документов: о миссии церкви в современном мире, об отношениях с остальным христианским миром, о браке, о посте, о православной диаспоре и церковной автономии. Все документы составлены крайне обтекаемо, искать в них сенсацию бесполезно. Подготовка к собору в 1960-е гг. начиналась с программы радикальных реформ (переход всех церквей на новый календарный стиль, сокращение служб и постов, разрешение женатого епископата и второбрачия духовенства и т.п.), но эта программа постепенно утратила всю свою радикальность — «лишь бы не было раскола». В итоге собор принял осторожно-экуменическое исповедание веры, признав церковность католиков и некоторых протестантов, разрешил (с оговорками) браки православных с теми же католиками и протестантами, да допустил послаблять посты на усмотрение духовника в индивидуальном порядке. «Реформой православия» все это не назовешь. Причем Грузинская церковь, не участвующая в соборе, предупредила, что документ о браке она не примет, так как благословляет своих чад жениться только и исключительно на православных.
***
В общем, Собор на Крите прошел достаточно мирно, нового глобального раскола православия не произошло. Такой исход связан с тем, что Московская патриархия все же «нажала на тормоза», отказавшись от первоначального плана усиления конфронтации. Терять Украину очень не хочется… Но позиции Московской патриархии в мировом православии, которое научилось принимать общецерковные решения без Москвы, ослабли. Если проводить аналогии со светской политикой, Москву исключили из церковной «Большой восьмерки». Или даже из ООН. Кому от этого лучше? Точно не Московской патриархии. Но надо ведь быть патриотами и страдать вместе со своей страной, не так ли?