Сегодня известно два православия: богословское и народное. И если к первому относятся официальные догматы и установки церкви, то второе более походит на веру, основанную на славянском язычестве. Язычество изучают в школе на уроках истории, где рассказывают, как ранее поклонялись славянским богам все, кто жил на территории Европы и стран СНГ.
Сегодня главной церковью России является Православная Церковь, но и в ней есть некие языческие традиции, что не отрицает и само священство. Как относится к славянскому язычеству традиционное православие?
Содержание
- Языческая история Руси
- Смешанные традиции
- Православие и язычество: сравнение
- Отношение православия к язычеству
- Чем христианство отличается от язычества
- LiveInternetLiveInternet
- Обряды на Руси, их влияние на современные традиции
- Как и зачем появились ритуалы
- Христианство и язычество у славян
- Иван Купала и Иоанн Креститель: купальские обычаи
- Старинные и современные свадебные традиции
- Как изменились русские похоронные традиции
- Смена сезонов и народные ритуалы
- Православие: колядки и зимние народные гадания
- Зима, прощай!
- Весенние ритуалы плодородия
- Русская традиция: православие или язычество?
-
Scisne?
- ГДЗ ◄ ГДЗ по истории ◄ ГДЗ история России 6 кл. Андреев◄
- Вопрос: Как христианская церковь относилась к язычеству?
- Вопрос: Какие общие черты характерны для христианства Восточной и Западной Европы?
- Вопрос: Какова была потребность в богослужебных книгах в Древней Руси после принятия христианства?
- Вопрос: Кому была доступна книжная грамотность в Древнерусском государстве?
- Вопрос: Каким требованиям должен следовать художник — иконописец?
- Вопрос: Почему иконописцы не ставили своих имён под созданной работой? (Ответьте на примере жития иконописца Алимпия.)
- Вопрос: Какая страна дала Руси образец храмового строительства?
- Вопрос: Где русские князья брали средства на строительство храмов?
- Вопрос: Прочитайте эпиграф к параграфу и ответьте на вопросы. 1) Модно ли сегодня использовать совет древнерусских книжников по чтению и запоминанию содержания? 2) Согласны ли вы с тем, что книга сдерживает человека и управляет им?
- Вопрос: Рассмотрите иллюстрацию и ответьте на вопросы: 1) Опишите её, используя полученные знания, 2) Как искусство мозаики утвердилось в русских храмах? 3) Найдите в дополнительной литературе или Интернете материал и напишите небольшой рассказ на тему «Как мальчик Алимпий стал Иконописцем».
- Вопрос: Выберете ответ на главный вопрос главы, обоснуйте свой выбор: Способствовало ли принятие христианства расцвету материальной и духовной культуры Древней Руси, смогла ли новая вера быстро изменить народную культуру?
- Вопрос: Рассмотрите изображения четырех храмов Святой Софии в разных городах. Используя информацию учебника и ресурсы Интернета, сравните эти соборы. Три из четырех храмов Святой Софии были заложены при князе Ярославе Мудром. Какой государственный и религиозный смысл скрыт в географическом местонахождение этих храмов.
- Вопрос: О каком из четырех храмов говорится в «Слове о Законе и Благодати»? В нем упоминается «Новый Иерусалим» – о каком городе идет речь? Почему для Киева этот город стал образцом для подражания?
- Вопрос: Почему Иларион называет князя Владимира Василием, а Ярослава Мудрого Георгием?
- Вопрос: Выберете ответ на главный вопрос главы, обоснуйте свой выбор: Что сделало Древнюю Русь неотделимой частью Европы – постоянно растущее военное и политическое могущество или принятие христианства, появление письменного законодательства, строительство городов, рост торговли?
Языческая история Руси
Всем известны славянские боги Перун, Даждьбог, Сварог, Ярило и прочее благодаря их популяризации в народной среде посредством фильмов, клипов и рекламных роликов. Например, Ярило стал представителем целого квасного бренда. Это происходит за счет популярного сегодня так называемого неоязычества — движения, целью которого является реконструировать славянское язычество и его обряды, популяризируя их в обществе.
Немного об истории Церкви:
- Флорентийская уния
- Стоглавый собор
- О соборах церковных
Поклонение языческим богам
Прежде чем разобраться с этим следует вспомнить, кому и чему поклонялись предки.
Человек нуждается в вере, сам того не понимая. До прихода христианских проповедников на Русь (по преданиям это был апостол Андрей) люди поклонялись целому пантеону славянских богов, среди которых были боги грома, дождя, пшеницы, семьи, воды и пр. По сути, человек, не зная ничего об Истинном и Едином Боге, поклонялись чему-то непонятному — силам природы.
Сегодня даже 5-летний ребенок скажет, что гром — это следствие столкновения электронов и резкого повышения атмосферного давления, но раньше люди верили, что это бог грома гневается. Стараясь задобрить непонятные им явления, люди начали поклоняться силам природы.
Спасение пришло на смену славянскому язычеству лишь в 988 году н. э. когда князь Владимир принял христианство и уничтожил весь богатый пантеон славянских богов.
Уже более 1000 лет на всей территории бывшей Киевской Руси и Московского царства люди исповедуют истинного Бога — Господа Иисуса Христа, а также Святую Троицу. Но несмотря на это, существуют люди (сторонники неоязычества), которые желают вернуть поклонение природным силам и прочие языческие традиции в современную жизнь.
Плохо понимая всю концепцию этого (ведь история сегодня не дает людям полного представления о тех временах и о многом приходиться просто догадываться), они предпочитают просто выдумывать те или иные вещи. Поэтому движение хаотично и наполнено отрывочными и неясными вещами.
Смешанные традиции
Славянские боги и поклонение им не прошло совсем бесследно. Несмотря на уже 1000-летию историю христианства на территории Руси, языческие традиции сильны и продолжают жить в обществе.
Распространение христианства на Руси
В качестве примера можно привести праздник Рождества. По официальным данным, Иисус Христос родился летом или в начале осени (данные основаны на сезонных явлениях, описанных в Писании), но праздник Рождества празднуют зимой повсеместно.
Дело в том, что во времена Римской империи был весьма популярен культ солнца, частью которого был праздник зимнего солнцестояния — самого длинного дня в году. Язычество стало серьезным препятствием распространения христианства, тем более, что оно затрагивало все слои общества и особенно бедные, в то время как сторонники Христа происходили из более высокого класса населения в силу обстоятельств.
Император Константин, приняв указ о равноправии христианства среди прочих религий, и сам покрестившись, начал искать пути распространения этой религии. И праздник зимнего солнцестояния был заменен на Рождество. Так, языческий праздник приобрел совершенно новый смысл и стал поводом активного роста числа исповедующих истинного Господа.
Этот процесс называется сублимация — очищение старых обрядов и привнесение в них нового смысла. Можно найти множество примеров в современной церкви, когда Синод принимает решение оставить традицию, чтобы не давать поводов для ссор и разделения, но привносит в нее новый христианский смысл.
Еще одним таким примером может стать праздник Масленицы.
Это древний языческий обряд прощания с зимой и приглашение весны, который отмечался и во время которого приносили дань весне для удачного земледельческого сезона. Понятно, что с христианскими традициями и убеждениями тут не может быть ничего общего. Так как для людей это было уже родная традиция, Православная церковь приняла решение ее видоизменить или сублимировать.
Сжигание чучела на Масленицу
Поскольку ее празднование приурочено к началу Великого Поста перед Пасхой, то священство решило оставить празднование с пирогами и блинами, как последнее перед началом Поста, во время которого нельзя позволять себе ничего лишнего из еды или гуляний. Кукла, которую сжигают в этот день, стала символов греховной плоти, которую человек распинает и уничтожает посредством молитв и поста.
Так что, языческие традиции имеют быть в современном православии, но уже с кардинально другим смыслом, на котором и необходимо сосредотачиваться.
Православие и язычество: сравнение
Что общее в язычестве и православии? Любая религия о поклонении, это, безусловно, общая черта между ними, но в православии люди поклоняются Истинному и живому Богу, а в язычестве — силам природы, которые облечены в мифические персонажи.
В православии Господь — это Личность, обладающая божественными чертами, а в язычестве боги ведут распри, между ними постоянно происходят стычки или войны, они ничем не отличаются от людей. У бога Перуна было второе имя — Прорва, таким образом люди подчёркивали, что сколько ему жертв ни приноси, все равно толку не будет, в отличие от немых и тупых божков древних славян, Господь Иисус всегда слышит людей и отвечает на их молитвы.
В православии люди поклоняются Истинному и живому Богу
Различий между этими двумя ветвями множество, но главное заключается в том, что язычество подразумевает жертвоприношения (иногда и человеческие), чтобы задобрить божка. Отец Небесный не требует никаких жертв, он послал своего Сына в жертву за людей. И только Он достоин поклонения. А язычество — это отжившая древняя вера в то, что невозможно было объяснить необразованным людям.
Отношение православия к язычеству
Человек не может обходиться без веры, поэтому без встречи с Истинным Господом он начинает придавать привычным вещам божественные качества и поклонятся им.
Читайте о суевериях:
- Бытовые суеверия
- Церковные суеверия
- Зачем завешивают зеркала
Важно! Православная Церковь имеет четкое представление о язычестве — это заблуждение, которое начинает развиваться от недостатка знаний о Боге, Творце всего сущего.
Знания эти на Русь принес святой Андрей Первозванный и тем самым отвратил людей от мнимых богов.
Христианство — это религия мира и она всегда старается избежать конфликта и борьбы. Именно поэтому священники предпочитают сублимировать традиции и наделить их христианским смыслом, нежели выдирать их из человеческих жизней, тем самым прививая отвращение к православию. Оно никогда не боролось с культурой или традицией, но стремилось показать людям истинность всего.
Нет ничего плохого в поддержании старых традиций. Так, японцы снимают обувь перед храмом, сербы — приносят в рождественский камин дубовое полено из леса, а русские сжигают чучело из соломы весной.
Важно лишь понимать и помнить, что есть Господь и Он превыше всего этого, превыше любой традиции. Что прежде всего следует поклоняться Ему и ставить Отца на первое место в своей жизни. Подчинив Господу все сферы жизни, человек просто не оставит места никаким чужеродным течениям.
Можно проследить в совершенно разных культурных особенностях уважение и благодарность к Творцу.
Язычество: православные беседы с протоиереем Алексеем Петренко
Чем христианство отличается от язычества
Был древний мир глубокой тьмой окутан
— Да будет свет! И вот явился Ньютон.
Но сатана недолго ждал реванша —
Пришел Эйнштейн, и стало все как раньше
(с)
Чисто формальный ответ, на вопрос в заголовке, известен: язычники это политеисты, сиречь многобожники. А христианство, как и две другие авраамические религии, монотеистично, оно говорит о едином Боге.
Сама по себе эта разница — в общем-то, ничтожна. Ну один Бог в иудаизме и исламе, или три-как-один в современном христианстве, или десять, или сотня плюс полубоги, как у греков — что с того? Ну то есть для фанатика какого-нибудь это страшно важно, ему важна даже лишняя буква в имени Бога, потому что это все сакрально, и точка.
Но по смыслу, оно неважно. Мироздание устроено каким-то определенным образом. И это не сакральность, а просто факт. Ну условно, что если бы Христос сказал ученикам: меня послал Отец нашего многочисленного народа небожителей, наш благой праотец, чтобы спасти ваш народ от рабства у диавола и его народа»?
Что тогда? Вы бы закричали Ему в лицо «фу-фу-фу! Мы так не хотим, нам всенепременно нужно Единое Сверхсущество, Всевластный Творец Вселенной, а иначе уж лучше мы останемся смертными и дружно пойдем в ад к диаволу». Так что ли?
Ситуация-то проста: человек краткоживущ, смертен, нищ и убог, вдобавок, по вере христиан, его в посмертии ждет, by default, вечный ад. Положеньице аховое, согласитесь.
И вот тут появляется, вообразите себе, Спаситель. С большой буквы Спаситель, потому что Он обещает не отменить транспортный налог, а обещает спасение от всего вышеперечисленного, обещает бессмертие, рай, счастье и обещает взять людей к Себе. ВАМ ШАШЕЧКИ ИЛИ ЕХАТЬ?
Вам действительно так важно, Он такой один, или один-в-трех-лицах, или там несколько таких как Он, или много? Вы будете презрительно морщиться, привередничать и отказываться от спасения от своей жалкой и страшной участи, если Он там не один?
Я так думаю, что привередничать вам не к лицу. И доказательства у меня есть — вот мусульман устраивает Единый Аллах, а христиан устраивает Триединый Бог. Хотя разница видна на пальцах, все-таки три личности, или одна. Просто это догмат, который они приняли, потому что это их надежда, и им ее вот так описали. Был бы догмат не об Отце, Сыне и Духе, а об Отце, Матери и Сыне, его бы считали священным.
Если мусульманин скажет христианину, мол Троица это неверно, а правильно когда один Аллах, христианину это неважно, что значит «неправильно», если его представлениям мироздание иначе устроено: Бог именно триедин.
Отсюда может показаться, что между христианством и язычеством нет никакой принципиальной разницы. Но это будет неверно. Разница есть и она не просто велика, а именно что принципиальна. И это не количественная разница, а качественная. Разница не в том, «как оно там наверху устроено», а разница «что это значит для человека».
Дело в том, что картина мира язычника это, по своей сути, картина мира раба, служащего господам. То есть, существа служебного по своей сути, причем служебного еще в лучшем случае —
а в худшем, просто нафиг никому не нужного. Существа низкостатусного, этакого «вечного негра на плантации».
Язычник в храме СЛУЖИТ богам, приносит им жертвы и отправляет культ. Отправляет не потому, что богов у него много (мог быть и один Единый), а потому, что так установили боги — человек должен приносить им жертвы, строить в их честь храмы, соблюдать установленные ими законы. Почему Зевс или Артемида установили человеку именно такие законы и требуют именно такого культа? Потому что они — БОГИ (понятно тебе идиоту?), а ты смертное ничтожество и обязан исполнять их волю. Если ты будешь исполнять их волю, они тебя наградят, а если будешь противиться — покарают.
Ибо боги — властители и бенефициары мироздания, а люди их подвластные слуги.
Иными словами, язычник живет в мире, где есть люди и есть боги. Точка.
Христианство (если вы читали Евангелия) это нечто иное. Пришел Христос и сказал — да, Я бог. И вы тоже боги. Да-да, вы правильно поняли — вот эти парни мои братья, вот эти пожилые женщины мои матери, вот эти деды мне отцы.
Вы будете жить со мной. Да-да, вечно жить, как бессмертные боги. Вы же теперь боги.
Кстати, вы не должны платить храмовый налог, этот символ покорности богу, потому дань царю платят чужие, под-данные, несвободные, а его сыны свободны (чуете разницу с язычеством?)
Вы знаете, как устроен ваш мир, мир рабов — владыки властвуют над рабами и князья господствуют над народами. А между вами да не будет так.
Иными словами, Христос задекларировал мир, в котором больше нет деления на богов и людей, на бенефициаров и слуг, на спускающих закон и исполняющих закон («закон до Иоанна»), на бессмертных и смертных.
И далее Христос совершает вещь, абсурдную и невозможную для любого властителя — умирает за людей.
Невозможно себе представить рабовладельца, умирающего за раба. Рабовладелец может быть добрым к рабам или злым, он может покарать раба или наградить. Но он не умрет за раба, статус несопоставим, раб служебное существо — вот он за господина, как верный раб, может и умереть.
Зевс может симпатизировать смертному и помогать ему, может наградить его, в исключительных случаях, своего отпрыска, может даже взять в число небожителей и одарить бессмертием. Но Зевс не умрет даже за Геракла, ибо абсурдно, а уж тем более за безликую массу грязных и нищих смертных рабов. Служащих ему, потому что он их господин — но не наоборот, естественно.
Христос сделал то, что делает солдат на войне, жертвующий жизнью за своих, равных себе, любимых им людей. Это необходимое и достаточное доказательства равенства статуса. Больше нет рабов и богов. Бог умер за друзей, за братьев-богов.
Вот что такое христианство. Точнее, вот чем было христианство. Ныне же христианство это классическое язычество — храмы, жрецы, СЛУЖБА богу, отправление культа, Церковь как вертикаль власти (причем образно во главе с богом), характерны также символические именования статусов: «рабы божии» (чистое незамутненное язычество), «владыко» (возврат идеи власти), земные поклоны (под-данные-рабы перед царем), жертвоприношения, «закон Божий» (!!!).
Сам дух современного христианства (РКЦ, РПЦ) — дух чисто языческий. Замените иконостас статуями Зевса и олимпийцев, а жертвенных куриц и барашков на свечки и просфоры (а алтарь так уже и есть, и там уже стоит жертвенник, причем прямо так и называется), и вы не увидите разницы с классическим язычеством.
Люди специально перенесли в христианство максимум «ветхозаветной» символики — тот же жертвенник, священство (на минуточку, то есть жречество), ритуальные (то есть культовые) одеяния священника, храм и его предметы как сакральные элементы культа (это все символика принципиальной разделенности двух миров, ибо боги и их собственность сакральны для смертных). Люди на 180 градусов развернули суть первохристианских обрядов (писал об этом в посте про крещение, см верхний пост), чтобы они стали отражать языческую дихотомию боги/люди.
Все это очень важно, и не только как отражение смены самого духа христианства. Но и как момент чисто юридический, который будет архиважен при будущем расчете последствий.
К слову, важность юридизма в религиях, в тч в араамических, прекрасно осознается и признается. Так, для мусульманина произнесения «шахады» при свидетелях достаточно, чтобы человек стал мусульманином, то есть для «смены лагеря» в глазах Аллаха, и то же в христианстве, предложите христианину «в шутку» сказать что-нибудь типа «я не христианин» или «я не признаю действенность моего крещения» — да человек скорее умрет, чем такое скажет. Потому что он убежден, что такое нельзя сказать даже в шутку, ибо такие слова несут юридические последствия, которые будут значимы на небесах. И он правильно убежден…
И вот человек крестит ребенка, и вроде бы это христианский обряд, ведь Христос же крестил людей в воде и Иоанн, Его пророк, крестил в воде. Но при этом его ребенку состригают прядь волос — это символическое обритие головы рабу. При этом ребенок публично и при свидетелях нарекается рабом Бога. То есть совершается обряд посвящения в язычество и в язычники.
Иными словами, религиозный мир, в котором мы сегодня живем, это языческий мир. Глубоко языческий. Ситуация очень похожа на времена Христа, кстати — мир делится на язычников и атеистов. Для первых человек смертный и нищий раб, ибо такова воля богов, а для вторых это вообще природная норма.
Теперь понимаете, почему христианство взорвало тогдашний мир? «И сидящим во тьме и тени смертной воссиял свет».
Но сатана недолго ждал реванша…
Языческие обряды в русском христианстве
Принято считать, что языческие обряды на Руси были жестоко уничтожены христианской церковью. Это не так. Купальские и масленичные игрища, святочные и троицкие народные празднества, сохранившие языческую древность сожжения соломенных чучел Масленицы, прыжков через огонь на Ивана Купалу, хождения ряжеными на святочной неделе по домам и колядование, остались на Руси почти в нетронутом виде. Причем христианские великие праздники соединились с языческими ритуальными игрищами, которые не имели ничего общего с богословием Православия, а были терпимы Церковью и сохранялись как милые русскому сердцу забавы и развлечения. В то же время многие языческие ритуалы вошли в официальную христианскую обрядность.
Сакральные обязанности волхвов взяли на себя христианские священники, обращавшиеся к Богу с молебнами об урожае, дожде и прекращении засухи, об исцелении болящих и помощи бедствующим. К ним же перешло освящение дома и хлева, скотины, полученного урожая. О последнем свидетельствуют три августовских Спаса: медовый, яблочный и хлебный, когда в церковь приносится для освящения часть собранного меда, яблок, мука и хлеб. По сути это чисто языческое благодарение Бога. Три Спаса в церковном календаре отмечают разные события церковной истории: в Спас медовый, 14 августа, празднуют изнесение Животворящего Креста Господня, в Спас яблочный, 19 августа, величается Преображение Господа Иисуса Христа на горе Фавор, 29 августа, в Спас хлебный и ореховый, поминается перенесение в Константинополь нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. Но в народной памяти эти дни соединяются с жертвоприношением плодов земных Всемилостивому Богу за его помощь и покровительство в земледелии – чисто языческий ритуал. К языческой традиции восходит и украшение христианских храмов елями на Рождество и березами на Троицу. Отголоскам древних культов поклонения природе и древу жизни радуются равно сердца христиан и язычников. Причем мы с детских лет привыкаем смотреть на убранство деревьев в эти праздники как на священнодействие и, будучи взрослыми, ждем чуда, и воспитываем в этой прекрасной традиции своих детей.
В христианские обряды вошли и языческие ритуалы погребения покойных. Языческое причитание заменилось отпеванием, но плаканье сохранилось в народной среде практически повсеместно. Христианская церковь узаконила и тризну – языческую обрядовую поминальную трапезу, на которой для покойного ставились чаша с водой и поминальный блин, замененные в новое время рюмкой водки, накрытой краюшкой хлеба. Церковь сохранила обычай выноса тела вперед ногами, чтобы, по поверьям язычников, покойный заметал свой след волосами и дух его не мог найти дорогу назад. Для этой же, языческой по сути, цели родные покойного должны бросать комья земли в могилу на гроб, как окончательное без возврата прощание с ним. Даже завешивание зеркал в доме, чтобы дух покойного не зацепился за свое отражение, – это сохраненный доныне языческий обычай, с которым никто из христианских миссионеров и не думал бороться.
В современном свадебном ритуале присутствуют языческие обычаи осыпания молодых хмелем и деньгами и хождение жениха и невесты по расстеленному полотенцу – символической дороге жизни. До сих пор на русском свадебном пиру молодых сажают на вывернутую мехом наружу медвежью шубу для богатой и обильной жизни, а это остаток древней веры славян в покровительство языческого тотема – медведя. Вкушение молодыми ритуальных хлеба-соли, подносимых старшим в роду, – тоже наследие язычества. Христианское в свадебном обряде – только венчание. Языческая народная традиция беспрепятственно бытовала и по сию пору сохраняется в среде русских христиан, составляет красивейшую часть свадьбы.
В христианской обрядности нашли свое место языческие культы огня и воды, древняя вера в их очищающую силу. Культ огня вошел в церковь в виде обычая возжигания свечей и лампад, освящающих всякое действие христиан в храмах и предохраняющих от нечистой силы. Культ воды преобразился в христианские ритуалы водосвятия, паломничества к святым источникам, лечения святой водой.
Празднования святым соединились с днями особого поклонения языческим богам. Так день Ивана Купалы (Купало – это не языческое божество, как сегодня нас убеждают, а буквальный славянский перевод греческого наименования Иоанна Крестителя) совпал с ритуалом очищения огнем в честь солнечного божества Даждьбога. Празднования громовику Перуну преобразились в день святого Ильи Пророка, по убеждению народному ездившему на колеснице по небу и пускающему по свету громы и молнии. Христианское почитание святых икон удивительным образом заместило собой обычай поклонения языческим божествам. Культ богинь-рожаниц заместился поклонением Богородице, молитвами которой обеспечивался благополучный исход родов. К Матери Божьей обращались также с просьбой о даровании урожая и приплода скота. Многочисленность чудотворных богородичных икон, которым поклоняются на Руси, архитипически заместила собой сонмище рожаниц, бывших, по представлениям русичей, покровительницами материнства и жизненного изобилия. Именно этим, на наш взгляд, объясняется необъяснимый с точки зрения рационализма факт разнообразного почитания различных типов икон Богородицы – Иверской, Державной, Владимирской, Федоровской, Толгской, Казанской, Троеручицы, Утоли моя печали, Всецарицы, Всех скорбящих радость, и множества других, к каждой из которых христиане обращаются с особыми прошениями: исцелить от слепоты – к Казанской, помочь в родах – к Федоровской, спасти от рака – к Всецарице… Божия Матерь представала в различных спасительных образах и тем самым являла зримое всемогущество, укрепляемое священной полуязыческой верой русского народа в чудо и помощь Божию по молитвам Богородицы.
Языческое поклонение сезонным переменам природы было включено в христианский народный календарь, где уже христианские святые, а не языческие божества, покровительствовали хозяйственным делам и урожаю, где они же становились наблюдателями за доброй и худой для урожая и скота погодой. Именинами лошадей считался день святых Фрола и Лавра, скот освящался в день св. Власия, которого прозывали «скотий бог», за ним таятся отголоски культа языческого божества Волоса. Домашняя птица освящалась на Благовещенье, а пчелы – в день святых Зосимы и Савватия. Освящение деревьев было приурочено к Великому посту – вербосвятие. За иными святыми закрепились погодные приметы: Василий-капельник – 13 марта, Авдотья-замочи подол – 14 марта, Федул-ветреник – 18 апреля, Спиридон-солнцеворот – 25 декабря. Со святыми связывали дни сельскохозяйственных работ: Семен-ранопашец – 10 мая, Федор-житник – 29 мая, Федот-овсяник – 31 мая, Фалалей-огуречник – 2 июня, Акулина-гречишница – 26 июня…
Великую мудрость проявили христианские вероучители, не отталкивая от церкви все, что было близко-дорого и привычно народу, в жизнь которого входила новая религия. В русском народе остались жить такие факты язычества, как вера в приметы, стремление отчураться («чур меня!») или оградиться от сглаза и нечистой силы («тьфу-тьфу-тьфу, чтоб не сглазить»), привычное нам «застучим по дереву»…
О том, как преобразились языческие обрядовые названия в христианской культуре, могут свидетельствовать слова чаровать и молить. Слово чаровать выдает свой исходный смысл корнем, восходящим к чаре. Древние скульптурные изваяния, находимые археологами в курганах и могильниках, в языческих городищах и на капищах, часто имеют облик женщины, сидящей над чарой, чашкой. Наговор на воду до сих пор является живой практикой колдовства. Ритуал языческого священнодействия с водой, по-видимому, именовался словом чаровать, священнодействовать над чарой. Этот смысл слова в осколках сохранился в языке, обозначая действие сверхъестественных сил, применяемых чародеем для воздействия на других людей.
Совсем иначе сложилась судьба слов молить и молитва. Согласно словарю русских народных говоров молить значит «резать, убивать, приносить в жертву», а слова молина, моленник обозначают ритуальные кушанья, пироги, они пеклись на святые праздники, и над ними читались молитвы. В свадебных обрядах моленник – это пшеничный хлеб с украшениями, которым благословляли новобрачных. Молить в русских народных говорах означало устраивать совместную обрядовую трапезу: молить кашу, молить пасху, молить корову. Молитвой именовалась поминальная пища, кутья, печеный ягненок на домашнем празднике в честь святого покровителя. По всей вероятности, у слов с корнем мол– молить и молоть изначально был общий смысл разделять, измельчать – слова одного исконного корня. Значит, молитва это нечто отделенное от целого – урожая, приплода скота – ради жертвы божествам при совершении обрядовых действий в языческие времена. По-видимому, существование у слова молить значения убивать, резать жертвенное животное является наследием язычества.
Так что у современных христианских слов молить, молитва прежде существовало древнее исходное начало – языческое жертвоприношение. Затем и слова, произносимые при жертвоприношении и обращенные к божествам, тоже стали именоваться глаголом молить. Именно в этом смысле слово перешло к христианам для именования богообщения, для произнесения христианской молитвы, в которой отсутствовали всякие следы древних языческих жертвоприношений. Вот такая получается цепочка: сначала молить – это отделять нечто от своих богатств для жертвы языческому божеству, затем – ритуальные действия, связанные с подобным жертвоприношением, и, наконец, молитва – это слова, обращенные к божеству при совершении жертвы. Таков окончательный смысл слова молитва. Молитва вошла в христианский богослужебный чин как особое название для богообщения.
Соединение славянской языческой картины мира с христианским мировоззрением породило удивительное явление, именуемое Русским Православием. Своеобразие русского православного взгляда на мир в отличие от других христианских культур составляют совестливость и душевность, вера в благой промысел судьбы и отсутствие страха смерти, истовое поклонение святыням и терпеливое ожидание чуда, спрос за прегрешения с самих себя и готовность покаянно искупить содеянное зло. Главное, чем восхищает иные народы Русское Православие, – радостная устремленность к Богу, созерцаемому русскими как Источник света, истины и любви, а не как грозный Судия и Отмститель. Все это дал нам сплав смыслов нашего родного наречия, хранящего языческую древность в своих корнях, и христианских догматов, что на протяжении тысячи минувших лет были усвоены русским народом из богослужений и Евангелия.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
LiveInternetLiveInternet
Введение.
Статья получилась неожиданно большая, сам не ожидал. В ней я пытаюсь коснуться вопросов постоянного присутствия язычества вокруг нас в современной жизни. Тема статьи –проявления язычества в православии. Тема не новая и хорошо изученная. По этой теме высказывались люди куда ученее меня, так что можете не читать статью, а сразу обратиться к книгам, приведенным в конце статьи. Конечно не все, что описано в статье, напрямую присутствует в современной жизни. К сожалению, народная культура, хранителем которой выступала прежде всего деревня, медленно, но верно предается забвению. Обряды и верования остаются в прошлом.
Для тех, кто все же найдет силы для прочтения, хочу напомнить что все изложенное в статье суть моя личная точка зрения, которая, как и всякая другая, имеет свойство быть субъективной.
Из воспоминаний детства.
Далекое, далекое детство. Мы с бабушкой сидим в деревенском доме без света. Электричество отключено в деревне из-за приближающейся страшной грозы. И так уже вечерело, а надвигающееся ненастье натащило еще темноты и стало совсем мрачно, так как будто бы наступила ночь. Темно и тревожно. Ветра, с которого начинается ливень, еще нет, природа словно замерла в ожидании. Комнатушку нашу периодически освещают яркие вспышки молний приближающейся грозы, даже в самых темных углах все видно. Не сразу, через какое то время, после вспышки молнии, словно неохотно, начинает бурчать гром, набирает силу и жахает со всей мочи, да так, что оконные стекла начинают тонко дребезжать.
Бабушка, при особо сильных громовых ударах, мелко крестится на красный угол.
— Свят, свят, свят, отведи, сохрани.- тихо бормочет себе под нос
-Бабушка а откуда гром?- спрашиваю я .
-А это Илья Пророк, по небу на колеснице скачет, вот и гром- отвечает бабушка.
Я часто вспоминаю свою бабушку, грозу и Илью пророка, который с громом несется по небу на своей колеснице.
Язычество вокруг нас.
Овчарка с натертым до блеска носом.
В советское время,( я пишу про советское время, что бы пример , который я привожу, стал контрастнее), так вот, в советское время молодой комсомолец, студент столичного вуза, перед сдачей экзамена по теории марксизма ленинизма ехал на станцию метро «Площадь Революции» и заручался поддержкой высших сил, что есть силы натирая нос пограничной овчарке. В этом примере я нахожу некую издевку практической жизни над попытками это жизнь направить, исправить и спрямить. Если бы молодой студент комсомолец пошел пред экзаменом в церковь, ставить свечку – то в советские времена это показалось бы очень странным, хотя бывало и такое, а вот натирание собачьего носа – это нормально, что ж такого, просто примета.
С остатками и проявлениями языческих верований мы сталкиваемся на каждом шагу. Я не говорю о людях которые решили стать славянскими язычниками, нет. Я говорю о простых людях которые не являются явными сторонниками какой то из религий, но тем не менее автоматически продолжают соблюдать какие то ритуалы, верят в приметы. Присесть на дорожку, сплюнуть от сглаза три раза через левое плечо, брать с собой на важное событие некий предмет – талисман, с которым всегда везет – что это, как не остатки язычества?
Жизнь наших далеких предков — язычников настолько была пронизана массой всяких верований, примет и ритуалов, что буквально каждый шаг мог быть определенным образом регламентирован. А сейчас, в нашей обычной, скажем так, бытовой жизни, мы сами того не замечая, окружаем себя множеством ритуалов и примет, корнями уходящих в такое далекое прошлое, что да же люди , пытающиеся искусственно возрождать славянское язычество, с трудом дотягиваются туда своими знаниями.
Ну хорошо, скажите вы , пусть с обычной жизнью все ясно. Но причем тут православная бабушка и ее Илья Пророк на колеснице? Какое может быть язычество в христианской вере? Вот здесь мы с вами и переходим к основному вопросу этой статьи. К язычеству в христианстве.
Бытовое народное православие
«Князь Глеб убивает волхва», Иванов С. В.
Может ли быть так, что сначала вера была одна, а потом князь Владимир приказал, языческих идолов порубили, в реку побросали, и, сразу стала вера другая? Конечно нет. Поэтому академическая история нам рассказывает, что после крещения Руси был длительный переходный период. Такие разборки, как в восстания в Новгороде, например, носили характер борьбы за власть и подавление сепаратизма, хотя часто маскировались под борьбу за веру. По прошествии какого то времени Русь успокоилась и постепенно стала православной. Тех, кто был против –примучили, остальные ( это в первую очередь знать и население городов) добровольно приняли и стали исповедовать христианскую веру. Это очень коротко.Подробнее читайте в моей статье Язычество и христианство на Руси. Борьба и синтез»
Т. е. язычество было искроено и «стала быть на Руси Вера православная». Так ли это? Могла ли языческая вера просто исчезнуть? Можно твердо ответить — Нет. Вера поменялась, но огромный пласт языческой культуры, носителем которой был простой народ, плавно мигрировал в новую веру и в ней укоренился. Ничего не мешало православным людям Руси и, потом, России верить в злых колдунов, обращаться к бабкам, заговаривающим разные хвори, или ставить под печку крынку со сметаной для домового.
Вот что пишет в своей книге «Язычество в православии», Носова Г. А. (Носова Галина Алексеевна, к.и.н., старший научный сотрудник, доцент, закончила исторический факультет МГУ, кафедру этнографии. Защитила кандидатскую диссертацию «Бытовое православие» в Институте этнологии и антропологии РАН. Участвовала во многих этнографических экспедициях, социологических исследованиях по этноконфессиональным проблемам. Автор книг «Язычество в православии» (М.,1975), «Традиционные обряды русских. (крестины, похороны, поминки)» (М.,1999), ряда статей, рецензий и других публикаций по темам: «Религиозные верования и обряды», «Религиозный синкретизм»; научный редактор. В настоящее время читает авторский курс «Русская народная культура и православие».):
«В советской научной литературе проводится четкое разделение между ортодоксальным православием, проповедуемым и поддерживаемым теологами и церковью – так называемым верхним уровнем религии, и теми формами массового религиозного сознания, которые реально существуют в среде верующих.»
«Язычество в православии» (М.,1975), Носова Г.А.
Как говорится не в бровь, а в глаз. Т. е. на нижнем уровне религии народ меняет веру под себя, так что бы в эту веру вписалось все, чем народ на самом деле живет. Конечно различные народные верования и традиции входят в новую веру не в своем первозданном виде, они изменяются, но , тем не менее остаются. Изменения происходят в двухстороннем порядке, меняются традиции у принявшего новую веру народа, но и народ на своем уровне, как бы обживает веру изнутри, устраивается в ней поудобнее. Так происходило и на Руси. Именно поэтому можно встретить так много остатков язычества, буквально интегрированных напрямую ( пусть под другими именами или немного другой смысловой нагрузкой) в православие. Существуют специальные термины которыми называют подобные явления слияния двух религиозных верований, это религиозный санкретизм, а в христианстве –народное христианство или российское бытовое православие.
В такой ситуации есть свои тонкости. Некоторые артефакты язычества официально начинают присутствовать в православной вере. Церковь смиряется с этим и интегрирует в себя это наследие прошлого. А некоторые обычаи и верования так и не находят места в официальной церковной религии и все равно продолжают бытовать в народе и народ не находит в этом ничего странного.
Чаше всего для примера приводят праздники Масленицы ( день весеннего равноденствия) и Ивана Купалы ( день летнего солнцестояния). Оба эти праздника имеют своими корнями язычество, но, если в случае Масленицы церковь ничего не имеет против обряда празднования, то в случае Ивана Купалы ( название имеет христианское происхождение) церковь всегда боролась с обрядностью этого праздника. Это самый простой пример, который у всех на слуху и всем понятен.
Всегда, когда разговор заходит о язычестве в христианстве, говорят прежде всего об этих двух праздниках. Так уж повелось.
«Ряженые», Каразин Н. Н.
Что еще? Поговорим, например, о гаданих. На гадания церковь всегда смотрела косо, но , несмотря на это, гадали всегда. Когда считалось самое лучшее время для гадания? Конечно Святки. Святочные гадания. А начинаются христианские Святки – непосредственно перед Рождеством, в языческом аналоге перед днем зимнего солнцестояния. Гадание в Святки продолжает оставаться в православной традиции.
Гадания в дни зимнего солнцестояния, в дни поворота солнца на лето, в дни увеличения светового дня, в дни победы светлых сил над темными – общеязыческая традиция. И церковь пыталась бороться с этим явлением еще в те времена, когда среди славян о христианстве и не слышали. Так и не поборола, традиция осталась.
Другая обрядность празднования Святок это колядование. Коляда – часто другое название Святок. Своей языческой обрядность колядование может дать фору Масленице. Здесь ряженье в шкуры и маски различных зверей — волков, медведей, козлов, здесь и специальные ритуальные песнопения, здесь игры молодежи и одаривание гостей. И все это происходит ночью. И если о песнопениях, одаривании и молодежных играх можно еще разговаривать, то ряженье в зверей это уже прямой отсыл к тотемическим верованиям язычников
Ну, и раз уж мы заговорили о праздновании в поворотные точки года, то стоит упомянуть и день осеннего равноденствия. Этот день совпадает с очень большим христианским праздником – Рождеством Пресвятой Богородицы.
Можно предположить, что и другие христианские праздники совпадают по датам с праздниками языческими и да же заимствуют обрядность. Для примера можно привести праздник Святой Троицы, с его совершенно языческой обрядностью поминовения усопших, обрядностью украшения домов березовыми ветвями и т. д. . Но это уже не для статьи, а скорее для факультативного изучения.
Остается только удивляться как удачно христианские праздники накладываются на основные точки года, которые были для язычников значимыми событиями. Понятно, что не возможно объяснить такие совпадения случайностью. Это и не было с случайностью, а лишь планомерной работой церкви в подмене и сращивании традиций
Так откуда прискакал пророк Илья на своей колеснице?
«Огненное восхождение пророка Илии», Конец IV века. Новгород
А что же Илья Пророк ( по другому Громовник)? А он, не смотря на то, что является самым настоящим христианским святым, в народных верованиях унаследовал атрибуты языческого бога Перуна. Ну не мог Перун просто взять и деться в никуда. Вот и не делся. Потому то в народных верованиях Илья Пророк и скачет по небу на колеснице, потому то и гремит громом, потому то и Ильин день попадает на Перунов день.
Языческих богов было много. Поэтому можно было ожидать, что Илья Пророк, прискакавший в христианскую веру на перуновой колеснице, не был одинок. Так и есть. Примеров можно привестинесколько. Наиболее часто упоминаемые это Параскева Пятница – наследница языческого культа Мокоши, Николай Угодник (или Николай Чудотворец, один из наиболее почитаемых святых на Руси) – наследник культа Велеса, Богородица – Лада ( Рыбаков Б. А. пишет что культ Богородицы унаследовал культ рожениц, праздновавшийся 8 сентября по старому стилю).
Николай Угодник — один из самых почитаемых «мужских» святых, помогал в работе, был покровителем и заступником труженика – мужика. Интересно что Николай Угодник считался покровителем моряков, особо почитался на Русском Севере, в среде поморов. Там его называли Николой Мокрым.
«…Под именами святых в православном пантеоне продолжали свое существование древние славянские боги – патроны различных областей человеческой деятельности, божества плодородия, управители природы, боги целители и защитники.
На святых крестьянское население переносило в первую очередь хозяйственные функции древних божеств. При этом абстрактные трафаретные персонажи христианской мифологии переосмыслялись, наделялись земными свойствами, приспосабливались к реальной действительности…»
«Язычество в православии» (М.,1975), Носова Г.А.
Православному русскому человеку всегда было понятно какому святому или иконе помолится при болезни а какую иконку взять с собой в путешествие для сбережения и охраны. Женские святые образы Богородицы и Параскевы Пятницы почитались особо. Ведь именно женские святые заботились о благополучии семьи, урожае, домашнем очаге. На Руси существовал и сейчас существует культ особо почитаемых и чудодейственных икон Богородицы. Богородичный культ. Этих икон много – Казанская икона Божьей Матери, одна из наиболее почитаемых на Руси, Владимирская, Смоленская и т. д.. К помощи этих икон прибегали в годы нелегких испытаний, в случае войн или мора, природных катастроф вроде наводнений, засухи и разных других напастей.
Народное бытовое православие и излечение немощи.
Здоровье человека – одна из наиболее важных вещей в жизни. Пока женщина здорова, она может рожать и растить детей, здоровый мужчина может работать и содержать семью и дом. Болезнь обычно ведет к гибели. И где простому человеку искать помощи и к кому обращаться за исцелением, как не к Богу. На Руси широко развит культ чудотворных икон и святых мест и мощей, существовало явление знахарства и конечно традиция ношения различных амулетов, талисманов и оберегов.
Святой источник в Саровском мужском монастыре. Фотограф Максим Дмитриев. Конец XIX в.
В культе святых мест, посещаемых с целью исцеления, можно легко рассмотреть языческий культ почитания воды, как одной из стихий, такие святые места как источники, ключи и колодцы, на месте которых случалось то или иное святое событие и вода в них приобретала силу чудодейственной. Но не всегда святые места связаны с водой, это могло быть и дерево и часовня. Некоторые церкви и монастыри почитаются святыми, в связи с этим мы можем припомнить тот факт что часто церкви ставились в местах, которые почитались святыми в еще дохристианскую эпоху.
Другой, очень широко распространенный культ это культ чудодейственных икон. Иконы эти приплывали по воде, являлись в различных местах, в которых потом начинали бить ключи., в пещерах и колодцах. Такие иконы даровали чудо исцеления, но, обычно, не от всего, а от каких то определенных немочей. Существовал и существует по сей день обычай дароприношения, когда икона, принесшая исцеление одаривается некими драгоценными дарами., например золотой цепочкой с крестом. Т. е. сам культ чудодейственных, явленных икон и обрядность их почитания носит некоторые признаки язычества.
Говоря о чудодейственных иконах нельзя не сказать о святых мощах. Мощи святых являются в православной традиции одними из самых почитаемых предметов поклонения. Считается что именно через мощи святых, которые и при жизни своей могли творить чудеса, Бог может оказать помощь страждущим. Именно поэтому на поклонение святым мощам приходят люди, в надежде получить облегчение в своих страданиях и горестях. Например, в духовный православный центр России, в Свято-Троицкую-Сергееву Лавру, в Троицкий собор, на поклонение мощам преподобного Сергия Радонежского стекаются паломники со всей России, в надежде получить помощь, и, многие получают.
Интересна и практика знахарства. В наше время мама гладит ребенку ушибленное место и приговаривает «У котеночка заболи, у щеночка заболи, у Ванечки пройди», не задумываясь что корни этой присказки находятся в очень и очень далеком прошлом. В этих самых заговорах, которые обычно использовались от различных хворей, самым причудливым образом переплетается язычество и православие. Обычно такие заговоры наряду с элементами христианской молитвы содержат языческие мотивы. В начале «Господи помилуй», в конце «Во веки веков» и «Аминь», а между ними чего только нет и упоминание имен православных святы, и тут же Бел — горюч камень, и зверь лесной и птица небесная. Вот например:
Встану, благославясь,
Пойду, перекрестясь,
Выйду в чисто поле,
В чисто поле, в океан – море.
В океане –море стоит черный остров,
На том черном острове стоит белый камень,
На том камне стоит конь карий,
На том карем конне сидит красна девица,
С острыми ножами, с саблями, с рогатинами,
Выгрызает, закаливает
Всяки немочи, всяки хворости,
Вси притчи, вси призоры
И ветрены переломы.
От ветров, от вихарев и от всяких своих дум.
От тридевяти жил,
От тридевяти суставо,
От пупа пуповаго,
От сердца сердцевого
Во веки веков. Аминь»
Что можно сказать о ношении всяческих амулетов, талисманов, оберегов? Православный нательный крест однозначно характеризуется как символ православной веры. Но это простой крест. Носили еще кресты — мощевики, такие кресты внутри которого можно было спрятать частицу чего нибудь святого, например щепочку от гроба святого праведника. На шее и с собой носили образки и иконки, ладанки, ковчежцы с молитвой или духовными стихами, другими святыми предметами. Все эти предметы призваны были охранять, защищать человека, помогать ему в труде, быту, дороге. Солдаты часто зашивали в свою форму тряпицу с начертанной молитвой как своеобразный оберег от пули.
Былое язычество. От рождения до смерти.
Везде, куда не посмотри, везде язычество проявляет себя. Везде. Так крепко в простой народной вере переплелось оно с верой христианской что и не различишь порой, где –что. Всю свою жизнь, от рождения до смерти простой человек находился в самом центре переплетения вер. Возьмем например таинство крещения, ну казалось бы что там можно придумать такого языческого. Но нет, и здесь все это есть. То же гадание. Берут волосы только что крещеного младенца, в свечной воск, от свечки с которой крестили и бросают в воду, в купель. По поведению воскового шарика гадают
«Поминки на кладбище. 1865 г. Корзухин А. И.
А в смерти? Да отпевают в церкви, все как положено, с молитвой и православным обрядом, но и тут все перемешано. Например, плакальщицы на похоронах. Сейчас эта традиция практически исчезла, но раньше соблюдалась повсеместно. Эти специальные женщины не плакали, они оплакивали. Специальной ритуальной песней. Можно привести пример. Есть такая замечательная книга «На горах». Автор Андрей Печерский, это псевдоним Па́вла Ива́новича Ме́льникова, высокопоставленного царского чиновника. Это художественное произведение окончено 1874 году, и для нас интересно подробными, этнографическими описаниями жизни и быта купечества и простого народа Нижегородской губернии.
«Приехавшая без зова на поминки знаменитая плачея Устинья Клещиха с двумя вопленницами завела поминальный плач, пока поминальщики ели кутью на могиле.
Моя белая лебедушка?
Уж ты видишь ли из могилушки
Свою матушку родную?
Дождалась ты меня, горегорькую,
Собралась я к тебе в гости скорешенько,
Не на конях я к тебе приехала, —
Прибежала на своих резвых ноженьках,
Мои скорые ноженьки не тянутся,
Белы рученьки не вздымаются,
Очи ясные не глядят на белый свет!..
И мне нету ласкового словечушка,
И мне нету теплого заветерья!
Не ясен день без красного солнышка,
Не весело жить без милой доченьки!..
Что сумнилася моя головушка,
Что сумнилася-сокрушилася?
С кем раздумать мне думу крепкую,
С кем размыкать мне горе горькое,
От кого услышать слово ласковое?
О том голова моя посумнилася,
Посумнилася, победная, сокрушилася.
Что шатаюсь я на свете, победна головушка,
Середь добрых людей, как травинушка,
Как травинушка-сиротинушка.
Что же спишь ты, моя белая лебедушка,
Что же спишь ты, не просыпаешься?
Сокрепила ты свое сердечушко
Крепче каменя горючего.
И нигде-то я тебя, голубушку, не увижу,
Голосочка твоего звонкого не услышу!»
В свою книгу Мельников включил множество этнографических материалов, собранных им за время работы в Вятской, Нижегородской, Пермской, Казанской и Уфимской губерниях. Некоторые части из книги вы можете почитать в конце статьи.
«Но в русском народе, особенно по захолустьям, рядом с христианскими верованьями и строгими обрядами церкви твердо держатся обряды стародавние, заботно берегутся обломки верований в веселых старорусских богов…» — пишет А Печерский.
Всем интересующимся славянским язычеством рекомендую эту книгу, несмотря на то что она о староверах. Книга содержит подробные описания обрядов многих народных праздников.
Итоги.
Православие и язычество. Кто кого уничтожил и победил? Да ни кто и никого. Языческие обряды, верования и обычаи продолжали существовать в народе, да и сейчас продолжают, а веры сплелись и перепутались настолько , что и не разберешь где что. Так вот и живем на нашей земле. А высоко высоко в небе, скачет на своей колеснице грозный Громовик, Илья Пророк. И гремит, гремит, гремит. А может это Перун? Нет, не видно. С земли не разобрать.
Обряды на Руси, их влияние на современные традиции
Истинный патриотизм невозможен без знания традиций родного края, уважения к его древним обычаям. Сегодня интерес к древнерусской народной культуре переживает эпоху нового расцвета. В городах проводят ярмарки народных промыслов, организуют праздничные гуляния. Фольклорные славянские мотивы популярны в моде, музыке, кино. Древние языческие обряды и обычаи, которые практиковали на Руси задолго до прихода на славянские земли христианства, вновь стали востребованы.
Как и зачем появились ритуалы
Неуемное любопытство древних людей и непонимание законов природы породило примитивную религию: веру в духов, обожествление и одушевление природных явлений. Духов у древних было много. Свой дух-покровитель появился в те древние времена у всего: земли, деревьев, ветров, зверей, оружия, домашней утвари и т.д. Считалось, что всех этих мелких языческих божков полагалось задабривать, чтобы не вредили, а то и помогали.
Древнейшие ритуалы предназначались для поклонения духам. И лишь намного позднее, по мере того как росли людские поселения и усложнялись отношения между соплеменниками, появлялись и новые народные языческие ритуалы: свадебные, погребальные, праздничные, зимние и весенние, и многие, многие другие.
Цель у ритуальных действий и обычаев была особая. Ритуалы упрощали отношения между людьми. Все стало просто и понятно: кому и что дарить, говорить, что можно делать, чего нельзя в тот или иной день. Почему? Да потому что так оно принято.
Христианство и язычество у славян
Сочетание в культурной традиции современных религиозных обрядов и древних ритуалов свойственно славянам. На русских землях оно выражено особенно ярко. Здесь успешно уживаются белая славянская магия и православие, языческие заговоры и молитвы, магические амулеты и церковные иконы, древние русские обряды и православный канон.
Следует отдать должное основателям православия на Руси: в свое время им удалось значительно сгладить переход славянского народа от язычества к христианству за счет того, что старинные русские традиции были адаптированы под православие.
Большинство православных праздников приходятся на те же дни, которые считались священными у древних славян.
Если в древние времена языческая белая магия преследовалась и наказывалась, то сегодня церковь ее пусть и не одобряет, но смотрит сквозь пальцы. А некоторые языческие народные обычаи настолько тесно сплелись с православием, что мало кто догадывается, откуда они вообще взялись.
Иван Купала и Иоанн Креститель: купальские обычаи
Взять, к примеру, всеми любимый летний праздник Ивана Купалы. Этим именем в русских землях принято называть одного из самых значительных христианских деятелей древности, Иоанна Предтечи. Считается, что именно в этот день родился Предтеча. Однако задолго до становления православия на Руси в этот же самый день праздновали летнее солнцестояние. Названий у древнего народного славянского праздника много: Ярилин день, Ивана Травника, а также Колосок, Крес.
Купальские обряды на Руси начинаются с вечера перед праздником. Вернее, с ночи в его канун.
В ночь на праздник Купала юноши и девушки по традиции отправлялись искать волшебный цветок папоротника. Нашедшему его счастливчику открывались спрятанные под землей клады.
Днем славянская молодежь веселилась. Незамужние девушки плели веночки и пускали их по воде. По поведению венка девушки гадали о суженом.
- К какому берегу пристанет венок, оттуда девушке и ждать сватов.
- Веночек девушки утонул — к обманутым ожиданиям.
- Венок расплелся — в этом году девушке сватов не дождаться.
- Веночек плывет долго и далеко или стоит посреди течения — загаданное девушкой сбудется, а год пройдет удачно.
Одним из главных развлечений праздника считался купальский костер. Через него, держась за руки, прыгали влюбленные, чтобы скрепить союз. Считалось, что праздничный прыжок может вылечить от хворей.
Купальские древние праздничные обряды на Руси популярны и сегодня. Они считаются любимым народным развлечением парней и девушек, особенно в сельской местности.
Старинные и современные свадебные традиции
Свадебные обычаи претерпели значительные изменения. Из древнерусских свадебных традиций, дошедших до нынешних дней без изменений, следует отметить три.
- Молодая жена не должна сама переступать порог, в дом ее вносит на руках муж. Так принято делать, чтобы брак не стал бесплодным.
- Считается, что слезы невесты на свадьбе — к счастливому браку. Так что плакать девушке не возбраняется и в наши дни.
- Не только на русских, но и на польских, белорусских свадебных гуляньях гости кричат «Горько!» молодоженам. Однако старинная традиция требует, чтобы после поцелуя прозвучало и слово «Сладко!», как подтверждение исполнения свадебного обычая.
Праздничный древний обычай печь свадебный каравай хоть и не ушла в прошлое, но изменилась. Раньше свадебный каравай пекла сама невеста, и угощала им будущего мужа. Сегодня же хлебом-солью родители приветствуют молодоженов.
А вот какие древние свадебные обычаи остались в прошлом.
- Во время свадебного гулянья молодоженам не полагалось много есть, а тем более пить алкоголя, чтобы первая супружеская ночь прошла легко. Увы, для сегодняшних молодоженов эта ночь редко бывает первой.
- Сразу после венчания каждый из молодоженов направлялся к себе домой, где полагалось отобедать с родителями, и только потом присоединиться к гостям.
- На венчальный обряд тоже ехали порознь: юноша первый, девушка за ним.
Постепенно уходит в прошлое и народная традиция назначать свадебные гулянья на осенние месяцы. Раньше их славяне выбирали потому, что урожай к осени был собран, продуктов было много, и можно было праздновать в свое удовольствие, ведь праздник длился самое меньшее три дня. Сейчас же свадьбы чаще гуляют летом, в сезон отпусков: дешевые овощи давно перестали быть весомым аргументом.
Как изменились русские похоронные традиции
Древнерусское язычество — религия поклонения огню, Солнцу, Яриле. До прихода православия на русских землях не было такого количества кладбищ. Похоронные обряды древней Руси во многих регионах дохристианской Руси требовали предавать тела умерших славян огню. Делали это славяне на закате. Считалось, что заходящее Солнце проводит душу в загробный мир.
Ритуал предания тела земле распространился уже во времена христианства. Никаких памятников, как сейчас, у славян и ранних христиан не было принято ставить.
Место захоронения украшал скромный крест необычной формы: поверх перекрестья к нему прибивали «крышу», символ последнего пристанища. Вместе с православием на славянские земли пришел и еще один обычай — прощальная трапеза, поминки.
Археологи утверждают, что в первых христианских захоронениях покойники лежат в позе зародыша: на боку, с ногами, прижатыми к груди. Точно так же принято было захоранивать тела у представителей древнейших культур. И только намного позднее возник обычай хоронить умерших в гробах, лежа на спине.
Смена сезонов и народные ритуалы
Пожалуй, самый ранние общественные виды обрядов на Руси — календарные, то есть посвященные смене времен года. Оно и неудивительно, учитывая, что основным источником пропитания у славян было земледелие.
На каждый сезон приходилось по несколько важных народных праздников и много второстепенных. И к каждому славяне приурочивали множество ритуалов и языческих праздничных обрядов.
Так определяли, когда следует сеять, убирать урожай, загонять скотину в стойла на зимовку. А по праздничным народным приметам славяне судили о погоде на грядущий сезон.
На праздники природу, землю и языческих богов принято было задабривать и благодарить. Их радовали песнями, плясками. Языческим славянским богам приносили много даров, связанных с сезоном и родом деятельности: скот, зерно, выпечку, а иногда и захваченных в воинских походах рабов.
Православие: колядки и зимние народные гадания
Популярным сегодня у молодежи колядкам не так много лет, как некоторым другим традиционным русским развлечениям. Этот зимний ритуал приурочен к Рождеству, то есть ко дню рождения Спасителя, и возник уже во времена православия.
Проводить его принято в зимние святочные дни. Юноши и девушки красиво одеваются. Также принято наряжаться в забавные самодельные маскарадные костюмы и маски. С песнями ходят от дома к дому. Считается, что визит колядующих приносит в дом благополучие и много счастья. Взамен принято одарить гостей деньгами или угощением.
Принято считать, что грань между миром живых и мертвых, прошлым и будущим, небом и землей в святочные дни становится тоньше. Поэтому гадания, заговоры и белая магия в праздничные дни особенно эффективны. Именно на святки гадают на суженого-ряженого. Почему ряженого? Да потому что маскарад.
Зима, прощай!
С зимой прощались на весеннее равноденствие. Из соломы и женской теплой одежды делалось чучело, Масленица. Его ожидала незавидная участь: быть сожженным на праздничном костре в качестве жертвы Яриле-Солнцу.
Масленица — память о дохристианской, языческой эпохе славянского прошлого. Это праздник поклонения огню и Солнцу. Ярило-Солнышко символизирует и любимая всеми праздничная выпечка — блинчики.
Весенние ритуалы плодородия
Главным весенним праздником для православных христиан по традиции считается день Христова Воскресения, Пасха. А какие обряды были на Руси весной до того, как здесь узнали о Спасителе и православии?
По утверждениям некоторых историков, расписывать яйца и печь куличи у древних славян было принято с глубокого языческого прошлого. Но символизм этих славянских атрибутов был иным, более приземленным, чем в православии. Считается, что праздничный кулич и разложенные вокруг него крашенки символизировали плодородие: мужской детородный орган.
Очень многие ритуалы на Руси зародились задолго до того как на славянской земле построили первую церковь. Спустя тысячелетия значительное их количество остаются неизменными и популярными. Что важнее и сильнее, наследие предков или религия — покажет будущее.
Русская традиция: православие или язычество?
«Славянам нужна новая религия. В марксизме слишком много модернизма и цивилизации. Можно скрасить эту сторону марксизма, возвратившись к нашим славянским богам, которых христианство лишило их свойств и их силы, но которые они вновь приобретут», – это не строки из фантастического романа, это реальные размышления маршала Советского Союза М.Н. Тухачевского. Им же была направлена в Совнарком записка с предложением объявить язычество государственной религией РСФСР… Советские вожди с интересом изучили предложение красного командира, на столь радикальный шаг было решено не идти, однако идея противопоставления язычества ненавистному для большевиков Православию, судя по всему, понравилась. Действительно, формально атеистическое советское государство на протяжении всей своей семидесятилетней истории делало недвусмысленные реверансы древнему язычеству.
Исторически сложилось так, что русская нация была сформирована Православием, а русская народная культура была глубоко христианская по своей сути. Однако советские вожди рассматривали Россию лишь как плацдарм для последующей мировой революции, а русский народ как субстрат для нового вненационального «советского общества».
Русская народная культура была глубоко христианская по своей сути
Православие и национальная культура мешали этим глобальным планам, а, следовательно, были приговорены. Поэтому понятен интерес к язычеству со стороны советских руководителей, которое рассматривалось как естественный союзник в борьбе с Православием. Грубая атеистическая пропаганда в духе газет типа «Безбожник» подходила лишь для совсем примитивной публики, основная часть населения, большую часть которого составляло крестьянство, была достаточно религиозна и слабо реагировала на стандартную атеистическую пропаганду. Именно крестьянству как основному носителю традиционного народного уклада был нанесен главный удар. Помимо раскулачивания, колхозов и иных экономических мер порабощения, были предприняты шаги по изменению народной культуры. Стало активно внедряться такое явление, как «самодеятельное народное творчество», которое по сути своей представляло авторскую переработку народного фольклора, осуществленную советскими специалистами. Повсеместной унификации подвергались народные песни и танцы. Был по сути уничтожен самобытный народный костюм, на смену которому пришли атласные сарафаны с вульгарным орнаментом кричащих расцветок и несуразные кокошники. Современные этнографы по крупицам восстанавливающие утраченное, неспроста называют этот синтез русско-советского фольклора «развесистой марсианской клюквой».
Однако основной целью советской идеологической машины, призванной перемолоть русскую культуру, стали народные праздники. По мнению известного религиоведа Мирча Элиаде, «праздник — это период непосредственного контакта сакральной и мирской сторон существования человека. Праздник является универсальной и важнейшей чертой цивилизации, в то же время особенности праздников отражают различия между цивилизациями». Поэтому праздники очень важны для народного самосознания. Русская культура обладала богатой традицией праздников, которые были наполнены образами и иносказательным символизмом, отлично понятным народу. Основу череды праздников составляли церковные памятные даты. Конечно же, с таким вопиющим клерикализмом советское правительство мириться не хотело и изобретало всякого рода подмены. Так, Рождество стало Новым годом, Успение – днем урожая, Масленица – праздником проводов зимы и т.п. Как правило, из основы праздника удалялось все, связанное с христианством, но оставался народный символизм – лишенный своей сути, он уже не воспринимался в качестве христианского, а, напротив, казался неким языческим отголоском, дожившим до наших дней. Именно эти проявления изучают светские специалисты, основывающиеся на материалистическом мировоззрении, при этом, как правило, очень слабо разбирающиеся в христианстве, находя язычество там, где его просто никогда не было. Больше всего в этом преуспел советский академик Б.А. Рыбаков, который ничтоже сумняшеся просто взял и приписал всю народную культуру к язычеству. Тогда никто не смел возразить маститому академику, но в наши дни его работы подвергаются аргументированной и объективной критике и расцениваются как очень слабые.
Стоит заметить, что наши предки отнюдь не были невеждами в религиозных вопросах и отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов. Рассмотрим, к примеру, столь любимую нашим народом Масленицу.
Наши предки отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов
Масленица – последняя неделя перед Великим, сорокадневным, постом. С одной стороны, это праздничный, разгульный период, когда еще можно и даже нужно петь, плясать, веселиться, с другой – подготовка к посту, и на богослужении уже звучат покаянные песнопения. Светские ученые видят здесь только языческие гульбища, приуроченные к весеннему равноденствию, однако объективный подход способен выявить совсем иной смысл Масленицы. В работе «Что скрывает народная культура? Смыслы и символы Масленицы» доцента ТГУ к.ф.н. Д.Е. Крапчунова приводится подробнейший анализ масленичной атрибутики и обрядности и делается следующий вывод: «Анализ масленичной обрядности, выявление мифологемы праздника через фольклорные тексты и его календарная привязка к Пасхе не подтверждают распространенное представление о Масленице как об исключительно языческом наследии. Несмотря на то, что в традициях Масленицы прослеживается общеиндоевропейское прошлое, есть все основания видеть в этом празднике глубокие христианские смыслы, раскрываемые через различные вербальные, визуальные и драматургические образы».
Масленица, появившись на Руси с принятием христианства, получила свое название – «белая», «сырная» или «масленая неделя». Однако суть иносказательных символов масленицы сугубо христианская. Масленичное чучело в Христианской культуре – это символ человеческой «ветхости», греховности, которая сгорает, «как сено, прикоснувшееся к огню». «Огнь сый Владыко, не смею, сено, прикоснуться огню, да не опалиши мене сено суща!» – абсолютно понятный христианский образ, взятый из службы Собора Иоанна Предтечи. Греховность сгорает, человек погружается во дни Великого Поста и возрождается к новой вечной жизни с победным возгласом «Христос Воскресе!» в день светлого праздника Пасхи! Сама традиция сжигания чучела не является уникальной для христианского мира, к примеру, в Греции есть традиция сжигать чучело Иуды.
Сейчас, когда советские эксперименты уже в прошлом, набирает популярность неоязыческое перетолковывание христианских праздников. Неоязычество — это достаточно молодое псевдорелигиозное движение. К историческому язычеству данное явление отношения не имеет. У славянских народов в дохристианский период не было письменности, к тому же религиозная традиция индоевропейских народов традиционно передавалось устным способом. Поэтому сведения о славянском язычестве дошли до наших дней только в виде апологетических заметок христианских летописцев и миссионеров, а также мусульманских путешественников, то есть аутентичных источников просто нет, и сама идея реконструкции этой давно ушедшей религиозной традиции звучит абсурдно. Характерной особенностью неоязычества является его ярко выраженное антихристианство, а в связи с прерванной традицией – поверхностность и примитивизм. Для неоязычников основной задачей является очернение Православного христианства, которое они представляют чуждым для Руси явлением, так и не укоренившимся в народном сознании. Неоязычники активно эксплуатируют фольклорное наследие, ими публикуется масса дилетантских статей, в которых делаются попытки найти в русских праздниках языческие следы, а то и просто объявить их языческими. К сожалению, даже воцерковленные люди, а порой и духовенство принимают за истину подобные агитки. Однако не стоит бояться народной культуры и не доверять ей.
Христианство никогда не подстраивалось под культуру, не боролось и не уничтожало традиции народов, оно постепенно преображало сознание людей, а те в свою очередь творили новую, пронизанную истинной верой, одухотворенную культуру. И нет совершенно ничего плохого, что в традиции православных японцев принято снимать обувь перед входом в храм, в традиции православных сербов – приносить из леса дубовое полено, которое должно гореть в домашнем очаге все Рождественские праздники, а в традиции православных русских – плести березовые венки на Троицу или сжигать соломенное чучело на Масленицу. В этих столь различных культурных особенностях прослеживается одинаковое уважение и благодарность ко Творцу, который дал возможность спастись людям всех народов. Важно знать и понимать истинный смысл народных традиций и постараться при необходимости объяснить его заблуждающимся.
Scisne?
Так же, как психология богов копирует психологию современных им людей, так и представление о «небесной канцелярии» в религии точно копирует земную государственную иерархию – один большой начальник, а под ним – множество мелких начальников, каждый из которых отвечает за свой фронт работ. Есть главный бог Юпитер, а есть Бахус, который трудится по линии винопроизводства… Все боги святы и обладают огромной властью, умеют совершать чудеса. Но командир у них все равно один. Можно обращаться за помощью непосредственно к главному богу, но лучше действовать по субординации и апеллировать к той инстанции, которой ближе вопрос, требующий разрешении. Например, Нептун отвечает за морские дела и покровительствует путешественникам. К нему надо обращаться морякам, чтобы спас от штормов.
Ничуть не изменил эту иерархию и монотеизм. Только слегка модифицировал. Точно также в христианстве, например, есть главный бог, а есть его заместители и помощники по разным вопросам – ангелы и святые. Любой святой – тот же мелкий бог язычников, поскольку каждый из святых отвечает за свое направление и умеет творить чудеса. Один святой покровительствует купцам, другой ворам, третий морякам… Можно апеллировать к главному богу, но лучше направить молитвенный запрос тому, кто специализируется на решении беспокоящего вопроса. Например, святой Николай в небесной канцелярии отвечает, в частности, за морские дела и покровительствует путешественникам. *
Наиболее «чистыми» и «непорочными» в этом смысле были христиане первых трех веков, когда их вера еще не оформилась в социальный институт. Первохристиане с гневом отвергали поклонение каким-либо материальным предметам. У них был один бог – Иисус, а все остальное – земной прах. Как можно поклоняться каким-то доскам, краскам, идолам или мощам — кускам мертвых и засушенных соплеменников, если над тобою есть вечно живой Иисус? Это даже не кощунство, а просто глупость!..
Но мало-помалу ситуация стала меняться, а чистота теории размываться грязной практикой людских предрассудков. Во время гонений на христиан, у них начали появляться свои герои (мученики) и, соответственно, места их захоронений. Надо ли почитать непреклонных борцов, отдавших жизнь за веру? Или все же только Христа?
Постепенно человеческая психология брала верх над идеологическими построениями. С середины III века христиане начали посещать могилы апостолов – Петра и Павла. А мы знаем: коготок увяз — всей птичке пропасть!.. Если поначалу это еще носило характер гражданской памяти, то вскоре (и довольно быстро) перешло в слепое поклонение – на могилах мучеников стали молиться и обращаться к мертвым с просьбами.
Совершенно естественное поведение для язычника! Которое приводит к «обожествлению» предмета или человека. Христианские идеологи уловили эту опасную тенденцию. Афанасий Великий и Антоний Египетский публично осуждали подобное поведение. А чтобы у темной массы прихожан не оставалось даже предметов для слепого поклонения, они велели замуровывать в стены храмов все сохранившиеся мощи мучеников. Ведь сказано в Писании: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус.» И еще: «Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи». Что непонятно?.. Однако, борьба «принципиальных» христиан с оязычиванием к успеху не привела, несмотря на авторитет Писания. И, в конце концов, язычество победило христианство!..
Христианство думает, что оно поглотило язычество, заместив его обряды своими. Но фактически это язычество проглотило христианство, оставив от последнего только пустую оболочку.
К IV веку бесконечные процессии фанатиков христианства потянулись к местам захоронений апостолов и заслуженных деятелей молодой христианской церкви. Там они делали то, что делают все язычники у своих святынь – молились и просили. Их уже никто не осуждал.
Дальше – больше. В V веке римский папа Григорий официально заявил, что святые мощи (кусочки трупов уважаемых людей) помогают при лечении одержимости. А в VIII веке Никейский собор официально утвердил решение о том, что никакая новая церковь не может быть построена, если в ее основании не положены святые мощи. Это была полная смысловая инверсия прежних решений! Если раньше в стены храмов мощи прятали от недалеких фанатиков, теперь ими освящали сам храм. Причем, в принудительном порядке. Отныне мощи должны быть в каждой церкви! А где их нет – положить! Если же найдется наглый епископ, который освятит храм без мощей, он будет уволен: «извержен, яко преступивший церковные предания.» (Кстати, замуровывать человеческие останки в стены — это чистой воды языческий обычай. Именно язычники сначала приносили в жертву богам человека, а потом замуровывали труп в кладку новой крепости или строения.)
Таким образом, мощи официально обрели статус священных предметов. Безделица стала ценностью, сравнявшись по святости почти с самим богом: она теперь наделялась волшебными силами и способностью отдельно творить чудеса… С тех пор в каждой церкви есть так называемые антиминсы — особые платки, в которые вшиты кусочки засушенного человеческого мяса. Они служат для проведения магических обрядов. Скажем, без человечины нельзя провести таинство Причастия, обряд считается недействительным.
После культа святых мощей церковные власти стали вводить культ изображения святых. Поначалу это было сделано только для того, чтобы помочь язычникам приспособиться к христианству. Те привыкли к антропоморфным богам и мифологическим героям, а тут видели перед собой на иконе нечто похожее, просто называлось это по-другому: не «герой», а «святой».
Это как щенка к новому месту кормления приучать. Сегодня чуть-чуть отодвинул миску, завтра еще чуть-чуть. Незаметненько… Церковные иерархи думали обхитрить массы такими подменами. Но массы обхитрили их — язычники, войдя в христианство, оязычили его собой. Они стали поклоняться нарисованным доскам, как раньше поклонялись своим деревянным идолам. Они молились доскам и просили у них то, да сё. Перед досками становились на колени, ставили перед ними светильники и приносили им жертвы (воскуряли возле изображений ладан). То есть вели себя один в один, как в языческих храмах. Ну и черт с ними! Главное, чтобы деньги приносили сюда, а не туда…
Именно тогда и произошла специализация христианских святых по типу языческих божеств. Обращаться к Богу теперь стало можно не только непосредственно, но и через «заместителей» — св. Георгия, св. Николая и пр. Процесс расширения небесной иерархии и ее бюрократизации шел полным ходом! Церковники уже на всех парах двигались навстречу своей пастве. Новоявленные святые придумывались буквально сходу для замещения привычных прихожанам языческих праздников.
Доходило до смешного. В Римской империи граждане с удовольствием праздновали Новый год, который наступал тогда 7 марта. При этом люди поздравляли друг друга: «Желаю постоянного счастья!» На латыни это звучало так: «Перпетуум фелицитателем!» И что вы думаете? На 7 марта хитрые церковники назначили праздник двух святых — Перпетуи и Фелицитаты!
Полюбившийся современной молодежи День святого Валентина, который празднуется 14 февраля, тоже назван в честь человека, которого никогда не было на свете. Этим выдуманным святым церковь вытеснила луперкалии — языческий праздник в честь бога Луперка. Праздник сей носил ярко выраженный эротический характер, поэтому день святого Валентина и называется по-другому Днем влюбленных.
…Во времена Эпохи Просвещения прогрессивные мыслители стали упрекать церковь в этих вымыслах и требовали признаться в подлоге. Католическая церковь отмалчивалась несколько столетий. И только в шестидесятых годах прошлого века покаялась в грехах. Церковь извинилась за инквизицию, за преследование просвещения и за фальсификацию святых. Был оглашен полный список «левых» святых, в числе которых оказались такие столпы церкви, как Николай Чудотворец, Екатерина Великомученица, Великомученица Варвара и пр. Католики признали подлог. А вот православие не рискнуло сделать этого честного шага. И потому в России простодушные верующие до сих пор отмечают праздник фуфловых святых…
Александр Никонов.
Отрывок из новой книги «Курочка Ряба»
* для справки:
1 января — День Св. Максимиллиана Кольбе (покровитель журналистов и газетчиков)
25 января — Татьянин день (традиционный студенческий праздник) ( 2)
20 января — День Св. Себастьяна (покров. солдат и полицейских)
6 февраля — День памяти святой блаженной Ксении Петербургской
6 февраля — День Св. Аманда (покровитель виноделов и барменов)
14 февраля — День Святого Валентина ( 1)
4 апреля — День Св. Исидора (покровитель Интернета и компьютеров)
27 апреля — День Св. Зиты (покровительница лакеев и домработниц)
30 апреля — День Св.Адьютора (покровитель яхтсменов и утопающих)
1 мая — День Святого Вальпурга
8 мая — День апостола Иоанна Богослова (покровитель авторов, издателей и редакторов)
19 мая — День Св. Иво Хелори (покровитель юристов, нотариусов и адвокатов)
20 мая — День Св. Бернадина Сиенского (покров. рекламистов и сотрудников пресс-служб, суконщиков)
30 мая — День Св. Фердинанда Кастильского (покров. губернаторов, заключенных и многодетных)
6 июля — День Св. Томаса Мора (покровитель президентов, политиков и бюрократов)
12 июля — День Св. Вероники (покровительница фотографии)
25 июля — День Св. Христофора (покровитель автомобилистов и дорожной полиции)
28 июля — День Св. Владимира Святославовича (покровитель России)
11 августа — День Св. Клары (покровительница телевидения)
9 августа — День святого великомученика Пантелеимона
7 августа — День Святого Каэтана (покровитель рожениц)
10 августа — День Святого Лаврентия
18 сентября — День Св. Иосифа Купертинского (покровителя летчиков и космонавтов)
21 сентября — День Св. апостола Матфея (покров. налоговых органов, банкиров и таможенников) ( 1)
28 сентября — День памяти Бернардина Фельтрского (покров. банкиров и вл-цев ломбардов)
20 сентября — День архангела Гавриила (покров. диполоматов, телеком-ций и филателистов)
21 октября — День Св. Маргариты Клитероу (покровительница деловых женщин)
13 ноября — День Св. Хомобонуса (покров. бизнесменов и ткачей) ( 1)
7 декабря — Празднование памяти святой Великомученицы Екатерины ( 1)
6 декабря — День святого Николая Мирликийского ( 1)
4 декабря — День святой Варвары
6 декабря — День Св. Миколая или Миколайки
13 декабря — День Святой Люции
31 декабря — День Святого Сильвестра
ГДЗ ◄ ГДЗ по истории ◄ ГДЗ история России 6 кл. Андреев◄
§ 11—12. Древнерусская культура
Вопросы к пунктам параграфа § 11—12. Древнерусская культура
Вопрос: Как христианская церковь относилась к язычеству?
Христианское духовенство пристально следило за искоренением старой веры и связанных с ней обрядов.
Вопрос: Какие общие черты характерны для христианства Восточной и Западной Европы?
Переплетение языческих пережитков и христианских представлений и праздников встречается у всех народов Европы. Его иногда называют двоеверием.
Вопрос: Какова была потребность в богослужебных книгах в Древней Руси после принятия христианства?
Благодаря принятию христианства Русь приобщилась к письменной культуре Европы. Освоение европейской литературы началось у славян с богослужебных книг, без которых невозможно отправление христианских обрядов.
Вопрос: Кому была доступна книжная грамотность в Древнерусском государстве?
Книжная грамотность в Древнерусском государстве была доступна образованным людям, среди которых можно выделить духовенство, знать, городские жители.
Вопрос: Каким требованиям должен следовать художник — иконописец?
Иконы писали на деревянных досках. Если же изображение наносили красками прямо на стену, по сырой штукатурке, его называли фреской. Фресковая живопись украшает множество древнерусских храмов. Лучшие иконописцы считали за честь получить заказ на роспись храма фресками.
Когда изображения выкладывали разноцветными камнями и кусками цветного стекла (смальты), их называли мозаикой. Среди самых знаменитых памятников древнерусского искусства — мозаичные изображения в киевском храме Святой Софии, выложенные греческими мастерами.
Вопрос: Почему иконописцы не ставили своих имён под созданной работой? (Ответьте на примере жития иконописца Алимпия.)
Бог призывал святых людей, в том числе иконописцев, делать добро без хвастовства, в соответствие с евангелиевыми заповедями. На иконе должен быть изображен лик святого, а не подпись создателя иконы.
Вопрос: Какая страна дала Руси образец храмового строительства?
Византия и столица ее – Царьград (Константинополь).
Вопрос: Где русские князья брали средства на строительство храмов?
Владимир приказал отчислять десятую часть своих доходов, поэтому церковь Успения Пресвятой Богородицы была названа Десятинной.
Вопросы и задания к параграфу § 11—12. Древнерусская культура
Вопрос: Прочитайте эпиграф к параграфу и ответьте на вопросы. 1) Модно ли сегодня использовать совет древнерусских книжников по чтению и запоминанию содержания? 2) Согласны ли вы с тем, что книга сдерживает человека и управляет им?
- 1) Я считаю, что совет древнерусских книжников на сегодняшний день является актуальным, потому что современный человек постоянно спешит, да и книгу берет в руки крайне редко. Необходимо читать спокойно и вдумчиво, чтобы ни одной мысли не прошло мимо твоего сознания. Помимо просто прочтения книги необходимо также и понимать, что ты читаешь, ведь порой в книгах заключена большая мудрость и истина.
- 2) Книга может сдержать человека в том случае, если он задумал то, что делать не надо, что опасно и вредно. Управлять книга может человеком в его нравственных поступках и мыслях. Книга может помочь человеку успокоить свои мысли и найти правильное решение в трудной ситуации.
Вопрос: Рассмотрите иллюстрацию и ответьте на вопросы: 1) Опишите её, используя полученные знания, 2) Как искусство мозаики утвердилось в русских храмах? 3) Найдите в дополнительной литературе или Интернете материал и напишите небольшой рассказ на тему «Как мальчик Алимпий стал Иконописцем».
- 1) На иллюстрации изображен Дмитрий Солунский в военной одежде, в плаще, в руках он держит копье и щит, в ножнах у него находится меч, что свидетельствует о том, что мозаика была сделана в XI в., когда было принято изображать его в виде воина. Вокруг его головы виден нимб святого, что характерно для иконописи и изображения святых.
- 2) Мозаика – это выкладывание изображения разноцветными камнями и кусками цветного стекла (смальты). Искусство мозаики пришло на Русскую землю вместе с христианством. Первыми авторами были греческие мастера, которые выложили мозаики в киевском храме Святой Софии. Масштабное строительство храмов и монастырей по всей Руси, их украшение воспитали русских мастеров своего дела.
- 3) Мальчик Алимпий с раннего возраста любил рисовать и делал это в любую свободную минуту, когда не надо было помогать по хозяйству родителям. Однажды в солнечный погожий денек к нему с небес спустился ангел, посланник Божий, и поцеловал его в лоб, награждая юного Алимпия дар к написанию чудесных икон, которые будут украшать самые знаменитые храмы и монастыри по всей Руси. Чтобы получить навыки написания икон, Алимпий отправился к греческим мастерам, расписывающим Печерскую церковь, которые обучили его данному мастерству, удивляясь его дару. Именно в Печерской церкви мальчик увидел настоящее чудо — изображение иконы Пресвятой Богородицы. Увидев ее, он понял, что все свою жизнь он посвятит иконописи.
Вопрос: Соотнесите даты, указанные на ленте времени со следующими событиями:
1) создание первого общерусского свода летописей «Повесть временных лет»; 2) строительство храма Софии Новгородской; 3) первая датированная русская рукописная богослужебная книга Остромирово Евангелие; 4) начало строительства храма Софии Киевской; 5) создание «Изборника Святослава»; 6) строительство храма Успения Пресвятой Богородицы.
- 1) 1113 г.
- 2) 1045 — 1050 гг.
- 3) 1056 — 1057 гг.
- 4) 1037 г.
- 5) 1073 г.
- 6) 996 г.
Вопрос: Выберете ответ на главный вопрос главы, обоснуйте свой выбор: Способствовало ли принятие христианства расцвету материальной и духовной культуры Древней Руси, смогла ли новая вера быстро изменить народную культуру?
На мой взгляд, наиболее полно главный вопрос урока отражает следующий ответ: «Православная культура шаг за шагом проникала в народную жизнь и постепенно вытеснила из нее язычество».
Действительно, на начальном этапе своего проникновения на Русскую землю православие существовало параллельно с язычеством и культурой язычества, но постепенно православие начало становится частью русского народа, что связано со строительством храмов и монастырей, их украшением (иконопись, мозаика, фрески), переводом религиозных текстов, написанием книг (летописи, Остромирово евангелие, «Поучение» Владимира Мономаха и другие.
Монастыри превратились в культурные и просветительские центры, что способствовало привлечению русского народа к догмам православия, его культурным особенностям, а также постепенному отходу от язычества.
Работа с источниками
Вопрос: Рассмотрите изображения четырех храмов Святой Софии в разных городах. Используя информацию учебника и ресурсы Интернета, сравните эти соборы. Три из четырех храмов Святой Софии были заложены при князе Ярославе Мудром. Какой государственный и религиозный смысл скрыт в географическом местонахождение этих храмов.
Храм Святой Софии Константинопольской: собор представляет собой продолговатый четырёхугольник (75,6 м длины и 68,4 м ширины), образующий три нефа: средний — широкий, боковые — более узкие. Это базилика с четырехугольным средокрестием, увенчанным куполом. Гигантская купольная система собора стала шедевром архитектурной мысли своего времени.
Прочность стен храма достигается, по мнению турецких исследователей, за счёт добавления в строительный раствор экстракта листьев ясеня. София Киевская: представляет собой пятинефный пятиапсидный крестово — купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он окружён двухъярусными галереями. Сложен из плинфы — широких, тонких кирпичей. Длина собора без галерей 29,5 м, ширина — 29,3; с галереями: 41,7 и 54,6. Высота до вершины главного купола 28,6 м, величина подкупольного квадрата 7,6 м. Храм Софии Новгородской: представляет собой пятинефный крестово — купольный храм.
Храмы подобного типа строились на Руси только в XI веке, к ним, помимо новгородской Софии, относятся: Софийские соборы в Киеве и Полоцке, а также Киевская церковь Ирины и Георгия. У храма имеется три апсиды — центральная пятигранная, и боковые — округлые.
С трёх сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи. Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов. Храм Софии Полоцкой: возведённый в середине XI века в византийском стиле храм был освящён во имя Святой Софии. До нашего времени Софийский собор сохранился в значительно измененном виде, окончательно был перестроен в XVIII веке в стиле виленского барокко.
В таком виде сохранился до нашего времени. Храмы, заложенные при Ярославе Мудром, строились по византийскому образцу на пересечении торговых путей для их популяризации и прославления – в этом скрывается смысл их географического положения.
Вопрос: О каком из четырех храмов говорится в «Слове о Законе и Благодати»? В нем упоминается «Новый Иерусалим» – о каком городе идет речь? Почему для Киева этот город стал образцом для подражания?
В «Слове о Законе и Благодати» говорится о храме Софии Киевской. Новый Иерусалим – это Константинополь (Царьград), который стал образцом для подражания, потому что именно он был первоисточником для принятия православия русскими князьями и народом.
Он стал культурным и просветительским началом для русской культуры. Также Киев подражал ему, чтобы доказать свое величие, чтобы Русь стала равной Византии.
Вопрос: Почему Иларион называет князя Владимира Василием, а Ярослава Мудрого Георгием?
Иларион называет князя Владимира Василием, а Ярослава Мудрого Георгием, потому что эти имена они получили при крещении в православную веру, а имена Владимир и Ярослав являются языческими.
Вопрос: Выберете ответ на главный вопрос главы, обоснуйте свой выбор: Что сделало Древнюю Русь неотделимой частью Европы – постоянно растущее военное и политическое могущество или принятие христианства, появление письменного законодательства, строительство городов, рост торговли?
На мой взгляд, наиболее полно главный вопрос главы отражает следующий ответ: «Принятие христианства, усиливающееся политическое влияние, письменное законодательство, рост городов и торговли позволили Древней Руси войти в Европу как равноправному партнеру, наладить династические, экономические, культурные связи с большинством европейских стран».
Действительно, все эти факторы привели к тому, что Древняя Русь стала полноправным членом Европы, ее составной частью. Принятие православия повлияли на сближение с европейскими династическими домами (Ярослав Мудрый выдал своих дочерей замуж за наследников европейских престолов), письменное законодательство (Русская правда, Устав Владимира Мономаха и другие) усилило влияние правящей верхушки и ослабило противостояние знати и простого народа, военная мощь (отпор половцам) сделала Русь хорошим противником и соратником.
Торговля послужила главным звеном в настраивании дружеских отношений и тесного культурного взаимодействия с Европой и другими государствами