Если выстроить повременно жития святых воинов, то получится полноценная история Руси. Князь Владимир, приняв святую Веру Христову, положил начало внушительной череде русских правителей, причисленных к лику святых. Исключения редки. А поскольку княжение в те далёкие времена неизбежно сопровождались военными столкновениями, то и выходит, что нашу древнюю историю пронизывает ряд святых воинов, защитников Земли Русской.
Содержание
- Миролюбие и меч
- Ратные подвиги полководцев
- Личное мужество
- Должны ли христиане воевать?
- 1. Территориальная целостность
- 2. Подчинение Царю
- 3. Особое поручение
- Православное отношение к войне и воинскому служению
- Святые отцы Церкви о войне и воинском служении
- Война
- Воинское служение
- Воинское служение не препятствует спасению
- Участие в бою не приравнивается ко греху убийства
- Похвала святых отцов воинскому подвигу
- Христианство и религиозный пацифизм
- ***
- Философия войны. Часть I. Глава «Война и христианская мораль»
Миролюбие и меч
Христианское учение миролюбиво. Не допускается не только убийство живой твари, но и насилие. Причём не только физическое, но и нравственное. «Вложи меч свой в ножны» (Ин. 18:11) – говорит Иисус своему ученику Петру, когда он попытался защитить своего Учителя. К миру призывает Господь. К миру на земле и к миру в душе. В этом есть путь спасения.
Но мир во зле лежит со дня грехопадения. И вся история человечества наполнена войнами и смертоубийствами. Перед христианином часто встаёт жестокий и неизбежный вопрос убивать или не убивать своего соперника? Не убивать – взывает его совесть. И он милует противника.
Но если твоей жизни угрожает смертельная опасность, то твоя обязанность защитить тот дар, который тебе вручил Господь – живую душу.
Христос пожертвовал своей жизнью ради спасения всех людей. Многие святые следовали его примеру. Но распятие и предшествующее этому пленение в Гефсиманском саду были не первой угрозой Его жизни. В праздник Обновления в притворе Соломоновом Он прошёл сквозь толпу, желавшую побить Его камнями (Ин. X,). Значит, есть причины, по которым христианин обязан сохранять свою жизнь ради указанной Христом цели.
Более того, есть исключительные случаи, когда меч из ножен доставали монахи, да ещё по благословению смиреннейшего миролюбивого игумена Сергия. Какой же это исключительный случай, когда монах становится воином?
Ответ в самой нашей истории. Преподобные Пересвет и Ослябя вышли на поле Куликово, чтобы защитить тех, кому грозила смертельная опасность. Тысячи убитых невинных людей, тысячи пленённых, тысячи надругательств над жёнами, несчётное число сирот, сожженные города и веси, поруганные храмы – вот что неизбежно грозило Русской земле, не встань на пути мамаевых полчищ христолюбивое воинство князя Димитрия.
Многие тогда отдали жизнь «за други своя» (Ин. 15:13). Их подвиг священен. И память о них священна. Этим героям обязана Русь своим спасением.
Ратные подвиги полководцев
История Руси хранит немало таких подвигов. В боях с теми же монголо-татарами сложили свои головы великий князь Георгий Всеволодович Владимирский, сыновья его Владимир, Всеволод и Мстислав, Ростовской князь Василько, воин Меркурий Смоленский. Последствия того нашествия были страшны. Двести сорок лет потребовалось Руси, чтобы победить в решающей схватке на поле Куликовом. И ещё сто лет, чтобы освободиться от тяжёлого ига татарского.
Митрополит Геронтий решительно поддержал великого князя Ивана Васильевича III в его намерении сорвать басурманское иго с народной выи. Он назидал князя,
«чтобы стоял крепко за православное христьяньство противу безсерменству».
Их личные отношения складывались не просто, но в судьбоносный час митрополит Геронтий укрепил князя Ивана своим духовным авторитетом. Он участвовал в княжеских советах и благословил московское войско, выступившее в поход против хана Ахмата. Позже Геронтий, чувствуя колебания князя, посылал грамоты в походный лагерь. В 1480 году на реке Угре русская рать остановила татарское войско. Четыре дня продолжалось вооружённое противостояние. Ахмат так и не смог преодолеть этот рубеж, и был вынужден оставить русские пределы.
Русь победила! Русский народ завоевал долгожданную независимость.
Во время Первой мировой войны, называемой у нас Второй Отечественной, военный священник 3 гренадерского Перновского полка иеромонах Амвросий (Матвеев), совершил свой подвиг во имя спасения Родины. Во время ожесточённого боя, когда воины полка дрогнули и начали без приказа отступать, пред ними предстал отец Амвросий. Он устыдил малодушных и призвал вспомнить о воинском долге. Воодушевлённые своим пастырем, гренадеры не только вернулись на позиции, но и бросились в штыковую контратаку против врага. Бесстрашный иеромонах шёл с поднятым крестом в руке в рядах атакующих и погиб в бою. Мужественный пастырь посмертно был удостоен ордена святого Георгия.
Православным часто бросают упрёк в том, что они прибегают к молитве вместо решительных действий. Приведённые примеры наглядно свидетельствуют о том, что в решающие моменты миролюбивое воинство Христово действует смело, забывая об опасности, и готово жертвовать собой ради спасения беззащитных людей, родной земли и Веры.
Личное мужество
Немало в нашей истории примеров личного мужества полководцев. Не единожды русские князья принимали бой в рядах своих ратников. Великий князь Новогородский Александр в сражении на Неве «наложил печать» своим копьём предводителю шведского войска ярлу Биргеру. В ледовом побоище Александр Невский победил в поединке тевтонского магистра и захватил его в плен.
Великий князь Московский Димитрий на Куликовом поле передал свой княжеский плащ боярину Бренку и встал в ряды русских ратников. В жестокой битве он был тяжело ранен, но победил вместе со своим войском.
Адмирал флота Российского праведный воин Феодор Ушаков в боях с турецкой эскадрой часто вставал со своим флагманским кораблём в передовой ряд, не прячась за борты других кораблей.
В 1791 году у мыса Калиакрия в северной Болгарии несмотря на явное превосходство противника, адмирал Ушаков предпринял смелый манёвр, направив эскадру между турецкими кораблями и береговой батареей. Таким образом «выиграв ветер» (что в сражениях парусных судов имело первостепенное значение), он заставил корабли противника сбиться в кучу. Пушечным огнём турецкие корабли были сильно повреждены и после нескольких часов перестрелки бросились в бегство. Султан Селим услышал роковые для себя слова «Великий, твоего флота больше нет».
Это событие отразилось в русском гимне «Гром победы раздавайся»:
Уж не могут орды Крыма
Ныне рушить наш покой;
Гордость низится Селима,
И бледнеет он с луной.
Эти и многие другие события и судьбы русских воинов и полководцев вошли в книгу «Русский святые воины», вышедшей недавно в издательстве «Вече». Нам следует не только помнить, но и носить в сердце подвиги наших предков – святых воинов. Они передали нам великую Державу, которую на протяжении веков неоднократно пытались покорить «надменные соседи».
Русские святые воины для нас пример и воинской доблести и святости в жизни земной. Это небесная рать, укрывающая Россию своими святыми молитвами.
Должны ли христиане воевать?
В Библии описано немало военных побед Израиля над его врагами. Однако в новом завете мы видим запрет на применение насилия (Матфея 26:52). Конечно же, христиане продолжают воевать, но не плотским оружием, а духовным. (2 Коринфянам 10:3, 4).
Если Бог не изменяется, то почему он раньше позволял своему народу вести войны, а после запретил? Нет ли в этом противоречия?
Чтобы лучше понимать этот вопрос, давайте рассмотрим три аспекта, в которых различается древний Израиль и сегодняшнее христианство.
1. Территориальная целостность
Древний Израиль. Был единым государством с территорией, дарованной Богом. Любые внешние вторжения были посягательством не только на суверенитет, дарованный Богом, но и на истинное поклонение. Поэтому Бог благословлял Израиль вести войну против врагов для освящения своего Имени.
Христианство. Сегодня христиане живут практически во всех странах мира. Поэтому если мы будем участвовать в войне против другой страны, то по сути, мы будем воевать против наших же братьев, которые там живут. Любовь к братьям не позволит нам поднять на них оружие (Иоан 15:12,13).
2. Подчинение Царю
Древний Израиль. Подчинялись Царю, который жил в Иерусалиме. Царь был помазанником Божьим и через него Бог руководил народом.
Христианство. Подчиняется царю Иисусу Христу. Правители этого мира лишь временно заменяют власть Христа до того момента, как Царство Бога будет править всей землей.
36. Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. (Иоанн. 18:36)
Ни один мировой правитель сегодня не может претендовать на какое-то привилегированное положение по отношению к другим.
3. Особое поручение
Древний Израиль. Закон был детоводителем ко Христу. Главная цель Израиля заключалась в сохранении истинного поклонения Богу до прихода Миссии.
Христианство. После прихода Миссии все изменилось. Когда ученики хотели сжечь селение самаритянское, Иисус запретил им:
54. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?
55. Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа;
56. ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение. (Луки 9:54-56)
Во времена Илии, или во времена древнего Израиля действовал Закон, который по своей сути был обвинителем против грешников. Но со дней Иисуса главенствует благодать и служение примирения.
Иисус не возбуждал людей поднять восстание против римлян, которые тогда захватили Израиль. Но он проповедовал о Царстве и призывал ВСЕХ людей примириться с Богом. А что должны делать мы?
19. потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения.
20. Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом.
(Второе послание к Коринфянам 5:19,20)
А раз мы участвуем в применении, то конечно же такой вид служения не совместим ни с каким плотским оружием.
11. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12. потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.
13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.
14. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15. и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16. а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17. и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
(Послание к Ефесянам 6:11-17)
О РЕВОЛЮЦИИ: Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни. (Титу 3:1-7) Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. (Римлянам 13:1-8) Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. (1Петра 2:13-16) НЕ ПОВИНОВАТЬСЯ ВЛАСТЯМ МЫ МОЖЕМ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ОНИ ЗАСТАВЛЯЮТ НАС ИДТИ ПРОТИВ ВОЛИ БОЖЬЕЙ: И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали. (Деяния 4:18-20) ТАК ЧТО ЖЕ НАМ ДЕЛАТЬ ЕСЛИ ВЛАСТИ ПОСТУПАЮТ НЕ СПРАВЕДЛИВО? ВЗЯТЬ ПОСТ И МОЛИТЬСЯ, КАЯТЬСЯ, ОСТАВИТЬ СВОИ ЛЮБИМЫЕ ГРЕХИ И ПРОСИТЬ У БОГА МИЛОСТИ, ЧТОБЫ ОН ПОСЛАЛ ДРУГУЮ ВЛАСТЬ! СВОЕЙ СИЛОЙ МЫ НИЧЕГО НЕ СМОЖЕМ СДЕЛАТЬ, ПОСЕЯННАЯ НЕНАВИСТЬ ОБЯЗАТЕЛЬНО ДАСТ ПЛОДЫ НЕНАВИСТИ! СЕГОДНЯ МЫ МОЖЕМ ВИДЕТЬ ПРИМЕР ПОСЕЯННОЙ НЕНАВИСТИ НА «МАЙДАНЕ» В КИЕВЕ, КОТОРАЯ ДО СИХ ПОР ПРИНОСИТ СВОИ ПЛОДЫ… О ВОЙНЕ: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: НЕ ПРОТИВЬТЕСЬ ЗЛОМУ. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. (Матфея 5:38-48) Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. (Ефесянам 6:12-17) ТАК ЧТО ЖЕ ДЕЛАТЬ ЕСЛИ В СТРАНЕ ИДЁТ ВОЙНА? ВЗЯТЬ ПОСТ И МОЛИТЬСЯ, КАЯТЬСЯ, ОСТАВИТЬ СВОИ ЛЮБИМЫЕ ГРЕХИ И ПРОСИТЬ У БОГА МИЛОСТИ…!!! ПРИМЕР ДЛЯ НАС НИНЕВИТЯНЕ: И было слово Господне к Ионе вторично: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в ней, что Я повелел тебе. И встал Иона и пошел в Ниневию, по слову Господню; Ниневия же была город великий у Бога, на три дня ходьбы. И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедывал, говоря: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена! И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого. Это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле, и повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: «чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем». И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел. (Иона 3:1-10)
Здравствуйте, Андреас! У меня есть вопрос. Должны ли (можем ли) мы, христиане самообороняться? Физически или с оружием в руках? А также можем ли защищать других людей (свою семью) от опасности физических увечий? И еще, то же самое по поводу защиты Родины. Хотелось бы узнать ваше мнение, если возможно с указанием конкретных мест из Писания.
Начну с заявления: я всегда считал себя пацифистом. И считаю. Но пацифизм мой, скорее, врожденный, чем приобретенный. То есть, я просто не смогу убить человека. И все же считаю, что на вопрос, заданный мне, сложно ответить однозначно: можно/нужно/нельзя. Первое, что мы слышим со стороны пацифистов в ответ на вопрос «Можно ли воевать?» это напоминание Божьей заповеди «Не убивай» (Исход 20:13).
Но в той же самой книге, буквально через не сколько абзацев, мой взгляд выхватывает из текста не менее строгую заповедь: «Ворожеи не оставляй в живых. Всякий скотоложник да будет предан смерти. Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен» (Исход 22:18-20). А как же быть с Шестой заповедью? Как согласовать два взаимоисключающих повеления? Я уже не говорю о подвигах Давида, о котором сказано: «Нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои» (Деяния 13:22). Какие хотения в первую очередь исполнял муж по сердцу, всем известно. Подводя итог жизни, Давид признается своему сыну: «У меня было на сердце построить дом во имя Господа, Бога моего, но было ко мне слово Господне, и сказано: «ты пролил много крови и вел большие войны; ты не должен строить дома имени Моему, потому что пролил много крови…» (1 Пар. 22:7-8). Учитывая вышеизложенное, мне, как пацифисту, для отстаивания своих убеждений приходится идти на компромисс с логикой.
Можно, впрочем, возразить: это был Ветхий завет, а в Новом ничего подобного нет. Отнюдь. Величайший из пророков, Иоанн Креститель услышал по сути тот же вопрос, над которым мы ломаем голову: «Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Луки 3:14). Мне хочется подсказать Предтече: скажи им, что воевать нельзя, путь сдадут оружие и идут к своим семьям, проповедуют, крестят, благотворят… Но не слышу поддержки своему порыву. Как бы мне этого ни хотелось.
Апостол Петр скорее всего поддерживает Иоанна Крестителя в этой мысли, говоря: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, – ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1 Петра 2:13-15. Выделено мной). Для наказания преступников правители обычно посылают воинов. Или милицию. Во всяком случае людей, имеющих оружие. И, соответственно, могущих им (оружием) воспользоваться. Петр не только не осуждает подобную перспективу, но призывает такому правительству покоряться. Ему в этом вопросе оказывает поддержку и Апостол Павел: «ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч…» (Рим. 13:4). Первое, начальник – Божий слуга, второе, меч он носит не напрасно. Совершенно очевидно, для чего ему этот меч нужен!
«Христос – наивысший авторитет! Что нам Иоанн Креститель, Апостол Петр или Павел», – скажет кто-то. И будет прав. В том, то есть, что Христос – всё во всем! Не Петра ли отсадил Спаситель, когда тот отсек ухо первосвященническому рабу: «Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матф. 26:52). Здесь обращает на себя внимание два момента. Во-первых, наличие у ученика Христа меча. Я бы на месте Учителя, как истинный пацифист, заставил Петра немедленно избавиться от ненужной игрушки. К этому можно добавить комплимент в адрес мастерства, с которым ученик Христа воспользовался оружием. Отсечь ухо и при этом на расчленить человека пополам сможет не каждый. Нужна тренировка. Как минимум. Во-вторых, слова Спасителя о том, что нападающий «мечом погибнет», свидетельствуют о том, что у защищающегося всё же может быть в руках меч.
Такую расстановку сил Христос приводит и в другом случае: «Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение…» (Луки 11:21). О каком оружии говорит Иисус? Не о том ли, которым можно поразить нападающего, принеся вред не только его здоровью, но и жизни?! Рассуждая над словами Сына Божьего, Которой для меня всё в всем, я вновь не могу возразить Ему, как пацифист, при этом не пытаясь договориться с логикой. Мне проще и честнее признать, что Он дал право защищать свой дом с оружием в руках, наделил этим же правом верховную власть, использующую воинов «для наказания преступников», и повелел отдавать кесарю кесарево. Таком образом, даже если я не беру в руки оружие, но при этом исправно (по повелению Христа) плачу налоги, то я должен признаться себе в том, что часть моих налогов идет на содержание армии, закупку вооружения и всего прочего, что связано с возможным убийством.
В комментариях к посту о пацифизме (см. ссылку ниже) один человек написал мне: «Принимая ту или иную сторону в войне, человек уже в ней участвует, с оружием ли, без ли. Нет разницы! Поэтому Христос и говорит о том, что гневающийся убивает в сердце – о прощении, и о неосуждении. Формально не взять в руки оружие – это одно, а отказаться желать неприятностей другим – совсем другое. Можно и с оружием в руках быть пацифистом и христианином, а можно и никогда не коснувшись оружия быть насильником и убийцей».
Служа в советской армии, я часто стоял перед дилеммой: защищать себя или нет. В ответ на мои молитвы Господь устроил всё таким образом, что защищать себя силой мне не пришлось. Я твердо стоял на Христовой истине: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Матф. 5:39) и все, окружающие меня это знали. Однажды, когда один из сослуживцев выразил желание проверить мою веру на деле: «А давай я тебя ударю и мы посмотрим как ты исполнишь сказанное в Библии», я ему сказал: в Слове Божьем, кроме всего прочего, написано: «Не оставайтесь должными никому ничем…» (Рим. 13:8) и «какою мерою мерите, такою отмерено будет и вам» (Марка 4:24). Под громкий смех присутствующих экспериментатор ретировался.
Когда речь идет лично о тебе, принимать решение легче. Проще «не противиться злому», пережить обиду, «проглотить» оскорбление… Но когда речь идет о ближнем, а еще, не дай Господь, беззащитном, то вопрос становится гораздо острее. Спаситель сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:13). В начале сентября 2004 года именно это место вспоминалось мне чаще всего, когда я слышал о трагедии в Беслане (см. фото выше). Там люди, имеющие оружие в руках, обученные в высшей степени боевому искусству, Воины с большой буквы закрывали своими телами детей, давай возможность расстрелять себя в упор. Могу ли я осудить их за то, что они защищали слабых с оружием в руках? Повернется ли язык обвинить их в чем-то?
Степень зла в сердцах некоторых людей настолько высока, ненависть настолько буйна и неуправляема, что остановить их можно только оружием. В противном случае Господь просто бы запретил его использование. При этом, стремление к миру, сохранению его поставлено Вседержителем на максимально приоритетный уровень: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Матф. 5:9).
И все же. Если кто-то неотступно будет требовать от меня однозначного ответа на поставленный вопрос, то я скажу ему, что для меня это вопрос веры. Если мы верим Господу настолько, что не пошевелим перстом для защиты нашего дома, близких и детей, доверив всё это Ему, то слава Богу! По вере нашей да будет нам. Но при этом, оставаясь честными, нам нужно признать, что порядок Господь наводит в мире в том числе и с помощью людей, носящих оружие. Оружие, способное убивать. Нравится нам это или нет.
Закончить мне хочется словами Давида, который, используя оружие, все же надеялся на Бога: «Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день» (Пс. 24:4-5).
P.S.
Четыре года назад (ужас, как быстро летит время!) я написал пост «Пацифист ли я?».
Сегодня с интересом его перечитал.
Особенно комментарии.
Православное отношение к войне и воинскому служению
Война прежде всего – великое бедствие, поэтому, говоря о предпочтительности мирной жизни перед войной, святитель Григорий Нисский (394 г.) писал: «О какой ни заговоришь приятности в жизни, чтобы ей быть приятною, нужен мир… война пресекает наслаждение всеми благами». Поэтому святитель называет предотвращение войны величайшим благодеянием, за которое Господь дарует двойную награду, «ибо сказано: блаженны миротворцы, а миротворец тот, кто дает мир другим» 3.
В свою очередь преподобный Исидор Пелусиот (435 г.) говорил о необходимости различать участников войны в зависимости от характера их в ней уастия: «Войны воспламеняются больше всего ради приобретения чужой собственности. Но не должно обвинять всех ведущих войну; положивших начало или нанесению обиды, или хищению справедливо называть губительными демонами; отмщающих же умеренно не надлежит и укорять, как несправедливо поступающих, потому что делают дело законное» 4.
Критикуя пацифистское учение толстовцев, святитель Феофан Затворник (1894 г.) пишет, что «на воинах часто Бог являл видимое благословение и в Ветхом, и в Новом Завете. А у нас, сколько князей прославлены мощами, кои, однако ж, воевали. В Киево-Печерской Лавре в пещерах есть мощи воинов. Воюют по любви к своим, чтобы они не подвергались плену и насилиям вражеским. Что делали французы в России? И как было не воевать с ними?» 5.
Благословение Божие проявляется в виде чудесной помощи от Бога во время войны. Подробно эту тему раскрывает святитель Николай Сербский (1956 г.) в «Письме воину Иоанну Н.»: «Ты пишешь о чудесном случае, который приключился с тобой на войне. Кто-то перед началом битвы раздавал солдатам Евангелие… ты едко заметил:
“Здесь требуются сталь и свинец, а не книги. Если сталь нас не спасет, то книги и подавно!” Вот какое замечание ты сделал тогда, ибо до того дня ты веру Божию полагал за ничто… Но все же ты взял книжечку и положил ее во внутренний карман с левой стороны. И что же случилось? Ты сам говоришь: чудо Божие, и я подтверждаю это. Вокруг тебя падали раненые; наконец, был повержен и ты. Попало в тебя стальное зерно. Ты схватился рукой за сердце, ожидая, что хлынет кровь. Позже, когда ты разделся, то нашел застрявшую в твердом переплете книжечки пулю: она метила прямо в сердце. Ты задрожал, как в лихорадке. Перст Божий! Святая книга спасла твою жизнь от смертоносного свинца. Тот день ты считаешь своим духовным рождением. С того дня ты стал бояться Бога и внимательно исследовать вероучение… Господь милостью Своей открыл тебе глаза… Одни на войне погубили тело, а иные – душу. Первые потеряли меньше. А некоторые душу свою обрели, и они истинные победители. Были и такие, кто ушел на войну как волки, а вернулись как агнцы. Я знаю много таких. Это те, кто, как и ты, благодаря какому-то чудесному случаю ощутил, что невидимый Господь ступает рядом с ними» 6.
Святые отцы указывали, что убийства врагов, совершаемые воинами в бою, а -И-также убийства преступников, оказывающих сопротивление, сотрудниками правоохранительных органов (в древности эту обязанность также исполняли воины), не вменяется в грех убийства.
Святитель Афанасий Великий (373 г.) в «Послании к монаху Амуну», которое было утверждено как общецерковное учение на VI и VII Вселенских Соборах, пишет: «Убивать непозволительно, но истреблять неприятеля на войне и законно, и достойно похвалы; поэтому отличившиеся в бранях удостаиваются великих почестей, и им воздвигаются памятники, возвещающие об их заслугах» 7.
Но, с другой стороны, это дело не называлось и совсем чистым и безвредным для души солдата. На это указывает святитель Василий Великий в 13-м правиле: «Убиение на войне отцы наши не вменяли за убийство, мне кажется, из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо было бы посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года воздержались от приобщения святых Таин» 8. О том же более подробно, говорит преподобный Исидор Пелусиот: «Хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом законным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их заслуги; однако же, если разобрать тесное сродство между всеми людьми, то и оно (умерщвление на войне) не невинно; поэтому Моисей и предписал убившему человека на войне пользоваться очищениями и кроплениями» 9. Действительно, пророк Моисей, согласно откровению Божиему, требует от воина, вернувшегося из битвы, семь дней находиться вне стана, очищаясь от пролитой крови (см.: Чис. 31:19).
Тем не менее, стоит обратить внимание на то, что данное правило о 3-х годах выражено святителем Василием скорее в рекомендательном ключе. Возможно поэтому, как пишут авторитетные канонисты Зонара и Вальсамон, «этот совет как будто не исполнялся» 10, и период покаяния для воинов перед причастием обычно сокращался. Стоит упомянуть, что на Руси был благочестивый обычай вернувшимся с войны какое-то время жить в монастыре в качестве трудников, чтобы там как бы привести своё душевное настроение в порядок.
Ту же мысль, что воинский подвиг, как бы ни был высок, тем не менее, сам по себе (то есть, без христианских добродетелей) не даёт святости и не ведёт в рай, выражает и святитель Феофан Затворник, пересказывая в одном из своих наставлений фантастический рассказ-притчу В.А. Жуковского «Пери и Ангел», называя её «преназидательной»: «Пери, дух, один из увлеченных к отпадению от Бога, опомнился и воротился в рай. Но прилетев к дверям его, находит их запертыми. Ангел, страж их, говорит ему: «Есть надежда, что войдешь, но принеси достойный дар». Полетел Пери на землю. Видит: война. Умирает доблестный воин и в слезах предсмертных молит Бога об отечестве. Эту слезу подхватил Пери и несет. Принес, но двери не отворились. Ангел говорит ему: «Хорош дар, но не силен отворить для тебя двери рая». Это выражает, что все добродетели гражданские хороши, но одни не ведут в рай» 11. В конце истории рассказывается, что лишь когда Пери принёс слезу раскаявшегося грешника, его впустили в рай.
Сказанное выше вовсе не означает, что святитель Феофан Затворник уничижительно относился к воинскому подвигу, напротив, он очень похвально отзывался о самой воинской службе, считая, что «военный путь самый хороший – чистый, честный, самоотверженный» 12. Но, тем не менее, сам по себе этот путь, как и все гражданские добродетели, не ведёт ко спасению, если вступивший на него не совершенствуется в христианских добродетелях.
Многие святые относились с уважением к высочайшим проявлениям воинского служения, которые особенно становились известны во время больших войн. Например, священномученик Иоанн Восторгов (1918 г.) во время войны с Японией, говорил о необходимости «проникнуться благодарною любовью к нашим героям-воинам, умирающим за нас на полях брани, к раненым, больным, и прийти к ним с посильной помощью» 13 14 .
Однако нужно отметить, что среди святых отцов встречались и высказывания, свидетельствующие о критическом отношении к воинской службе. А именно, преподобный Исидор Пелусиот пишет одному отцу, который собирался своего сына, имевшего способности к наукам, отправить в армию:
«Иные сказывают, будто бы до того ты обезумел и расстроился в рассудке, что этому отроку, которому Бог дал способность всему обучаться, намереваешься дать в руки оружие и определить его в военную службу, невысоко ценимую, даже презираемую и делающую людей игрушкою смерти. Поэтому, если не вовсе поврежден у тебя рассудок, оставь безрассудное намерение: не гаси светильника, который о том старается, чтобы возгореться на славу; дозволь человеку разумному продолжать занятие науками. А эту честь, или, лучше сказать, это наказание, побереги для других, каких-нибудь бродяг, которым прилично невежество толпы» 15.
Впрочем, из письма следует, что оно даётся не как общее указание для всех, а как попечение о конкретном отроке, относительно которого преподобный Исидор знал, что его призвание состоит в занятии науками, и что переход в армию для такого юноши неполезен. К тому же речь здесь идёт не о срочной службе, подразумевающей служение в течении года или двух, как сейчас в армиях многих стран, а о выборе жизненного пути, так как отец намеревался на всю жизнь определить сына по военной линии.
Можно встретить и такие утверждения, что будто бы святой Павлин Ноланский «считал возможным грозить геенной огненной за службу кесарю с оружием в руках» 16, и таким образом его выставляют как того, кто якобы верил в предосудительность воинской службы вообще. Однако эти утверждения не соответствуют действительности и являются сознательным искажением слов святителя.
Это интерпретация слов из написанного святым Павлином стихотворного изложения жития святого Феликса Ноланского, в котором говорится не о воинах вообще, а о конкретном воине родном брате святого Феликса Термин, который «настойчиво искал земных благ» и «живя собственным мечом и неся бесплодный труд ничтожной военной службы, подчинил себя оружию кесаря, не исполняя служения Христу» 17. Как видно, хотя святой Павлин Ноланский и оценивал воинскую службу невысоко, тем не менее он вовсе не говорит, что она сама по себе ведет в ад, напротив, осуждения удостоился конкретный воин и не за саму воинскую службу, а за то, что земные блага, добываемые оружием, предпочел благочестию.
Такое же толкование словам святителя Павлина дает святой Беда, который так их пересказывает: «Брат его обычаями своими отличался от Феликса и потому сделался недостоин вечного блаженства. Ибо Гермия усердно стремился лишь к земным благам и предпочел скорее быть воином кесаря, чем Христа» 18. Стоит также иметь в виду, что речь здесь идет об армии языческой Римской империи III века.
Указанные мнения святых Павлина Ноланского и Исидора Пелусиота хотя и не является общим для всех святых отцов, тем не менее, может служить своего рода противоядием против излишней идеализации воинской службы, которые порою можно встретить, и которые чреваты появлением гордыни у воинов, если не будут смягчены разумной долей критичности.
Здесь уместно упомянуть, что согласно учению Церкви воинское служение невозможно для тех, кто посвятил себя священству или монашеству, об этом говорит 7-е правило IV Вселенского Собора.
В истории Церкви случались примеры отхождения от этого правила. Известно, что преподобный Сергий Радонежский (1391 г.) по просьбе книязя Димитрия Донского благословил двоих своих монахов, в прошлом воинов Пересвета и Ослябю, участвовать в Куликовской битве, подобным образом и преподобный Афанасий Афонский (1000 г.) по просьбе императрицы Зом благословил своего постриженика полководца Торникия вернуться на краткое время к ратному делу ради спасения страны от нашествия арабов.
В более позднюю эпоху известны случаи участия греческого священства в вооружённой борьбе с турками во время освободительных восстаний, в память об этом на Крите даже установлен своеобразный памятник, изображающий священника с ружьём в руках. Ещё более активно участвовали в кровавой борьбе с турками черногорские священники, и даже сами митрополиты. Однако это всё же были исключения.
В мирное же время переход священника или монаха на воинскую службу однозначно считался грехом. Следует теперь указать принципы, которые должен соблюдать православный воин.
Древний православный текст – «Закон судный людям», составленный в конце IX века учениками святого равноапостольного Мефодия на основании византийского законодательства, так пишет о ведении военных действий: «Отправляясь на бой с супостатами, подобает остерегаться всех недобрых слов и дел, направить мысль свою к Богу и молитву сотворить и сражаться в ясном сознании, ибо помощь дается от Бога светлым сердцам. Не от большей силы победа в бою, а в Боге крепость» 19.
Святые отцы также подчёркивали, что попрание этого принципа и отказ от веры приводит к поражению даже при численном и прочем превосходстве над противником. В частности, святой Иоанн Кронштадтский (1909 г.) так объяснял духовные причины поражения в русскояпонской войне: «Отчего мы не могли ныне победить врагов-язычников, при нашем храбром воинстве? Скажем не обинуясь: от неверия в Бога и упадка нравственности… от этого неверия и от своего гордого, кичащегося разума и надмения своею военною силою мы и терпим всякие поражения и стали посмеянием для всего мира! Война вызвана безбожием и безнравственностию русского всесословного мира и войною дается ему горький урок» 20.
Но помимо исповедания правой веры, есть и другие, вытекающие из неё требования к воинам. В древнем церковном памятнике «Апостольские постановления» содержится предание, восходящее к апостолу Павлу: «Если приходит воин, то пусть учится не обижать, не клеветать, но довольствоваться даваемым жалованьем; если повинуется, да будет принят, а если прекословит, да будет отринут» 21. Очевидно, что эти требования отвергают мародерство, вымогательство взяток и прочие виды злоупотребления служебным положением ради отнятия денег и имущества у граждан.
Святитель Амвросий Медиоланский (397 г.) утверждает, что «не воином быть грех, но воинствовать для хищения – беззаконие». Он также призывает проявлять милость к врагам безоружным и покорным, просящим пощады, «ибо сила военная не на зло, не для обиды и своеволия, а для защиты и добра» 22. Таким образом, святитель призывает православных воинов оказывать милость к врагам, сдающимся в плен, и к мирным жителям, не оказывающим сопротивления. Использование военного времени для грабежа и насилия над мирным населением является грехом и беззаконием.
Святые отцы разбирают также вопрос о том, можно ли подчиняться заведомо преступным приказам, предписывающим, например, убийство мирных, безоружных людей, убийство пленных и другие нарушения заповедей Божиих. Как в таком случае поступать православному солдату, ясно говорит святитель Тихон Задонский (1783 г.): «Что не противное закону Божию приказывают, слушай и исполняй: в противном не слушай, так как подобает больше повиноваться Богу, чем человекам (ср. Деян. 5:29.) Так поступали мученики святые… если велит неправду делать, обидеть, украсть, солгать и прочее, – не слушайся. Если грозит за это наказанием, – не бойся» 23.
Действительно из житий святых мучеников известно много примеров, когда командиры-язычники приказывали солдатам-христианам приносить жертвы идолам, или казнить таких же христиан, не желающих приносить жертвы идолам – и христиане оказывали неподчинение таким приказам, сохраняя верность Богу до мученической смерти.
Однако, если приказ не противоречит заповедям, то непослушание ему со стороны солдата вовсе не одобрялось Церковью. Ещё более не одобрялось нарушение присяги, поскольку клятвопреступление является грехом. Поэтому третий канон Арльского Поместного собора 314 г. осуждает дезертирство из армии: «Тех, кто бросает оружие в мирное время, решено не допускать ко причастию» 23.
О том, что вера повышает моральные качества воинов, хорошо известно. Автор этих строк помнит одну встречу с молодым человеком, который несколько лет трудился психологом в воинской части. Он рассазал, как пытался добиться строительство храма в своей части и с какими сложностями при этом довелось столкнуться. К моему удивлению, сам он 24 оказался атеистом. «Но если вы не верите в Бога, то почему для вас так важно было содействовать строительству храма и организации духовного окормления военнослужащих священником?» – поинтересовался я. Мой собеседниик ответил, что давно доказано на основании статистических данных, что в тех воинских частях, в которых есть регулярное духовное окормление, улучшается нравственный климат и, например, снижается количество самоубийств среди военнослужащих.
Это благотворное влияние касается и других сторон. Говоря о событиях войны 1812 года, святой Филарет Московский писал, что вера дала силы мужественно сражаться даже неопытным новобранцам, а возмущения святотатствами французов придали русским воинам решимости: «Когда против чрезмерного числа вражеских полчищ правительство принуждено было поставить неискушенных в брани граждан, вера запечатлела их своим знамением, утвердила своим благословением, и эти неопытные ратники подкрепили, обрадовали, удивили старых воинов. А когда неистовые скопища нечестивцев не оставили в мире и безоружную веру, когда, наипаче в богатой древним благочестием столице, исполняли свои руки святотатствами, оскверняли храмы живого Бога и ругались его святыне, – усердие к вере превращалось в пламенную, неутомимую ревность наказать хулителей и даже в ободряющую надежду, что враг Божий недолго будет счастливым» 25.
В свою очередь святитель Николай Сербский приводит такой пример: «Во время войны послали одного боязливого солдата в разведку. Все знали его боязливость и смеялись, когда узнали, куда посылает его старшина. Только один солдат не смеялся. Он подошёл к своему товарищу, чтобы поддержать и ободрить его. Но тот ответил ему: “Погибну я, враг совсем рядом!”. – “Не бойся, брат: Господь ещё ближе”, – ответил ему добрый товарищ. И эти слова, как большой колокол, зазвонили в душе того солдата, и звонили до конца войны. И вот, некогда робкий солдат вернулся с войны награждённый многими орденами за храбрость. Так преобразило его благое слово: “Не бойся: Господь еще ближе!”» 26.
Рассмотрим теперь, какую помощь воинам оказывала и оказывает Церковь. Во всю историю Православия не найдётся такого примера, чтобы искренне верующие и благочестивые православные полководцы перед походом не обращались бы за благословением, молитвой и духовной поддержкой к епископам или священникам. И, естественно, что они её получали.
Святой Иоанн Златоуст призывал свою паству молиться о помощи Божией воинам: «Разве не было бы ни с чем несообразно, если бы, в то время как другие выступают в поход и облекаются в оружие с той целью, чтобы мы пребывали в безопасности, сами мы за тех, которые подвергаются опасностям и несут бремя военной дружбы, не творили даже и молитв. Таким образом, это вовсе не составляет лести, а делается по требованию справедливости… Они составляют, как бы некоторого рода оплот, поставленный впереди, который охраняет спокойствие пребывающих внутри» 27 28 .
Действительно, Церковь непрестанно молится о христолюбивом воинстве своей страны, своего государства, о спасении плененных, об упокоении погибших воинов. Помимо молитв, Церковь оказывала также помощь в виде духовно-нравственного воспитания воинства. Среди творений святых мы можем встретить те, которые написаны полководцам и посвящены разъяснению того, каким должен быть православный воин.
Так, например, святитель Макарий Московский (1563 г.) написал в 1552 году послание царю Иоанну Грозному и его войскам, находящимся в Казанском походе. В нём святитель призывает царя «со всем своим христолюбивым воинством хорошо, храбро и мужественно подвизаться с Божьей помощью за святые Божии церкви и за всех православных христиан, – против супостат твоих… всегда проливающих кровь христианскую и разоряющих святые церкви».
В этом послании святитель предостерегает воинов от прегрешений душевных и телесных, увещевает царя подвизаться с «воинством в чистоте и покаянии и в прочих добродетелях», что привлекает помощь Божию в сражениях. Он также пишет: «Если случится кому из православных христиан на той брани до крови пострадать за святые церкви и за святую веру христианскую и за множество людей православных и потом живым быть, и те поистинне пролитием своей крови очистят прежние свои грехи» 29.
Ещё одним способом поддержки армии были полковые священники, которые с древности сопровождали в походах христианские войска. Среди них были и знаменитые святые, например, императора Никифора Фоку (969 г.) сопровождал во время победоносного похода на Крит преподобный Афанасий Афонский.
Сам император Никифор, который почитается святым на Афоне и который был одним из выдающихся полководцев в истории, в своей «Стратегике» отводит особое место вопросу духовно-нравственного воспитания воинов, в частности, через установление обязательных регулярных молитв: «следует же командиру заранее постановить… чтобы в лагере, в котором всё войско разместилось, во время славословия и на вечерних и на утренних молитвах армейские священники совершали усердные моления, а всё войско восклицало «Господи, помилуй!» вплоть до сотни раз со вниманием и страхом Божиим и со слезами; чтобы никто не отваживался в час молитвы каким-то трудом» 30. О мужестве и подвигах полковых священников в дореволюционной России известно ещё больше.
Иногда святые отцы, не ограничиваясь духовными вопросами, считали возможным давать даже советы стратегического характера, что мы можем видеть на примере писем святителя Игнатия (Брянчанинова) к своему другу Н.Н. Муравьеву, который во время Крымской войны командовал русской армией, наступающей в Турции.
Такое дерзновение святителя оправдано тем, что он сам имел воинское образование до пострига, а потому понятно его желание принести как можно большую пользу своими советами. Святитель поддерживал своего духовного друга также когда Н.Н. Муравьев держал осаду и штурмовал турецкую крепость Карс, важнейший стратегический объект в войне – что завершилось успехом.
Разумеется, такого рода советы давались не взамен молитвенной поддержки, а в дополнение к ней, и в каждом письме святитель заверяет в своих молитвах и посылает благословение. Нужно вспомнить, что эта война с Турцией совершалась с целью облегчить жизнь православных христиан, страдающих под мусульманским игом. В любом случае заслуживает внимания то, что святитель Игнатий считал возможным помогать православному воинству не только молитвой, но и советом в решении реальных боевых задач.
Победа над Карсом в условиях неудачной Крымской войны была принята с огромным энтузиазмом во всех слоях русского общества. После взятия Карса все ждали, что наступит перелом в войне и она всецело перейдет на вражью территорию.
Однако, увы, оправдались тревожные опасения святителя Игнатия, и политики «поторопились заключить мир». «Как это не раз случалось в русской истории, дипломатия во многом свела на нет героизм и жертвы русских людей. Тем не менее, эта победа сыграла решающую роль во время Парижских переговоров: Карс был обменен на Севастополь и другие русские города, занятые англичанами и французами, выступившими в той войне на стороне Турции» 31.
Святые отцы Церкви о войне и воинском служении
протоиерей Александр Григорьев
- Война
- Воинское служение
- Воинское служение не препятствует спасению
- Участие в бою не приравнивается ко греху убийства
- Похвала святых отцов воинскому подвигу
Начиная с 1990-х годов, нравственный кризис в армии, выразившийся в ряде негативных явлений, таких как дедовщина, воровство, эксплуатация военнослужащих офицерами, халатное отношение к их здоровью и другое, вызвал в обществе жаркие дискуссии по вопросу об отношении к армейской службе и воинскому долгу вообще. Войсковые операции в Чечне 1993–1996 и 1999–2000 годов, в свою очередь, придали остроту вопросам об отношении к реальной войне.
Эти дискуссии не остались в стороне от внимания православных людей, которым, как и другим, приходилось решать те же вопросы: отдавать ли сына в армию или «уклоняться», как вести себя молодому человеку, оказавшемуся в армии, чтобы не опозорить христианского имени. В еще большей степени последний вопрос приобретает глубину и остроту в условиях войны.
В обществе до сих пор бытует мнение, будто бы христианство с неодобрением относится к воинской службе. Но и христиане, знающие, что это не так, тем не менее не всегда ясно представляют, как учит Церковь относиться к воинскому служению и войне. И если общие принципы, выраженные, в частности, в Социальной концепции Русской Православной Церкви, известны, то конкретные и частные проблемы, с которыми сталкиваются в своей повседневной жизни воины, нередко ставят в тупик.
Рассеять свои тревоги можно только если обратиться к Священному Писанию и Священному Преданию Церкви. В творениях святых отцов, как древних, так и новых, а также в каноническом праве представлено подлинно православное отношение к воинской службе.
В некоторых статьях приводились небольшие подборки высказываний святых отцов о войне или армии, тем не менее подробного, комплексного, систематического исследования святоотеческого отношения ко всему кругу вопросов, связанных с воинской службой, насколько нам известно, не было. Попытаемся восполнить этот пробел.
Имеет смысл также напомнить о том, что воины в древности выполняли, помимо армейских, еще и такие обязанности, которые ныне возложены на правоохранительные органы: арест преступников, их конвоирование и содержание под стражей, исполнение казни, контроль за движением людей и транспорта при въезде в город и выезде и прочие, за исключением следствия и допросов. Посему на приведенные в статье евангельские и святоотеческие слова стоит обратить внимание не только солдатам и армейским офицерам, но и милиционерам, сотрудникам ГИБДД и служащим ФСБ, желающим узнать о том, как Бог через учение Православной Церкви предписывает им исполнять свое служение.
Нужно сказать, что указанные темы были во многом периферийными для святых отцов. «Это не удивительно, ибо, определяя свое отношение к любому явлению, Церковь исходит, прежде всего, из того, что главной ценностью для человека является жизнь вечная и блаженная, возможная лишь при условии единения человека с Богом. Отсюда следует больший интерес святых отцов не к войне как социальному явлению, а к войне как внутренней духовной брани»1). Тем не менее, определенное внимание проблемам, связанным с войной и воинским служением, святые отцы все же уделили, и мысли их могут помочь в разрешении многих вопросов, возникающих сегодня у православных христиан.
Война
Война, прежде всего, великое бедствие, поэтому, говоря о предпочтительности мирной жизни перед войной, святитель Григорий Нисский писал: «О какой ни заговоришь приятности в жизни, чтобы ей быть приятною, нужен мир… Война пресекает наслаждение всеми благами. Если и во время мира терпим по человечеству какое-либо бедствие, то зло, срастворенное благом, делается легким для страждущих. Правда, когда и войною стеснена жизнь, нечувствительны также бываем к подобным скорбным случаям; потому что общее бедствие горестями своими превышает бедствия частные… Но если и для ощущения собственных зол цепенеет душа, пораженная общими бедствиями войны, то как ей иметь ощущение приятного? Где оружия, копья, изощренное железо, звучащие трубы, гремящие кимвалы дружины, сомкнувшиеся щиты, столкновения, столпления, схватки, сражения, побоища, бегства, преследования, стоны, крики, земля, увлажненная кровью, попираемые мертвецы, без помощи оставляемые раненые и все, что на войне можно видеть и слышать… неужели и там найдет кто время преклонить иногда помысел к воспоминанию об увеселяющем? Если и придет в душу воспоминание о чем-либо приятном, то не послужит ли это к увеличению горя?»2) Поэтому святитель называет предотвращение войны величайшим благодеянием, за которое Господь дарует двойную награду, «ибо сказано: блажени миротворцы, а миротворец тот, кто дает мир другим»3).
Говоря о причинах войн, святитель Иоанн Златоуст указывал, что «войны постоянно произрастают от корня грехов»4). А касаясь промыслительного значения войны, святитель Василий Великий говорил, что «Бог в войнах насылает казни на достойных наказания»5).
Если переходить от общих определений к более частным вопросам, мы увидим, что преподобный Исидор Пелусиот говорил о необходимости различать войны справедливые и несправедливые, войны наступательные и оборонительные: «Войны воспламеняются больше всего ради приобретения чужой собственности. Но не должно обвинять всех ведущих войну; положивших начало или нанесению обиды, или хищению справедливо называть губительными демонами; отмщающих же умеренно не надлежит и укорять как несправедливо поступающих, потому что делают дело законное»6).
В свою очередь, блаженный Августин Иппонский считал, что война даже может приносить пользу, так как уничтожает или ослабляет произвол злонравных людей, а осуждение некоторыми воинской службы «в действительности возникает не из религиозных мотивов, а по трусости»7). «Поэтому заповедь не убий отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от Бога или, будучи в силу Его законов (то есть ввиду самого разумного и правосудного распоряжения) представителями общественной власти, наказывают злодеев смертью»8).
Учению о войне как о вынужденной необходимости в падшем мире посвящены такие слова святителя Филарета Московского: «Бог любит добродушный мир, и Бог же благословляет праведную брань. Ибо с тех пор как есть на земле немирные люди, мира нельзя иметь без помощи военной. Честный и благонадежный мир большею частью надобно завоевать. И для сохранения приобретенного мира надобно, чтобы сам победитель не позволял заржаветь своему оружию»9); «война – страшное дело для тех, которые предпринимают ее без нужды, без правды, с жаждою корысти или преобладания, превратившейся в жажду крови. На них лежит тяжкая ответственность за кровь и бедствия своих и чужих. Но война – священное дело для тех, которые принимают ее по необходимости – в защиту правды, веры, отечества»10).
Критикуя пацифистское учение толстовцев, святитель Феофан Затворник пишет, что «на воинах и войнах часто видимое Бог являл благословение и в Ветхом, и в Новом Завете. А у нас сколько князей прославлены мощами, кои, однако ж, воевали. В Киево-Печерской лавре в пещерах есть мощи воинов. Воюют по любви к своим, чтобы они не подвергались плену и насилиям вражеским. Что делали французы в России? И как было не воевать с ними?»11)
Нередко сторонники пацифисткой интерпретации христианства указывали на слова Господа о любви к врагам. По этому поводу святые отцы неоднократно давали разъяснения.
Так, например, когда мусульмане спросили у святого равноапостольного Кирилла, почему христиане участвуют в войнах, если Христос повелел им любить врагов, он ответил: «Христос, Бог наш, повелел нам молиться за обижающих нас и благоволить им; но Он же заповедал нам: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13). Поэтому мы терпим обиды, которые причиняете каждому из нас отдельно, но в обществе защищаем друг друга и полагаем свою жизнь за братий наших, дабы вы, увлекая их в плен, не пленили вместе с телами и души их, склоняя благочестивых к своим злым и богопротивным делам»12).
Равным образом и святитель Димитрий Ростовский, разъясняя учение Нагорной проповеди о любви к врагам, пишет: «Не думай, слушатель мой, чтобы я повторил слова эти о тех врагах, которые воюют с нашим христианским отечеством и враждуют против нашей благочестивой веры… Тех не только нельзя любить, но даже необходимо выступать войной против них, полагая душу свою за христианское царство и целость Церкви»13).
Благословение Божие проявляется в виде чудесной помощи от Бога во время войн. Об этом особенно много свидетельств в житиях святых. Ограничимся двумя примерами из святоотеческих творений.
Святой Иоанн Мосх писал: «Один из отцов передал мне следующий рассказ воина, бывшего драканария: “Во время войны в Африке с мавританцами мы потерпели поражение от варваров и подверглись преследованию, во время которого многие из наших были убиты. Один из неприятелей настиг меня и уже поднял копье, чтобы поразить меня. Увидав это, я начал призывать Бога: «Господи Боже, явившийся рабе Твоей Фекле и избавивший ее от рук нечестивых, избавь и меня от настоящей напасти и спаси меня от злой смерти. Я удалюсь в пустыню и проведу остаток моей жизни в уединении». И обернувшись, я уже не увидал никого из варваров. Немедленно удалился я в эту лавру Копраты. И вот по милости Божией прожил в этой пещере 35 лет”»14).
Подробно эту тему раскрывает святитель Николай Сербский в «Письме воину Иоанну Н.»: «Ты пишешь о чудесном случае, который приключился с тобой на войне. Кто-то перед началом битвы раздавал солдатам Евангелие… ты едко заметил: “Здесь требуются сталь и свинец, а не книги. Если сталь нас не спасет, то книги и подавно!” Вот какое замечание ты сделал тогда, ибо до того дня ты веру Божию полагал за ничто… Но все же ты взял книжечку и положил ее во внутренний карман с левой стороны. И что же случилось? Ты сам говоришь: чудо Божие, и я подтверждаю это. Вокруг тебя падали раненые; наконец был повержен и ты. Попало в тебя стальное зерно. Ты схватился рукой за сердце, ожидая, что хлынет кровь. Позже, когда ты разделся, то нашел застрявшую в твердом переплете книжечки пулю: она метила прямо в сердце. Ты задрожал, как в лихорадке. Перст Божий! Святая книга спасла твою жизнь от смертоносного свинца. Тот день ты считаешь своим духовным рождением. С того дня ты стал бояться Бога и внимательно исследовать вероучение… Господь милостью Своей открыл тебе глаза… Одни на войне погубили тело, а иные – душу. Первые потеряли меньше. А некоторые душу свою обрели, и они истинные победители. Были и такие, кто ушли на войну как волки, а вернулись как агнцы. Я знаю много таких. Это те, кто, как и ты, благодаря какому-то чудесному случаю ощутил, что невидимый Господь ступает рядом с ними»15).
Воинское служение
В христианстве, начиная с апостольских времен, воинское служение использовалось как метафора той духовной борьбы, которую должен вести каждый христианин. Вот как пишет об этом апостол Павел: Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6:14–17).
Уже в древности «военные аналогии мы находим у святого Игнатия Богоносца, мученика Иустина Философа и священномученика Киприана Карфагенского. Все эти образы можно свести к четырем пунктам: 1. Все христиане – воины Христа; 2. Иисус Христос есть полководец; 3. Крещение – это таинство и присяга знамени; 4. Церковь – это военный лагерь Бога»16).
Позднее преподобный Иоанн Лествичник сравнивает с воинами монахов: «Изъясним в этом слове и сам образ воинствования сих мужественных ратников: как они держат щит веры к Богу и своему наставнику, отвращая им всякий помысл неверия и перехождение (в другое место), и, всегда вознося меч духовный, убивают им всякую собственную волю, приближающуюся к ним, и, будучи одеты в железную броню кротости и терпения, отражают ею всякое оскорбление, уязвление и стрелы; имеют они и шлем спасения – молитвенный покров своего наставника»17). А святитель Николай Сербский упоминает срочную службу как метафору отношения христианина к земной жизни: «Истинные христиане всегда считали свою жизнь военной службой. И как солдаты считают дни своей службы и с радостью думают о возвращении домой, так и христиане постоянно помнят о конце своей жизни и возвращении в свое Небесное Отечество»18).
Воинское служение не препятствует спасению
Переходя от образов к самой воинской службе, нужно заметить, что святые отцы Церкви никогда не считали ее несовместимой с христианским образом жизни или препятствием для спасения. Напротив, многие из них прямо опровергали такое мнение.
У святителя Иоанна Златоуста читаем: «Ты выставляешь предлогом военную службу и говоришь: я – воин и не могу быть набожным. Но разве сотник не был воином? А он говорит Иисусу, что я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8:8). И, удивившись, Иисус говорит: Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8:10). Военная служба нисколько не послужила для него препятствием»19).
Святитель Василий Великий приводит и больше примеров из Писания, говоря: «Неужели воинский чин лишен надежды на спасение? Неужели нет ни одного благочестивого сотника? Припоминаю первого сотника, который, стоя при кресте Христовом и по чудесам сознав силу, когда еще не остыла дерзость иудеев, не убоялся их ярости и не отказался возвестить истину, но исповедал и не отрекся, что воистину был Божий Сын (Мф. 27:54). Знаю и другого сотника, который о Господе, когда был еще во плоти, познал, что Он Бог и Царь сил и что Ему достаточно одного повеления, чтобы чрез служебных духов посылать пособия нуждающимся. О вере его и Господь подтвердил, что она больше веры всего Израиля (см.: Мф. 8:10). А Корнилий, будучи сотником, не удостоился ли видеть ангела и напоследок через Петра не получил ли спасение?»20).
То же говорит и блаженный Феодорит Кирский: «Поскольку много различных родов жизни благочестивой: жизнь монашеская и общежительная, жизнь пустынная и городская, жизнь гражданская и военная… в каждом же роде жизни можно угождать Богу, то не без причины изречено: кто есть человек, боящийся Господа? Установит закон ему на пути, который он избрал21) (Пс. 24:12), то есть в том роде жизни, какой решился человек проводить, даст ему приличные и сообразные законы. Так святой Иоанн Креститель вопрошавшим мытарям советовал не брать больше установленного и воинам – никого не обижать, довольствоваться оброками, то есть определенною пищей (ср. Лк. 3:12–14)»22).
Об этом пишет и святой Николай Кавасила: «И к занятию какому-либо нет никакого препятствия, и полководец может начальствовать войсками, и земледелец возделывать землю, и заявитель управлять делами и ни в чем не будет иметь нужды из-за сего»23).
Святой Иоанн Мосх приводит рассказ аввы Палладия, в котором описывает воина, который, не будучи формально монахом, в свободное от воинской службы время предавался таким аскетическим подвигам, что его даже ставили в пример монахам: «В Александрии был воин, по имени Иоанн. Он вел следующий образ жизни: каждый день с утра до девятого часа сиживал он в монастыре близ входа во храм святого Петра. Он был одет во вретище и плел корзинки, все время молчал и совсем ни с кем не разговаривал. Сидя у храма, он занимался своей работой и только одно возглашал с умилением: “Господи, от тайных моих очисти мя (Пс. 18:13), да не постыжусь в молитве”. Произнеся эти слова, он снова погружался в продолжительное молчание… И затем снова, по прошествии часа и более, повторял то же восклицание. Так он возглашал раз семь в течение дня, ни слова не говоря ни с кем. В девятом часу он снимал вретище и одевался в воинские одежды и шел к месту своей службы. С ним я пробыл около восьми лет и нашел много назидания и в его молчании, и в его образе жизни»24).
Такому же настоящему христианину написал письмо и святитель Василий Великий, говоря: «Я узнал в тебе человека, доказывающего собою, что и в военной жизни можно сохранить совершенство любви к Богу и что христианин должен отличаться не покроем платья, но душевным расположением»25).
Участие в бою не приравнивается ко греху убийства
Святые отцы постоянно указывали, что убийства врагов, совершаемые воинами в бою, а также убийства преступников, оказывающих сопротивление, сотрудниками правоохранительных органов (а в древности эту обязанность также исполняли воины), не вменяются в грех убийства.
Святитель Афанасий Великий в «Послании к монаху Амуну», которое было утверждено как общецерковное учение на VI и VII Вселенских Соборах, пишет: «Убивать непозволительно, но истреблять неприятеля на войне и законно, и достойно похвалы; поэтому отличившиеся в бранях удостаиваются великих почестей, и им воздвигаются памятники, возвещающие об их заслугах»26).
Но, с другой стороны, это дело не называлось и совсем чистым и безвредным для души солдата. На это указывает святитель Василий Великий в 13-м правиле: «Убиение на войне отцы наши не вменяли за убийство, мне кажется, из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо было бы посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года воздержались от приобщения святых таин»27). О том же, но более подробно говорит преподобный Исидор Пелусиот: «Хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом законным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их заслуги, однако же, если разобрать тесное сродство между всеми людьми, то и оно (то есть умерщвление на войне. – А.Г.) не невинно; поэтому Моисей и предписал убившему человека на войне пользоваться очищениями и кроплениями»28). Действительно, пророк Моисей в Писании Ветхого Завета, согласно откровению Божиему, требует от воина, вернувшегося из битвы, семь дней находиться вне стана, очищаясь от пролитой крови (см.: Чис. 31:19).
Вот как толкует слова святителя Василия авторитетный канонист XIII века Матфей Властарь: «Таким образом, и сей божественный отец почитает похвалы достойными идущих на противников и защищающих род христианский, ибо что может быть более достойным похвалы, чем то, чтобы быть поборниками целомудрия и благочестия? Но поскольку у сего святого отца было намерение очищать скверны, соединяемые иногда и с благими делами, он подвергает умеренной епитимии и сих (воинов)… необходимо, чтобы и проводящие жизнь в сражениях и обагряющие свои руки в крови иноплеменников прежде очистились врачеством покаяния и огнем его попалили соединенные с таковым занятием скверны и таким образом приступили к таинствам нового Адама… И при императоре Никифоре Фоке правило это принесло пользу Церкви, ибо когда он стал принуждать Церковь постановить закон, чтобы павшие на войне были чествуемы наравне со святыми мучениками… тогдашние предстоятели Церкви, когда многими доводами не убедили императора, что его требование неблагочестиво, воспользовались наконец этим правилом, говоря: как можно причислить к мученикам павших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств как “имеющих нечистые руки”, и таким образом отвратили насилие императора»29).
Тем не менее стоит обратить внимание на то, что данное правило выражено святителем Василием скорее в рекомендательном ключе, чем в категоричном, как в других случаях. Возможно поэтому, как пишут авторитетные канонисты Зонара и Вальсамон, «этот совет как будто не исполнялся»30), и период покаяния для воинов перед причастием, как правило, сокращался. Стоит упомянуть, что на Руси был благочестивый обычай вернувшимся с войны какое-то время жить в монастыре в качестве трудников, чтобы там как бы привести свое душевное настроение в порядок.
Ту же мысль, что воинский подвиг, как бы ни был высок, тем не менее сам по себе (то есть без христианских добродетелей) не дает святости и не ведет в рай, выражает и святитель Феофан Затворник, пересказывая в одном из своих наставлений фантастический рассказ-притчу В.А. Жуковского «Пери и ангел», называя ее «преназидательной»: «Пери, дух, один из увлеченных к отпадению от Бога, опомнился и воротился в рай. Но, прилетев к дверям его, находит их запертыми. Ангел, страж их, говорит ему: “Есть надежда, что войдешь, но принеси достойный дар”. Полетел Пери на землю. Видит: война. Умирает доблестный воин и в слезах предсмертных молит Бога об отечестве. Эту слезу подхватил Пери и несет. Принес, но двери не отворились. Ангел говорит ему: “Хорош дар, но не силен отворить для тебя двери рая”. Это выражает, что все добродетели гражданские хороши, но одни не ведут в рай»31). В конце истории рассказывается, что лишь когда Пери принес слезу раскаявшегося грешника, его впустили в рай.
Похвала святых отцов воинскому подвигу
Сказанное выше вовсе не означает, что святитель Феофан Затворник уничижительно относился к воинскому подвигу; напротив, он очень похвально отзывался о самой воинской службе, считая, что «военный путь самый хороший – чистый, честный, самоотверженный»32). Но, тем не менее, сам по себе этот путь, как и все гражданские добродетели, не ведет ко спасению, если вступивший на него не совершенствуется в христианских добродетелях.
Многие святые относились с уважением к высочайшим проявлениям воинского служения, которые особенно становились известны во время больших войн.
Так, например, святитель Филарет Московский во время Крымской войны говорил: «Нельзя равнодушно воспоминать, какие трудности надлежало преодолевать в сей брани российскому воинству, какие тягости должен был понести народ, каким лишениям и страданиям подвергались от врагов наши соотечественники, близкие к позорищу войны. Но с сими печальными воспоминаниями соединено утешительное и величественное. Наши воины моря, начав свои подвиги истреблением турецкого флота, когда должны были уклоняться от чрезмерного превосходства морской силы нескольких держав, не только не уступили своих кораблей, но и сделали из них подводное укрепление для защиты пристани и города. Потом соединенные воины моря и суши одиннадцать месяцев победоносно противостояли в Севастополе многочисленнейшим войскам четырех держав и беспримерным доныне разрушительным орудиям. Наконец, хотя и допущены враги работать над оставленными им развалинами для умножения развалин, но в Севастополе доныне (до заключения Парижского мира) стоит русское воинство. На Дальнем Востоке малое укрепление с горстью людей отразило морское и сухопутное нападения несравненно сильнейших врагов, по признанию участвовавших в том, более молитвою, нежели силою. На западе два сильнейшие флота бесполезно истощали свои усилия против одной крепости, а на другую смотрели только издали. На севере было странное противоборство: с одной стороны, военные суда и огнестрельные орудия, с другой – священнослужители и монашествующие, со святынею и молитвою ходящие по стене, и несколько человек со слабым и неисправным оружием: и обитель осталась непобежденною, и святыня неприкосновенною. Против России действовали войска четырех держав, и в числе сих были сильнейшие в мире… И несмотря на все сие, в Европе мы не побеждены, а в Азии мы победители. Слава российскому воинству! Благословенна память подвижников отечества, принесших ему в жертву мужество, искусство и жизнь!»33)
А священномученик Иоанн Восторгов во время войны с Японией говорил о необходимости «проникнуться благодарною любовью к нашим героям-воинам, умирающим за нас на полях брани, к раненым, больным и прийти к ним с посильной помощью»34).
Во всю историю Православия не найдется такого примера, чтобы искренне верующие и благочестивые православные полководцы перед походом не обращались бы за благословением, молитвой и духовной поддержкой к епископам или священникам. И, естественно, они ее получали.
Святитель Иоанн Златоуст призывал свою паству молиться о помощи Божией воинам на войне: «Разве не было бы ни с чем несообразно, если бы в то время как другие выступают в поход и облекаются в оружие с той целью, чтобы мы пребывали в безопасности, сами мы за тех, которые подвергаются опасностям и несут бремя военной дружбы, не творили даже и молитв. Таким образом, это вовсе не составляет лести, а делается по требованию справедливости… Они составляют как бы некоторого рода оплот, поставленный впереди, который охраняет спокойствие пребывающих внутри»35).
(Окончание следует.) 1) См.: Сергий Коротких, иерей. Что означает «не убий…»? // Спас. 2005. № 6 (15). 2) Григорий Нисский, святитель. О блаженствах. Слово 1. 3) Там же. 4) Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. СПб., 1900. Т. 6. С. 41. 5) Василий Великий, святитель. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. 6) Исидор Пелусиот, святой. Творения. М., 1860. Ч. 3:Письма. С. 382–383. 7) Цит. по: Никольский В. Христианство, патриотизм и война // Православный собеседник. Казань, 1904. Т. 2. Ч. 2. С. 76. 8) Августин Аврелий, блаженный. О граде Божием. М., 1994. T. 1. С. 39. 9) Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. М., 1882. Т. 4. С. 272. 10) Филарет (Дроздов), святитель. Избранные труды, письма, воспоминания. М., 2003. С. 481. 11) Собрание писем святителя Феофана. М., 1899. Вып. 5. C. 208. 12) Цит. по: Барсов M. B. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. СПб., 1893. T. 1. C. 574. 13) Димитрий Ростовский, святитель. Творения. СПб., б.г. С. 482. 14) Иоанн Мосх, блаженный. Луг духовный, 20. 15) Николай Сербский, святитель. Миссионерские письма, 23. 16) Карашев А. Отношение христиан первых трех веков к военной службе. Рязань, 1914. С. 8. 17) Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица, 4. 2. 18) Николай Сербский, святитель. Мысли о добре и зле, 3–4. 19) Иоанн Златоуст, святитель. К иудеям, и эллинам, и еретикам; и на слова:был зван Иисус на брак (Ин. 2:2). 20) Василий Великий, святитель. Беседа 18. На день святого мученика Гордия. 21) Перевод по Септуагинте в данном случае несколько отличается от Синодального: «Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать». 22) Феодорит Кирский, блаженный. Изъяснение псалмов. М., 2004. С. 89. 23) Николай Кавасила, святой Семь слов о жизни во Христе. М., 1874. С. 136. 24) Иоанн Мосх, блаженный. Луг духовный, 73. 25) Василий Великий, святитель Творения. СПб., 1911. Т. 3. С. 133. 26) Афанасий Великий, святитель Творения. М., 1994. Т. 3. С. 369. 27) Василий Великий, святитель. Примите слово мое. М., 2006. С. 204. Для сравнения нужно указать, что настоящий убийца в подлинном смысле этого слова, согласно правилам святителя Василия Великого, должен был подвергнуться отлучению от причастия на 20 лет. 28) Исидор Пелусиот, святой. Творения. Ч. 3:Письма. С. 111. 29) Матфей (Властарь), иеромонах. Алфавитная синтагма. М., 1996. С. 428. 30) Никодим (Милаш), епископ Правила Православной Церкви с толкованиями. М., 1996. Т. 2. С. 386. 31) Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Гл. 66: Наставление богомольцам //. 32) Собрание писем святителя Феофана. М., 1899. Вып. 8. C. 95. 33) Цит. по: Государственное учение Филарета, митрополита Московского // Православная жизнь. 1997. № 9–10. 34) Иоанн Восторгов, протоиерей. По поводу войны с язычниками // Полн. собр. соч. СПб., 1995. Т. 2, С. 422. 35) Цит. по: Георгий Ястремский, священник Воинское звание по творениям вселенских отцов Церкви // Вестник военного и морского духовенства. 1914. № 20. С. 710.
Христианство и религиозный пацифизм
Религиозный пацифизм – это отрицание по религиозным мотивам насилия, в том числе и войн как способа разрешения социальных и политических противоречий. Религиозный пацифизм имеет длительную историю. В христианской традиции еще в I-III вв. такие отцы Церкви, как Климент Александрийский, Ориген, в определенной мере и Тертулиан, полагали, что война несовместима с учением Иисуса Христа. В систематизированном виде идеи религиозного пацифизма были изложены представителями гуманизма и левого крыла Реформации, и прежде всего Эразмом Роттердамским и Себастьяном Франком.
Четыре святых православных воина (слева направо): Димитрий, Георгий, Артемий и Прокопий. Икона, 1618 год. Монастырь Хиландар (Афон)
В качестве бескомпромиссного вероучительного положения религиозный пацифизм был принят рядом протестантских организаций в XV-XVI вв. К числу таких организаций относились швейцарские братья, чешские братья, гутерское братство, меннониты, квакеры и др.
Религиозный пацифизм отвергает даже справедливые войны. Его позиции значительно укрепились с появлением оружия массового поражения. С этого времени он, получив «практическое» обоснование, стал элементом социальной мысли, что способствовало значительному увеличению числа сторонников пацифизма среди верующих людей.
На сегодняшний день в мире действует несколько международных религиозных пацифистских организаций. Наиболее известная из них – «Международное братство примирения», создана в 1919г. на основе объединения «Британского братства примирения» и христианских союзов Дании, Нидерландов и Швеции. Штаб-квартира организации находится в г. Алкмаре (Нидерланды). Региональные центры расположены в Версале, Нью-Йорке и Монтевидео. Всего в организацию входят объединения и группы из 23 стран. Высшим органом организации является Совет, формируемый из представителей национальных объединений. Совет координирует работу трех постоянных комитетов: европейского, американского и южноамериканского. При «Международном братстве примирения» создан Комитет действий против торговли оружием. Организация имеет консультативный статус при Экономическом и социальном совете ООН.
Официальные цели «Международного братства примирения» – это пропаганда принципа «непротивления злу насилием», поддержка людей, отказывающихся служить в армии по религиозным и иным убеждениям. Для пропаганды своих целей все национальные секции организации имеют периодические издания.
Известной религиозной пацифистской организацией является «Международная христианская служба» мира. Она была создана в 1957г. представителями меннонитов и бретренов. Секретариат организации находится в г. Нейведе (Германия). Организация ставит своей целью борьбу за мир, поддерживает уклоняющихся по соображениям веры от военной службы. В нее входят также некоторые христианские общества из 8 стран. В Нидерландах, Германии, Швейцарии, США, Канаде имеются национальные объединения. Руководящими органами организации являются: генеральная ассамблея (избирает генерального секретаря), совет (руководит текущей работой), административный комитет (назначает исполнительного секретаря) и консультативный совет. Организация издает журнал на немецком и французском языках.
Свою историю религиозный пацифизм имеет и в России. Наиболее последовательным и известным религиозным пацифистом царской России был Лев Николаевич Толстой. В отношении насилия Толстой говорил, что оно может быть преодолено только «непротивлением», нравственным самосовершенствованием каждого человека, свободным содружеством людей. Эти идеи пронизывали многие его работы, но, пожалуй, наиболее сильно и четко они выражены в следующих статьях: «Патриотизм или мир?», «Приближение конца», «Письмо к фельдфебелю», «По поводу конгресса о мире», «Не убий», «Солдатская памятка», «Офицерская памятка», «Доклад, приготовленный для конгресса мира в Стокгольме».
Приведем в качестве примера высказывания Л.Н.Толстого.
«Отказы от военной службы, – писал он в статье «Приближение конца», – в христианских государствах начались с тех пор, как в христианских государствах появилась военная служба, или, скорее, с тех пор, как государства, власть которых основана на насилии, приняли христианство, не отказавшись от насилия. В сущности, оно и не может быть иначе: христианин, учение которого предписывает ему смирение, непротивление злу, любовь ко всем, даже врагам, не может быть военным, т.е. принадлежать к сословию людей, предназначенных только для убийства себе подобных. И потому истинные христиане всегда отказывались и теперь отказываются от военной службы. Но истинных христиан всегда было мало; огромное большинство людей христианских государств только числились христианами, исповедуя церковную веру, не имеющую ничего общего, кроме имени, с истинным христианством. То, что изредка появляется, на десятки тысяч поступающих в военную службу один, отказавшийся от нее, нисколько не смущало те сотни тысяч, миллионы людей, которые каждый год поступали в военную службу. «Не может же быть, чтобы заблуждалось все огромное большинство христиан, поступающих в военную службу, а были правы только исключения, часто малообразованные люди, отказывающиеся от военной службы, тогда как архиепископы и ученые люди признают ее совместной с христианством», – говорили себе люди большинства и спокойно, считая себя христианами, поступали в ряды убийц…».
Интересны приведенные в докладе для конгресса мира в Стокгольме рассуждения Толстого о неизбежности победы идей религиозного пацифизма. «Борьба при таких неравных силах должна представляться безумием. Но если вдуматься в значение тех средств борьбы, которые в руках тех, с кем мы хотим бороться, и тех, которые в наших руках, то удивительным покажется не то, что мы решаемся бороться, но то, что существует еще то, с чем мы хотим бороться. В их руках – миллиарды денег, миллионы покорных войск, в наших руках только одно, но зато могущественнейшее средство в мире – истина. И потому, как ни ничтожны могут показаться наши силы в сравнении с силами наших противников, победа наша так же несомненна, как несомненна победа света восходящего солнца над темнотою ночи. Победа наша несомненна, но только при одном условии, при том, что, высказывая истину, мы будем высказывать ее всю, без всяких сделок, уступок и смягчений. Истина же эта так проста, так ясна, так очевидна, так обязательна не только для христианства, но для всякого разумного человека, что стоит только высказать ее всю во всем ее значении, чтобы люди уже не могли поступать противно ей. Истина эта во всем ее значении в том, что за тысячи лет до нас сказано в законе, признаваемом нами Божьим, в двух словах: не убий; истина в том, что человек не может и не должен никогда, ни при каких условиях, ни под каким предлогом убивать другого».
В сегодняшней России идеи религиозного пацифизма разделяют несколько религиозных организаций. Назовем их.
Религиозная ассоциация «Духовное единство» (Церковь Льва Толстого). Зарегистрирована Министерством юстиции РФ 21 ноября 1991г. В ее истоках – возникшее в 80-х гг. прошлого века религиозно-общественное движение на базе религиозно-этического учения Льва Толстого.
Критически настроенное по отношению к православной церкви, движение толстовцев, однако, не принимало каких-либо особых конфессиональных форм, оставаясь в русле христианской традиции. Сам Л.Н.Толстой решительно выступал против использования его учения в качестве новой сектантской доктрины. Им была написана в 1906г. брошюра «Против толстовства».
Ассоциация «Духовное единство» и входящие в неё общины, продолжая традиции толстовского движения, строго придерживаются всех принципов религиозного учения Л.Н.Толстого, в том числе и принципа «непротивления злу насилием». Общины Церкви Льва Толстого имеются в ряде городов России. Ассоциация издает газету «Духовное единство», журналы «Слово на день» и «На каждый день».
Религиозное объединение Духоборцев России. Свою историю объединение ведет с середины XVII века. Название «духоборцы» происходит от «Борцы за Дух и Истину», за «одухотворение омертвевшей в православии веры». Духоборцы полностью порвали с православием. Основы их вероучения изложены в «Животной книге» (Книге Жизни), состоящей из псалмов. В них подробно трактуется главное для духоборцев понятие «Бог-Дух». «Бог есть Дух. Бог есть Слово. Бог есть Человек … Тело ваше – храм. Дух Божий живет в вас, оживотворяет вас» – говорится в первом псалме. Отсюда полное отрицание насилия над человеком, тем более убийства, а значит, и отказ от службы в армии. Из вероучения духоборцев вытекает отрицание как светских, так и духовных властей. Последователи данного учения резко выступали против государства и официальной церкви, считая их гонителями свободного духа и истинной веры. По этой причине со второй половины XVIIIв. общины духоборцев неоднократно высылались, направлялись на тяжелые принудительные работы, ссылались на каторгу.
По указу Александра I всех духоборцев переселили в Мелитопольский уезд. Так была создана первая духоборческая колония. При Николае I вышел указ: «… кто не желает принять лоно Православия и отныне не будет служить в армии, немедля будет сослан в специально отведенное место». Таким местом для духоборцев на этот раз стал Ахалкалацкий уезд Грузии. И сегодня там на высоте более 2 тысяч метров над уровнем моря есть села с русскими названиями : Спасовка, Ефремовка, Орловка, Гореловка. В 1898-1899 гг. несколько тысяч духоборцев эмигрировало за границу. Прямое участие в их судьбе принял Л.Н.Толстой. На гонорар за роман «Воскресение» он зафрахтовал два парохода, на которых духоборцы отплыли в Канаду.
На сегодняшний день на территории России духоборцы небольшими группами проживают в Ростовской, Тамбовской, Оренбургской областях, на Дальнем Востоке. В июне 1991 г. в г. Целина Ростовской области состоялся съезд духоборцев. На нем была создана организация «Религиозное объединение Духовных Борцов Христа – Духоборцев СССР». После распада СССР организация стала именоваться «Религиозное объединение Духоборцев России».
«Союз общин духовных христиан – молокан». Молокане ведут свое происхождение от духоборцев. Течение оформилось в 60-70-е годы XVIII века. В отличие от духоборцев, молокане признают Библию. Она ассоциируется у них с образом «духовного молока», которым окормляется человеческая душа. Отсюда и название общины, которое сами молокане объясняют словами из Послания апостола Петра: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение».
Социально-политический аспект учения молокан более умеренный, чем у духоборцев, но службу в армии они также не признают. Общины молокан на территории России есть в Тамбовской и Оренбургской областях, в Ставропольском крае. В июне 1991г. в Москве состоялся съезд молокан. На нем провозглашено возрождение «Союза общин духовных христиан-молокан». Избран совет, принят устав. Совет располагается в Москве. Данный союз имеет свой легальный орган – журнал «Духовные христиане». В 1994г. молокане Ставропольского края образовали свой «Союз общин духовных христиан-молокан России».
***
«Спасовский толк беспоповского направления Русской старообрядческой православной церкви». Согласно вероучению этого толка спасение можно получить, только уповая на Спаса (Христа). Отсюда их название. Спасовцы пришли к этому выводу на основании твердой убежденности в том, что после реформ патриарха Никона (1654) больше «нет в мире ни православного священства, ни таинств, ни благодати». Отсюда другое название последователей этого толка – «нетовцы». В настоящее время немногочисленными группами они проживают в Верхнем и Среднем Поволжье, во Владимирской области.
Помимо указанных четырех небольших религиозных организаций, родившихся непосредственно в России, идеи религиозного пацифизма свойственны и ряду протестантских миссионерских организаций, действующих сегодня на территории нашей страны. Рассмотрим их.
Меннониты. Это одно из ранних протестантских течений. Возникло в Нидерландах в 30-х годах XVIIв. Его основателем был голландский католический священник Менно Симмонс. Порвав с католицизмом, он выступил с проповедью непротивления, отказа от насилия в борьбе со злом, существующим в мире. Его сочинение «Фундамент истинной христианской веры» наряду со священным писанием считается одним из источников вероучения менонитов. Общины своих последователей, получивших название по его имени, он рассматривал как «общины святых», «возрожденных богоизбранников».
Отказ от воинской службы на основе принципа ненасилия, от присяги является для менонитов источником конфликтов с органами государственной власти. Именно преследования государством в Нидерландах вынудили значительную часть менонитов в 40-х годах XVI века переселиться в Польшу. В 1898 г. в США была образована Генеральная конференция менонитов.
Менониты в России появились в конце XVIII века. Их переселение из Польши в Екатеринославскую, Таврическую, а затем и в некоторые другие губернии России началось в 1789г. в соответствии с указом Екатерины II, предоставлявшим переселенцам земли и ряд существенных социально-экономических привилегий, льгот, в частности они освобождались от воинской службы. В 80-90-х гг. нашего века значительная часть менонитов выехали на постоянное жительство в Германию. В настоящее время небольшие группы и общины менонитов есть в Алтайском крае, Омской, Томской, Новосибирской областях. (В эти области менониты были депортированы с началом Великой Отечественной войны).
В Москве функционирует представительство (бюро) Менонитского центрального комитета. Сам комитет находится в США (Пенсильвания).
Московское религиозное общество друзей (квакеров). Движение друзей (квакеров) зародилось в XVII веке в Англии. Его основателем был Джордж Фокс. В возрасте 24 лет он, как сам утверждал, пережил религиозное откровение и уверовал в то, что Святой Дух живет в душе каждого человека, вне зависимости от его пола, возраста, образования, происхождения, расы или верования. Из этого положения вытекает, что убийство любого человека равно «богоубийству». Оно не может быть оправдано абсолютно никакими причинами. Отсюда отказ служить в вооруженных силах и тем более участвовать в войнах.
Центр организации – «Всемирный комитет друзей» – находится в Англии. В настоящее время квакерские общины существуют во многих странах Европы, Азии, Америки, Африки. Первые квакеры появились в Советском Союзе только в семидесятые годы. В августе 1995г. Управление юстиции Москвы зарегистрировало «Московское религиозное объединение квакеров». Квакерские группы имеются сегодня также в Санкт-Петербурге и Электростали.
Идеи религиозного пацифизма поддерживаются некоторыми членами таких протестантских организаций, действующих в России, как евангельские христиане – баптисты, христиане веры евангельской – пятидесятники, церковь христиан–адвентистов седьмого дня. Тем не менее руководство этих организаций считает, что вопрос об отношении к воинской службе каждый человек вправе решать самостоятельно, т.е. абсолютный религиозный пацифизм в данных организациях не проповедуется. Их руководство признает возможность участия своих братьев по вере в справедливых, оборонительных войнах.
Самый общий обзор религиозных организаций, проповедующих идеи религиозного пацифизма, позволяет отметить существование, по крайней мере, трех обоснований этих идей.
1. Необходимость строгого следования Священному писанию. Исполнять заповедь «не убивай» – это значит не убивать ни при каких обстоятельствах.
2. В каждом человеке живет Святой дух, и поэтому убийство человека является по своей сути покушением на богоубийство.
3. Верующим нет абсолютно никакого дела до чисто земных грешных дел, какими являются политика и война.
В заключение рассмотрения содержания и форм, которые имеет религиозный пацифизм, отметим, что если некоторые религиозные организации полностью отрицают возможность выполнения своими членами обязанностей воинской службы, а ряд других рассматривает участие своих верующих в оборонительных, справедливых войнах только как возможность, как результат их собственного решения, то подавляющее большинство христианских религиозных организаций мира считает, что участие верующих в обеспечении военной безопасности отечества является их священным (от слова «святой») долгом.
Проблема соединения христианской заповеди «Не убий» и воинского долга являлась предметом исследования для многих авторов разных времен и разных народов. На эту тему писали как священники всех христианских конфессий, так и светские публицисты, как военные полководцы, так и военные теоретики. Среди теоретиков особо отметим исследователя истории русской армии, глубокого военного аналитика Антона Антоновича Керсновского – русского человека, волей судьбы в юношеском возрасте оказавшегося во Франции, сражавшегося в рядах французской армии с фашистами и умершего в Париже в 1944г.
В одной из своих работ Керсновский так убедительно показал несостоятельность апелляции религиозных пацифистов к Священному Писанию и так аргументированно, опираясь на то же Священное Писание, доказал, что христианину можно в известных обстоятельствах применять оружие, что есть смысл просто изложить текст исследования.
Философия войны. Часть I. Глава «Война и христианская мораль»
«Шестая заповедь гласит: «Не убий». На этой заповеди и на превратном толковании Евангелия основывают свое учение «непротивления злу» толстовцы, пацифисты «во что бы то ни стало» и некоторые секты, напр. духоборы, менониты, молокане. Последователи всех этих учений своей разлагающей пропагандой причиняют огромный вред государству, а своим отказом отбывать воинскую повинность создают большой соблазн.
Официальные представители нашей богословской науки осознали всю опасность подобного рода учений, частью являющихся софизмами, частью не заслуживающих даже названия софизмов, но, несмотря на свою духовную малоценность, сильно действующих. В катехизисах, сокращенных и более пространных,- в частности сокращенном «по митрополиту Филарету», на котором воспитывались целые поколения, – было поэтому сделано две оговорки при истолковании Шестой заповеди, а именно – дозволяется казнить преступника и убивать неприятеля на войне.
Оговорки эти даются, однако, в виде аксиом – без доказательств из Священного Писания (в частности, в катехизисе «по Филарету», наиболее как раз распространенном). А это дает повод «непротивленцам» утверждать, что выставлены они лишь из угождения к «властям предержащим». Сказано – «не убий», значит, не убивай. Всякого рода «казенные» оговорки бессильны смягчить категоричность этого отрицания.
В подобной официальной трактовке, слишком руководящейся «мирскими» соображениями (безопасность общества, государственная необходимость и тому под.), и заключается уязвимое место. А между тем все эти сектантские и иные кривотолки сами собою отпадут, если в борьбе с ними наши богословские авторитеты останутся на чисто духовной почве.
Для этого стоит лишь предложить толкователям Шестой заповеди «вне времени и пространства» рассмотреть акт Синайского Законодательства в свете исторических событий Ветхого Завета.
Законодательство это преподано было Иеговою своему избранному народу – народу еврейскому, отнюдь не всему человечеству. Первые четыре заповеди определяют отношение еврея к Богу своих отцов – последние шесть определяют отношение еврея к еврею. Шестая заповедь запрещает еврею убивать еврея, как Восьмая запрещает еврею красть у еврея, а Девятая запрещает еврею лжесвидетельствовать на еврея. Шестая заповедь и приобретает в этих условиях свой подлинный смысл.
В то время избранный народ шел походом на землю Ханаанскую. Весь он являл собою как бы армию – и Десять заповедей явились первым в истории дисциплинарным уставом. Сильные этими заповедями, сыны Израиля завоевали Обетованную Землю и утвердились в ней, беспощадно истребив иноплеменников, на которых действие Шестой заповеди не распространялось.
Судия Гедеон поразил Мадианитян. Самсон вразумлял Филистимлян не словами, а совершенно другим аргументом. Псалмопевец поразил Голиафа, братья Маккавеи восстали на сирийских угнетателей… Если Шестая заповедь распространялась и на иноплеменников, то все эти праведники, преступив ее, тем самым, очевидно, сделались бы грешниками. Но они остались праведниками – Божья благодать почила на всех них.
Христос, уча о любви к ближнему и всепрощении, дал понять Своим ученикам, что много крови будет еще пролито до осуществления Царства Божия.
В Евангелии мы находим два примера, относящиеся к проблеме военной службы. Когда к Иоанну Крестителю пришли воины и спросили, что им надлежит делать – он заповедал им «никого не обижать, не клеветать и довольствоваться своим жалованием» (Лк. 3:14). Христос отнюдь не призывал воинов «перековать мечи на орала» и бросить военную службу, как занятие, Богу неугодное. А на вопрос фарисеев, следует ли платить подати – ответил: «Кесарево – кесарю (Мф. 12:21; Лк. 20:25). И разве отбытие воинской повинности – самого тяжелого из всех налогов – не является воздаянием кесарева Кесарю – царского Царю?
Ошибка «непротивленцев злу» состоит в том, что частным поучениям Христа они стремятся придать характер общественный.
Христос учил: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Мф.5:39-40;Лк. 6:29). Этим Он определил отношение человека к человеку. Сын Человеческий снес издевательства книжников и озверелой толпы. Ему стоило лишь захотеть, лишь подумать – огонь небесный испепелил бы и судий и палачей. Он этого не сделал, явив миру неизреченный подвиг кротости и милосердия.
Но Христос снес багряницу и терновый венец – как относившийся к нему лично. Мы же знаем, что, узрев торгашей, оскверняющих святыню – Дом Отца Его, – Он свил бич из веревок – и выгнал их вон.
Изгнание торгующих из храма достаточно ясно указывает всю ересь ссылки «толстовцев» и иных на Христа, якобы проповедующего непротивление злу насилием. Мы не должны противиться злобствованиям ближнего, если эти злобствования относятся лично к нам. Но если этот ближний посягает на высшие ценности – наш долг воспротивиться ему.
В конце Тайной Вечери Христос дает предупреждение Своим ученикам: «И сказал им: когда Я посылал вас без мешка и без сумы, и без обуви, имели ли вы в сем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, а также и суму. А у кого нет, продай одежду свою и купи меч… Они сказали: Господи! вот здесь два меча. Он сказал им: довольно»(Лк. 22:35-37).
Один из этих двух мечей был в ту же ночь обнажен Петром. Христос велел ему вложить этот меч в ножны – «все взявшие меч мечом и погибнут» (Мф. 26:52).
«Противоречие», усматриваемое некоторыми софистами из сопоставления этих двух текстов, исчезнет, если мы будем иметь в виду, что Петр ведь обнажил тогда меч не в защиту Учения, а в защиту Учителя. Христос не пожелал принять этой жертвы. Не Малх напал на Петра, а Петр первый мечом ударил Малха.
Христос отнюдь не сказал, что взявшие меч погибнут от проказы, или землетрясения, или от огня небесного. Нет, взявшие меч погибнут именно от меча. Но для того, чтобы они погибли от меча – надо сразить мечом – прибегнуть к справедливой войне. Текст этот, который «непротивленцы» стремятся использовать в качестве одного из главных аргументов своей теории, при внимательном его рассмотрении, обращается таким образом против ереси.
Св. Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на брань с Мамаем. И два с половиной столетия спустя сергиевские иноки по примеру Осляби и Пересвета опоясали рясы мечами, а патриарх Гермоген призвал всю Русскую Землю восстать на угнетателей.
Руководясь примером Христа и деяниями отцов Церкви, мы должны отвергнуть лжеучение «непротивления злу насилием», как богопротивное, антицерковное и в конечном своем итоге – бесчеловечное».
Отметив общее позитивное отношение христианства к воинской службе, заметим, что в православии это позитивное отношение запечатлено также и в его культовой стороне. Прежде всего напомним, что немало воинов и полководцев есть среди святых Русской Православной Церкви. Наиболее известны Георгий Победоносец, Иоанн Воин, благоверные князья Андрей Боголюбский, Александр Невский, Дмитрий Донской.
В Русской Православной Церкви особо чтится память воинов, «на поле брани убиенных». Кроме общих дней поминовения усопших, Русская Православная Церковь назначила два дня «исключительно для поминовения православных воинов и всех за веру и Отечество на брани положивших свою жизнь». Первый день – это 11 сентября (по новому стилю), когда Церковь отмечает день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи. Поминовение было учреждено в 1769г. при императрице Екатерине II во время войны с турками и полякам. Второй день отмечается в последнюю субботу октября. Он установлен великим князем Дмитрием Иоанновичем Донским в день своего ангела в 1380 г. Совершив в этот день поминовение по убитым на Куликовом поле воинам, он предложил совершать такое поминовение каждый год. Позже в эту субботу православные стали поминать вместе с погибшими воинами и всех православных христиан, «скончавшихся в вере». В настоящее время этот день в православном календаре называется «Димитриевская родительская суббота».
В честь погибших за Отечество воинов и для их поминовения Русская Православная Церковь построила множество храмов. Так, герои Куликовской битвы, среди которых были и два монаха-ратника – Александр Пересвет и Андрей Ослябя, особо поминались в храме Рождества Богородицы Старо-Симонова монастыря, где ныне восстановлено их надгробие; воины, погибшие на поле Куликовом, поминались и поминаются в воздвигнутом в память этого события храме Всех Святых на Кулишах, что на нынешней Славянской площади в Москве; герои войны с польско-литовскими интервентами – в Казанском соборе на Красной площади в Москве (ныне восстановленном); герои Отечественной войны 1812г. поминались и теперь снова будут поминаться в Храме Христа Спасителя в Москве; моряки, павшие в Цусимском сражении, – в петербургском храме Спаса на водах. Уже в наше время в честь и для поминовения защитников нашей Родины, павших во время Великой Отечественной войны, построены храм Георгия Победоносца на Поклонной горе в Москве, храм святых апостолов Петра и Павла на Прохоровском поле.
Много памятных дат, связанных с подвигами воинов во славу Отечества, включено в календарь Русской Православной Церкви. Среди них дни памяти святых воинов и воинских полководцев, дни побед русского оружия в разных битвах. Всего месяцеслов православного воина содержит 130 памятных дат.
Ярким свидетельством того, что службу в вооруженных силах и участие в справедливых войнах признают необходимой католическая и протестантская церковь является то, что во всех странах мира, где действуют эти церкви в армиях созданы и функционируют службы военных капелланов
В разных странах эта служба организована по-разному. Однако при всех различиях в организационных формах службы военных священников имеют много общего в содержании их деятельности. К числу основных направлений этой деятельности относятся:
- богослужебная деятельность;
- религиозное и нравственное воспитание военнослужащих и членов их семей;
- консультирование командиров по религиозным и этическим вопросам, а также в случаях возникновения частных и социальных конфликтов, касающихся военнослужащих.
- Христианство не за войну. Оно призывает к миру. Но если кто-либо замахивается оружием на Веру и Отечество, оно готово поднять щит, а если потребуется и меч для того, чтобы защитить их.
Антон Керсновский