Содержание
Православное учение о Боге Пресвятой Троице
У каждого человека в природе заложено чувство веры в Бога. Даже человек далекий от Церкви когда у него случается беда неосознанно восклицает: «О Боже».
Господь через Свой Промысел открыл человечеству всю полноту богопознания. Божественные истины открыты для нашего восприятия в той степени насколько мы способны своим человеческим разумом их осознать.
«Бог есть наивысшая красота, к Нему ты должен возводить ум и помыслы и не содержать в мысли ничего, кроме желания увидеть Его». Преп. Макарий Египетский
«Бог есть всякое благо и, вселяясь в душу, исполняет ее всяким благом, насколько это может вместить человеческое естество». Преп. Симеон Новый Богослов
Кто есть Бог?
Бог есть Совершенство
Господь по Своей природе есть совершенным и беспредельным. Для Господа все возможно. Ни одна тварь в мире материально и духовном не приближается по своей природе к Богу. Для всех тварных существ истинная природа Бога является непостижимой. Но это не означает, что у нас нет возможности общаться с Богом. Совсем наоборот. Господь сотворил нас, чтобы мы с Ним общались и от этого общения получали блаженство и счастье.
Общение с Богом осуществляется через Его Божественную благодать. Господь, природой Своей действительно запредельный нашему миру, Он не смешивается с тварной субстанцией, но присутствует везде во Вселенной через Свои благие действия. Пророк Давид восклицает: «Куда убегу от Лица Твоего, Если Ты везде присутствуешь?» ( Пс. 138-й).
Бог есть Дух
По Своей природе Бог является духовным. То есть Он не материален. И даже ангелы у которых природа духовная по сравнению с Божественной природой тоже являются материальными существами.
Бог есть Любовь
В нашем понимании любовь — это свойство, черта характера, чувство и т.д. Мы привыкли воспринимать наши человеческие свойства, как нечто изменчивое. Например, сегодня у нас хорошее настроение, а завтра плохое. Мы можем любить человека, а потом, через некоторое время, выливать на него свою злобу и ненависть. Но когда мы говорим о Боге, то утверждаем, что Он является самой Любовь. Он и есть совершенная всецелая Любовь. Господь настолько любит нас, что вывел нас из небытия в бытие. Он сотворил мир и нас людей из ничего для того, чтобы мы были счастливы. Божественное Откровение подтверждает любовь Бога к своей твари. Господь настолько полюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного Господа Иисуса Христа на мучения и смерть.
Господь желает спасти каждую человеческую душу. Именно для этого Он иногда посылает в мир скорби и страдания, чтобы люди задумались над своей жизнью и покаялись. Собственно, в начале, когда Господь сотворил Адама и Еву в мире не было страданий и зла. Только после грехопадения прародителей, когда Адам и Ева преступили заповедь Божью, в мир вошли грех и все зло. После грехопадения страдания, болезни и смерть стали инструментами нашего вразумления.
Когда в жизни все хорошо, некоторые люди отдаляется от Бога. Думает, как хорошо отдохнуть на курорте, какую купить дорогую одежду, красивый автомобиль и т.д. В их жизни нет места для Бога. Душа таких людей погибает. Но что означает материальный мир по сравнению с вечностью. Это капля в море. Настоящая жизнь впереди после смерти. Именно поэтому Господь вразумляет таких людей скорбями. Это тоже самое как ребенок пытается сунуть пальцы в розетку. Любящий отец моментально ударит ребенка по руке, чтобы он остался жив. Также само нас всех любит Господь и каждому предоставляет возможность спасти душу для вечной жизни.
Бог есть Личность
Мы знаем, что Бог является совершенной Личностью. При этом Господь Триипостасный (слово ипостась с греческого языка означает личность). Другими словами, Божественная природа содержится в Трех Личностях: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.
Именно поэтому мы обращаемся с молитвой к Богу. У нас есть возможность непосредственно входить в общение с Ним через таинство молитвы. Мы общаемся с Богом, как с родными родителями. Рассказываем Ему свои радости и печали. Делимся с Ним самыми сокровенными мыслями.
Иногда святые Отцы, когда говорили о Боге, то употребляли метод отрицаний. Таким образом они пытались объяснить Его Божественную природу. То есть они говорили о Нем в терминах апофатических, сначала утверждали, чем не является Божественная природа и потом делали соответствующие выводы. В учении Церкви этот метод духовного размышления называется апофатическим богословием. Его основали святые Отцы: Святой Иоанн Златоуст, Святой Григорий Богослов и Святой Василий Великий.
Например, Отцы сначала говорили, что Бог не материален, что Его нельзя видеть, что Он не познаваемый. Отсюда делался вывод, что Бог нематериален. Значит Его природа совершенна и духовная.
Существуют также другие свойства Бога, которые лишь в небольшой степени открывают великую тайну о Боге сокрытую даже от ближайших к Нему ангелов – херувимов и серафимов.
к меню
Откуда мы знаем, что Бог существует?
Многие люди спрашивают: «Почему я должен верить в Бога если Его не вижу?». В основном такие вопросы задают люди, которые воспитывались в атеистическом духе, или в семье далекой от религии. Обратите внимание, что неверие часто появляется в человеке не только от плохого антирелигиозного воспитания. Главная причина неверия — это личные грехи человека, которые становятся преградой к познанию Бога.
Вообще вопрос: «Существует ли Бог на самом деле» задавали себе древние философы и мудрецы. Этот вопрос возникал от духовной пустоты и нежелания воспринимать истинное учение.
Свою уверенность и веру в существование Бога мы основываем на Божественном Откровении. Господь открыл Себя через созданный мир. Все ученные согласны с тем, что в мире существуют определенные законы. Эти законы логичны. Только Совершенный Разум мог создать такой целостный мир, где все гармонично и целесообразно. Атеисты говорят, что все появилось само собой, придерживаются учения об атомном взрыве. Говорят, что был маленький атом, который в определенный промежуток времени взорвался. Потом появилась первая материя некая огненная туманность, которая начала в определенных участках собираться в объекты. Эти объекты получали определенные формы, некоторые из них остывали от высокой температуры. Таким образом появлялись планеты.
Эта научная теория, да и другие научные теории, свидетельствуют о процессе появления мира. Но даже если принимать эту точку зрения, то почему никто не говорит, откуда появился первый атом, первая туманность, или первая какая-либо субстанция, или существо?
Наука не в силе объяснить появление Вселенной. Ученные материалисты не дают четкого ответа, что или Кто является первопричиной всего созданного.
Необходимо знать, что большинство настоящих ученых были людьми верующими. Вот что говорит ученый Исаак Ньютон: «Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего Существа. Вот мое первое и последнее слово».
Также более глубокие истины о Себе Господь предоставил всему человечеству через ветхозаветных пророков.
В книгах Ветхого Завета мы читаем как пророки и праведники общались с Богом. Как Господь охранял избранный израильский народ, чтобы сохранилась истинная вера на земле. Но наибольшую часть тайн о Себе Бог открыл Сам через Своего Сына Единородного Господа Иисуса Христа.
Божественный Учитель Сын Божий открыл нам, что Бог — это Троица Единосущная и Нераздельная.
к меню
Догмат о Пресвятой Троице
Говорить и размышлять о Боге — это своеобразное духовное святое созерцание и молитва. Господь Святой и Совершенный. Мы настолько грешны, что иногда теряем страх Божий. Размышлять о Боге значит стараться познать Его Личность и Любовь. А это возможно только для людей с чистой душой.
В Ветхом Завете люди даже в слух не произносили имени Божьего. Когда они хотели сказать, что-то о Боге, то преподносили свою ладонь к сердцу, или указывали на небо.
Учение о Пресвятой Троице открыл нам Господь Иисус Христос в Новом Завете.
Основные постулаты догмата о Пресвятой Троице.
- Бог один, но Троичен в Лицах: Бог Отце, Бог Сын, Бог Дух Святой.
- Бог Отец безначальный, Бог Сын предвечно рождается от Бога Отца, Бог Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца
Троичный догмат — это высшее богословие. Православное учение о Боге постигается только путем молитвы и духовного созерцания. Святые Отцы говорят, что когда речь заходит о Боге человеческий разум должен молчать.
Учение о Боге мы воспринимаем верой. А вера у нас появляется от слушания Слова Божьего и постоянной молитвы. Если мы желаем приблизиться к Богу, то должны постоянно очищать свою душу от грехов через Таинство исповеди и борьбу с собственными пороками, часто молиться и причащаться, читать Святое Евангелие.
В Предании Церкви сохранилась удивительная история из жизни блаженного Августина. Однажды блаженный Августин прогуливался на берегу моря и размышлял о Боге. Вдруг он увидел мальчика, который ракушкой черпал воду моря и выливал ее в небольшую ямку в песке. Блаженного Августина заинтересовало такое странное поведение мальчика, и он спросил, почему мальчик так делает. На что малыш ему ответил: «Я хочу перелить все море вот в эту ямку». Духоносный блаженный Августин усмехнулся и ответил: «Но это не возможно». Мальчик сказал: «Почему же ты тогда пытаешься своим умом исчерпать неисчерпаемую тайну Господню?». В этот же миг мальчик исчез. Предание гласит, что мальчик — это ангел Господний, который по воле Божьей сделал наставление для блаженного Августина.
к меню
Праздники в честь Святой Троицы
В Православии существуют два основных праздника, посвященных почитанию Триединого Бога — это Пятидесятница, или Троица и Богоявление, или Крещение Господне.
Первый праздник напоминает нам событие в Сионской горнице, когда на апостолов сошел Дух Святой в виде огненных языков.
Третьего Лицо Святой Троицы Дух Святой является залогом святости и спасения. Святой Дух дарит нам спасающую и освящающую благодать.
Если говорить об участии Святой Троицы в деле нашего спасения, то православное богословие утверждает, что Бог Отец посылает в мир Сына Своего Единородного для спасения человеческого рода, который находился в бездне греха после грехопадения Адама и Евы. Сын Божий принимает наше естество и совершает спасение каждого человека через принятие человеческого естества и его исцеления в Себе. Сын Божий проходит все этапы нашей жизни до самой смерти, уничтожает смерть и ее причину — грех. Дух Святой дарит нам плоды спасительной Жертвы Христа. Святой Дух действует в Церкви, чтобы каждый благочестивый христианин шел путем спасения через стяжание благодати. То есть через духовные труды и подвиги.
Второй праздник вспоминает событие на реке Иордан, когда Христос принял крещение от Иоанна Крестителя. Дух Святой появился в виде голубя и раздавался голос Отца Небесного: «Сей есть Сын Мой». Это событие стало основой для начала Таинства Крещения. Каждый христианин в Крещении будто окунается в иорданские воды и принимает в свою душу Христа. Таким образом мы становимся христианами и принадлежащими к Церкви Христовой.
Именно эти евангельские события частично показывают, насколько это возможно для нашего восприятия, явление Святой Троицы в нашем материальном мире. В праздник Крещения — это голос с Неба и голубь. В день Пятидесятницы — это пламенный языки.
Господь показал Себя в материальных символах, хотя Он совершенный не материальный Дух.
Православные иконы Пресвятой Троицы
Каноническая икона Пресвятой Троицы
Неканоническая икона Бог Троица
Посмотрите интересное видео профессора Осипова: Кто есть Бог?
Христианское учение о Святом Духе
Христианское учение о Святом Духе представляется для всех достаточно ясным со стороны того нравственного содержания, которое выражается в этом догмате. Правда, просвещенные христиане знают, что Св. Дух есть третье Лицо Пресвятой Троицы, источник благодатного озарения пророков и апостолов, а равно и всякого благодатного дара, подаваемого христианам во св. таинствах, особенно же в таинстве миропомазания и священства. Надо однако признаться, что самые свойства этих благодатных даров сознаются у нас довольно смутно, а кроме того остается совершенно не ясным, какое значение может иметь та сторона догмата, что источником благодати является не Иисус Христос, а «иной Утешитель» (Ин. 14:16), как называет Его наш Спаситель.
Эта неясность даже дала повод нашему неутомимому обвинителю Л. Толстому настойчиво утверждать, будто Церковь затмевает значение личности Иисуса Христа, так что и вера православная совершенно несправедливо присваивает себе название христианской, а должна быть названа «святодуховской». Христианство есть прежде всего известное нравственное жизнепонимание, говорит нам писатель: а православие, по его мнению, есть сознательное отступление от жизнепонимания и замена его учением мистическим, превращение жизненного подвига в систему религиозных волшебств под именем таинств, при допущении самых противонравственных устоев жизни общественной и личной. Учение о Св. Духе, как главном деятеле религиозного развития, и есть, по Толстому, тот вымысел православия, под прикрытием которого ему удается подменять нравственное учение Евангелия праздным обрядоверием.
В противовес такому обвинению, да и независимо от всяких обвинений, просвещенный христианин должен же дать отчет себе и всякому вопрошающему (1Пет. 3:15) о своем уповании; о том, почему он дорожит открытой ему в учении Церкви истинной о свойствах и действиях Св. Духа, – должен уяснить себе нравственное содержание этого догмата.
Учение о третьем Лице Пресвятой Троицы с наибольшею ясностью было раскрыто в Прощальной беседе Господа со своими учениками. Никакое предубеждение не может уничтожить той ясной истины, что под Утешителем Господь разумел не какую-нибудь безличную силу Божию, а именно живое Лицо, отличное от Него и от Бога Отца, как именно «иного Утешителя». Свойство Св. Духа, как живой личности, сказывается и в том, что хотя слово дух по гречески среднего рода, но заменяющее его местоимение употребляется в мужском: (Ин. 16:14) и проч. Какую же мысль заключает в себе то наименование Утешителя, с которым впервые открыт догмат во всей его ясности? С перевого взгляда может показаться, что Св. Дух будет утешать апостолов в разлуке с Иисусом Христом, но подобное толкование опровергается Его же словами: «лучше вам, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, пришедши, обличит мир о гресе… о правде и о суде» (Ин. 16:7, 8). Утешение в потере, очевидно, не может быть ценнее самого потерянного предмета; поэтому объяснения этого имени должно искать в словах дальнейших: Св. Дух будет утешать последователей Господа в борьбе их с миром, ненависти к ним мира, и действительно, дальнейшая речь Господа раскрывает со всею ясностью значение небесного Утешителя. В то время, как мир будет надмеваться над проповедниками Евангелия, ненавидеть их и изгонять (Ин. 15:17–21), и даже считать угодным Богу их убиение (Ин. 16:2): в это самое время Утешитель, пребывающий в апостолах, будет поддерживать бодрость в их, дотоле малодушных сердцах, обличая в них этот страшный гордый мир в грехе неверия, наставляя их на всякую истину, напоминая и разъясняя им прежние мысли их Учителя, дотоле им непонятные, – и раскрывая им будущие судьбы мира (Ин. 16:8–13). Таким образом, взамен прежнего страха перед мирскою силою и оружием, взамен скорби об уничижении Христа миром, Утешитель вложил в сердца апостолов то начало нравственного удовлетворения правдою Христовой, которое научит их торжествовать среди гонений, как это действительно и сбылось вскоре после Пятидесятницы, когда поруганные и опозоренные темничным заключением апостолы вознесли к Богу восторженную молитву, «и по молитве их поколебалось место, где они были собраны и исполнились все Духа Святого и говорили Слово Божие с дерзновением» (Деян. 4:31).
В таком истолковании слова Утешитель в смысле утешителя исповедников Христовой истины в их борьбе с миром, в смысле дарователя внутреннего нравственного удовлетворения при внешних страданиях и позоре, мы убедимся, когда отыщем, откуда Господь заимствовал это наименование в области известных тогдашним иудеям религиозно-нравственных представлений, а затем проследим действие Св. Духа в жизни апостолов и в вечном строе Церкви Христовой; но предварительно остановим свое внимание на том обстоятельстве,что таковое дарование победоносного радостного терпения возможно лишь от иного Утешителя, а не от самого Иисуса Христа.
Уничижение, в котором всегда пребывает на земле дело Христово и делатели Его, постоянно будет искушать последних тем унылым сомнением, в котором коснели ученики Его, не хотевшие еще верить вести о Его воскресении и говорившие о Нем: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24:21). Правда, ученики не решались назвать Иисуса обманщиком, но готовы были счесть Его за самообольщенного человека, как действительно и смотрят на Него нынешние иудеи. Посему-то нужен иной Свидетель, идущий вослед Христу, как Предтеча шел впереди Его; иной Утешитель, подающий исповедникам небесную радость среди их скорбей, и свидетельствующий об Иисусе (Ин. 15:26), что Он восшел ко Отцу, а «князь мира сего осужден» (Ин. 16:11). С этим Утешителем апостолам во время их проповеди было лучше, чем с самим Иисусом Христом, ибо просветленные Его небесным научением и свидетельством об Иисусе, они становятся к Нему ближе, чем были при жизни, когда не могли вмещать Его слов, которые теперь Дух Св. им напоминает и изъясняет (Ин. 16:12, 13), так что они не боятся креста, но хвалятся им (Гал. 6:14), и осуждая мир, исполняют безбоязненно слова апостола: «Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13:12, 13), т. е. ради Него выйдем из охраняемых миром законов общежития в состояние позорных отверженников, не боясь последнего, так как его переживал и Сам Христос.
Как приблизить нашему непосредственному разумению такое действие «иного Утешителя»? Думается, что многие испытывали нечто подобное в страданиях своих за правду. Когда за совершенно правое и святое дело приходится принимать уничижение и ненависть, иногда даже со стороны людей уважаемых и дорогих, тогда душа наша впадает в темное и беспросветное состояние. Бог создатель и Промыслитель, допустивший это, тогда нам кажется тоже карателем, а не Покровителем; состояние бывает близкое к отчаянию. Но вот встречается нам, в качестве утешителя хотя бы простой человек, но чистый и убежденный, исполненный радостного одушевления. Тогда точно огнь возгарается в сердце нашем; внезапно те самые обстоятельства, которые нас подавляли горем, теперь начинают воодушевлять героическим восторгом; такова сила утешителя. В истории страданий св. мучеников подобные явления происходили весьма часто. Для крепости их нужны были иные утешители, когда самый путь креста Христова подвергался искусительному испытанию в истомленной душе: нужен был внешний свидетель и утешитель, как тот Ангел, который укреплял Самого Иисуса Христа в Гефсимании. Таковы утешители – люди и ангелы, еще сильнее Утешитель – Дух Св. для страдальцев за Христа. Очевидно, что таким утешителем не может быть действующая в страдальцах вера Христова, а удостоверяющий в самом ее действии в те часы скорбей особый равный Христу Утешитель иной, не меньший, чем Сам Христос, Божественный, не тождественный с испытывающим Отцом и как бы испытуемым Сыном. Вот в чем и заключается высокое значение даров Св. Духа, Который, подавая исповедникам Христовой истины сверхъестественную радость в скорбях и внутреннюю духовную победу над торжествующею извне неправдою мира, является увенчивающим подвиги святых, как Бог, и потому называется не иначе, как именно Духом Святым. Итак это не измышление мистицизма, не подмена подвига жизни системою религиозных волшебств, а именно та наивысочайшая освящающая сила, которая малодушных рыбаков сделала дерзновенными победителями вселенной через слово и жизненный подвиг.
Теперь проверим такое значение этой истины через Ветхий и Новый Завет и жизнь Св. Церкви. Господь называет Св. Духа Утешителем в смысле источника нравственного самоудовлетворения страдальцев. Такое понятие не чуждо было свящ. книгам Ветхого Завета, согласно которым располагались нравственные понятия Его слушателей и из которых почерпались все вообще богословские определения четвертого евангелия (Ин. 1), напр., слово, жизнь, путь, истина, благодать, свет и пр.
Имеется ли в Ветхом Завете понятие утешение, утешитель, в смысле нравственного удовлетворения? Имеется и именно в совершенно тождественной связи идей, как и в Прощальной речи Спасителя. «Видел я, – говорит Экклезиаст, – всякие утешения, какие делают под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нет. И ублажил я мертвых, которые давно умерли» (Еккл. 4:1, 2). Ужасны, по слову Экклезиаста, не столько самые страдания, сколько отсутствие при них утешения, осмысления их. Слово утешитель обозначается в греч. Библии тем выражением, как и утешитель Нового Завета, параклит, еврейским менахем, от глагола нахам. Глагол этот именно обозначает удовлетворение, напр. в словах Господних у прор. Исайи: «о, Я удовлетворю Себя над противниками Моими» (Ис. 1:24). От этого же глагола произведено название Ноя, этого преимущественного носителя благодати и праведности (Быт. 6:8) во время допотопное и обличителя греховного мира. Когда он родился, то отец его «нарек имя ему Ной, сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Бог» (Быт. 5:29). Равно и в прочих местах Ветхого Завета, где встречается это слово, оно обозначает примирение со страданиями, внутреннее удовлетворение, т. е. успокоение добрых или обличение злых. Поэтому и Нафана обличителя называют евреи менахем. Такого то утешителя скорбящих и ожидал Экклезиаст, и не находя его, признал всякое доброе начинание человека бессильным и бесплодным, так как «кривое не может сделаться прямым» (Еккл. 1:15), а всякий труд и всякий успех производит только зависть (Еккл. 4:4), и на земле одна участь бывает и праведному, и нечестивому, доброму и злому (Еккл. 9:2).
Если же участь праведных и грешных одна и даже праведным скорее предлежит крест и гонения, нежели беззаконникам, то что удержит их от греха уныния? Удержит именно тот Утешитель, Который еще не был открыт Экклезиасту, но был ниспослан от Отца Господом Иисусом Христом, так что победоносная радость в скорбях, стойкость и распространение веры Христовой продолжали называться у христиан утешением Св. Духа, как сказано в Деяниях: «Церкви… при утешении от Святаго Духа, умножались» (Деян. 9:31). Самое слово утешение, утешаться, во всем Новом Завете обозначало именно внутреннее удовлетворение (напр. Мф. 5:4; Лк. 6:24, 16:25), и при том преимущественно в смысле утешения в скорбях, претерпеваемых за дело Божие в борьбе с миром или с самим собою (Деян. 20:1, 2; Рим. 15:4; 1Кор. 4:13; 2Кор. 1:4, 7, 7:13; 1Сол. 3:2 и 2Сол. 2:16). Это святое, только христианам доступное настроение, и было, и есть, и будет даром Утешителя, Св. Духа. Дары эти разнообразны, по смыслу Св. Писания, но все они имеют целью духовное совершенство, а вовсе не заменяют последнее вопреки толкованиям современных лжеучителей. Прежде всего усвоение Св. Духа верующими изменяет их в нового человека: «Я крещу вас в воде в покаяние, – говорил св. Предтеча, – но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Это второе крещение совершилось в Пятидесятницу по вознесении, по слову Господню: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1:5). Всякий знает, насколько изменились апостолы после этого дивного одухотворения.
В послании к Коринфянам перечислены те духовные совершенства, которые сообщаются через усвоение Св. Духа: дар мудрости, веры, исцеления, пророчества и проч. (1Кор. 12:8–11). В других изречениях Нового Завета об этих дарах говорится отдельно. Так прежде всего Дух Св. проясняет совесть человека, дает ей высшую и непререкаемую уверенность в своих показаниях: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (Рим. 9:1), пишет апостол Павел. Вот почему по слову ап. Петра Св. Дух вселяется с особенной силой в тех, кто ради послушания совести терпит скорби: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется» (1Пет. 4:14). Если кого влекут на допрос за Христову истину, то Св. Дух отвечает за такого праведника на суде: «не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас», предупреждает Господь своих апостолов (Мф. 10:20), и действительно, когда члены нескольких синагог вступили в спор со Стефаном, то «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» (Деян. 6:10). Напротив, грех против Св. Духа есть то сознательное отвержение свидетельства совести, которое поэтому и не может проститься человеку, пока он пребывает в таком добровольном ожесточении. Как просветитель нашей совести, усваивающий нам пренебрежение к опасностям, Св. Дух есть и для нас самих и для внешних всегдашний Свидетель истинности пути Христова, Свидетель Его Божества, как и обещал Господь в Прощальной беседе. Обещание это сбылось очень скоро, ибо через несколько недель апостолы говорили на суде: «Свидетели Ему (т. е. Христу) в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:32). Сей Св. Дух уверяет нас в том, что Христос в нас пребывает (1Ин. 3:24) и что мы дети Божии (Рим. 8:16). Посему Он вселяет в нас не только терпение, но и надежду с любовию (Рим. 5:5), а любовь эта вселяет в нас постоянную радость во Св. Духе (Рим. 14:17). Но такая радость вовсе не есть бесплодный пиэтический восторг, а любовь ко всем, почему и общение христиан по слову апостола было общением Св. Духа (2Кор. 13:13); блюстителей стада Христова ставит именно Св. Дух пасти Церковь Господа и Бога, как говорит тот же апостол (Деян. 20:28), а Христос Спаситель изобразил этот дар учительства, как дар преизливающегося восторга и любви в следующих словах: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие во имя Его, ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен», – поясняет евангелист (Ин. 7:38, 39).
Сохранила ли Церковь такое возвышенное учение о деятельности Св. Духа, о Его дарах? Не могла она не сохранить уже потому, что ее богослужебные молитвы составлены, как мозаика, из слов Св. Писания. Возьмите службу на день Св. Троицы, возьмите третьи антифоны воскресные на все восемь гласов: вы найдете в них именно те мысли о Св. Духе, которые мы излагали. Или рассмотрите ее молитвы при совершении тех священнодейств, в которых преимущественно подается благодать Св. Духа, т. е. при совершении таинств; или даже разберите содержание той молитвы ко Св. Духу, Царю Небесный, с которой добрый сын Церкви начинает каждое дело, и вы увидите, что везде здесь мысль о нравственной чистоте, о ясности совести, о единении с Богом и Иисусом Христом, об общении любви со всеми. Поэтому, если Толстой называет нашу веру Святодуховской, то это обозначает такое исповедание, которое учит бесстрашию перед внешними опасностями, самоотвержению, целомудрию, любви, надежде и терпению.
Превратное, чуждое нравственного очищения, учение о благодати, присущее хлыстам и другим сектантам, понуждает их удаляться от Церкви и ненавидеть ее, как тьма ненавидит свет. Несколько внешнее, механическое представление облагодатствования человека свойственно и любезному нашим умникам протестантству и католичеству, но, слава Богу, оно никак не может привиться к религиозной практике православных, хотя и силится оказать влияние на учебную литературу. Православное богослужение с такой силой проникнуто учением о вере, чистоте сердца, искренности и смирении, как главных условиях нашего приближения к Богу, что никакое внешнее влияние не способно заглушить или затуманить просветленную ими совесть православных христиан. Толстой говорит, будто благочестие православных состоит в том, чтобы сказать грехи священнику и проглотить с ложечки причастие: но сам же в своих повестях описывает, какую тяжелую нравственную борьбу исполняет над собой человек, приступая к таинству, и какое изменение в себе ощущает по принятии его. Справедливо и то, что русский народ любит нашу обрядность, но нет ни одного священнодействия, которое в его глазах, а тем более по самому существу своему, не было бы выражением той или иной нравственной истины. Пусть наша вера будет сколько Христовой, столько и Святодуховской, уступим на время Толстому его заблуждение, будто Христова вера, но без Св. Духа, у него: но тогда разница нашей веры с его верой была бы именно та, которая отличала разумную и самоотверженную веру апостолов после Пятидесятницы от их малодушной, неразумной и нечуждой себялюбия веры во имя жизни Иисуса Христа на земле.
Но скажут: наша православная вера свята по своему учению, но какова она в сознании ее теперешних носителей? Но ведь Толстой поносит самое учение, издевается над высокою истиною о Св. Духе в самых ее догматических определениях. Впрочем, если мы снова к практике обратимся, то увидим, что православные люди никогда не теряют сознания, что Бог требует от них прежде всего святости, что все дары Св. Духа суть дары внутреннего освящения. Это стремление к чистоте духовной, это постоянное сокрушение о своей греховной нечистоте есть не только основное настроение нашей веры, но и нашего верующего общества и верующего народа. Благочестие он понимает всегда, как самоотверженный и даже страдальческий подвиг за Христову истину, тот подвиг, в котором утверждает христиан Св. Дух. Ему да будет слава со Отцем и Сыном во веки.
Православное учение о Боге Святом Духе
Сошествие Святого Духа на апостолов заставляет задуматься о сущности и свойствах упомянутого Третьего Лица Пресвятой Троицы. Что нам говорит об этом Церковь?
Основываясь на Священном Писании и Предании, отцы Церкви сформулировали учение о Боге Святом Духе, которое является одним из основополагающих в христианской догматике.
Святой Дух является Третьим Лицом Троицы, то есть Он обладает той же Божественной природой, что и Бог Отец и Бог Сын. Поэтому верующие должны воздавать Ему такое же поклонение, как и первым двум Лицам Троицы.
Святой Дух всегда, вечно исходит от Бога Отца. Об этом, в частности, свидетельствовал во время Своего земного служения Господь Иисус Христос: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне…» (Ин. 15, 26).
Христиане называют Святого Духа Животворящим, так как Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает всему жизнь, а следовательно, Он такой же Творец мира. В Священном Писании о творении мира говорится следующее: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 2). Слово «носился» может показаться странным, но его появление в русском тексте связано с тонкостями перевода. Более точно его следует понимать как «согревал» или «оживотворял».
В Новом Завете о внутреннем возрождении человека при помощи Святого Духа, о необходимости Его принятия в Таинстве Крещения Господь Иисус Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).
В ветхозаветные времена, то есть до рождения Иисуса Христа, пророки Божии предсказывали важные события будущего, обращались с увещеваниями к народу и писали священные книги по внушению Святого Духа. В новозаветный период Он говорил с людьми через апостолов. В современной жизни Церкви Бог Дух Святой по-прежнему подает Свою благодать верующим в молитвах и совершении церковных таинств.
Видимым образом Третье Лицо Пресвятой Троицы являлось людям лишь дважды. Первый раз это случилось в момент крещения Господа Иисуса Христа в реке Иордан, когда Дух Святой сошел на Него в виде голубя. Второй раз – в день Пятидесятницы, когда Он сошел на святых апостолов и Богородицу в виде огненных языков. Правда, необходимо понимать, что голубь и огонь – это лишь видимые образы, тогда как сущность Божию не может увидеть ни один человек: «Бога не видел никто никогда…» (Ин. 1, 18).
Иисус Христос предупредил людей о том, что «всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится…» (Мф. 12, 31). Это означает, что сознательное сопротивление истине Божией, умышленное ожесточение и непризнание учения Церкви является смертным грехом, который не прощается ни в земной жизни, ни в последующей, загробной.
На анонсе фрагмент картины Сотворение мира. Джованни ди Паоло
Святые отцы о прелести духовной
«Источник прелести, как и всякого зла — диавол, а не какая-нибудь добродетель. Начало прелести — гордость, и плод ее — преизобильная гордость.
Мечтатель, с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны. Все святые отцы, описавшие подвиг умной молитвы, воспрещают не только составлять произвольные мечты, но и преклоняться произволением и сочувствием к мечтам и привидениям, которые могут представиться нам неожиданно, независимо от нашего произволения».
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
«Горе душе, не чувствующей язв своих и мнящей о себе, по причине великого, безмерного повреждения злобою, что она вполне чужда повреждения злобою. Такой души уже не посещает и не врачует благий Врач, как оставившей произвольно язвы свои без попечения о них, и мнящей о себе, что она здрава и непорочна. Не требуют, — говорит Он, — здравии врача, но болящии».
Преподобный Макарий Египетский
«Изволите ли знать, что есть прелесть: прелести суть разнообразные имут действие, по мере возношения ума и сердца помрачается и пленяется в мнение и от занятия собой, и само мышление верует мнениям и мечтам, представляемым ему от всеобщего врага — диавола, и этим исступает и произносит те нелепости, как ему представляется от мнения и мечт, и это значит прелесть».
Преподобный Лев Оптинский
«Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения — греховная жизнь. Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная — предание сатане за грех, — часто попущает Бог Своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу».
Преподобный Григорий Синаит
«Премудрый Соломон говорит в Притчах: имже и несть управления, падают аки листвие; спасение же есть во мнозе совете (Притч. 11: 14). Видите ли, братия, силу сего изречения? Видите ли, чему учит нас Святое Писание? Оно увещевает нас не полагаться на самих себя, не считать себя разумными, не верить тому, что можем сами управлять собою, ибо мы имеем нужду в помощи, нуждаемся в наставляющих нас по Боге».
Преподобный авва Дорофей
«Тебе хочется видеть, что ты хорошо живешь и спасаешься, а не понимаешь, что от этого рождается прелесть, а немощи-то нас смиряют».
Преподобный Макарий Оптинский
«Начало помрачения ума (когда признак его начинает открываться в душе) прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве. Ибо, если душа не отпадет сперва от этого, нет иного пути к душевному обольщению; когда же лишается она Божией помощи, удобно впадает в руки противников своих. А также, как скоро душа делается беспечною к делам добродетели, непременно увлекается в противное тому. Ибо переход с какой бы то ни было стороны есть уже начало стороны противной. Доброделание есть попечение о душевном, а не о суетном. Непрестанно открывай немощь свою пред Богом и не будешь искушаем чуждыми, как скоро останешься один без Заступника своего».
Преподобный Исаак Сирин
«Во всех деланиях, которыми стараемся угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу. Во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по воле Божией. А если тати оные в сем умышлении не получают успеха, тогда уже тихим образом приступивши к душе нашей, ублажают нас как живущих во всем богоугодно. Первому искушению сопротивляются тщание и попечение о смерти; второму — повиновение и уничижение; а третьему — всегдашнее укорение самого себя. Сие труд есть пред нами, дондеже внидет во святилище наше огнь оный Божий (Ср.: Пс. 72: 17). Тогда уже не будет в нас насилия злых навыков; ибо Бог наш есть огнь поядаяй (Евр. 12: 29) всякое разжжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение, внутреннее и внешнее, видимое и помышляемое».
Преподобный Иоанн Лествичник
«Послушница Евстолия, молитвенница, боится впасть в прелесть. — Пусть она держится боголюбезного смирения, считая себя в чувстве сердца грешнейшею всех людей, и тогда в прелесть не впадет. Ибо, по замечанию св. отцев, «смирение непадательно»».
Преподобный Иосиф Оптинский
Подготовила Елена Сомова